Θείες υπηρεσίες της Ρωσικής Εκκλησίας πριν από την εποχή των Μογγόλων

Περιεχόμενα Αίσθημα ανάγκης για λατρεία. Ελληνικοί λατρευτικοί Ναοί και η λάρνακά τους Λειτουργικά βιβλία και ψαλμωδία Εορτή των Μυστηρίων α) Βάπτιση β) Επιβεβαίωση γ) Ευχαριστία δ) Εξομολόγηση ε) Γάμος στ) Ευλογία χρίσματος και ταφή νεκρών Σημείο του Σταυρού Εορτές Διαφωνίες για τη νηστεία Τετάρτης και Παρασκευής Αίσθημα ανάγκης για λατρεία. Ελληνική λατρεία «Δεν προσεύχεσαι πια», είπε το σαγηνευτικό πνεύμα στον ερημικό Νικήτα, «αλλά διάβασε βιβλία και με αυτόν τον τρόπο θα μιλήσεις με τον Θεό· θα δώσεις χρήσιμα λόγια σε όσους έρχονται σε σένα». Ο Νικήτα υπάκουσε και τιμωρήθηκε αυστηρά γι' αυτό. Αυτή η εμπειρία, για την οποία μιλάει ο ευσεβής Σίμων, μπορεί να δικαιολογηθεί τόσο με τον προβληματισμό για τις ιδιότητες του ανθρώπου όσο και με τη διδασκαλία του λόγου του Θεού. Και η ίδια ιστορία, που διατηρείται στη μνήμη του λαού, συγκεντρώνοντας τη γνώμη των ανθρώπων για τον εαυτό τους, λέει στους απογόνους πώς οι πρόγονοί τους αγαπούσαν την αλήθεια ότι για τη χριστιανική ψυχή δεν αρκεί να γνωρίζει κανείς την πίστη, αλλά πρέπει να προσεύχεται, να υπηρετεί τον Θεό, ότι η γνώση χωρίς δράση είναι ονειροπόληση και η εσωτερική λατρεία δεν μπορεί παρά να εκφραστεί στο εξωτερικό. Είναι λοιπόν κατανοητή η χαρά με την οποία ο άγιος Ιλαρίων μιλάει για τις ευλογίες. Στον Βλαδίμηρο: «Σήκω από τον τάφο σου, τίμιε αρχηγέ! Κοιτάξτε την πόλη, που είναι αφιερωμένη και λάμπει από εικόνες αγίων, μυρίζει θυμίαμα, αντηχεί από ιερούς επαίνους και θείους ύμνους». Η Ρωσία, έχοντας αποδεχτεί την πίστη από την Ελλάδα, δέχτηκε και την εξωτερική λατρεία από την Ελλάδα. Η λατρεία της Ελληνικής Εκκλησίας την εποχή του Αγίου Βλαδίμηρου διατήρησε τόση απλότητα και μεγαλοπρέπεια που οι τελετουργίες της ήταν ένα διάφανο παραπέτασμα μέσα από το οποίο έλαμψε το πνεύμα της χριστιανικής λατρείας: αυτό το βίωσαν οι πρεσβευτές του Βλαντιμίρ. Είναι αλήθεια ότι οι Έλληνες Χριστιανοί από τον 8ο αιώνα δεν ήταν πια οι ίδιοι με τους Χριστιανούς της εποχής του Βασιλείου και του Χρυσοστόμου. Το εσωτερικό μάτι πολλών δεν ήταν τόσο φωτεινό. Για πολλούς, η εμφάνιση αντικατέστησε την εσωτερική υπηρεσία 1. Αλλά αυτή η κατάσταση ορισμένων μελών της Εκκλησίας, όπως και το ξέφρενο μίσος των εικονομάχων κατά της ιερής εμφάνισης, απαιτούσε μόνο ότι η πνευματική εμπειρία δείχνει στους άπειρους τα όρια της εξωτερικής υπηρεσίας και περιορίζει τους τελευταίους σε δημοσίως προσβάσιμες, απλές μορφές πνευματικής υπηρεσίας. Και ακριβώς, όταν η Ρωσία αποδέχτηκε τον Χριστιανισμό, σημαντικά τμήματα της Θείας υπηρεσίας είχαν πάρει μια ορισμένη μορφή στην Ελλάδα 2. Η ελληνική λατρεία με αυτή τη μορφή δεν έχασε τον χαρακτήρα της πνευματικής χριστιανικής λατρείας. αντιθέτως εμποτίστηκε με αυτό τόσο στη σύνθεσή του όσο και στον τρόπο διανομής του. Ενώ η Ρώμη ανησυχούσε περισσότερο να δώσει νόμους και κανονισμούς για τα πάντα, και να βάλει δεσμά στην ελεύθερη υπηρεσία του Θεού, η λατρεία της Δύσης στο Μεσαίωνα ήταν τόσο ποικίλη που τις περισσότερες φορές μύριζε αυτοβούληση. Στην Ανατολή δεν έγραψαν συμβιβαστικούς ορισμούς για τον τρόπο υπηρέτησης του Θεού, δεν περιόρισαν την ελεύθερη ενατένιση με αποφάσεις νόμου και, ωστόσο, σε ολόκληρη την Ανατολή υπήρχε μια Θεία λειτουργία και, χωρίς αμφιβολία, επειδή ο ίδιος ο ελεύθερος προβληματισμός καθόριζε τη συμμόρφωσή του με τις ανάγκες του πνεύματος. Αυτό το πνεύμα της Ανατολής ήταν λίγο-πολύ αποδεκτό από τη Ρωσική Εκκλησία στα πρώτα χρόνια. Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ο οίκος του Θεού της χάριτος και το σχολείο της πίστεως. Διαποτισμένος από αυτή τη σκέψη για τον ναό, ο μακαριστός Βλαντιμίρ, μετά το βάπτισμα του λαού, έκτισε αρκετές εκκλησίες στο Κίεβο και διέταξε την ανέγερσή τους σε άλλες πόλεις. Στη θέση του ανατρεπόμενου Περούν, χτίστηκε ένας ναός στο όνομα του μεγάλου Βασιλείου, Άγγελου του Βλαντιμίροφ και του γενικού βιβλίου προσευχής ενώπιον του Θεού. Στον τόπο του επώδυνου θανάτου των δύο πρώτων Ρώσων μαρτύρων, χτίστηκε και εμπλουτίστηκε με ιδιαίτερη αγάπη η Εκκλησία της Μητέρας του Θεού, που ονομάζεται δεκάτη. Στο Vasilevo, ένα προάστιο, αγαπημένο μέρος του Βλαντιμίρ, ανεγέρθηκε ναός του Σωτήρα 3. Ο γιος των πιστών, Yaroslav, συνεχίζοντας το έργο του ισάξιου με τους αποστόλους πατέρα του, σπατάλησε γενναιόδωρα το θησαυροφυλάκιό του για τη δόξα του ονόματος του Θεού. Το χρονικό κατέγραψε στις σελίδες του τα κατορθώματα της ευσέβειάς του: α) η εκκλησία της Αγίας Σοφίας προς δόξα της Υποστατικής Σοφίας του Θεού - φωτογραφία από την Κωνσταντινούπολη Αγία Σοφία 4 σε μικρότερο μέγεθος, αλλά διακοσμημένη με ένα γενναιόδωρο χέρι, «χρυσό, ασήμι, πολύτιμους λίθους, αυτή η εκκλησία κερδίζει τόσο μεγάλη έκπληξη». Ήταν ένα μνημείο ευγνωμοσύνης για τη νίκη επί των Πετσενέγκων, των σκληρών εχθρών της τότε Ρωσίας. β) ο ναός του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου πάνω από τις Χρυσές Πύλες του Κιέβου, χτισμένος με τη σκέψη ότι «η χαρά αυτής της πόλης να είναι πάντα μέσα από τις προσευχές της Παναγίας Θεοτόκου και του Αγ. Αρχάγγελος Γαβριήλ." γ) "Και έστησες άλλες εκκλησίες ανά πόλη και ανά τόπο, και έστησες ιερείς" 6. Πρίγκιπες, βογιάροι, Ποιμένες της Εκκλησίας, εμπνεύστηκαν από την ίδια ευσέβεια - έχτισαν εκκλησίες τη μία μετά την άλλη και τις στόλισαν γενναιόδωρα, για παράδειγμα, η εκκλησία του καθεδρικού ναού του Βλαντιμίρ: η εκκλησία του καθεδρικού ναού του Βλαντιμίρ από τον Andrei Bogolyubsky ήταν καταπληκτική. Οι πόρτες ήταν διακοσμημένες με χρυσό, οι ασημένιοι πολυέλαιοι ήταν σφυρηλατημένοι από χρυσό και πασπαλισμένοι με μαργαριτάρια για την αποθήκευση δώρων από καθαρό χρυσό και με ακριβές πέτρες, πολλά χρυσά αγγεία με πέτρες, ιερατικά άμφια κεντημένα με χρυσάφι και πασπαλισμένα με μαργαριτάρια. 7. Το 1124 στο Κίεβο, μόνο στο Podol, κάηκαν 600 εκκλησίες 8. Σε άλλες πόλεις, ο αριθμός των ναών φαίνεται πιο περιορισμένος σύμφωνα με τα χρονικά, ωστόσο, πολύ σημαντικός 9. Στη Ρωσία, ο ζήλος για τις εκκλησίες προκλήθηκε από το παράδειγμα της Ανατολής, όπου επίσης αύξησαν επιμελώς τον αριθμό των εκκλησιών 10. Και αν υπάρχει Bl. Ο Θεοφύλακτος παραπονέθηκε ότι πολλοί, αφήνοντας χωρίς προσοχή τους ναούς που είχαν ανεγερθεί στο παρελθόν, έσπευσαν να στήσουν νέους ο ένας μπροστά στον άλλον από καθαρή ματαιοδοξία 11: δεν ήταν αυτή η κατάσταση στη Ρωσία. Δεν μιλάμε για την εποχή που μόλις εισήχθη η πίστη στη Ρωσία: τότε η ανάγκη για εκκλησίες ήταν εξίσου απτή όσο φυσικός ήταν ο ένθερμος ζήλος για τη νέα πίστη. Η Ρωσία μιμήθηκε τον ελληνικό ζήλο για τις εκκλησίες επειδή, όπως έλεγε, «οι εκκλησίες εκεί είναι γεμάτες κόσμο, στα χωριά και στις πόλεις των πιστών όλοι είναι αφοσιωμένοι στην προσευχή, όλοι στέκονται ενώπιον του Θεού» 12. Και σε μεταγενέστερους χρόνους, αν, στο τότε χαμηλό επίπεδο ανάπτυξης της δύναμης των σκέψεων, κάποιος ονειροπόλος Μπογκόμιλ είχε καταφέρει να σβήσει το ζήλο για τη Ρωσία, ο λαός θα είχε σβήσει το ζήλο στη Ρωσία. περί πίστης, χωρίς χριστιανική ευσέβεια, αφού θα είχαν μείνει χωρίς το σχολείο της πίστης και της ευσέβειας που τους ήταν πιο απαραίτητο. Γι' αυτό υπήρχε ανάγκη να χτιστούν και να διακοσμηθούν ναοί. όποιος είχε τα μέσα ξόδευε τον πλούτο του για να αυξήσει τη λαμπρότητα των ναών, ώστε καθετί ιερό, του Θεού, να είναι άξιο του ονόματος και του σκοπού του, και η ευσέβεια να θεωρεί όλο τον πλούτο του κτήμα του Θεού. Το χρονικό μιλάει για τον Πρίγκιπα Bogolyubsky: "Σύμφωνα με την πίστη και την επιμέλειά του για την Παναγία του Θεού, ο Θεός του έφερε κυρίους από τις έξυπνες χώρες" 13. Τα προσκυνητάρια του ναού περιελάμβαναν: τον Σταυρό και το Ευαγγέλιο, τοποθετημένα στον θρόνο, 14 εικόνες και τα λείψανα των Αγίων. Ο Βλαδίμηρος πήρε μαζί του από το Korsun τις εικόνες και τα λείψανα του Αγίου Κλήμεντος και του μαθητή του Θήβας και τα τοποθέτησε στην Εκκλησία των Δέκατων 15. Η Κωνσταντινούπολη -τότε η αποθήκη των Ιερών λειψάνων- παρέδωσε, μετά από θερμές εκκλήσεις ρωσικής ευσέβειας, τα λείψανα των Αγίων 16. icon Zeal to the Holy άνθρωποι, ανταμείφθηκε με ειδικά δώρα της χάρης του Θεού - την εκδήλωση θαυμάτων από ορισμένες Ιερές εικόνες. Μεταξύ των τελευταίων είναι ιδιαίτερα γνωστά τα ακόλουθα: α) Η εικόνα της Θεοτόκου Πετσέρσκ, που φέρθηκε το 1085, ως αποτέλεσμα οράματος, από την Ελλάδα στο Κίεβο και έκτοτε έγινε διάσημη για πολλά θαύματα. Βλαντιμίρ, και το 1164 δοξάστηκε από τη νίκη επί των Βουλγάρων 18. γ) Νόβγκοροντ εικόνα του Σημείου της Μητέρας του Θεού, που χάρισε τη νίκη στους Νοβγκοροντιανούς. Το 1170, ο στρατός του Σούζνταλ, με επικεφαλής 72 πρίγκιπες, έχοντας καταστρέψει την περιοχή του Νόβγκοροντ για 300 μίλια, πλησίασε περήφανα το Νόβγκοροντ. Το θάρρος του Νόβγκοροντ δεν μπορούσε να αντισταθεί σε έναν τόσο πολυάριθμο εχθρό. Ο Άγιος Ιωάννης του Νόβγκοροντ στράφηκε με φλογερές προσευχές στον Θεό και τη Μητέρα του Θεού. Η πολιορκία είχε ήδη διαρκέσει τέσσερις μέρες όταν μια ουράνια φωνή ανακοίνωσε στον Ιωάννη: «Πήγαινε, πάρε την εικόνα της Μητέρας του Θεού στην εκκλησία της οδού Ήλιινα και θα δεις τη σωτηρία». Το πρωί, ο Άγιος Ποιμένας και όλος ο κλήρος μετέφεραν την εικόνα στα εξωτερικά οχυρά της πόλης. ο κόσμος προσευχόταν με κραυγές και δάκρυα. Οι πολιορκητές επέκτεισαν το στρατιωτικό τους θάρρος σε σημείο αυθάδειας κατά του ιερού, έριξαν βέλη στους πιστούς και «πυροβόλησαν την εικόνα της Μητέρας του Θεού». Οι πολιορκημένοι ενθαρρύνθηκαν και ο φόβος έπεσε στους πολιορκητές. Οι άνθρωποι του Σούζνταλ υπέστησαν μια τρομερή ήττα. τόσοι πολλοί πιάστηκαν αιχμάλωτοι που για λύτρα σε έναν κάτοικο του Σούζνταλ δόθηκαν δύο πόδια, δηλ. μια δεκάρα ασήμι 19 . Ευλαβικός ζήλος για τον Αγ. Απονεμήθηκαν 20 εικόνες στο πρόσωπο του Πρ. Alimpia: ο ευλαβής αγιογράφος Pechersk ήταν ο ίδιος γνωστός για το δώρο του στα θαύματα 21. Λειτουργικά βιβλία και τραγούδι Ακόμα κι αν τα ιστορικά μνημεία δεν το έλεγαν αυτό, είναι από μόνο του πιθανό ότι όταν εισήχθη ο Χριστιανισμός στη Ρωσία, χρησιμοποίησαν εκείνα τα λειτουργικά βιβλία που μεταφράστηκαν στη σλαβική γλώσσα από τους Αγίους Κύριλλο και Μεθόδιο. Η Βουλγαρία, η οποία δέχτηκε με αγάπη τα έργα των Σλάβων διαφωτιστών, τα μετέδωσε στη Ρωσική Εκκλησία 22. Παννονικές βιογραφίες των Σλάβων διαφωτιστών 23, τα νέα του Έξαρχου Ιωάννη 24, Νέστορας 25, Δυτικοί αφηγητές 26 δείχνουν ότι ο Κύριλλος και ο Μεθόδιος μετέφρασαν για τη Θεία λειτουργία, τα ημερήσια αναγνώσματα του Βιβλίου και του Πεσαλίου. Ώρες, το Βιβλίο των Βιβλίων, η Λειτουργία, οι ιεροτελεστίες και οι εορταστικοί κανόνες της Δαμασκού και του Κοζμά. 27. Αυτά τα βιβλία φυσικά πέρασαν στη Ρωσική Εκκλησία. Στη Ρωσία, οι ελληνικές υπηρεσίες άρχισαν να μεταφράζονται υπό τον Yaroslav V. Pr. Ο Νέστορας λέει ότι ο Γιαροσλάβ τον ανάγκασε να μεταφράσει «πολλά βιβλία και με αυτά έμαθα την αλήθεια» και προσθέτει: «και ο Γιαροσλάβ αγαπούσε τα εκκλησιαστικά καταστατικά». Τα τελευταία λόγια σε σχέση με το πρώτο δεν αφήνουν καμία αμφιβολία ότι υπό τον Γιαροσλάβ μεταφράστηκαν τα λειτουργικά βιβλία. Τότε άρχισαν να μεταφράζουν τις ακολουθίες προς τους εκλεκτούς Αγίους, που έγραψαν ο άγιος Θεοφάνης ο Νίκαιας (857) και ο Ιωσήφ ο Κωνσταντινουπολίτης (887), οι πολυγραφότεροι συγγραφείς των κανόνων. Το Τριώδιο του Θεοδώρου και του Ιωσήφ του Στουδίτη, χωρίς αμφιβολία, δεν έμεινε χωρίς μετάφραση όταν εισήχθη η Παροιμία. Theodosius (1070) το Studite Charter, αφού η διαφορά μεταξύ του Studite Charter, παρεμπιπτόντως, είναι ότι υποτίθεται ότι ψάλλουν τους κανόνες των Studite Πατέρων 28. Τα ακόλουθα λειτουργικά βιβλία της Ρωσικής Εκκλησίας του 11ου και 12ου αιώνα έχουν φτάσει σε εμάς: the Gospel, the Mischeriums290; Octoechos με τραγούδια του Ιωσήφ και του Θεοφάνη, Imp. Λέων και Κωνσταντίνου και, τέλος, το Πανηγυρικό Μηναίο 31. Σύμφωνα με τα χρονικά και άλλα μνημεία, η χρήση άλλων αναφερόμενων βιβλίων της Ελλαδικής Εκκλησίας είναι εμφανής: αλλά η χρήση της εμμηνόρροιας Μηναία 32 δεν φαίνεται από τίποτα. Στις αρχές του 12ου αι. Διάσημος ήταν και ο Ρώσος τραγουδιστής Georgy, ο δημιουργός των κανόνων. Πιθανότατα έγραψε υπηρεσίες στον Λεωφ. Θεοδόσιο, όταν (1095) ανακαλύφθηκαν τα λείψανά του, στους M. Boris και Gleb, Vm. Ο Γιώργος είναι 33. Και οι προσευχές και τα τραγούδια του Αγίου Κύριλλου Τουρόφσκι. Πριν από τον Γιαροσλάβ, οι ηγέτες του εκκλησιαστικού τραγουδιού ήταν άνθρωποι από τους Βούλγαρους Σλάβους 34, και το 1053, «τρεις τραγουδιστές της Ελλάδας από τη γέννησή τους έφτασαν στη Ρωσία και από τότε άρχισε μια αρκετή ποσότητα ωσμοαρμονίας στη ρωσική γη» - τραγουδώντας στις 8 φωνές του οκτάιχου, ειδικά το τρίφωνο με την προσθήκη τριών γλυκών ή πολύ ψηλών. αντιπαθή στους φανταστικούς Παλαιοπίστους και το πιο εκφυλισμένο τραγούδι - μελωδίες που συνθέτουν αυλικοί και πατριαρχικοί αντιβασιλείς - που τραγουδούν προς δόξα του Θεού και της Παναγίας Μητέρας Του και όλων των Αγίων 35. Ερωτήσεις που μας έφτασαν Νόβγκορ. Ιερομόναχος Κυριάκος, με τις απαντήσεις του Νήφωνα, και τους κανόνες του Μ. Ιωάννη, αφορούν, ως επί το πλείστον, στη λειτουργία· δείχνουν τόσο την κατάσταση των ελληνικών σύγχρονων κανόνων της Εκκλησίας όσο και τι γίνεται στη Ρωσική Εκκλησία σε σχέση με την τάξη των μυστηρίων. από αυτά, όπως και από άλλα μνημεία της αρχαιότητας, βλέπουμε πώς όταν ο Έλληνας συνδυάστηκε με τη ζωή ενός νέου λαού, ενός λαού με ιδιαίτερο χαρακτήρα και με ιδιαίτερες συνθήκες, γεννήθηκαν κάποιες αμφιβολίες και ακολούθησαν κάποιοι νέοι ορισμοί του βαθμού. Ό,τι είναι ουσιαστικό στα μυστήρια δεν μπορούσε να αλλάξει, όπως και το θέλημα του Θεού είναι αμετάβλητο. Αλλά οι τελετουργίες που περιβάλλουν την παράσταση του μυστηριώδους είναι ένα άλλο θέμα. Η θεία λειτουργία της Ορθοδοξίας συνοδεύει τον επίγειο προσκυνητή από την κούνια μέχρι τον τάφο: αυτό ήταν πάντα ένα εξάρτημα της ορθόδοξης λατρείας. Ας ξεκινήσουμε με τη γέννηση του πνευματικού – με το βάπτισμα. Μητροπολίτης Ιωάννης στο ερώτημα: είναι δυνατόν να βαφτίσει ένα νεογέννητο παιδί αν είναι τόσο άρρωστο που δεν μπορεί να θηλάσει από τη μητέρα του; απάντησε: «Για έναν υγιή άνθρωπο, οι πατέρες διέταξαν να περιμένει τρία ή περισσότερα χρόνια. Αλλά για αιφνίδιους θανάτους βρίσκουμε το διάστημα μικρότερο· αν πονάει, ας είναι 8 μέρες, (βαφτίζει)· διατάζουν ακόμη, αν και λιγότερο, για να μην πεθάνουν αβάπτιστα, να βαφτίζουν τέτοια νήπια, όποια μέρα και ώρα υπάρχει κίνδυνος θανάτου»36. Ο γενικός κανόνας της αρχαίας Εκκλησίας ήταν να μην στερούνται τα νήπια από το βάπτισμα. ο γενικός κανόνας ήταν ότι τα άρρωστα παιδιά, όπως κάθε άρρωστος, πρέπει να βαφτίζονται με τον πρώτο κίνδυνο θανάτου: ο τελευταίος, επειδή το βάπτισμα είναι η πόρτα του ουράνιου βασιλείου, γι' αυτό έγινε αποδεκτό στη Ρωσική Εκκλησία: «αν πεθάνει ένα παιδί που δεν βαφτίστηκε από αμέλεια των γονιών ή του ιερέα, τότε κατηγορήστε το στον ένοχο ως φόνο τριών ετών. καμία μετάνοια» 37. Ο Μ. Ιωάννης δεν εκφράζει με ακρίβεια την ιδέα της αρχαιότητας για τη βάπτιση ενός υγιούς μωρού όταν λέει: «οι πατέρες πρόσταξαν να περιμένουν τρία ή περισσότερα χρόνια». Αγ. Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός έγραψε στο κήρυγμα του για τη βάπτιση: «Τι να πούμε για τα νήπια που δεν καταλαβαίνουν ούτε τι είναι η χάρη ούτε τι είναι τιμωρία: να τα βαφτίσουμε κι εμείς; Απόλυτα, αν υπάρχει κίνδυνος. Για τα άλλα, συμβουλεύω να περιμένουν τρία χρόνια ή όχι πολύ περισσότερο για να ακούσουν και να επαναλάβουν τα απαραίτητα λόγια του μυστηρίου». Ο θεολόγος δεν ορίζει κανόνες, αλλά δίνει μόνο συμβουλές. Ο θεολόγος εκφράστηκε μέτρια. Κατάλαβε αν ήταν πιο βολικό για ένα βαφτισμένο ή αβάπτιστο παιδί να μελετήσει την πίστη, όπως ήξερε ότι η χάρη του βαπτίσματος, ανεξάρτητα από τη θέλησή μας, επιφέρει πνευματική αναγέννηση, ότι αντί για παιδιά δίνουν όρκους από τους παραλήπτες για να εξηγήσουν τόσο την ανάγκη όσο και το περιεχόμενο των πνευματικών τους παιδιών και τη θέληση να εκπληρώσουν ή να μην εκπληρώσουν το τάμα σε κάθε περίπτωση παραμένει. Σύμφωνα με αυτή τη συμβουλή, ο Άγιος Ευθύμιος βαπτίστηκε σε ηλικία τριών ετών. Εφόσον το βάπτισμα αντικατέστησε την περιτομή, που γινόταν την 8η ημέρα, ορισμένοι όρισαν την 8η ημέρα του μωρού ως ημέρα βάπτισης. Αφρικανικός καθεδρικός ναός του 3ου αιώνα. δεν αναγνώριζε αυτή τη βάση ως αμετάβλητη και πίστευε ότι το βάπτισμα μπορούσε να γίνει τη δεύτερη και την πρώτη ημέρα 39 . Αυτό είχε στο μυαλό του και ο Μητροπολίτης Ιωάννης! Μόνο οι αρχαίοι δεν μιλούν για τους αρρώστους. Ήταν σύνηθες για πολλούς να βαφτίζουν τα παιδιά την 40ή ημέρα μετά τη γέννηση: η βάση γι 'αυτό ήταν η ώρα της ακαθαρσίας της μητέρας που τάιζε το μωρό. Το έθιμο αυτό τηρήθηκε στην Ελλάδα τον 11ο αιώνα 41. Και τηρούνταν και στην αρχαία Ρωσική Εκκλησία. Ο Νέστορας γράφει για τον Πρ. Feodosia, ότι οι γονείς «αρέσουν τις τελευταίες 40 ημέρες και αγίασαν τους απογόνους τους με το βάπτισμα» 42. Ο Herberstein έγραψε μάλιστα κάποτε ότι «στη Μόσχα, χωρίς ιδιαίτερο λόγο, όπως ασθένεια, τα βρέφη δεν βαφτίζονται πριν από τις 40 ημέρες». Όταν επιτράπηκε η συντόμευση της περιόδου της βάπτισης για τα άρρωστα παιδιά, υπήρξε αμηχανία, η οποία προτάθηκε και στον Μ. Ιωάννη: «αν δεν υπάρχει ειδική νοσοκόμα και η μητέρα μείνει ακάθαρτη για σαράντα ημέρες: τότε, για να μην πεθάνει το παιδί χωρίς φαγητό, χρειάζεται να θηλάσει τη μητέρα του;». Ο Μητροπολίτης απάντησε: «Χωρίς αμφιβολία, είναι καλύτερο να σώσεις μια ζωή παρά να σκοτώσεις ένα παιδί με μακροχρόνια αποχή». 43 Ο Νέστορας γράφει ότι οι γονείς του Θεοδόσιου «την 8η ημέρα (μετά τη γέννηση) τους έφεραν στον Ιερέα, όπως συνηθίζουν οι αγρότες, και ονομάζουν το παιδί». Και έτσι η 8η ημέρα, σύμφωνα με κάποιους από τους αρχαίους, είναι η ημέρα του βαπτίσματος, τον 11ο αιώνα. ήταν η μέρα που ονομάστηκε το μωρό Χριστιανός. Από τα χρονικά μας βλέπουμε ότι οι πρίγκιπες μας, εκτός από το χριστιανικό όνομα, διατήρησαν και το λαϊκό όνομα, και το δεύτερο ήταν ακόμη πιο διάσημο από το πρώτο 44· Κάτι παρόμοιο συνέβη στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού στην Ανατολή: όσοι βαφτίστηκαν διατήρησαν, εκτός από το χριστιανικό όνομα, ένα ειδωλολατρικό όνομα 45· αλλά από τον 4ο αιώνα οι πατέρες άρχισαν να απαγορεύουν το τελευταίο, κυρίως επειδή κάποια αρχαία ελληνικά ονόματα περιείχαν σκέψεις για ειδωλολατρικές θεότητες 46 . Στη Ρωσία, μέχρι το τέλος της πρώτης περιόδου, υπάρχουν μόνο χριστιανικά ονόματα. Όσον αφορά τους ηλικιωμένους που βαπτίζονται, ο κανόνας της Εκκλησίας του Νόβγκοροντ ήταν: ένας Βούλγαρος, ο Πολόβτσιος ή ο Τσουχόν να αρχίζει τις κατηχητικές προσευχές 40 ημέρες πριν από το βάπτισμα και να εγκαταλείπει την Εκκλησία ως κατηχούμενος. για έναν Σλάβο, 8 μέρες? για βρέφος το κατηχούμενο συνδυάζεται με το βάπτισμα 47 . Στα πρώτα χρόνια της Ρωσικής Εκκλησίας, δεν βλέπουμε πλέον ότι ο χρόνος του βαπτίσματος των ηλικιωμένων περιοριζόταν στους χρόνους του Πάσχα, της Πεντηκοστής και των Θεοφανείων, όπως τηρούνταν στον 4ο χριστιανικό αιώνα. Οι απόστολοι βάπτισαν όλους όσους έτυχε να βαφτιστούν. αυτό συνέβη τον 11ο αιώνα. και στην Ελλάδα 48. Η συνέχιση του κατηχουμενικού κράτους δεν περιοριζόταν από αρχαίους κανόνες. ήταν διαφορετικό σε διάφορα μέρη και μειώθηκε ή συνεχιζόταν, ανάλογα με την κατάσταση του ατόμου που ανακοινώθηκε. Αλλά από τα παραδείγματα του ίδιου 4ου αιώνα είναι σαφές ότι μερικές φορές η Ανακοίνωση περιοριζόταν σε επτά ημέρες 50. Σύμφωνα με αυτό, για τους Τσούχον, Πολόβτσιους, Βούλγαρους, άγριους και εντελώς άγνωστους με τον Χριστιανισμό, η Εκκλησία του Νόβγκοροντ συνέχισε τις κατηχουμένες για έως και 40 ημέρες και για τους Σλάβους, οι οποίοι τον 11ο αιώνα. Είχα ήδη πολλές περιπτώσεις να δω τον Χριστιανισμό, 8 ήταν αρκετές, όλα αυτά ίσχυαν για ενήλικες, αλλά όχι για παιδιά. Ο Νήφων συμπλήρωσε σχετικά με το τελευταίο ότι θα ήταν καλύτερα να τα αφήσουμε για αρκετές ημέρες μεταξύ των κατηχουμένων. Αυτό είναι κατανοητό μόνο αν λάβουμε υπόψη την ηλικία στην οποία βαφτίστηκαν τα παιδιά. Από τις ιεροτελεστίες του ίδιου του βαπτίσματος σύμφωνα με τους ρωσικούς κανόνες, μόνο τα ακόλουθα είναι γνωστά: α) τέσσερις προσευχές αναγγελίας, πιθανώς ίδιες με αυτές που είναι γνωστές τώρα, αλλά οι οποίες επαναλήφθηκαν τότε έως και 10 φορές. β) άρνηση από τον Σατανά, που γίνεται με τα χέρια υψωμένα στον ουρανό. με την τελευταία ενέργεια συνέδεσαν την εξής σκέψη: «Δεν υπάρχει το κακό σου, τίποτα δεν μου κρύβεται, δεν το κρατάω πουθενά και δεν το κρύβω». Ο Νήφων είπε ότι «με αυτό έδιωξαν τον αόρατο εχθρό». γ) το νερό της βάπτισης σταυρώθηκε τρεις φορές με το σημείο του σταυρού. δ) η βάπτιση γινόταν με βύθιση του βαπτισμένου σε νερό τρεις φορές 51. Η επιβεβαίωση, σύμφωνα με τον κανόνα της βαθύτερης χριστιανικής αρχαιότητας, ακολούθησε άμεσα το βάπτισμα. Η Nifont παρουσιάζει την εκπλήρωσή της με την ακόλουθη μορφή: «Φορέστε τα άμφια του σταυρού (σύμφωνα με άλλα αναγνώσματα, ή μάλλον «σταυρωμένο») και το στέμμα, και μετά αλείψτε το με το άγιο μύρο και δώστε του ένα κερί» 52 . στην ιστορία της βάπτισης των κατοίκων του Μουρόμ λέγεται: «Τους άλειψα με χρίσμα και τους έβαλα κόκκινα στέφανα, τα έβαλα στο κεφάλι, φορούσαν σταυρό και λευκά άμφια και κολάν και μπότες και έδωσαν αναμμένα κεριά σε όλους» 53 . Σε σύγκριση με τα μνημεία της αρχαίας Ανατολικής Εκκλησίας, αποδεικνύεται ότι αυτές οι ενέργειες πραγματοποιήθηκαν στην πρωτόγονη Χριστιανική Εκκλησία και ότι η σειρά τους φαίνεται με μεγαλύτερη ακρίβεια στον κανόνα παρά στην ιστορία του Murom, όπου, επιπλέον, υπάρχει κάτι που δεν ανήκει στην ιεροτελεστία της Επιβεβαίωσης. α) Είναι αναμφίβολα γνωστό ότι οι νεοβαπτισμένοι φόρεσαν καινούργια λευκά ρούχα, και αυτό χρησίμευσε ως ένδειξη της νέας, αγνής ζωής τους 54. β) Ο Αγ. Χρυσόστομος προς όσους προετοιμάζονται για το βάπτισμα: «οι μυημένοι στο θείο μυστήριο γνωρίζουν τη δύναμη αυτής της τιμής· αλλά και εσείς θα μάθετε σύντομα· τότε θυμηθείτε τον λόγο μου όταν ένα στεφάνι φωτεινότερο από τις ακτίνες του ήλιου βρίσκεται στο κεφάλι σας» 55. γ) Δεν μιλάμε για Επιβεβαίωση, την ορατή πλευρά της μυστηριακής ενίσχυσης στη νέα ζωή. Ας σημειώσουμε μόνο τα λόγια των ρωσικών κανόνων «να αλείψουμε το μέτωπο, τα ρουθούνια, τα χείλη, την καρδιά και το ένα δεξί χέρι με μύρο». Το χρίσμα του ενός χεριού με το δεξί δεν φαίνεται στα ανατολικά έθιμα 56. δ) Τέλος, το γενικό έθιμο ήταν ότι οι νεοβαπτισμένοι κρατούσαν αναμμένα κεριά, με τα οποία, όπως λέει ο Θεολόγος, «παριστάνουν το φως στο οποίο θα βγεις να συναντήσεις τον γαμπρό» 57 . Σύμφωνα με τον αρχαίο κανόνα της Εκκλησίας, μετά το βάπτισμα και τη βεβαίωση, οι νεοβαπτισμένοι για 8 ημέρες, τηρώντας νηστεία, παρευρίσκονταν στη Θεία λειτουργία και κοινωνούσαν καθημερινά. Το ίδιο απαιτούσαν οι κανόνες της αρχαίας Ρωσικής Εκκλησίας και, όπως φαίνεται από τις διάφορες αμηχανίες που πρότεινε ο Kirik σχετικά με αυτό το θέμα, πραγματοποιήθηκε με ακρίβεια. Μέχρι την όγδοη μέρα ο νεοβαπτισμένος θεωρούνταν άλυτος, αλλά την όγδοη μέρα επιτρεπόταν με προσευχή και πλύσιμο του προσώπου με σφουγγάρι. Είναι περισσότερο από πιθανό ότι η έκφραση των αρχαίων κανόνων: «αποφασίζω» σήμαινε όχι μόνο την αφαίρεση των λευκών ρούχων με τα οποία ήταν ντυμένος ο νεοβαφτισμένος, αλλά και την αφαίρεση των επιδέσμων κάτω από τους οποίους βρίσκονταν τα χρισμένα μέρη του σώματος. Αυτό το τελευταίο δεν ήταν ορατό στην Ανατολική Εκκλησία, αλλά ήταν γνωστό στη Δυτική 58». Λέει ο Νήφων: «αν λένε (στον ιερέα): δώσε την άδεια γρήγορα για να μην πεθάνει έτσι ένα άρρωστο παιδί, τότε ας πει: είναι κακό να στέκεσαι έτσι ενώπιον του Θεού, φέροντας ανέπαφη τη σφραγίδα του Χριστού; Θα ήμουν ευτυχής αν είχα την ευκαιρία να το κάνω αυτό» 59. Το μυστήριο της επιβεβαίωσης τελέστηκε στους Λατίνους όταν προσχώρησαν στην Ορθοδοξία. αλλά δεν επαναλάμβαναν βαφτίσεις πάνω τους. Η σειρά της συνένωσής τους απεικονίζεται ξεκάθαρα από τον Nifont 60. Με τον ίδιο τρόπο, όσοι είχαν την ατυχία να αιχμαλωτιστούν από τους εχθρούς και είχαν αμφιταλαντευτεί στην ομολογία της πίστης τους επέστρεψαν στην Ορθοδοξία 61 . Υπάρχουν αρκετά σχόλια για τη Θεία Ευχαριστία στους κανόνες μας. Δεν μιλάμε για σχόλια σχετικά με τα άτομα που ετοίμαζαν την πρόσφορα 62. Ο Κίρικ ρώτησε τον Νήφων: πρέπει να υπηρετήσει σε ένα πρόσφορο; Ο Νίφοντ απάντησε: «Αν είναι μακριά στο χωριό, και δεν υπάρχει πουθενά να βρεις άλλο πρόσφορο, είναι άξιος να υπηρετήσει· αν υπάρχει κοντινή αγορά όπου μπορείς να αγοράσεις, τότε δεν αξίζει» 63 . Η απάντηση είναι λογική και αρκετά αξιοσημείωτη. Δείχνει ότι ο Ποιμένας του Νόβγκοροντ κατάλαβε σωστά την ουσία του μυστηρίου, δηλ. ότι ένας άρτος είναι πραγματικά απαραίτητος για την Ευχαριστία: ένα ψωμί, ένα σώμα, όλοι λαμβάνουμε από έναν άρτο, λέει ο Απόστολος (Κορ. 10:17). Δίνοντας οδηγίες για τη νεκρώσιμη Λειτουργία, ο ίδιος Άγιος λέει: «Πάντα να υπηρετείτε σε τρεις πρόσφορες: ένα μεγάλο, χωρίστε το αρνί από αυτό· εδώ δεν μνημονεύονται οι νεκροί· και αυτοί οι δύο για ανάπαυση». Και εδώ, το απαραίτητο, πιο σημαντικό πρόσφορο φαίνεται να είναι ένα μεγάλο. Σχετικά με άλλα πρόσφορα που υπήρχαν, σημειώνουμε ότι στα αρχαία υπηρεσιακά βιβλία δεν υπάρχει καθόλου αναφορά για τα πρόσφορα και για κανένα λόγο δεν υπάρχει σαφής πρόβλεψη για τον αριθμό τους 64 . Από τα παρατιθέμενα λόγια του Νήφωνα βλέπουμε ότι αν η ανάγκη δεν έθετε κανένα εμπόδιο, τότε υπηρέτησαν σε περισσότερα από ένα πρόσφορα, αλλά σε πόσα ακριβώς, δεν υπάρχει κανένας κανόνας γι' αυτό. και λόγω ελλείψεων υπηρέτησαν σε ένα 65. Είναι γνωστό ότι στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, ο καθένας από αυτούς που κοινωνούσαν έφερνε τη δική του προσφορά (πρόσφορα) και ένα ίχνος. Δεν θα μπορούσε να υπάρχει ένας ορισμένος αριθμός προσφορών εκείνη την εποχή. Η Nifont θεώρησε σκόπιμο για μια έθιμο νεκρική Λειτουργία να φέρουν δύο νεκρώσιμους πρόσφορους, δηλ. το ένα για τη μνήμη του τότε νεκρού, για τον οποίο τελούνταν η ίδια η λειτουργία, και το άλλο για να προτείνει άλλους. Ο Μ. Κλήμης έκανε μια παρατήρηση εναντίον εκείνων που έφεραν πρόσφορα στην κηδεία μαζί με το κολιβ, και λέει ότι αυτό δεν συμβαίνει στην Κωνσταντινούπολη, όπου το νεκρικό πρόσφορο φέρεται στο βωμό 66. Αυτό δείχνει ότι τότε θυμόντουσαν ακόμη το αρχαίο έθιμο της Εκκλησίας να φέρνουν τους δικούς τους στο βωμό για τους εαυτούς τους και τους δικούς τους. Είναι γνωστό ότι τον 11ο και 12ο αι. στην ίδια την Ανατολή, όχι όπως στην αρχαιότητα, δεν πλησίαζαν συχνά την Τράπεζα του Κυρίου, οι περισσότεροι από ψυχρότητα προς την ευσέβεια και κάποιοι από αίσθημα αναξιότητας. Και στη Ρωσική Εκκλησία αποφάσισαν να αρκεστούν σε κάποιους αντί για κοινωνία με το αντίδωρο 67. Ωστόσο, όπως πολλές από τις ερωτήσεις του Kirik για τον Άγιο μυστικό, έτσι και μερικά ξεκάθαρα λόγια των αρχαίων δείχνουν ότι εκείνη την εποχή στη Ρωσική Εκκλησία ευλαβείς λαϊκοί λάμβαναν συχνά κοινωνία. Για το λόγο αυτό ο Μ. Ιωάννης έδωσε έναν αυστηρό κανόνα να μην θεωρείται χριστιανός όποιος δεν κοινωνούσε μια φορά το χρόνο 68 . Ειδικά η εποχή του Πάσχα ήταν μια συνηθισμένη ώρα για την κοινωνία 69: την πρώτη μέρα της κοινωνούσαν όλοι, μεγάλοι και παιδιά. Σχετικά με το τελευταίο, ο Νήφων, λύνοντας διάφορα μπερδέματα, παρεμπιπτόντως λέει ότι αφού δεν μπορούν πάντα και δεν μπορούν όλοι να περιμένουν τη Λειτουργία, τότε αφήστε τη Λειτουργία μέσα. Δώρα του Σαββάτου και επομένως κοινωνήστε στα παιδιά την ημέρα του Πάσχα μετά το 70ο Όρθρο. Έγιναν αρκετές ερωτήσεις σχετικά με το ποιος δεν πρέπει να επιτρέπεται να μπαίνει στα μυστικά του Αγίου. Μια έξυπνη απάντηση δόθηκε σε μια απλή ερώτηση: είναι απαραίτητο να κοινωνήσει κάποιος που έχει πύον από το στόμα του; «Το Βέλμι είναι άξιο», απάντησε, «γιατί δεν είναι η δυσωδία που αφορίζει τα Άγια που βγαίνει από τα στόματα των άλλων, αλλά η δυσωδία της αμαρτίας» 71 . Σχετικά με τον πρεσβύτερο, ο Kirik μεταξύ άλλων ρώτησε: επιτρέπεται να υπηρετήσει μετά το δείπνο, χωρίς να κοιμηθεί τη νύχτα, αλλά να το ξοδέψει στο τραγούδι ή στο διάβασμα; Ο επίσκοπος απάντησε: «Τι είναι καλύτερο, να κοιμηθείς ή να προσευχηθείς στον Θεό;» 73 Η ερώτηση του Kirik είναι αξιοσημείωτη γιατί υπενθυμίζει το αρχαίο ανατολικό έθιμο της προετοιμασίας για τον εορτασμό της Λειτουργίας με ολονύκτιο τραγούδι, ανάγνωση και προσευχές 74 . Από τις απαντήσεις του Νήφων, του Σάββα και του Ιωάννη, βλέπουμε ότι τότε ήταν γνωστά η Λειτουργία του Χρυσοστόμου και του Β. Βασιλείου και η ιεροτελεστία της προηγιασμένης Λειτουργίας, αλλά η ιεροτελεστία 75 της προετοιμασίας του αρνιού για την τελευταία αυτή Λειτουργία και για τους αρρώστους, η ιεροτελεστία της κοινωνίας για τους επικίνδυνα άρρωστους 76 απαιτούσε κάποια βεβαιότητα. «Αν κάποιος έρθει σε μένα για μετάνοια», ρώτησε ο Κίρικ, «θα ήταν σωστό για μένα, Δάσκαλε, να τον στείλω σε κάποιον άλλο;» «Είναι αμαρτία να μην το αποδέχεσαι», απάντησε ο βοσκός. «Αλλά είμαι αδαής και παράλογος», λέει ο Kirik. Ο βοσκός απάντησε: «Θέλει να σου τα αποκαλύψει όλα, αγαπώντας σε, αλλά δεν θα πάει σε κανέναν άλλον, ή δεν θα τα ομολογήσει όλα ντροπιασμένος· σε αυτήν την περίπτωση, ας είσαι άγιος άνθρωπος, ας αρχίσεις να κάνεις θαύματα και να ανασταίνεις νεκρούς, αλλά αν δεν δεχτείς, θα πας στο μαρτύριο. Το τελευταίο δεν είναι σχεδόν δίκαιο: είναι απαραίτητο να μετανοήσουμε και να κάνουμε έργα μετάνοιας όχι για χάρη ενός διάσημου προσώπου. Μετά από έντονες εκκλήσεις από τον ταπεινό Κίρικ, ο Ποιμένας επέτρεψε να τον στείλουν σε άλλον, αλλά «με αγάπη και μόνο αν είναι επιδέξιος, αφού η μετάνοια είναι θέμα θέλησης». Ο Άγιος Ιωάννης πίστευε: «Αν κάποιος θέλει να πάει από τον έναν πνευματικό πατέρα στον άλλο, πες του: ζήτησέ του άδεια. Αν δεν θέλει να θυμώσει αυτόν τον πατέρα, αλλά αποφασίσει να τον δεχτεί κρυφά, τότε πες: πάρε την προσευχή του και δώσε το δώρο όπως πριν, και κράτα τη διόρθωση μαζί μου κρυφά και άκουσέ με, αλλά να ξέρεις ότι αν είσαι το ίδιο με τον άλλον όπως με εκείνον, τότε δεν υπάρχει κανένα όφελος για σένα» 78 . Όσον αφορά τους μετανοούντες, οι Κανόνες των Ρωσικών Ποιμενικών διακρίνονται από συνετή επιείκεια. «Αν κάποιος μετανοήσει και έχει πολλές αμαρτίες, τι πρέπει να κάνει;» – ρώτησε ο Κίρικ. Ο Άγιος Ιωάννης «δεν διέταξε τότε να επιβληθεί μετάνοια, αλλά να αναθέσει κάτι μικρό για να μάθει, μετά σταδιακά να το προσθέσει, αλλά όχι να το επιδεινώσει πολύ» 79 . Ένας άλλος άγνωστος Αρχιπάστορας μας έγραψε: «Ακούστε, αγαπητέ και αξιότιμε ιερέα: Άκουσα, ως μεγάλος αμαρτωλός, ότι οι φίλοι του ιερέα δεν δέχονται έναν μεγάλο αμαρτωλό σε μετάνοια. Τότε τέτοιοι άνθρωποι κλείνουν τη βασιλεία του Θεού από τον άνθρωπο. Το ίδιο θα κλείσουμε και εμείς οι ίδιοι. Έχοντας δεχτεί τη μετάνοια οποιουδήποτε ατόμου, δίνω αμέσως μια εντολή: στους αδύναμους και λογικούς, να δίνουν μεγάλη εντολή όσοι έχουν υπομείνει το καλό, θα λάβουν μια μικρή εντολή σε όσους έχουν διαπράξει πολλές αμαρτίες. Οι σύζυγοι πρέπει να βοηθούν ο ένας τον άλλον στην εκτέλεση της μετάνοιας; Ο Νίφοντ απάντησε: «Ο Βέλμι το αξίζει κατά βούληση», οικειοθελώς: «όπως τα αδέρφια βοηθούν ο ένας τον άλλον, έτσι και οι σύζυγοι». 81 Στα χέρια του Kirik υπήρχε ένα βιβλίο όπου επιτρεπόταν να παραγγείλει 10 Λειτουργίες αντί για τέσσερις μήνες μετάνοιας, 20 αντί για 8 και 30 Λειτουργίες για έναν ολόκληρο χρόνο. Ήταν κάτι παρόμοιο με τις «Λατινικές τέρψεις», το απαγόρευσε ο Νήφων και είπε: Τι είναι αυτό; Αν ναι: τότε ένας βασιλιάς ή ένας πλούσιος θα αμαρτούσε χωρίς εμπόδια και θα πλήρωνε μόνο για την υπηρεσία του και δεν θα περιοριζόταν. Όχι, αυτό δεν θα συμβεί." 82 Ο Νήφων περιόρισε την επιείκεια του Μ. Κλήμεντος σε εκείνους που μόλις, κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, απέφυγαν από βαριά αμαρτία, αναφερόμενος στους κανόνες του Ιωάννη του Νηστευτή 83. Ο Χριστιανισμός, μια αγνή, ουράνια πίστη, έχοντας εισέλθει στην παγανιστική κοινωνία, βρήκε αταξία στην οικογενειακή ζωή του ρωσικού λαού, με την οποία έπρεπε να πολεμήσει. Από τον 33ο κανόνα του Μ. Ιωάννη βλέπουμε ξεκάθαρα ότι ο απλός λαός, όταν συνάπτει γάμους, δεν επεκτείνει την ευλογία της εκκλησίας στον εαυτό του, νομίζοντας ότι αυτή ανήκε μόνο σε πρίγκιπες και βογιάρους. Αυτή η ελευθερία ήταν κατάλοιπο της άγριας παγανιστικής αγένειας που είχε ο Πρ. έγραψε για. Νέστορας 84. Μεταξύ των Σέρβων, ακόμη και επί του Αγίου Σάββα, του πρώτου Σέρβου αρχιεπισκόπου, ο απλός λαός έπαιρνε συζύγους χωρίς ευλογία στο ναό και, όπως και στη Ρωσία, θεωρούσε τους εκκλησιαστικούς γάμους πλεονέκτημα για τους ανθρώπους της ανώτερης τάξης. «Στους απλούς κατ’ όνομα και γενικά», έγραψε ο Μητροπολίτης, «προειδοποιούμε και λέμε: μόνο οι αδαείς του νόμου επιτρέπουν τέτοιο συνδυασμό σε απλούς και αδαείς· χωρίς την Εκκλησία του Θεού, χωρίς ευλογία, κάνουν γάμο, τη λεγόμενη μυστική σύλληψη· όσοι παίρνουν γυναίκες με αυτόν τον τρόπο θα τιμωρούνται ως πόρνοι». Σε έναν άλλο κανόνα, καθιερώνοντας ξεκάθαρα το καταδικασμένο έθιμο σε σχέση με την ειδωλολατρία, ο πάστορας καθοδηγεί να καταβάλει κάθε προσπάθεια για να διαφωτίσει την άγνοια, να προτρέπει και να χτυπά με φόβο αφορισμού από την Εκκλησία 86. Η παγανιστική ζωή των Ρώσων επέτρεπε την πολυγαμία. Ο χριστιανός πρίγκιπας, δίνοντας την τελευταία του γυναίκα στις εντολές του Επισκόπου, υπέβαλε τον σύζυγό της σε ποινές και εκτελέσεις. και ο Μ. Ιωάννης έγραψε για την πολυγαμία: «αυτό είναι αντίθετο με την πίστη και την καλή ζωή των Ελλήνων», και διέταξε τους ανυπάκουους να τους αφήσουν στην ειδωλολατρική βούληση - να μην θεωρούνται χριστιανοί 87. Κατά του ίδιου μιλάει και ο Nifont 88. Ο Μητροπολίτης Ιωάννης με τους κανόνες του υπέδειξε και τα όρια που θέτει η φύση στο γάμο, στους βαθμούς συγγένειας, επαναλαμβάνοντας σκέψεις που δικαιολογούνται στην Ελληνική Εκκλησία 89. Ωστόσο, οι πρίγκιπες δεν ακολουθούσαν πάντα αυτούς τους κανόνες, καθώς και την απαγόρευση του ίδιου Μητροπολίτη να παντρεύεται αλλόθρησκους 90 . Ήταν θαυμάσιο έθιμο εκείνης της εποχής να κοινωνούν οι νεόνυμφοι. Ο Νήφων λέει ότι είναι απαραίτητο να τιμάται το ζωογόνο μυστικό ακόμη και όταν ένας από αυτούς υπόκειται σε μετάνοια 91 . Αυτός ο κανόνας, ιερός από μόνος του, ήταν επίσης ευεργετικός στο ότι δίδασκε στους ανθρώπους να σέβονται το μυστήριο του γάμου και να σέβονται την αγιασμένη ένωση. Απαγορευόταν το διαζύγιο γάμου και η σύναψη νέου γάμου 92, καθώς και ο γάμος με κάποιον που συνήψε σε τρίτο γάμο 93. Επιτρεπόταν όμως η εγκατάλειψη του γάμου για χάρη της ευσέβειας. Ο Μ. Ιωάννης επέτρεψε ακόμη και σε έναν άνδρα που χωρίστηκε από τη γυναίκα του να τιμηθεί με την ιεροσύνη και η γυναίκα του να συνάψει γάμο 94 . Αυτό ήταν στο πνεύμα της ελληνικής ευσέβειας εκείνης της εποχής, 95 που όμως παρέλειψε τα λόγια του Σωτήρος για το αδιάλυτο του γάμου. στ) Ευλογία χρίσματος και ενταφιασμός των νεκρών Bl. Ο Νήφων έδωσε κανόνες για το πώς να προσευχόμαστε για τον άρρωστο. Από τα λόγια του φαίνεται ξεκάθαρα ότι η σημερινή ιεροτελεστία της ευλογίας του λαδιού ήταν η ιεροτελεστία εκείνης της εποχής, αλλά κάποια μέρη έλειπαν τότε. Είναι γνωστό ότι ο κανόνας του καθαγιασμού του λαδιού είναι η σύνθεση του μακαριστού. Ο Αρσένιος, Επίσκοπος του 10ου αιώνα, τοποθετείται στον σημερινό βαθμό με τροποποιημένη μορφή, και τότε δεν ήταν καθόλου ορατός στους Σλάβους. βαθμίδα 96. Σύμφωνα με τον Νέστορα, ο Πρ. Ο Θεοδόσιος, όταν του έφεραν άρρωστους ζητώντας βοήθεια, τους έστειλε στον Δάσκαλο. Ο Δομιανός ο Πρεσβύτερος και ο Νηστευτής, με αυτή την εντολή «κάντε μια προσευχή στον άρρωστο· και η Abiye έκανε μια προσευχή, τον άλειψε με λάδι και έλαβε θεραπεία». Αν αυτό το παράδειγμα έδωσε λόγο σε μερικούς να κάνουν την προσευχή άρνησης: «Άγιος Πατήρ, ιατρός των ψυχών», κ.λπ., απουσία του αρρώστου στο κελί, κάτι που, προφανώς, ο Νήφωνας επέτρεψε το 97: τότε αυτό δεν έγινε σύμφωνα με την καθαρή κατανόηση του παραδείγματος και του μυστηρίου 98. Υποδεικνύοντας ότι η ανθρώπινη φασαρία δεν βιάζεται στις κηδείες, ο Nifont δεν συμβούλεψε να θάψουν τον νεκρό μετά τη δύση του ήλιου και ακόμη και όταν είχε κλίση προς τη δύση, και είπε: «γιατί θα δούμε το τελευταίο του ήλιου μέχρι τη μελλοντική ανάσταση». Ο βοσκός διέταξε μια κηδεία για έναν ευγενή που πέθανε χωρίς μετάνοια, αλλά ο ιερέας να είναι χωρίς άμφια: αυτό, είπε, γινόταν για τον φόβο των άλλων 99 . Κατόπιν ειλικρινούς παρακλήσεως του Σίμωνα, που προσχώρησε στην Ορθοδοξία από τον Λατινισμό, ο Πρ. Ο Θεοδόσιος έγραψε την ακόλουθη κατευναστική προσευχή γι' αυτόν: «Εν ονόματι του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος... Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις σ' αυτό το βασίλειο, ανταμείψε τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του· τότε, Δάσκαλε, χάρισε στον δούλο Σου Σίμωνα και Γεώργιο στα δεξιά σου στη δόξα Σου και να ακούσει την καλή σου φωνή: Έλα, ευλογημένος από τον Πατέρα μου». Ο Σίμων, μεταφέροντας αυτή την προσευχή, λέει: «Και μέχρι σήμερα έβαλαν μια τέτοια προσευχή στα χέρια των νεκρών· στο εξής καθιερώθηκε ότι τέτοια γραφή έπρεπε να θεωρείται για τους νεκρούς· πριν από αυτό, κανείς δεν θα το έκανε αυτό στη Ρωσία» 100. Μπορούμε να πιστέψουμε ότι πριν από αυτό το περιστατικό δεν υπήρχε συνήθεια να δίνεται αυτή ή παρόμοια προσευχή. αλλά η προσευχή της άδειας είναι γνωστή και στους Έλληνες, αλλά όχι με το ίδιο περιεχόμενο 101. Ο Nifont δεν διέταξε να σκίσουν τους τάφους όταν έθαψαν έναν με μια εικόνα: «Υπάρχει ένας Χριστιανός». Στην ίδια βάση, στο ερώτημα: Είναι απαραίτητο να τελέσετε νεκρώσιμο και να θυμάστε ένα μωρό; απάντησε: «Ακόμα κι αν πέθανε την ώρα που βαφτίστηκε, ψάλλετε την κηδεία: δεν είναι αμαρτία να ψάλλουμε για τους νεκρούς, αλλά για τους Αγίους: γιατί πρέπει να έχουμε κάθε Χριστιανό, σαν να ήταν άγιος, και ο Θεός κρίνει τους πάντες». 102 Ως αμετάκλητο καθήκον αναγνωρίστηκε το σαρανταήμερο μνημόσυνο «εν τη λάρνακα» (όπως λεγόταν ο κοιμητηριακός ναός) 103. Αναγνωρίζοντας τη σημασία αυτού του εορτασμού, κάποιοι διέταξαν να μνημονεύονται ζωντανοί. Ο Νήφων, απαγορεύοντας αυτό, λέει: είναι καλύτερα να εμπιστευτείς έναν φίλο να το κάνει μετά θάνατον. Εάν μια κίσσα γίνει δεκτή, τότε πρέπει να δηλωθεί ότι μια τέτοια πρέπει οπωσδήποτε να απέχει από τις αμαρτίες: «Ο νεκρός δεν αμαρτάνει». Από τα λόγια του Νήφωνα συμπεραίνουμε ότι αυτό το παράλογο έθιμο είναι έργο της τότε ελληνικής ευσέβειας 104. Ο Nifont είπε ότι το να θάβεις τους φτωχούς με δικά σου έξοδα είναι καλό για την ψυχή 105. Και σύμφωνα με τα χρονικά βλέπουμε φτωχές γυναίκες στο Νόβγκοροντ και σε άλλες πόλεις 106. Σημάδι του σταυρού Αν κρίνουμε από τη βαθιά ευλάβεια που έτρεφαν οι αρχαίοι χριστιανοί της Ρωσικής Εκκλησίας για τη δύναμη του σταυρού του Χριστού, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι συχνά προστάτευαν τον εαυτό τους με το σημείο του σταυρού. Πώς όμως περιφράχτηκαν; Είναι γνωστό ότι οι Χριστιανοί της Παγκόσμιας Εκκλησίας σε διαφορετικούς χρόνους σημαδεύονταν με το σημείο του σταυρού με διαφορετικούς τρόπους, ανάλογα με το ποια σκέψη της πίστης, τι συναίσθημα έπρεπε να εκφραστεί με αυτή την εξωτερική δράση και σύμφωνα με τις συνθήκες της εποχής. Πρώτο αντικείμενο προσοχής ήταν πάντα η πνευματική διάθεση, όχι όμως η εξωτερική εικόνα. Τους τρεις πρώτους αιώνες και στις αρχές του τέταρτου, η Εκκλησία του Χριστού διώχθηκε από ειδωλολάτρες - πολυθεϊστές που περιφρονούσαν τον Εσταυρωμένο. Και τότε οι πατέρες προέτρεψαν να μην ντρέπονται για τον σταυρό του Χριστού, αλλά να τον τοποθετούν ανοιχτά στα μέλη του σώματος και κυρίως στο μέτωπο. «Το σημείο του σταυρού», λέει ο ιερός Χρυσόστομος, «είναι καθημερινά εγγεγραμμένο στο μέτωπό μας, σαν σε στύλο» 107 ή, όπως έγραψε ο άγιος Αμβρόσιος, «το σημείο τίθεται στο μέτωπο, ως τόπος ντροπής, για να μην ντρεπόμαστε να ομολογήσουμε τον Εσταυρωμένο Χριστό, που δεν ντρέπεται να δείξουμε την ενότητα του Θεού». οι πολυθεϊστές, έκαναν το σημείο του σταυρού με το ένα δάχτυλο. «Όταν δηλώνεις τον εαυτό σου με ένα σταυρό, άφησε τη ζωντανή ελπίδα να εκφραστεί στο μέτωπό σου· δεν πρέπει να απεικονίζεται μόνο με ένα δάχτυλο, αλλά να προηγείται εγκάρδια διάθεση και πλήρης πίστη» 109. Έτσι, με ένα μεγάλο δάχτυλο προστάτευαν κάθε μέλος του σώματος, ξεχωριστά το μέτωπο, τα μάτια, το στήθος, τον έναν ώμο, τον άλλον στον ώμο του Θεού. ουσία Θεία με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα 110. Όταν ο Άρειος εμφανίστηκε με την έχθρα του κατά της Αγίας Τριάδας, τότε κάποιοι άρχισαν να υπογράφουν τον εαυτό τους με τρία δάχτυλα, αν και το κοινό ζώδιο συνέχιζε να είναι το ένα δάχτυλο 111. στραφείτε σε άλλο σημάδι. Οι Μονοφυσίτες συνέχισαν να χρησιμοποιούν το σημάδι του ενός δακτύλου με όλο τον μεγαλύτερο ζήλο γιατί τους φαινόταν ότι ενίσχυε τη γνώμη τους για τη μοναδική φύση του Χριστού Ιησού. Οι Ορθόδοξοι, θέλοντας να ομολογήσουν όχι μόνο με τα χείλη τους, αλλά με απτό σημάδι, τις δύο εν Χριστώ φύσεις, άρχισαν να σημαδεύονται με δύο δάχτυλα. Στις αρχές του 10ου αιώνα, αυτοί οι δύο τύποι σημείων - ένα δάχτυλο και δύο δάχτυλα - χρησίμευαν ως μια από τις εξωτερικές διαφορές μεταξύ δύο διαφορετικών θρησκειών, της Μονοφυσιτικής και της Ορθόδοξης 112. Αυτό συνέβη στη Συρία και την Αρμενία, όπου ο μονοφυσιτισμός έδρασε με ιδιαίτερη ισχύ. Εν τω μεταξύ, το σημάδι του σταυρού με τα τρία δάχτυλα χρησιμοποιήθηκε ολοένα και περισσότερο, και ειδικά εκεί που ο μονοφυσιτισμός απασχολούσε ελάχιστα ή καθόλου τα μυαλά των ανθρώπων: διατήρησε το πλεονέκτημα ότι εξέφραζε για όλους ένα από τα πιο σημαντικά δόγματα του Χριστιανισμού, το δόγμα της Αγίας Τριάδας, και απέτρεπε τους άλλους από κενές διαμάχες 113 . Γνωρίζοντας αυτή τη νοοτροπία στην Ορθόδοξη Ελλάδα του 10ου-12ου αιώνα, έχουμε λόγους να πιστεύουμε ότι στην αρχαία Ρωσική Εκκλησία, για το σημείο του σταυρού, τα τρία πρώτα δάχτυλα διπλώθηκαν, αν και θα μπορούσε επίσης να είναι ότι ένας από τους προσκυνητές της Ιερουσαλήμ έφερε το έθιμο των Σύριων Χριστιανών στη Ρωσία. Μόνο λίγες εικόνες και κειμήλια έχουν απομείνει για εμάς ως μνημεία του σημείου του σταυρού που χρησιμοποιούνταν στην αρχαία Ρωσική Εκκλησία. Στις ψηφιδωτές εικόνες της εκκλησίας της Σόφιας Γιαροσλάβ εικονίζονται οι Άγιοι Γρηγόριος και άλλοι να δίνουν μια ευλογία με μια ευλογία που πλησιάζει τη λεγόμενη ονομαστική ευλογία σήμερα 114. Οι τοιχογραφίες που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα κάτω από τέσσερις στρώσεις μπογιάς στον ίδιο ναό αντιπροσωπεύουν τους Αγίους στην ίδια μορφή: ο αντίχειρας είναι κεκλιμένος, ο αντίχειρας είναι τετράγωνος, ο μικρός προς το τέταρτο και ο μικρός ο δείκτης είναι ελαφρώς κεκλιμένος στη μέση 115. – Από τα λείψανα των αρχαίων Ρώσων Αγίων, τα πιο αξιόλογα σε αυτή την περίπτωση είναι τα λείψανα του Αγίου Σπυρίδωνα του Προσφόρα, που εργάστηκε τον 12ο αιώνα. Τα τρία πρώτα δάχτυλα του δεξιού χεριού του είναι διπλωμένα μαζί, τα δύο τελευταία είναι λυγισμένα στην παλάμη. το χέρι είναι διπλωμένο τόσο σφιχτά που αν κάποιος ήθελε να δώσει μια διαφορετική θέση στα δάχτυλά της, μάλλον θα τα έσπαγε αντί να εκπληρώσει την επιθυμία του. Ο μοναχός παραμένει στη θέση προσευχής στην οποία τον βρήκαν οι στιγμές του θανάτου και ως εκ τούτου παραμένει κήρυκας - κατήγορος του λεγόμενου Παλαιοπιστού 116. Η Ρωσική Εκκλησία, προσέχοντας τα θελήματα του Αγίου Πνεύματος, αγίασε τη δόξα των τρόπων Του, που είχαν δείξει παλαιότερα, δέχτηκε τις εορταστικές εκδηλώσεις της Ελληνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην τότε μορφή τους 117. με αγάπη δέχτηκα τις ημέρες της πνευματικής χαράς για τη σύγχρονη Σλαβική Εκκλησία, όπως οι ημέρες των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου, των Σλάβων διαφωτιστών 118, του Αγίου Βιάτσεσλαβ του Τσέχου και της γυναίκας του, της Λιουντμίλας 119, της Μεσιτείας του Υπεραγίου. Η Παναγία μας, που είδε ο Βούλγαρος Σλάβος, Άγιος Ανδρέας 120. Τέλος, από την ίδια προσοχή στα έργα του Πνεύματος της χάριτος, η Ρωσική Εκκλησία καθιέρωσε εορτασμούς προς τιμήν των ευεργετημάτων που έκανε για την ίδια, και τις γιόρτασε τοπικά για ορισμένους Αγίους μέχρι την πλήρη αποκάλυψη της δόξας τους. α) Η πιο χαρούμενη γιορτή για τη Ρωσική Εκκλησία ήταν η ημέρα της δόξας των Αγίων Παθών - των πριγκίπων της, Μπόρις και Γκλεμπ. Η δόξα και η δύναμή τους στον ουρανό αποτελούσαν εγγύηση για την ακεραιότητά της στο μέλλον και μια χαρούμενη σκέψη για το τι είχε συμβεί πρόσφατα. Τα θαύματα που έγιναν στον τάφο των Παθόντων είναι απόδειξη της αγιότητάς τους. Το 1020, ο Μητροπολίτης Ιωάννης Α΄ και ο κλήρος αφαίρεσαν τα λείψανά τους από τον τάφο, τα άνοιξαν και τα βρήκαν αδιάφθορα, ενώ το σώμα του Πρίγκιπα Γκλεμπ παρέμεινε στο δάσος για περίπου 4 χρόνια, όπου οι δολοφόνοι του τον εγκατέλειψαν, υπό την επίδραση των αλλαγών του αέρα. Τα φέρετρα τοποθετούνται στο παρεκκλήσι. Ακολούθησαν νέα θαύματα και κατόπιν συμβουλής του ίδιου Μητροπολίτη ο Β.Κ. Ο Yaroslav έχτισε μια ξύλινη εκκλησία στο Vyshgorod στο όνομα των Αγίων Παθών. Ο ναός καθαγιάστηκε στις 24 Ιουλίου, την ημέρα της δολοφονίας του Αγίου Μπόρις, και τα λείψανα τοποθετήθηκαν πανηγυρικά στον ναό του Αγ. Καθιερώθηκε να γιορτάζεται αυτή η ημέρα κάθε χρόνο, «όπως συμβαίνει τώρα», προσθέτει ο αιδεσιμότατος Νέστορας. Την πρώτη φορά ο εορτασμός διήρκεσε οκτώ ημέρες. Ο Γιαροσλάβ περιποιήθηκε τους πλούσιους και τους φτωχούς πρίγκιπα 121. Το 1072 χτίστηκε νέος ναός στο Βίσγκοροντ και γιορτάστηκε μια νέα γιορτή. Τη 2η Μαΐου, η Σύνοδος των Επισκόπων, πριγκίπων, μοναχών, «σε αυτούς ήταν ο Σεβασμιώτατος π. Θεοδόσιος, Ηγούμενος της Μονής Πετσέρσκ, που λάμπει σαν τον ήλιο», μάρτυρα τη δόξα των Αγίων Πριγκηπών. τα λείψανα μεταφέρθηκαν στον νέο ναό από τρεις πρίγκιπες. Ο Μ. Γιώργος άνοιξε τις καραβίδες και το λιβάνι απλώθηκε στον αέρα. Ο Γεώργιος, ως τότε δύσπιστος για τη δόξα των Ρώσων πριγκίπων, έπεσε μπροστά στους τάφους των μαρτύρων, προσευχήθηκε για άφεση της αμαρτίας του, φίλησε το χέρι του Αγίου Βορή, ευλόγησε τον Β.Κ. Vsevolod και άλλοι με αυτό? – Ο K. Svyatoslav έλαβε θεραπεία από μια μακροχρόνια ασθένεια 122. Οι Άγιοι Παθοφόροι δεν σταμάτησαν να χύνουν ευλογίες στην πάσχουσα πατρίδα τους και για άλλη μια φορά (το 1115) όλη η Ρωσία συγκεντρώθηκε για να γιορτάσει τη μεταφορά των λειψάνων τους σε μια νέα πέτρινη εκκλησία, που ανεγέρθηκε από την ευσέβεια του Monomakh. β) Το 1089, η εκκλησία Pechersk, διάσημη για τα σημάδια της, που ιδρύθηκε το 1073, φωτίστηκε από τον Μ. Ιωάννη 2 και το Συμβούλιο των Επισκόπων. Θεοδόσιος 124; και 1091 ευλαβικός ζήλος Πρ. Ο Νέστορας ανακάλυψε τα άφθαρτα λείψανα του ίδιου του Θεοδοσίου και μεταφέρθηκαν από το Συμβούλιο των Επισκόπων στην Εκκλησία του Pechersk. ο σοφός Μ. Νικηφόρος το 1108 αναγράφτηκε συνοδικά το όνομα του Πρ. Ο Θεοδόσιος μεταξύ των Αγίων ολόκληρης της Ρωσικής Εκκλησίας 125. γ) Το 1037 ο Β.Κ. Ο Yaroslav-George έχτισε έναν υπέροχο ναό προς τιμή του Vm. Γεώργιο, στον Άγγελό του, και η ημέρα του αγιασμού αυτού του ναού είναι η 26η Νοεμβρίου. ήταν μετά από αυτό μια καθημερινή αργία? Ναοί και μοναστήρια αφιερώθηκαν στο όνομα του Νικηφόρου, ζητώντας τη βοήθειά του τις μέρες της μάχης. δ) Εντάξει. 1092 Ο Μ. Εφραίμ διέταξε να εορταστεί στις 9 Μαΐου η μεταφορά των λειψάνων του Β. του Θαυματουργού Νικολάου από τα Μύρα της Λυκίας στο Μπαρ, την πόλη της Καλαβρίας. Αυτό ήταν αποτέλεσμα των θαυμάτων του Αγίου στο νερό και τη γη, στη δημόσια και οικογενειακή ζωή, που είδαν και οι πρόγονοί μας, αφιερώνοντας τόσες εκκλησίες στο όνομα του Αγίου όσο και σε κάθε άλλον Άγιο 126. Τον 12ο αιώνα εισήχθησαν λιγότερες νέες αργίες για ολόκληρη την Εκκλησία σε σχέση με τον 11ο αιώνα. α) Το 1160, όταν, με τη διαθήκη του Κ. Αντρέι Μπογκολιούμπσκι, έσκαψαν τάφρους για μια νέα εκκλησία στο Ροστόφ, ανακαλύφθηκαν τα άφθαρτα λείψανα των Αγίων Λεοντίου και Ησαΐα του Ροστόφ. Ταυτόχρονα καθιερώθηκε για τον εορτασμό της μνήμης τους 127. β) Το 1164, η νίκη του ίδιου ευσεβούς πρίγκιπα Ανδρέα επί των Μωαμεθανών Βουλγάρων δόξασε τη δύναμη του Σταυρού του Χριστού, και ταυτόχρονα στην Ελλάδα Imp. Ο Μανουήλ νίκησε τους Μωαμεθανούς Άραβες. Επομένως, τόσο στην Ελλάδα όσο και στη Ρωσία επιβεβαιώθηκε ο εορτασμός του Σταυρού του Χριστού την 1η Αυγούστου 128, ενώ ακόμη και σύμφωνα με τον μήνα του Ευαγγελίου του Όστρομιρ (1070), η 31η Ιουλίου υποτίθεται ότι ήταν «λατρεία του Τιμίου Δέντρου». 2. Η μνήμη κάποιων άλλων Ρώσων αγίων του Θεού τιμήθηκε τοπικά, αναμένοντας το ειδικό θέλημα του Θεού να τους δοξάσει σε όλη την Εκκλησία. Έτσι τιμήθηκε το Καλό. Κ. Όλγα και Ρώσος Απόστολος Βλαντιμίρ 129, Λεωφ. Αντώνιος και μερικοί άλλοι ασκητές του Πετσέρσκ 130, Πρίγκιπας Ιγκόρ και Νόβγκοροντ Ποιμένας Νικήτα 131. Διαφωνίες για τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής Περίπου το μισό του 12ου αι. Έχει ανοίξει μια συζήτηση στη Ρωσική Εκκλησία σχετικά με τη νηστεία τις Τετάρτες και τις Παρασκευές ή για το πώς να περάσετε αυτές τις μέρες αν τυχαίνει να είναι αργίες; Το 1157 οι Ροστοβίτες έδιωξαν τον ευσεβή Επίσκοπο Νέστορα γιατί δεν τους επέτρεπε να τρώνε κρέας την Τετάρτη και την Παρασκευή και τις εορτές του Κυρίου, εξαιρουμένων των ημερών του Πάσχα και της Πεντηκοστής, της Γεννήσεως του Χριστού και των Θεοφανείων. Κάποιος Θεόδωρος, στερημένος τη θέση του, ανιψιός του Έλληνα Μανουήλ, Επισκόπου του Σμολένσκ, αύξησε την αντιπάθειά του για τις σκέψεις του Νέστορα στο Ροστόφ. δίδασκε κάτι τελείως διαφορετικό, δηλαδή ότι η νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής μπορούσε να επιτραπεί όχι μόνο για όλες τις γιορτές του κυρίου, αλλά και για τη μνήμη του περίφημου Αγίου. Το 1160, ο νέος Μ. Θεόδωρος αθώωσε τον Νέστορα, αλλά ο Νέστορας αναγκάστηκε να πάει στον Π. Λουκά Χρυσοβέργο. Ο Πατριάρχης καταδίκασε τις σκέψεις και τις πράξεις του μη εξουσιοδοτημένου Θεοδώρου και αθώωσε τον Νέστορα. Εν τω μεταξύ, ο Λέων, επίσκοπος του Ροστόφ από το 1158, επέκτεινε την αυστηρότητά του σε σημείο που καταδίκασε τις σκέψεις όχι μόνο του Θεοδώρου, αλλά και του Νέστορα, και απαίτησε να μην επιτρέπεται η νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής για καμία αργία. Άρχισε μια έντονη λογομαχία. Καταδικασμένος στο Συμβούλιο του Ροστόφ και εκδιώχθηκε για αντίσταση, ο Λέων πήγε να δικαστεί στην Ελλάδα. Έχοντας βρει τον Αυτοκράτορα στη Βουλγαρία, μάλωνε επίμονα και θαρραλέα με τον Βούλγαρο Επίσκοπο, Αδριανό, αλλά καταδικάστηκε. Το 1168, η διαμάχη άνοιξε στη νότια Ρωσία. Στο Κίεβο, ο Πολύκαρπος, ο ευσεβής ηγούμενος του Pechersk, υποβλήθηκε σε δίκη και καταδίκη για το γεγονός ότι στο μοναστήρι του δεν απαγόρευσε τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής όχι μόνο στις εορτές του Κυρίου και την Πεντηκοστή, αλλά και στον εσκεμμένο εορτασμό των Αγίων. Η γνώμη του Πολύκαρπου εγκρίθηκε από ορισμένους Επισκόπους και τον Πρίγκιπα του Τσερνίγοφ, αλλά όχι ο Μητροπολίτης και όχι ο Επίσκοπος Τσερνίγοφ, ο Έλληνας, ο οποίος παρέμεινε με τη γνώμη του Νέστορα. Ο Πολύκαρπος υπερασπίστηκε τον εαυτό του με τον Καταστατικό Χάρτη. Αν και ακόμη και μετά το συμβούλιο, το οποίο καταδίκασε τον Πολύκαρπο σε φυλάκιση, πολλοί παρέμειναν με τη γνώμη του Πολύκαρπου, η διαμάχη δεν επαναλήφθηκε ποτέ. Δεν είναι δύσκολο να δούμε τι προκάλεσε τέτοιες διαφωνίες στη Ρωσική Εκκλησία. Σύμφωνα με τα χρονικά, ο Πολύκαρπος έδειξε υπέρ του τον κανόνα των Στουδίτη. και αυτό καθιστά σαφές ότι άλλοι είχαν διαφορετικό Χάρτη και άλλα διατάγματα. Η Τετάρτη και η Παρασκευή στην αρχαιότητα ήταν μέρες νηστείας ή ημινηστείας και στην αρχαιότητα γινόταν περιορισμοί σε αυτή τη νηστεία για μερικές μεγάλες γιορτές. Όμως με την πάροδο του χρόνου οι αργίες πολλαπλασιάστηκαν στην Εκκλησία και ταυτόχρονα, σύμφωνα με την έννοια της αργίας, προστέθηκαν και περιορισμοί στη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής. Έτσι, τα Charters of the Jerusalem Studite, Holy Mountains τον 11ο αιώνα. βρέθηκαν να διαφωνούν με τα έθιμα που υιοθετήθηκαν στο ένα ή στο άλλο μέρος μετά τον 8ο αιώνα. Στο εξής, όπως και στη Ρωσία, υπήρχαν αμφιβολίες για την ίδια νηστεία και στην Ελλάδα. μόνο που εδώ εμφανίστηκαν ακόμη νωρίτερα και μέχρι τα τέλη του 11ου αιώνα είχαν ήδη δώσει τη θέση τους σε νέες αποφάσεις για τη νηστεία. Λαμβάνοντας υπόψη τα γνωστά ελληνικά έθιμα, βλέπουμε ότι στη Ρωσία ο Λέων είχε στο μυαλό του τον αρχαιότερο κανόνα για τη νηστεία, αλλά ο υπερβολικός ζήλος του παραμελούσε ακόμη και τον αρχαίο κανόνα για την Πεντηκοστή. Ο Θεόδωρος και ο Πολύκαρπος ήθελαν να ακολουθήσουν την ιεροτελεστία του 10ου αιώνα. Ο Νέστορας και ο Μητροπολίτης θέλησαν να υπακούσουν στους κανόνες που υιοθετήθηκαν στην Ελλάδα τον 11ο αιώνα και η επιθυμία τους παρέμεινε, τελικά, ο κανόνας της Εκκλησίας. Ακολουθούν παραδείγματα για το πώς κάθε σκέψη της αρχαιότητας δεν μπορεί να κερδίσει την έγκριση ολόκληρης της Εκκλησίας και η πεισματική άμυνά της μπορεί να μετατραπεί σε βλάβη στην ψυχή. Ας σημειώσουμε τη διαφορά στη στάση με την οποία έγινε δεκτό το θέμα της νηστείας στην Ελλάδα και στη Ρωσία: α) στην Ελλάδα προέκυψαν μόνο αμφιβολίες για τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής και οι αμφιβολίες επισπεύδονταν να λυθούν με την ανάκληση του Πατριάρχη, χωρίς να αρχίσουν έντονες διαμάχες. Στη Ρωσία, αντίθετα, υπήρξε μια έντονη συζήτηση σχετικά με τη διαφορά μεταξύ των ημερών. β) στην Ελλάδα δεν φάνηκε κάτι παρόμοιο να θέτει το ζήτημα της ημέρας σε σχέση με την πίστη. στη Ρωσία έλεγαν: η Λεοντιακή αίρεση ανέβηκε και, φυσικά, το είπαν ως προσβολή της καθαρής χριστιανικής έννοιας 132. Αρκεί αν δείξουμε μόνο το τελετουργικό βιβλίο του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου. Είναι γνωστό ότι όλοι οι διάσημοι τραγουδιστές: Δαμασκηνός, Κόζμα, Ερμάν, Θεόδωρος, Θεοφάνης, Ιωσήφ έζησαν την εποχή των εικονομάχων. Στην αρχαία rkp.life του Αγίου Βλαδίμηρου (Rumyants. rkp. 535), λέγεται ότι στον τόπο όπου γινόταν η βάπτιση του λαού, στην Πόχαινα, βρίσκεται η εκκλησία του Αγίου Πέτρου, «και από τότε ο ιερός τόπος ονομαζόταν το όνομα της Εκκλησίας του Πέτρου», στον Πρόλογο: «where is a now the work of the 6, subaaris». Βήμα.βιβλίο. "Εκεί ανεγέρθηκε η εκκλησία του Αγίου Μάρτυρος Τούροφ (;). Δίπλα στο RKP. Η ζωή "διέταξε τους ανθρώπους να χτίσουν εκκλησίες σε όλη την πόλη και το χωριό, και ο ίδιος δημιούργησε την Εκκλησία της Αγίας Θεοτόκου των Δέκατων", σύμφωνα με τον Πρόλογο, η τελευταία: "ανάμεσα στις ντίβες (;)." Ο Νέστορας λέει: «Και άρχισαν να χτίζουν εκκλησίες και ιερείς στην πόλη». Σύμφωνα με τον Pech. Dietmar's Chronicle (Χρον. 8, 127), στο Κίεβο υπό τον Βλαδίμηρο υπήρχαν 400 εκκλησίες, 8 αγορές και αμύθητος πλούτος: αλλά εδώ μάλλον είναι απαραίτητο να διαβάσετε αντ' αυτού: quadringenli quadraginta, σαράντα. Ο Αδάμ της Βρέμης πριν από το 1076 αποκάλεσε το Κίεβο δεύτερη Κωνσταντινούπολη. Παύλος ο Διάκονος: «Ο Ιουστινιανός έχτισε και μέσα στην Κωνσταντινούπολη ναό του Χριστού Κυρίου, που είναι η Σοφία του Θεού Πατρός» κ.λπ. Lib.1, σ.25. Επίσης για την έννοια του Σωκράτη, 2, 16, Kedrin. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η εικόνα του Γιαροσλάβ για τη Σοφία στο Κίεβο αντιγράφηκε από την Κωνσταντινούπολη. (Σοφία - Υποστατική Σοφία) και, στη συνέχεια, ήταν το ίδιο με τον Βλαντιμίροφ. και η τρέχουσα λίστα του Νόβγκοροντ. Η μετέπειτα περίπτωση του Κιέβσκι και οι αμφιβολίες του Μ. Εβγκένι είναι μάταιες. (Περιγραφή Κιέβου. Σοφ. Συλλογή. 17; 24). – Μ. Ιλαρίων: «δημιούργησε τον μεγάλο και άγιο οίκο του Θεού, προς τιμήν της σοφίας Του». Το Χρονικό του Ιωακείμ λέει ότι ο Μπλαγόφ. Η Όλγα έχτισε τον ξύλινο ναό της Σόφιας. και αυτό είναι περισσότερο από πιθανό: ο Dietmar, σύγχρονος του Βλαντιμίρ, γράφει ότι πριν από το 1017 κάηκε η εκκλησία της Αγίας Σοφίας στο Κίεβο. Νέστωρ; Σοφ. Vrem., Νόβγκοροντ. letop. Κίεβο. L., p. 112, Ενότητα. 232. Περί της εκκλησίας Bogolyubovsky. Κίεβο. Λ., σσ. 111, 112. Τα ίδια χρόνια. λέει ότι το 1146 από την πριγκιπική εκκλησία Putivl πήραν «ασημένια σκεύη, intiteb (inditi - ρούχα του βωμού) και πινακίδες υπηρεσίας» (αέρες) - και τα δύο κεντημένα με χρυσό «και δύο θυμιατήρια και katsei (πασπαλίσματα, από τα Τσέχικα. Katseti - για να ραντίσεις με νερό), και ένα ppel, και σφυρήλατα βιβλία. 27. Νόβγκοροντ, 2 ετών, Κυριακή 1.263. Στο Vladimir on Klazma το 1182, μια πυρκαγιά κατέστρεψε σχεδόν ολόκληρη την πόλη και 32 εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένης της Εκκλησίας με Χρυσό Τρούλο (Voskr. 2, 108., Radziv. l. 131., Nikon. 2, 345), και μετά από 10 χρόνια κάηκε η μισή πόλη και 14 εκκλησίες (K. 208, 369,); το 1228 κάηκαν 27 εκκλησίες. Στο Νόβγκοροντ είναι γνωστά: α) η ξύλινη Σοφία με 13 κορυφές, που χτίστηκε το 989 και κάηκε 60 χρόνια αργότερα. β) πέτρα Ιωακείμ και Άννα του ίδιου 989, που ήταν ο καθεδρικός ναός· γ) Σοφία λίθος, κτισμένη το 1046 (Νοεμ. 1, 2 και 3 έτη). Το 1211 κάηκαν εδώ 4.300 νοικοκυριά και 15 εκκλησίες. Το 1217, μέρος του Νόβγκοροντ κάηκε και έγιναν 15 τελετές σε αυτό. (Karamz. vol. 3, pr. 147, 208). Το 1211, σχεδόν όλο το Ροστόφ κάηκε από 15 cer. Το 1221, το Γιαροσλάβ και 17 εκκλησίες κάηκαν. (Karamz. vol. 3, pr. 147.) Διαβολάκι. Ο Βασίλειος ο Μακεδόνας έκτισε περίπου 100 εκκλησίες στην Κωνσταντινούπολη και τα περίχωρά της. Στην Αντιόχεια στα τέλη του 11ου αιώνα υπήρχαν περίπου 1200 εκκλησίες και 360 μοναστήρια (Du Cangii Constant. Christ, lib. 3. p.24.) Απ. Bandurium instit. σελ. 198, 199. Ο Μ. Ιλαρίων επαινεί τον Βλαδίμηρο. Λέτοπ. σύμφωνα με τον Radziv. sp. 82. Ο Σταυρός και το Ευαγγέλιο ήταν αντικείμενα βαθιάς ευλάβειας, οπότε έπρεπε να επιλυθούν οι αμφιβολίες σχετικά με το πότε και σε ποιον να τα σεβαστούν. Δεξιά Σάββα 13, 45, 23. Nifont, σ.179. Μνημόσυνο 126, έκδ. Καλαϊντοβιτς. Μ. 1821. Ειδικά τοποθετήθηκε ο Τίμιος Σταυρός· Αυτός είναι ο πέτρινος σταυρός που χτίστηκε το 1224 και βρέθηκε στον καθεδρικό ναό Yuryevo-Πολωνίας. Αυτός ο σταυρός είναι τετράποντος. Ο Νέστορας σύμφωνα με την αρχαιότητα σημερινός 50. Γνωστός: α) στη Μονή Ευαγγελισμού του Νίζνι Νόβγκοροντ, η εικόνα Korsun της Θεοτόκου, εγγεγραμμένη, όπως λέει η ελληνική επιγραφή, το 993 (βλ. Περιγραφή Vostokov. Roman. m.220); β) στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας, η Ιερουσαλήμ Εικόνα της Μητέρας του Θεού, που μεταφέρθηκε από την Ιερουσαλήμ το 455 στην Κωνσταντινούπολη και από εκεί το 898 στη Χερσώνα, που μεταφέρθηκε στη Ρωσία από τον Βλαντιμίρ. (Snegireva. Περιγραφή. Μόσχα αρχαία. 11, l.6). Καλλιτέχνες που έφτασαν από την Κωνσταντινούπολη για να δημιουργήσουν την εκκλησία Pechersk έφεραν τα λείψανα 7 μαρτύρων: Αρτεμία, Πολύευκτο, Λεόντιο, Ανικία, Άνφα, Ιάκωβο και Θεόδωρο (Σίμωνα). Για τα πολλά κειμήλια που συγκεντρώθηκαν εκείνη την εποχή στην Κωνσταντινούπολη από μέρη που κατέλαβαν οι Μωαμεθανοί, βλέπε Du Cangii Constant. Χριστός, lib. 3, σ.14. Επίσης τα ταξίδια του Στέφανου και άλλων Ρώσων στην Κωνσταντινούπολη (επιμ. Ζαχάρωφ, 1836). Simon για τη δημιουργία της εκκλησίας Pechersk στο Pater. Κίεβο. letop. περίπου 1154 άλλες πληροφορίες. στο Artsybyshev, 1,169, 177. Snegireva. Μόσχα αρχαία, σημ. στην περιγραφή Assumption Sob., σελ.2. Nikon. 2, 210. Radziv. και την Κυριακή στο Artsyb. 193. Νόβγκορ. χρόνια. 1, 2 και 3. 1170 Pskov. σελ.5. Νόβγκοροντ. 1. «Νίκησα τον Πρίγκιπα Ρομάν με τους Νοβγκοροντιανούς με τη δύναμη του νονού και της Παναγίας Θεοτόκου και τις προσευχές του μακαριστού Επισκόπου Ηλία (Ιωάννης).... Φεβ. σε 25 ημέρες» και η Λεωφόρος Νόβγκοροντ 3 μιλάει ευθέως για την Αγία Εικόνα και προσθέτει: «Και μέχρι σήμερα η Αγία Μητέρα κάνει το καλύτερο θαύμα». Σχετικά με αυτό το γεγονός στο RKP. zhii St. John στη συλλογή. Sergiev Lavra No. 8, κοντά στο Rumyantsev, No. 393. Σύμφωνα με το καλοκαίρι. είναι σαφές ότι το 1355 χτίστηκε στο Νόβγκορ. Εκκλησία του Σημείου της Υπεραγίας Θεοτόκου. (Karamz. vol. 4, pr. 390), δηλ. πριν την εύρεση των λειψάνων του Αγίου Ιωάννη. Το θαυμαστό γεγονός απαθανατίστηκε επίσης από αυτό που απεικονίστηκε στη σφραγίδα του Νόβγκοροντ. Αρχιεπίσκοπος. Εκτός από αυτές που αναφέρθηκαν, διάσημες είναι και οι εικόνες της Μητέρας του Θεού: Smolensk Hodegetria από το 1026, Chernigov από το 1060, Kupyatitskaya από το 1180, Mirage από το 1198, Svenskaya από το 1208 (Debolsky Days of Divine Service 1840), - επίσης πρ.361). Ο μοναχός Iyakov στη ζωή του Blag. Όλγα: «Έχοντας λάβει το Άγιο Βάπτισμα, οι Αγίες Γραφές και τα βιβλία μεταφράστηκαν από τα ελληνικά στα ρωσικά». Rukp. Βιβλιοθήκες της Μόσχας. Πνεύμα. Ακαδημία. Νο.175. σελ.177. Το χρονικό του Ιωακείμ. «Ο Βούλγαρος Τσάρος Συμεών έστειλε τους Ιερείς, μαθημένος και ευχαριστημένος με τα βιβλία... έχοντας στείλει (τον Τσάρο και τον Πατριάρχη) πολλούς Ιερείς, διακόνους, ντεμεστβενίκους από τους Σλάβους». Tatishchev, σ.38. «Σύντομα, όλες οι ιεροτελεστίες της Εκκλησίας, προτείνουν και διδάσκουν τον Όρθρο και το έτος της ακολουθίας και τον εσπερινό και τον εσπερινό και τη μυστική λειτουργία». Περαιτέρω: «τότε ψάλτε τη Λειτουργία στην Εκκλησία του Αγίου Πέτρου στη σλοβενική γλώσσα». Μεθόδιος στη Ρώμη «τοποθετήστε το Σλοβενικό Ευαγγέλιο στο Βωμό του Αγίου Αποστόλου Πέτρου». Ψαλτήριο και Ευαγγέλιο με τον απόστολο και επιλεγμένες εκκλησιαστικές ακολουθίες με πρώτο τον φιλόσοφο (Μεθόδιο)" Ό.π.: "Για να δοξάσεις άξια και Δόξα στον Θεό... και να υψώσεις την ιερή προσφορά με τη χορωδία σου, δημιούργησε τη μνήμη του Αγίου Δημητρίου." Με εντολή του Μεθοδίου οι μαθητές βάπτισαν και έκαναν γάμους. Ο άγιος Κύριλλος έψαλλε: «Εις τας αυλάς του Κυρίου εισέλθω, το πνεύμα μου αγαλλίασε», δηλ. το αντίφωνο από τον Οκτώηχο. Ιωάννης Έξαρχος. Kalaidovich, σ.129. Σύμφωνα με τη Laurel. και Kenisb.sp.: «Ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο έχουν μεταφερθεί, επομένως το Ψαλτήρι και ο Οκτώηχος και άλλα βιβλία έχουν μεταφερθεί». Ο σύγχρονος Επίσκοπος Havderik (Moskvit. 1843. No. 6. p. 432.) λέει ότι ο Κύριλλος και ο Μεθόδιος «άφησαν όλες τις γραφές που φαινόταν απαραίτητες για τις Θείες υπηρεσίες», λέει ο τσεχομοραβιανός μύθος για τον Κύριλλο και τον Μεθόδιο, ο Πάπας έμεινε έκπληκτος πώς τόλμησαν να καθιερώσουν τις ώρες της ημέρας. σλαβική γλώσσα). Το ίδιο φαίνεται από την καταγγελία του πάστορα του Σάλτσμπουργκ και από την επιστολή του P. John, 879 Linda για τον Liomilel: «Ο Άγιος Κύριλλος «γνωρίζοντας πολύ καλά την ελληνική και τη λατινική γλώσσα, αφού μετέτρεψε τη Βουλγαρία στην πίστη, πήγε στη Μοραβία και, έχοντας εφεύρει νέα γράμματα, μετέφρασε ολόκληρη τη V. και N. όρισε η εκκλησία να ψάλλει δημόσια τη Λειτουργία και άλλες κανονικές ώρες, κάτι που τηρείται ακόμη στη Βουλγαρία και σε άλλες σλαβικές χώρες». Κύριλλος και Μεθόδιος. Dobrovsky, τ. 29, 10, 42 και 43. Γράφει και ο Πρεσβύτερος του Διοκλέους. Πριν από την εποχή των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου ήταν γνωστοί στην ελληνική λειτουργία, εκτός από τις τρεις Λειτουργίες, τη στίχη του Ανατολία και του Σωφρονίου, τα Κοντάκια του Ρωμανού, τις Κυριακάτικες ακολουθίες της Δαμασκού και τις γιορτές του και του Κοσμά, τις νηστείες του Θεοδώρου και του Ιωσήφ του Στουδίτη. Ότι τα τραγούδια των τραγουδιστών Θεοφάνη (850) και Ιωσήφ (θ. 857) δεν έχουν μεταφραστεί ακόμη στους Σλάβους. γλώσσα - αυτό φαίνεται εν μέρει από τη ζωή του Μεθοδίου, και δεν υπάρχει χρόνος να τεθούν σε γενική χρήση, ακόμη και στην Ελλάδα. Αυτό λέει σχετικά ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Νεκτάριος. «Από αυτό το μοναστήρι στάλθηκαν πολλά βιβλία στη Ρωσία: η Χάρτα, το Τριώδιο και άλλα βιβλία», λέει ο περιηγητής του 14ου αιώνα, Στέφαν Νόβγκοροντετς. Από εδώ, βέβαια, συνέβη ότι ορισμένοι από τους θεομητορικούς κανόνες του Αγίου Θεοφάν στα Σλαβικά. Οκτώη αντικαταστάθηκαν από τους κανόνες ενός άγνωστου υμνιστή και, πρέπει να ομολογήσουμε, κάθε άλλο παρά είναι τα καλύτερα τραγούδια του Θεοφάν. οι τελευταίοι παραμένουν ακόμη στην Ελλάδα. Παρακλητικός; Πατρ. Ο Nikon ήθελε να τους συμπεριλάβει στο Slav.Oktoikh, αλλά δεν τους συμπεριέλαβε. (Σύνοδος, ΡΚΠ. Οκτώηχος). Stichirary 11ος αιώνας Tolstov έχει 2, 1. άλλο 1153 στη Σύνοδο. Βιβλιοθήκη (Karamz. 1.497); εικόνες από το τελευταίο του Pogodin: Samples of the Slavs. αρχαία συγγράμματα, τετράδιο 1., Μ., 1840. Το υπηρεσιακό βιβλίο του Αγίου Αντωνίου (π. 1147) στη Σύνοδο. Βιβλιοθήκη Νο. 605; φωτογραφία από τον Pogodin στο Samples. βιβλίο υπηρεσίας της Μονής Αντωνίου στη Β. Σοφ. Αναφιλητό. Νο. 5, XII αιώνας. (Χριστ. Τχ., 1836, μέρος 4, σ. 93). Rumyantsov No. 284, καθημερινή ζωή του 13ου αιώνα. περιέχει: 1. Σλαβικό Οκτώηχο, δηλ. από την Κυριακή. τραγούδια του Imp. Λέων και Κωνσταντίνου, με τις ημερήσιες ακολουθίες του Θεοφάνη και του Ιωσήφ του τραγουδιστή. 2. Κανόνες α) στη Μητέρα του Θεού, β) για την ανάπαυση, γ) στον Φύλακα Άγγελο, με προσευχή. 3. Κανόνας της κοινωνίας. 4. Μήνες λέξεων. 5.Τροπαρία για τις διακοπές? 6. Στίχηρα και κανόνες για τις μεγάλες εορτές, αρχής γενομένης από τον Ευαγγελισμό (25 Μαρτίου). Ο Μητροπολίτης Ιλαρίωνας, επαινώντας τον Βλαδίμηρο, λέει: «Η Αποστολική Σάλπιγγα και η Ευαγγελική Βροντή ανήγγειλαν όλες τις πόλεις». Αναφέρει επίσης τον εορτασμό της λειτουργίας, τους «Θείους δοξασμούς». Ο Νέστορας, στον βίο του αγίου Θεοδοσίου, λέει ότι οι σύντροφοι του Θεοδοσίου εργάζονταν τη νύχτα στη δουλειά, «ξυπνώντας τη Θεία δοξολογία μέχρι το τέλος του χρόνου, ώστε μαζί να έρθουν στην Εκκλησία το άσμα των ωρών, ιδιαίτερα η Θεία Λειτουργία». Στο Χρονικό: «και ακούγοντας τον ευλογημένο. Ο Μπόρις ψάλλει Μάτινς... και αφού τελείωσε τους Οξάψαλμους… άρχισε να ψάλλει το Ψαλτήρι». Laurel, 57,58. Με βάση τις απαντήσεις στις ερωτήσεις του Κυρίλλου, μπορεί κανείς να δει: α) την ιεροτελεστία του βαπτίσματος («ο ιερέας σκούπισε το πρόσωπό του με το χείλος του, σαν σε προσευχήριο.» σελ. 183, 175, 181, 198· β) την ιεροτελεστία της Προηγιασμένης Λειτουργίας (σελ. 198). Ο Μητροπολίτης Ιωάννης στην 9η Λεωφόρο επιτρέπει στους Ιερείς και τους Επισκόπους να κάθονται ενώ ψάλλουν τους στίχους: Ανάστα, Κύριε, κάθε ανάσα, Αλληλούια, τον εσπερινό Προκίμνη και απαγορεύει αυστηρά να κάνουν το ίδιο «λευκός ή απλός, ακόμα κι αν υπάρχει Πρίγκιπας ή Προφήτης». Οι χρονικογράφοι του Νόβγκοροντ σημείωσαν ότι το 1187, όταν ήρθαν με μια πομπή του σταυρού από την εκκλησία της Αγίας Σοφίας στην Εκκλησία του Αρχαγγέλου Μιχαήλ, τραγουδώντας το 9ο κάντο, βροντήκε και ο κόσμος έπεσε σε φόβο. Novgorodskaya 1, 2 και 3 ετών. Simon, δες παρακάτω για τις διακοπές. Το χρονικό του Ιωακείμ. Tatishchev τόμ. Ι, σελ. 38. Αυτή η είδηση ​​είναι αναμφίβολα επειδή η βουλγαρική μελωδία είναι ακόμα γνωστή σε εμάς. Βήμα. βιβλίο, stat.2, κεφάλαιο 2. Αν και ο Νέστορας δεν μιλά για αυτή την περίπτωση, σημειώνει: «υπάρχει άλλη αυλή έξω από την πόλη, όπου υπάρχει μια αυλή των Δεμέστικων πίσω από την Παναγία (Δεκάτη) πάνω από το βουνό, η αυλή του Τερεμνύ». (Harat. sp. at Karamz. 1, pr. 523). Είναι και αυτός στη ζωή του Πρ. Ο Θεοδόσιος λέει ότι ο Στέφανος, ο διάδοχος της Ηγουμένης του Θεοδοσίου, ήταν απόγονος της Εκκλησίας. Kalaidovich (πρόλογος στην περιγραφή του RKP. Tolstov), ​​μιλήστε για το Stichirar του 11ου αιώνα: «Οι Παλαιοί Πιστοί, ειδικοί στο αρχαίο τραγούδι, δεν μπορούσαν να διακρίνουν τα μουσικά σημάδια σε αυτό». Αυτό δεν είναι καθόλου περίεργο, γιατί είναι φτωχοί ειδικοί σε οτιδήποτε ελληνικό. Οι ελληνικές νότες της Δαμασκού αποτελούνταν από γράμματα του αλφαβήτου, τοποθετημένα όρθια, πλάγια και ξαπλωμένα. Με την πάροδο του χρόνου, δεν έγιναν γράμματα από αυτό, αλλά γάντζοι, αλλά με ένα συγκεκριμένο όνομα. Η έννοια αυτή μεταφέρθηκε και στη Ρωσία, όπου αρχικά διατηρήθηκαν τα ονόματα των ελληνικών αγκίστρων. Αλλά οι Ρώσοι εγχώριοι δεν ήταν ικανοποιημένοι με την ελληνική υπόθεση, και όσο προχωρούσαν, τόσο περισσότερο πρόσθεταν τα διακριτικά τους, τα ονόματά τους. Δυστυχώς για τους Ρώσους τραγουδιστές και γραφείς, τα ελληνικά αγκίστρια γνώρισαν την ίδια στιγμή την αλλαγή τους: όσοι κατάλαβαν το θέμα είδαν ότι ήταν απαραίτητο να προστεθούν περισσότερα σύμβολα για να υποδείξουν διαφορετικές θέσεις τόνου. για τρίφωνο τραγούδι χρειάζονταν σημάδια πάνω και κάτω τόνους και όσοι δεν ήξεραν το θέμα τα έγραφαν όλα αυτά με τον τρόπο τους. Φανταστείτε τι θα μπορούσε να βγει από τη σύγχυση των σπασμένων γάντζων σε Ελλάδα και Ρωσία! Αργότερα βγήκαν ρωσικά αγκίστρια, σχισματικά αγκίστρια, που κάποιος σκέφτηκε σοβαρά να τα παρεξηγήσει με αραβικά γράμματα! Στη φωτογραφία των αγκίστρων που επισυνάπτεται στην περιγραφή. RKP. Τολστόι, είναι εύκολο να ανακαλύψεις ότι τα σλαβικά αρχαία αγκίστρια -το μυστικό του Παλαιοπιστού- είναι καθαρά ελληνικά αγκίστρια του 10ου και 11ου αιώνα, στα οποία, αν θέλεις, θα μπορούσε κανείς να επισυνάψει και τα ελληνικά τους ονόματα. Στον κ. Βοστόκοφ φαίνονται υστεροσλαβικά αγκίστρια και τα διαφορετικά ονόματα και εικόνες τους. (Description, RKP. Rumyan, άρθ. 651–665). Αλλά σύμφωνα με το RCP. ακόμα περισσότερες διαφορές. Για μια συλλογή όλων των μεταγενέστερων ονομάτων για γάντζους, δείτε Διαβάστε. Γενική Ανατολή της Μόσχας. και Ancient Ross. Μ., 1846, Νο. 3, σσ. 39–45. Δεξιά Μητροπολίτης Ιωάννης (1080) στα ρωσικά. Hon. Ch. 1η έκδ. 1814; Ωστόσο, αυτή η έκδοση είναι πολύ ελαττωματική: περιέχει παραλείψεις, λάθη και χωρίς διχασμένους κανόνες. Απάντηση Επισκόπου Σάββα, Κυριακού, σ.195. Του στόματος. 40. de baptiz. §27. Δείτε την ερώτηση του επισκόπου Fides και την απάντηση της Συνόδου της Καρχηδόνας, 253, στην επιστολή του Αγίου Κυπριανού Καρχηδόνας. Επιστ. 59.ad Fidum. Ο άγιος Αμβρόσιος μιλά και για τη βάπτιση την όγδοη ημέρα. Αραβας. 10 δικαιώματα Α' Οικουμενική Σύνοδος: «Οι γεννημένοι λαμβάνουν ευλογία σύμφωνα με το νόμο και τον καταστατικό της Εκκλησίας, δηλαδή μετά την τεσσαρακοστή ημέρα μετά τη γέννηση· ας βαπτιστούν και ας γίνουν Χριστιανοί χωρίς καμία αμφιβολία». Ο Πέτρος, διάκονος της Υψηλής Εκκλησίας και χαρτοφύλαξ, έγραψε το 1092: «Τι ώρα πρέπει να βαπτίζεται ένα παιδί; Αν είναι άρρωστο, δεν υπάρχει όριο, αλλά βαφτίζεται. Και αν ζήσει, θα ζήσει σαράντα ημέρες». Στο Armenopul σύμφωνα με το RCP. μετάφραση. RKP. Βίος του Αγίου Θεοδοσίου, στο Πατερικόν, η αρχική ανάγνωση είναι ελαφρώς τροποποιημένη. Λεωφ. 2. Ο Χαρτοφύλαξ Πέτρος λέει ακριβώς το ίδιο πράγμα: «Αν βαφτιστεί, πρέπει να τον αρμέξει η μητέρα του, που είναι ακόμα ακάθαρτη; Ας μην χαθεί το παιδί». Vladimir - Vasily, Yaroslav - George, Izyaslav - Demetrius, κ.λπ. Ο Daniel Hegumen στον περίπατό του: «μου έχει εγγυηθεί το κακό όνομα των Ρώσων Πριγκίπων για να γράψω στη Λαύρα του Αγίου Σάββα... Αυτά είναι τα ονόματά τους: Michael - Svyatopolk, Vasily - Vladimir (Monomakh., David Svyatoskha, Ok. 1151 Ο Βορράς ρωτά τον Άγιο Βάλσαμ: «Πώς σε λένε; Με το όνομα της γέννησής μου με λένε Βάλσαμο και με το βάπτισμά μου Πέτρο». (στο Ruinart Acta Martyr, sincera de Balsamo). Στις Πράξεις του Αγίου Ιλαρίωνα, ο Διάκονος Τατιανός λέει: «Με το όνομα της γέννησής μου λέγομαι Τατιανός, και με το βάπτισμα Χριστιανός» (Rolland ad 16th Martir). Για το σκοπό αυτό νουθέτησαν τον Διονύσιο Αλεξανδρείας (πρ. Euseb, N. E. 7, 25). Χρυσόστομος (Σημ. 21 στο γνεσίν). Οι άγιοι ομολογητές εγκατέλειψαν τα ειδωλολατρικά ονόματα, όπως για παράδειγμα οι Παλαιστίνιοι μάρτυρες «πέταξαν τα ονόματα που τους έδωσαν οι γονείς τους, ίσως επειδή ήταν ονόματα ειδώλων» (Eusebius de Mart. Paldot. σελ. 11.). Μνημεία με λόγια του 12ου αιώνα. Ερωτήσεις από τον Kirik με απαντήσεις από τον Επίσκοπο Nifont και άλλους, σελ. 180, 181 από Kalaidovich, M. 1821. Theophylact Bolgar. στα Σχόλια, στο 10ο κεφάλαιο του Ευαγγελίου. Λουκά, για το αρχαίο έθιμο στον Άγιο Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό. Orat.40, σ.654. Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας (Strom, lib.6) όρισε 12 χρόνια για έναν Εβραίο. στα Αποστολικά Διατάγματα, (lib.8, p.32) ορίστηκαν τρία χρόνια. - αλλά πρόσθεσε: «Δεν είναι η ώρα που πρέπει να ζυγιστεί, αλλά ο τρόπος ζωής». Η 1η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης διέταξε να προσέχουμε ενάντια στη χαλάρωση (Κανόνας 7). Το Συμβούλιο της Ελβίρας (Κανόνες 3 και 4) όρισε δύο χρόνια για κάθε ειδωλολάτρη και τρία για έναν ιερέα. Έτσι έγινε η ανακοίνωση των Βουργουνδών (Σωκράτης Ν. Ε. 7.30). Σύμφωνα με την περιγραφή του μαρτυρίου του Αγίου Λογγίνου, του Βίκτωρα και του Αλεξάνδρου, οι δεσμοφύλακες ανακοινώθηκαν και βαφτίστηκαν το ίδιο βράδυ. (Ruinarti acta Mart, sincera); επίσης συντομογραφία από τον Επιφάνιο για έναν Εβραίο (Hores 28). Μνημεία 12ου αιώνα, σσ. 181, 182, 108. Βίος του Αγίου Κωνσταντίνου Κ. Μουρόμσκι κατά το RKP. Βιβλιοθήκη, Θεολογική Ακαδημία Μόσχας. Κύριλλος Ιεροσολύμων: «Αφού βγάλεις τα παλιά σου ρούχα και φορέσεις πνευματικά λευκά, πρέπει να ντυθείς στα λευκά... πρέπει να έχεις μέσα σου αυτό που είναι αληθινά λευκό, ελαφρύ και πνευματικό». Tainov. 4, παρ. §8. Επίσης στο Socrates (N. E. 5, 8), Sozomen (N. E. 7, 8), Gregory of Nazianza (Orat. 39.), Jerome (Er. 128, Er. 57). Αγ. Παγώνι 12. Επιστ. ad Severum: Undo parens sacro dncit de fonte sacerdos, Infantes niveos corpore, corde, habitu. Homilia ad baptisandos; Για το ίδιο μιλάει και ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Orat. 23 de Herone. Στο αρχαίο Γοτθικό Βιβλίο Υπηρεσίας (στο Asseman Cod. liturg. lib. 2, σ. 36): baptizati et in Christo coronati. Μνημόσυνο σελ.181. Επίσης ο Σάββας, που προσθέτει για το δεξί: «το ένα δεξί κάτω σε ταμπέλα», δηλαδή, όπως φαίνεται, ξαπλωμένο ανάσκελα, σελ.198. Ο Κύριλλος Ιεροσολύμων (Tanov.oglash. 3, §4) κάνει λόγο για χρίσμα στο μέτωπο, τα αυτιά, τα ρουθούνια και το στήθος. Ο μετέπειτα Έλληνας Missal προσθέτει χρίσμα χεριών (όχι χεριών) και ποδιών. Oral, de baptismo 40, σ.653. Ambrose de lapsu virg. σελ.5. Augusti Denkwurd. B.7, S.427. Binterim Denkwurd. Καθολ. Kirche B. I. Th.1, S.233. Μνήμη, σ.183. Άλλα λόγια για το ίδιο σελ. 182, 185, 175, 176. «Αν κάποιος έχει βαφτιστεί και τη λατινική πίστη και θέλει να έρθει μαζί μας: ας πάει στην εκκλησία για 7 μέρες, και πρώτα δώσε του όνομα, μετά κάνε 4 προσευχές την ημέρα, που πρέπει να επαναλαμβάνονται έως και 10 φορές. Μην του δίνεις κρέας, ούτε γάλα, σαν να είναι κατηχουμένιος. Την όγδοη μέρα, ας πλυθεί και ας προσευχηθεί και θα βάλει τα έθιμα σε σένα. Χριστιανικά άμφια και στεφάνι πάνω του και, έτσι, αλείψτε τον με μύρο, και δώστε του ένα κερί και στη λειτουργία θα τον κοινωνήσετε, και θα τον κρατήσετε έτσι, όπως τον νεοβαπτισμένο, αν είναι δυνατόν, μέχρι την 8η μέρα. Μνήμη σελ.175. Μητροπολίτης Ιωάννης. Δεξιά 30. Ibid., σελίδα 194. «Να υπηρετείτε πάντα με τρία προσκούρια: πάρτε πρώτα ένα μεγάλο δώρο, όπου δεν καταλογίζονται οι νεκροί, και δύο για την ανάπαυση». σελ.173. Σύμφωνα με το Υπηρεσιακό Βιβλίο του 12ου αιώνα της Μονής Αντωνίου, οι πρόσφοροι διορίζονται στον βαθμό της Προσκομιδίας. Μετά την περιγραφή της δράσης πάνω από την κύρια πρόσφορα, φαίνονται τα ακόλουθα: α) προσευχή, ο Κύριος να δεχτεί τη θυσία προς τιμή του Αγίου. β) προσευχή για την υγεία και τη σωτηρία του δούλου του Θεού. γ) προσευχή, ας θυμηθεί ο Κύριος τις ψυχές των κεκοιμημένων. Και τίποτα παραπάνω. Σε άλλο Υπηρεσιακό Βιβλίο της Βιβλιοθήκης της Σόφιας του 13ου αιώνα. Επίσης δεν υπάρχει καταμέτρηση των προσφορών, αλλά από την τάξη φαίνονται τα ακόλουθα πέντε: Αμνός, Μητέρα του Θεού, Άγιοι, για Υγεία, για Ειρήνη. Βλέπε Christian Reading, 1836, μέρος 4, σελ. 95 και 94. Πολύ αξιοσημείωτο από αυτή την άποψη είναι το Βιβλίο της Αναστάσεως, που γράφτηκε το 1380 για τον ιερέα της υπαίθρου Mikula. Ιδού όλη η σειρά της πρόσφορας: «Ο ιερέας θα πάρει την πρόσφορα και θα τη σταυρώσει και θα την βάλει στην προσφόρα στην πλαϊνή πιατέλα, και όχι στην πατέντα, θα αρχίσει να κόβει (το ρήμα ιδού: σαν πρόβατο...) Τοποθετώντας το ρήμα στο πατέν: ο Αμνός του Θεού, ο Υιός, ο Λόγος του Θεού είναι τοποθετημένος. ύψωσε το βουνό με το ρήμα: Στην ενότητα του Αγίου Πνεύματος. Μετά το σκέπασμα των δώρων κλπ. Ούτε λέξη για κανένα άλλο πρόσφορο. Κανόνας Μητροπολίτου Ιωάννη 16. Μνήμη σελ. 182, 189. Ο Νήφωνας λέει ευθέως: όταν θέλουν, τότε ας κοινωνήσουν, τηρώντας την εντολή (περί της αποχής από όλα) μια μέρα πριν και άλλη μετά, αν δεν υπάρχει μετάνοια». σελ.188. Κύριλλος του Τουρώφ στην Ομιλία για την Πεντηκοστή: «Ας έρθουμε στην Εκκλησία του Θεού και ας σταθούμε με φόβο σε αυτήν, ζητώντας Του άφεση αμαρτιών, ώστε να είμαστε άξιοι να προσεγγίσουμε τα Αγνότερα Μυστήρια, το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου». σελίδα 87. Κύριλλος του Τουρόφ στον Λόγο για το Πάσχα: «Με πίστη, θα γευόμαστε από το Θείο Πάσχα και θα αλείψουμε τα χείλη μας με το Αίμα του Θεού… Ας γευτούμε, αδελφοί, ζωική σάρκα». Μνήμη σελ.12. Μνήμη σελ.185. Κίεβο 1151 και 1170 Μνήμη σελ.181. Άλλες ερωτήσεις του Σάββα πρ.25. και John Ave. 11.Δεξιά. Μητροπολίτης Ιωάννης 1, 6, 7, 16, 23. Για άλλες ερωτήσεις, δείτε την απάντηση. Savvy 1, 6, 8, 11. Nifont σελ.186. Renardoti Liturgia orientalis. τ.1, σ.176. βλέπε 12 δικαιώματα. Σάββα; λόγια Nifont σελ. 176, 177, 194. Ο Κίρικ ρώτησε: «Πώς πρέπει να κοινωνήσουμε τους άρρωστους και τι να τραγουδήσουμε αν δεν μπορούμε να επιβιβαστούμε;» Ο Nifont ορίζει με κάποια λεπτομέρεια τι πρέπει να κάνουμε, σελ. 184 και 185. Ωστόσο, ο Μητροπολίτης Ιωάννης ακόμη νωρίτερα λέει: «Η κοινωνία δίδεται, μετά την νεκρώσιμο ακολουθία, όπως φαίνεται» (δηλ. Trebnik), σελ. 198. RKP. Χρυσή Αλυσίδα, l. 39, Στο ίδιο πνεύμα, ο Κανόνας της Νήφοντας να μην επιβάλλεται καμία νηστεία τις καθημερινές, τα Σάββατα και τις αργίες του Κυρίου, σελ. 195 και 194. Ibid., σελ. 187 και 188. Από άλλο σημείο είναι ξεκάθαρο ότι ο Μητροπολίτης Κλήμης επέτρεψε στους ιερείς να κάνουν αυτή τη συγκατάβαση: «Έτσι ο Κλιμ διέταξε να κοινωνήσουν οι άγαμοι τη Μεγάλη Ημέρα, ας κρατήσουμε μια καθαρά μεγάλη νηστεία, ακόμα κι αν μερικές φορές αμαρτήσαμε». (Σύμφωνα με το RKp., και στο έντυπο. αυτό παραλείπεται στη σελ. 169.) Παρόμοια διαφορά απόψεων: «Ερωτώ, αξίζει να τον κοινωνήσω αν και έχει συναναστροφή με τη γυναίκα του κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής;». Θύμωσε και είπε: «Διδάξτε να απέχετε από τις γυναίκες σας κατά τη διάρκεια της νηστείας, αυτή είναι η αμαρτία σας». Είπα: «Στο καταστατικό των λαϊκών (Beleche), Vladyka, είναι γραμμένο έτσι: τηρείτε καλά κατά τη νηστεία, αυτή είναι η νηστεία του Χριστού· αν δεν μπορούν, τότε την πρώτη και την τελευταία εβδομάδα· και ο Θεοδόσιος, λέγεται, αφού άκουσε από τον Μητροπολίτη, το έγραψε». «Όχι», απάντησε, ούτε ο Μητροπολίτης ούτε ο Θεοδόσιος έγραψαν αυτό, αλλά μόνο για την αδρανής (Πάσχα) εβδομάδα, στην οποία κάθε μέρα είναι μια εβδομάδα. Αν το κάνει αυτό, απαγορεύστε του να ξανακάνει το ίδιο». (Σύμφωνα με το έγγραφο, και δημοσιεύτηκε σε έντυπη μορφή στη σελ. 185). Ο Θεοδόσιος, για τον οποίο γίνεται λόγος εδώ, όπως και σε άλλες απαντήσεις, ήταν, χωρίς καμία αμφιβολία, ο Αγ. Ηγούμενος του Pechersk, και σύγχρονος του Μητροπολίτης είναι ο Μητροπολίτης Γεώργιος, στον οποίο αναφέρθηκε ο Kiriak σε άλλη περίπτωση, σελ.195. Στο Drevlyany, Radimichi, Vyatichi και Severyanakh: "τα αδέρφια δεν ζούσαν ανάμεσά τους, αλλά έπαιζαν παιχνίδια μεταξύ τους. Μοιάζει σαν να πηγαίνω στους αγώνες... και κλέβω τη γυναίκα μου για μένα, και ποιος τη συνομιλεί; Κάθε όνομα έχει δύο και τρεις συζύγους." Νέστωρ, σ.6. RKP. ζωή του Αγίου Σάββα, Α. Σερβ. Δεξιά v.5. Καταστατικό του Γιαροσλάβ: όποιος πάρει δύο γυναίκες, ο Επίσκοπος λαμβάνει 40 εθνικά νομίσματα και αυτός που θα έρθει μαζί οδηγείται στο σπίτι της Εκκλησίας και η πρώτη φυλάσσεται σύμφωνα με το νόμο. κι αν οδηγεί απερίσκεπτα, θα τιμωρηθεί με τιμωρία. Λεωφ. 25. «Τρίτα παιδιά αδελφού (δισέγγονα αδελφού και αδελφής) που παντρεύονται μεταξύ τους, αν και ο νόμος (Αστικός) τους επιτρέπει, τα υποβάλλω επίσης σε μετάνοια προς όφελος της Εκκλησίας και των πιστών». Άδεια γι' αυτό υπάρχει στους νόμους που επελέγησαν το 739, από τον Ιουστινιανό Κώδικα από τον Αυτοκράτορα Λέοντα τον Ίσαυρο και τον γιο του Κωνσταντίνο, (βλ. Systemat. Code of Laws, vol. II, σσ. 264, 337. Poxeipos vopos ed.a Zacharid. p. 53, XXIII Lips.LI1). Δικαίωμα 26. «Όσοι έχουν συνουσία με το δεύτερο παιδί του αδερφού (εγγόνι αδελφό και αδελφή), αν δεν υπακούσουν για να χωρίσουν, υπόκεινται σε πλήρη καταδίκη». Δικαίωμα 27. Ομοίως, ορίζεται και για την εκτροφή (συγγένεια στην ιδιοκτησία). Καθεδρικός κύλινδρος του ευλογημένου. Π. Σισινιά; διατάζει: «Δύο αδέρφια να μην πάρουν δύο ξαδέρφια. Όσοι παραβιάζουν αυτό το καταστατικό θα υπόκεινται σε αφορισμό». Κανόνας 14 του Μητροπολίτη Ιωάννη. Σύμφωνα με το RCP. σε δύο σημεία? σε έντυπη εκδ. αυτά τα μέρη έχουν κυκλοφορήσει, δείτε τις σελίδες 199 και 188. Σύμφωνα με το καταστατικό του Βλαντιμίρ, η διάλυση είναι διαζύγιο, που χορηγείται στο Εκκλησιαστικό Δικαστήριο και ούτω καθεξής. θεωρήθηκε σύμφωνα με τους γενικούς κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Σύμφωνα με το καταστατικό του Γιαροσλάβ, επιβάλλεται διαφορετική χρηματική ποινή για την εγκατάλειψη μιας συζύγου από τον σύζυγό της, ανάλογα με την κατάσταση του ατόμου: υπέρ της συζύγου του Πρίγκιπα και του Επισκόπου και «ο Πρίγκιπας εκτελείται». Έπειτα, «ακόμα κι αν ένας σύζυγος και η σύζυγος διαλυθούν με τη θέλησή τους, ο Επίσκοπος λαμβάνει 12 hryvnia· και αν δεν παντρευτεί, ο Επίσκοπος θα λάβει 6 hryvnia». Δεν υπάρχει τίποτα υπέρ της συζύγου εδώ, αφού εγκαταλείπει οικειοθελώς τον άντρα της. Αλλά δεν υπάρχει λέξη για το ότι κάθε ζευγάρι, αν ήθελε να χωρίσει, θα έπαιρνε ελεύθερα άδεια από τον Επίσκοπο. Αντίθετα, ο Χάρτης του Γιαροσλάβ λέει ότι η ασθένεια δεν είναι λόγος διαζυγίου. Ο Kirik ρώτησε τον Nifont: τι είδους μετάνοια πρέπει να επιβληθεί σε όσους εγκαταλείπουν τη φιλία τους και καταλαβαίνουν έναν άλλο; Ο Μητροπολίτης Ιωάννης, με βάση τον κανόνα του Βασίλιεφ, αποκαλεί μια τέτοια πράξη μοιχεία (Παρ. 22). Σε έναν άλλο κανόνα (76) λέει: σε όσους μαζί με άλλα ειδωλολατρικά έθιμα (προσφορά θυσιών κ.λπ.) ακολουθούν τον κανόνα να αφήνουν γυναίκα και να παίρνουν άλλη, «όσοι είναι ξένοι στην ύπαρξη της πίστης μας, απορρίπτονται από την Ιδρυμένη Εκκλησία. πιστοποιημένο από τον Επίσκοπο ή τους Ιερείς, και τα διαζύγια ήταν πολύ συνηθισμένα». (Σχέδιο. Ross. Πολιτικά Δικαιώματα σ. 13, 1843 Αγία Πετρούπολη). Λεωφ. 18. Μητροπολίτης Ιωάννης: αυτός που γέννησε τρίτη σύζυγο, και ευλόγησε ο Ιερέας, είτε το ήξερε είτε όχι, θα ξεσπούσε». Ο Vasily V. δεν διαλύει την ένωση των τριγαμιστών, αλλά τους υποβάλλει μόνο σε μετάνοια (πρ. 4, 50). Το Συμβούλιο της Ένωσης το 920 απαγόρευσε τον τέταρτο γάμο και ο τρίτος, αν και ονομάστηκε «ως βεβήλωση», τον επέτρεψε υπό προϋποθέσεις. Και έτσι ο κανόνας του Μητροπολίτη Ιωάννη ισχύει μόνο για τον Ιερέα, που απαγορεύει τον πλήρη γάμο για τρίπαντρο. Σύνταγμα Βλαστάρ. r. 74. Στη Μνήμη, σελίδα 181. Μετά το Τρισάγιο και Κύριε ελέησον 12, κατευθείαν: «Προσφέρονται προσευχές για τους αρρώστους», και όπως φαίνεται παρακάτω: Άγιος Πατήρ, «Γιατρός των ψυχών», η γνωστή πλέον προσευχή της Ευλογίας της Ενέργειας. μόνο που τώρα προηγείται ο κανόνας του Αρσενίου. Ibid. 181, Νέστωρ το καλοκαίρι. Ένα παράδειγμα της ευλογίας του χρίσματος που τελείται σε επικίνδυνα άρρωστους μπορεί να δει κανείς στην ιστορία του Πολύκαρπου για τον Μάρκο τον Τάφοθρακα. Η ιστορία του Simon για την κατασκευή της εκκλησίας Pechersk. Δείτε Goar. Ευχολογ. Erde. r. 543, 544. έκδ. Venet. 1730. Ducang. Glossarium med. graec. Και όχι ναός γενικά, όπως πίστευε ο Artsybyshev, βλέπε τα λόγια του χρονικού που παραθέτει II. Νο. 575, 683, 917, 1261, 1890. Μνήμη, σ.195. «Γράψατε για τον Μητροπολίτη Ρωσίας Γεώργιο, αλλά δεν είναι πουθενά εκεί». Λέτοπ. 1215 και 1231, στο Karamz. τόμ. III, πρ. 161, 335. Demonstr. quod Chistus sit Deus. Το ίδιο Hom. 54. στα Μαθ. Hom. 87. στο Math, Hom. 21. ad pop. Αντιοχεία. Το ίδιο και για την Imp. Constantine Eusebius (lib. 3. de vita Constant. p. 2), - Basil V. (De spir. S. c. 27), Origen (Hom. 8. in. Evang. loc.), Author of Questions named after St. Justin (Quaest. 118), Ephraim the Syrian: “We will start we, being Christian στεφανώνουμε το δικό μας με τον πολύτιμο και ζωογόνο Σταυρό». (Lib. de poenitentia), Ωριγένης, Κύριλλος Ιεροσολύμων: «Ας μην ντρεπόμαστε να ομολογήσουμε τον Εσταυρωμένο· ας απεικονίσουμε με τόλμη το σημείο του Σταυρού στα μέτωπά μας». (Oklash.13, §18) «Ας μην ντρεπόμαστε για τον Σταυρό του Χριστού· ακόμα κι αν κάποιος τον έκρυψε, είσαι ξεκάθαρα μια σφραγίδα στο μέτωπό σου». (Obsh.4, §10). Lib. de Jsaac. Με. 8. Prudentius Cathemer. 6. Αυγουστίνος: «Όχι χωρίς λόγο ο Χριστός αξιολόγησε να αποτυπωθεί το σημάδι Του στο μέτωπό μας, όπως στο σημείο της σεμνότητας· αυτό για να μη ντρέπεται ο Χριστιανός για την μομφή του Χριστού». (Στον Ψαλμό 30). Το ίδιο Tract. 59. στο Johan, στο Ψαλ. 95. 141. Ιερώνυμος Κομ. στο 69. Σελ. Jesait. Ο Επιφάνιος (Hores.30, §12) για κάποιον Ιωσήφ, «παίρνοντας ένα δοχείο με νερό, αποτύπωσε πάνω του το σημείο του σταυρού με το δικό του δάχτυλο». Ιερώνυμος για τον Άγιο Παύλο: «Κρατώντας το δάχτυλό του στα χείλη του, έκανε το σημείο του σταυρού πάνω τους». (Eritaph, s.Paulo). Το ίδιο Bl. Θεοδώρητος για τον Άγιο Μαρκιανό (Προλ. 2 Νοεμβρίου) Philotha de Marciano) και τον Άγιο Ιουλιανό. "Καλώντας τον Ιησού και δείχνοντας το σημάδι της νίκης με το δάχτυλό του, έδιωξε κάθε φόβο. (Κεφ. Μίν. 1η Απριλίου, ο άγιος Ιουλιανός, επίσκοπος της Μπόστρας, όταν του σέρβιραν ένα ποτήρι δηλητήριο, «έβαζε μια τριπλή εικόνα του Σταυρού στο ποτήρι με το δάχτυλό του και είπε: Στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». (Meadow of Spirits. Κεφ. 94). Από τους αρχαίους ένας είναι ο Cyril Ier. Λέει το εξής: «Ας απεικονίσουμε με τα δάχτυλά μας το σημείο του Σταυρού στα μέτωπά μας και σε όλα». (Obsh. 13, §18 (36). Φυσικά, είναι άβολο να κάνεις τον Σταυρό στο μέτωπο ή στα μάτια με όλο το χέρι. Ο Νεστοριανός συγγραφέας Ηλίας ο Δαμασκηνός, που έζησε στα τέλη του 9ου αιώνα, θέλοντας να συμφιλιώσει τους Σύρους Μονοφυσίτες με τους Ορθοδόξους και τους Νεστοριανούς, γράφει: «Και το γεγονός ότι διαφωνούν μεταξύ τους στο σημείο του σταυρού, αυτό δεν παρεμβαίνει καθόλου. δύο δάχτυλα από τη δεξιά πλευρά προς τα αριστερά… Οι Ιακωβίτες σημειώνονται με ένα δάχτυλο Οι Νεστοριανοί και οι Μαλχίτες (Ορθόδοξοι), που απεικονίζουν το σημείο του σταυρού με δύο δάχτυλα από το δεξί χέρι προς το αριστερό, ομολογούν την πεποίθηση ότι στον σταυρό η Θεότητα και η Ανθρωπότητα ενώθηκαν. (Assemani Bibl. Orient. T.3, P.2, p.383). Ο Δημήτριος του Kizicheskiy, στην επιστολή του για τους Ιακωβίτες, έγραψε. προς Imp. Ο Κωνσταντίνος Πορφύρων, τον 10ο αιώνα, απεικονίζοντας τις διδασκαλίες των Ιακωβιτών, είπε μεταξύ άλλων για αυτά τα έθιμα: «Επινόησαν να σημαδέψουν το πρόσωπό τους με το ένα δάχτυλο, ομολογώντας έτσι μια φύση εν Χριστώ, και δεν το κάνουν όπως εμείς, που κινούμε το χέρι μας από τη δεξιά πλευρά προς τα αριστερά, αλλά, αντίθετα, από αριστερά προς τα δεξιά». (Στο 7 T. Gallandova Bib. Max. Bibl. Pat. T.12). Στο Λέων 4, Πάπας της Ρώμης (847 - 855), διαβάζεται η ακόλουθη οδηγία σχετικά με την ευλογία του Ιερού Κυπέλλου και του Άρτου: «Υπογράψτε το Κύπελλο και το Ψωμί με τον σωστό σταυρό, δηλαδή όχι γύρω και κάπως με τα δάχτυλά σας, όπως κάνουν πολλοί, αλλά σφίγγοντας δύο δάχτυλα και λυγίζοντας τον αντίχειρα προς τα μέσα, μέσω του οποίου δεν μπορείτε να υπογράψετε την Τριάδα. ευλόγησε κάτι». (Tom.1. Supplem. Concil. Mansi fol. 911. Sl. Binterim. Denkw. B.4. Th.I. S.519). Σχετικά με τον ίδιο Πάπα, στο βιβλίο για τους Πάπες λέγεται ότι κατά τη διάρκεια μιας πυρκαγιάς έκανε το σημείο του σταυρού με τα δάχτυλά του πάνω από τη φωτιά (Lib. Ponlific. de Leone.). Τα λόγια του Ιννοκέντιου 3, Πάπα της Ρώμης, τέλη 12ου αιώνα, είναι γνωστά (Lib. 2. fie sacrif. misso c. 42. 25). Λέο, Ισπανός συγγραφέας του 13ου αιώνα. «Κάθε χριστιανός προστατεύει το πρόσωπό του με το σημείο του σταυρού, σηκώνοντας τρία απλωμένα δάχτυλα στο μέτωπό του στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Σε άλλο σημείο: «Απλώνοντας τρία δάχτυλα, δηλαδή το μεγάλο δάχτυλο, τον δείκτη και το μέσο, ​​και λυγίζοντας τα άλλα δύο, δηλώνουμε τον εαυτό μας και τους άλλους με την επίκληση της Θείας Τριάδας». (Μαξίμ. Βιβλ. Πατρ. Τ.25, σ.229, σ.18, σ.233). Στο πρώτο μισό του 13ου αιώνα, ο Νικηφόρος Παναγιώτης κατήγγειλε τους Λατίνους: «Γιατί δεν βαπτίζεστε, όπως βαπτιζόμαστε εμείς; Μεταμορφώνοντας τον αληθινό σταυρό με τρία δάχτυλα στο κεφάλι, και στην καρδιά, στον δεξιό ώμο και στον αριστερό, ντυνόμαστε με τη δύναμή του. Φαντάσου έναν σταυρό έξω από τον εαυτό σου... και δημιούργησε έναν σταυρό με δύο δάχτυλα στο έδαφος και φίλησε τον και στάσου και πάτα τον με τα πόδια σου». (Στο Makar, Read. Menea for Augustus, l.597. Christ. Reading. 1835, 4. σ. 70. In the Cyril Book on l.236). Ένας Έλληνας τον 13ο αιώνα. κατήγγειλε τους Λατίνους επειδή ευλογούσαν με το πέμπτο δάχτυλό τους και σημάδευαν τα πρόσωπά τους με το μεγάλο δάχτυλο, όπως οι Μονοθελήτες. Εν τω μεταξύ, στο ζώδιο, τα δάχτυλα πρέπει να είναι τοποθετημένα έτσι ώστε να δηλώνουν τις δύο φύσεις στον Χριστό και τα τρία πρόσωπα στη Θεότητα». (Binterim. Denkw. V.7. Th.2. f.336.) Λίστα Köppen ρωσικά. μνήμη σελ. 13, 14. Μ. Φαλαρέτα, Συνομιλίες στα ρήματα. Παλαιός Πιστός, σελ.130. Λεπτομερής περιγραφή αυτών των τοιχογραφιών στο Jur. Ελάχ. Ναρ. Prosv; 1844, Ιανουάριος, όπου επισυνάπτεται επίσης μια λίστα με τρεις εικόνες. Στην ίδια μορφή: α) Ιερά. Ο Vasily V. παρουσιάζεται σε έναν από τους πίνακες του Izbornik του Svyatoslav του 1075, β) Στο Δισκοπότηρο, που βρέθηκε στο Κίεβο και ανήκει στην προ-μογγολική περίοδο, είναι ορατά: αα) Η ευλογία του Σωτήρος: τα δύο τελευταία δάχτυλα είναι κεκλιμένα στον αντίχειρα, ο δείκτης και τα μεσαία εκτείνονται. ββ) John Zlat. στο ωμοφόριο επί Φήλων ευλογία: το τέταρτο δάχτυλο είναι κεκλιμένο στο μεγάλο, και τα άλλα τρία στέκονται. (Proceedings of the Society of Historical and Ancient Ross. Vol. 3, part I, σσ. 154, 155). Συζητήσεις με ρήμα. Τέχνη Παλαιών Πιστών. 129. Στην ίδια θέση βρίσκονται τα χέρια του αγίου Ιωσήφ του πολύ άρρωστου και του Αλίμπιου του αγιογράφου, όπως λένε ειλικρινείς αυτόπτες μάρτυρες. Ως απόδειξη, αρκεί να επισημάνουμε το Μηνιαίο Βιβλίο που βρέθηκε στο Ευαγγέλιο του Όστρομιρ του 1070. Δείχνει ότι οι εορτασμοί της Ελληνικής Εκκλησίας έγιναν δεκτοί στη Ρωσική Εκκλησία, αλλά έγιναν δεκτοί στην τότε μορφή τους, δηλαδή όχι μόνο χωρίς τις γιορτές που εισήχθησαν μετά το 1225, αλλά με τη σειρά εορτασμού εκείνης της εποχής, η οποία δεν είναι απολύτως σύμφωνη με την τρέχουσα. Την παραμονή 2 Σεπτεμβρίου εορτασμός Ιωάννου και Παύλου Κωσταντινουπολίτη. Το τελευταίο γιορτάζεται πλέον στις 30 Αυγούστου και στις 6 Νοεμβρίου. 7 Σεπτεμβρίου, «Στράς Αγ. Μάρτυς Σώζωντας υπό Μαξιμίνου του Βασιλέως και Αγίας Μάρτυρος Χαριτίνιας». το τελευταίο έχει φύγει τώρα. «10η και 11η ημέρα Προσκύνησης του Τιμίου Σταυρού» όχι τώρα. «Η 13η, 18η και 21η στον Μ. Συμεών, κατά τη σάρκα του Κυρίου»· Τώρα δεν επιτρέπεται. «21η καθαγίαση (δηλαδή, Ναός) του Αγίου Μηνά· Μάρτυρος Θεοδώρου στην Περσία». και τα δυο δεν υπαρχουν? Ο Θόδωρος δεν είναι στον Μενολόγο του Βασίλιεφ. «22η Μ. Πρίσκα, Μάρτιν, Νικόλα». Η Πρίσκα τιμάται. 21 Σεπτ. Άλλα είναι αόρατα. “25th M. Roman and M. Iya”, η τελευταία είναι τώρα 11 Σεπτεμβρίου. «Η 28η Ραψίμι και η ομάδα της», τώρα 30 Σεπτεμβρίου. Τέλος, το “29 and 19. M. Trophimus and Dorumedont” είναι τώρα μόλις 19 Σεπτεμβρίου. Από αυτά τα παραδείγματα είναι ξεκάθαρο ότι α) στο βιβλίο του μήνα Ostromir, ορισμένες εορτές εμφανίζονται μόνο τοπικές, όπως ο Άγιος. 2 Παύλος, Στ. 13, 18 και 19 προς Συμεών, 17 προς Αρλάμπιο και Παντελεήμονα, 21 προς Μίνα κ.λπ. β) Άλλες γιορτές είναι κατάλοιπο της ένδοξης αρχαιότητας: τέτοια είναι η λατρεία του σταυρού την 10η και 11η ώρα. Αυτό είναι ένα μνημείο των υπό Αυτόν γεγονότων. Ηρακλειά. γ) Άλλες μεταφέρθηκαν σε άλλη μέρα για την πιο γνωστή γιορτή, για παράδειγμα, τη μνήμη της Ραψιμίας από τις 20 έως τις 30, επειδή η 20η γιορτάζεται στον μεγάλο Ιωάννη τον Ευαγγελιστή και Απόστολο. Σύμφωνα με τον μηνιαίο λόγο του Ευαγγελίου Ostromir, μνημόσυνο. Κωνσταντίνου, στον μοναχισμό του Κυρίλλου, 14 Φεβρουαρίου, και σε άλλα αρχαία μνημεία κ.λπ., στον Εύαν. XIII αιώνα, στο Rumyantsov (περιγραφή 175) 6; αυτή είναι η ημέρα του θανάτου του Αγίου Κυρίλλου. Η μνήμη του Μεθοδίου και μαζί του Κυρίλλου στα αρχαία χρόνια εορταζόταν ανάμεσά μας χωρίς καμία αμφιβολία στις 6 Απριλίου, όταν πέθανε ο άγιος Μεθόδιος: σύμφωνα λοιπόν με τον αρχαίο βίο του (στο Μόσκβιτ. 1843. Αρ. 6, σ. 434, 425). Στους Προλόγους της Δόξας, μια σύντομη ζωή του Αγίου Βιάτσεσλαβ διαβάστηκε, τουλάχιστον τον 12ο αιώνα, ακριβώς κάτω από τις 28 Σεπτεμβρίου. Γιατί ο αρχαίος αφηγητής για τον Άγιο Μπόρις και ο Γκλεμπ γράφει: «Σκέφτομαι την ευλογία του Θεού. Μπόρις, το μαρτύριο του Αγίου Νικήτα και το πάθος του Αγίου Βιάτσεσλαβ». (Βοστόκοφ στην περιγραφή της μουσικής, σελ. 693, 454. Περιοδικό Προσ. 1859, μέρος 12). Α. Παράλληλα ενώθηκε η μνήμη της Αγίας Λιουντμίλας την 16η ημέρα του Αγίου. Δημοσιεύτηκε την 1η Οκτωβρίου σε χρήση τον 13ο αιώνα. (Περιγραφή του μουσείου, σελ. 404). Αυτή η γιορτή δεν είναι στα ελληνικά μηνιαία βιβλία. Γι' αυτό δεν συμβαίνει σε πολλά από τα RCP μας. Χτίστηκε η εκκλησία της Μεσολάβησης της Παναγίας στο Pskov. 1552 στο Νόβγκοροντ. 1310 Ναός και θαύμα από την εικόνα το 1418 (Karamz. 4. pr. 357, 5, pr. 137). Ο Νέστορας στη ζωή του Πρίγκιπα Μπόρις και του Γκλεμπ. Σοφ. Time Under. 1019 Κυριακάτικα έτη. στο Artsybysh. 1, 217. Στα βιβλία του μήνα των Ευαγγελίων του 1164 και του 1270, η 24η Ιουλίου αναφέρεται, «το πάθος του Αγίου Μπόρις και του Γκλεμπ». αν και η 5η Σεπ. εμφανίστηκε: «το πάθος του Αγίου Πάθους του Χριστού Γκλεμπ»· η τελευταία είναι η μέρα της δολοφονίας του Σεντ Γκλεμπ. (Περιγραφή Vostokova. Μουσική. 171 – 174), Ο Νέστορας α) στη ζωή του Αγίου Μπόρις και του Γκλεμπ. β) το καλοκαίρι. 1072 Περαιτέρω Σοφ. Ώρα για το 1072 Ανάσταση. έτη, Ι, 204. Εις τον μήνα του Ευαγγελίου. XIII αιώνας Μάιος 2. Αναβλήθηκε. εξουσία Σεντ Μπόρις και Γκλεμπ. Ο Νέστορας δεν είπε στη ζωή του ότι από εδώ και στο εξής καθιερώθηκε η εορτή της μετακομιδής των λειψάνων, αλλά ο Σοφ. Ώρα Κυριακή χρόνια. Εγώ, 215, μια άλλη ζωή των Πριγκίπων άγνωστη. οι συγγραφείς το λένε ξεκάθαρα. Σημειωτέον επίσης: α) στο Σοφ. Ώρα περίεργο λάθος για το πρόσωπο του Μ. αρχικά αναφέρεται ευθέως ότι ήταν παρόντες ο Μ. Γεώργιος και οι Επίσκοποι. και μετά «ο Μ. Ιωάννης πλησίασε με το πρεσβυτέριο». Ο Vremennik συνένωσε δύο περιπτώσεις και απέδωσε όσα λέει ο Νέστορας για την ανακάλυψη λειψάνων στη μεταφορά λειψάνων. Στο εξής β) συνέβη ότι ο Χρόνος. λέει: «Σε διέταξα να σκάψεις τη σκόνη, και αφού την έσκαψες, τη φόρεσες από το έδαφος». ενώ σύμφωνα με τη βιογραφία του Νεστερόφ οι καραβίδες των Αγίων στέκονταν στο ναό από το 1020. γ) Ο Νέστορας το καλοκαίρι. λέει ότι, εκτός από τον Μ. Γεώργιο, παρέστησαν και οι ακόλουθοι Επίσκοποι κατά τη μεταφορά των λειψάνων: ο Πέτρος του Περεγιασλάφσκι και ο Μιχαήλ Γιουριέφσκι. Σοφ. Ώρα και Κυριακάτικα χρόνια. Εγώ, 203, αναφέρουν και τον Νεόφυτο του Chernigov και τον Nikita του Belogorod, ενώ ο Nikon, έτη. 1, 165, καλεί τον επίσκοπο Belogorodsk Στέφανο και προσθέτει τον Ιωάννη του Kholmsky. Το τελευταίο είναι αναμφίβολα λάθος: τότε ο Λόφος δεν υπήρχε ακόμη (Κιεβ. χρόνια): αλλά το όνομα Belogor. Ο Bishop είναι πιστός στον Nikon. χρόνια., και όχι στο Σοφ. και Resurrection, για τον Nikita Belogor, με τον Feolist Chernigov. Ο Lazar Pereyasl., και ο Danil Yuryevsky ήταν στη μεταφορά των λειψάνων το 1115 (Kyiv. let. p. 6). Κίεβο. χρόνια. περίπου 1115 Νοε. 1 έτη σελ. 1, 18. Vostokov’s Synodik, σελ. 517. Κίεβο. χρόνια. «Δόξα στους πρίγκιπες μας, μεσολαβητές της ρωσικής γης... έχοντας βασιλέψει με τον Χριστό, λάβατε το δώρο των θεραπειών από τον Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, τις δίνετε απλόχερα με πίστη σε όσους έρχονται στο ναό, πρωταθλητές της πατρίδας». Σχετικά με τη θεραπεία των τυφλών πρίγκιπες στο ναό του Σμολένσκ το 1077 Νοε. 1 έτους, σελ.17. Δείτε επίσης Κίεβο. χρόνια. περίπου 1170 Σχετικά με τα σημάδια που καθόρισαν τον τόπο του νέου ναού - το σπίτι της χάρης, το πιο αξιόπιστο είναι από τον Άγιο Νέστορα στη ζωή του Αγίου Θεοδοσίου. για τους άλλους Simon. Το καλοκαίρι. 1073 "Ιδρύθηκε η εκκλησία Pechersk Igum. Ο Επίσκοπος Θεοδόσιου και Μιχαήλ (Γιούριεφσκι), Μητροπολίτης Γεώργιος υπάρχει τότε στο Γκρέτσεχ." Σχετικά με τη δημιουργία και τον καθαγιασμό αυτής της εκκλησίας - Σίμων. Λέγει ότι στον αγιασμό του ναού, που έγινε στις 14 Αυγούστου 1089, ήταν: Μ. Ιωάννης 2 και συγκλήθηκε από έναν άγνωστο πρεσβευτή, τον Ιωάννη του Τσερνίγοφ, τον Ησαΐα του Ροστόφ, τον Λούκα Μπελγκορόροντ. και ο Άντονι Γιουριέφσκι. Σύμφωνα με το χρονικό του Νέστορα, ο ναός αγιάστηκε από τους ίδιους ανθρώπους. Ο Νέστορας μετά του Λαύρου. Και ο Ράντζιβ. sp. στο Karamz. Τ. II, πρ. 138, 160. Σοφ. Ο χρόνος λέει 1, 175 ότι τα λείψανα μεταφέρθηκαν από τους Επισκόπους: Εφραίμ του Περεγιασλάβου, Στέφανου του Βλαδίμηρου, Ιωάννη του Τσερνίγοφ, Μάριν του Γιούριεφ, Αντώνιου του Πόρου. Εδώ είναι ένα νέο παράδειγμα του γεγονότος ότι τα ονόματα των Επισκόπων αποδίδονταν σύμφωνα με σκέψεις για τη νεωτερικότητα, μερικές φορές όχι καλά μελετημένες. Ο Αντώνιος ο Πόρος δεν βρίσκεται στο Χρονικό του Νέστορα σύμφωνα με όλους τους καταλόγους του, αν και σύμφωνα με το ίδιο χρονικό το 1089 βρισκόταν στον αγιασμό της εκκλησίας του Πετσέρσκ. Απέναντι από το «Marin Guryevsky» ή τον Άγιο Γεώργιο, στο ποτάμι. Η Ρόζι, σύμφωνα με τον Νέστορα, βρισκόταν στην εύρεση των λειψάνων της Αγίας Φεοδοσίας. Το 1095, «ο Yuryev και ο επίσκοπος Marin ήρθαν τρέχοντας στο λόφο Vyatichev, στην πόλη Svyatopolchi» και από εκείνη την εποχή μέχρι την αποκατάσταση του Yuryev το 1104, ο Επίσκοπος του Yuryev Porossky ζούσε στην πόλη Svyatopolchi, αλλά ποτέ δεν υπήρξε ειδικός Επίσκοπος σε αυτήν την πόλη. Σχετικά με τον Yuryev και την πόλη Svyatopolch, βλέπε Artsybyshev I, 41, 59. Σύμφωνα με το μηνιαίο ημερολόγιο του 13ου αιώνα. μνήμη μεταφρ. λείψανα της 31ης Μαΐου (Περιγραφή Βοστόκοφ σελ.405). Γκάστιν. letop. σελ.288. Σύμφωνα με το Νόβγκοροντ. 3ο καλοκαίρι σ.213 i. συντομ. Η μεταφορά των λειψάνων του Αγίου Νικολάου έγινε στο Κίεβο (Suprasl) το 1088. Λίγα λόγια για τη μεταφορά λειψάνων και άλλα για θαύματα από τη Rumyants. σελ. 697. Εορτασμός της 9ης Μαΐου στον Ευαγγ. XIII αιώνα σελ. 174, 175. Στην καθημερινή ζωή, σελ. 405. Εορτασμός του καθαγιαστικού ναού του Georgiev στις 26 Νοεμβρίου. στον Έβαν. XIII αιώνα σ. 172. Για εκκλησίες προς τιμήν του Vm. George and St. Nicholas, δείτε Stroev’s key to East. Καραμ., επίσης Καραμ. Ι, πρ. 524. II, πρ. 56, III, 35. Περί ειδικού σεβασμού για τα χρόνια του Αγίου Νικολάου Ιπάτιεφ. 167, 174, 192. Ροστόφ, χρόνια. στο Karamz. III, πρ.27, σ.213. Nikon. χρόνια. περίπου 1160, βλ. παραπάνω, πρ. 24, 25. Κυριακή λ. II, 66, και Radziv. στο Artsyb. Ι, 177, 178. Σοφ. Ώρα Ι, 197. Πρόλογος 1. Αυγ. και Νίκων, Λ. Ι, 160, 190. Ο τελευταίος χρονολογεί τη νίκη και την «καθιέρωση» της εορτής στην εποχή του Κωνσταντίνου Α' και του Ροστόφ. Επίσκοπος Νέστορας. Δεν υπάρχει λέξη για την ίδρυση μετά το Ευαγγέλιο του Όστρομιρ. Περαιτέρω α) η νίκη επί των Βουλγάρων κατακτήθηκε σε όλα τα χρόνια. το 1164, και ο Μ. Κωνσταντίνος Α', πέθανε το 1159 β) Το 1164 Ροστόφ. Επίσκοπος ήταν ο Λέων, ο οποίος εκείνη τη χρονιά έκανε δικαιολογίες ενώπιον του Αυτοκράτορα. Μανουήλ στη Βουλγαρία (διαμάχη περί νηστείας) και από τίποτα δεν προκύπτει ότι ο Νέστορας επέστρεψε στην έδρα μετά το 1157. Επομένως: γ) πρέπει να υποτεθεί ότι η επιβεβαίωση της εορτής του Σταυρού του Κυρίου ήταν, αν όχι υπό Ιωάννη 3 (1163–1166), τότε υπό Κωνσταντίνου 2 (1168–1175). Ο Μ. Ιλαρίων μίλησε επίσης έναν επαινετικό λόγο στον διαφωτιστή της ρωσικής γης· Ωστόσο, ο άγιος Νέστορας έγραψε: «αν είχαμε κοπιάσει και προσευχηθήκαμε στον Θεό την ημέρα της κοίμησής του: και αν ο Θεός είχε δει τις προσπάθειές μας προς αυτόν, θα είχε δόξαζε (Βλαδίμηρος): γιατί είμαστε άξιοι να προσευχόμαστε στον Θεό, επειδή γνωρίζουμε τον Θεό». Είναι σαφές ότι περίμεναν τη θαυματουργή δοξολογία του Βλαντιμίροφ και δεν τόλμησαν να φέρουν τους Αγίους στο κοινό ημερολόγιο. Ο συγγραφέας της αρχαίας ζωής του Βλαντιμίροφ (στον Πανηγυρικό 16ο αιώνα στο Ρουμιάν, 67 7.) λέει: «Δεν μας εκπλήσσει, αγαπητέ, αν δεν έκανε θαύματα μετά θάνατον: γιατί πολλοί δίκαιοι άγιοι δεν έκαναν θαύματα, αλλά είναι άγιοι». Η ιδέα είναι σωστή! Εκκλησία στο όνομα του Αγίου Βλαντιμίρ στο Νόβγκοροντ το 1311. Μνήμη Μπλαγκόβερ. Ο Βλαντιμίρ στις 11 Ιουνίου στον Πρόλογο του 15ου αιώνα. (σ. 455, 192), μνήμη Blagov. Κ. Όλγα 11 Ιουλίου Σερβ. Πρόλογος του 13ου αιώνα. σελ. 452 και Πρόλ. XV αιώνας σελ. 455. Πρ. Ο Νέστορας έγραψε: «Ήμουν ο πρώτος που μπήκα στο βασίλειο των ουρανών από τη Ρωσία· Γι' αυτό οι γιοι υμνούν τη Ρουστία ως αφεντικό· μετά θάνατον, προσευχηθείτε στον Θεό για τη Ρωσία». Ο Νέστορας, ο Σίμων και ο Πολύκαρπος ονομάζονται και Άγιος Αντώνιος. Εμφανίστηκε στον Άγιο Ιωάννη τον ερημικό. Και αυτός είπε σε έναν αδελφό: «Αδερφέ, σου λέω, αφού προσευχήθηκε σε αυτόν τον αιδεσιμότατο Μωυσή (Ουγκρίν), θα σε βοηθήσει κι αυτός· ας πάρουμε ένα κόκαλο από τα λείψανα αυτού (του Μωυσή) και ας δώσουμε στους παθιασμένους... αυτόν που έπαψε να πολεμά». Ο Πολύκαρπος για τον Ιωάννη τον Ερημικό, βλέπε στη συνέχεια. περίπου. Η διδασκαλία για την Εβδομάδα των Αγίων Πάντων (σύμφωνα με την επισημότητα του 15ου αιώνα Νο. 406. Ρουζ) λέει: «Σε δοξάζουμε, τίμιο πατέρα, τη ρωσική επιβεβαίωση, ειλικρινή Αντώνη, ειλικρινά ευχαριστούμε τον Πρίγκιπα Ιγκόρ, έχοντας ειλικρινά αποδεχτεί το μαρτύριο». Ο Γ. Βοστόκοφ σημειώνει ότι αυτό το άρθρο μάλλον συντάχθηκε λίγο μετά το θάνατο του πρίγκιπα Ιγκόρ, ο οποίος σκοτώθηκε το 1147 στο Κίεβο. χρόνια. να πει ότι την ίδια μέρα του θανάτου του, «άνθρωποι με καλή πίστη έρχονται να πάρουν από το αίμα του και από το κάλυμμα ό,τι είναι πάνω στο σώμα του για σωτηρία και θεραπεία... Ο Θεός έδειξε μεγάλο σημάδι ανάβοντας όλα τα κεριά από πάνω τους στην εκκλησία». σελ.34. Μπλαγκόφ. Ο Ιγκόρ σκοτώθηκε στις 19 Σεπτεμβρίου. (Artsybysheva 1, 105. No. 680), αλλά η μνήμη της 11ης Ιουνίου. Για μια ενδελεχή εξέταση των ρωσικών και ελληνικών ειδήσεων των αρχαίων, δείτε την Ιστορία των Αιρέσεων. και ράκος. σελ.39–60. Επιπλέον, βλέπε Artsybyshev σελ. 155, 175, 189.