Gottesdienste der russischen Kirche vor der Mongolenzeit

Inhalt Gefühl des Bedürfnisses nach Anbetung; Griechischer Gottesdienst Kirche und ihr Heiligtum Liturgische Bücher und Gesang Feier der Sakramente a) Taufe b) Firmung c) Eucharistie d) Beichte e) Ehe f) Segnung der Totensalbung und Bestattung der Toten Kreuzzeichen Feiertage Streitigkeiten über das Fasten am Mittwoch und Freitag Gefühl des Bedürfnisses nach Anbetung; Griechischer Gottesdienst „Du betest nicht mehr“, sagte der verführerische Geist zum Einsiedler Nikita, „sondern lies Bücher und auf diese Weise wirst du mit Gott reden; du wirst denen, die zu dir kommen, nützliche Worte geben.“ Nikita gehorchte und wurde dafür hart bestraft. Diese Erfahrung, von der der fromme Simon spricht, kann sowohl durch die Betrachtung der Eigenschaften des Menschen als auch durch die Lehre des Wortes Gottes gerechtfertigt werden. Und dieselbe Geschichte, die im Gedächtnis des Volkes aufbewahrt wird und die Meinung des Volkes über sich selbst zusammenfasst, erzählt den Nachkommen, wie ihre Vorfahren die Wahrheit schätzten, dass es für die christliche Seele nicht ausreicht, den Glauben zu kennen, sondern man muss beten, man muss Gott dienen, dass Wissen ohne Handeln Träumerei ist und innere Anbetung nur im Äußeren ausgedrückt werden kann, während sie selbst ein Bedürfnis danach hat. Daher ist die Freude, mit der der heilige Hilarion über die Segnungen spricht, verständlich. An Wladimir: „Erhebe dich aus deinem Grab, ehrlicher Anführer! Schau dir die Stadt an, geweiht und strahlend mit Ikonen von Heiligen, duftend nach Weihrauch, widerhallend von heiligem Lobpreis und göttlichen Hymnen.“ Der griechische Gottesdienst in dieser Form verlor nicht den Charakter eines spirituellen christlichen Gottesdienstes; im Gegenteil, es war sowohl in seiner Zusammensetzung als auch in der Art seiner Verteilung davon durchdrungen. Während es Rom vor allem darum ging, Gesetze und Vorschriften für alles zu erlassen und den freien Dienst an Gott einzuschränken, war der Gottesdienst im Westen im Mittelalter so vielfältig, dass er oft nach Eigensinn schmeckte. Im Osten verfassten sie keine konziliaren Definitionen über die Art und Weise, Gott zu dienen, sie schränkten die freie Kontemplation nicht durch Gesetzesbeschlüsse ein, und dennoch gab es im gesamten Osten einen einzigen Gottesdienst, und zwar ohne Zweifel, weil die freie Reflexion selbst ihre Übereinstimmung mit den Bedürfnissen des Geistes bestimmte. Dieser Geist des Ostens wurde in der frühen Zeit von der russischen Kirche mehr oder weniger akzeptiert. Die orthodoxe Kirche ist das Haus Gottes der Gnade und die Schule des Glaubens. Von diesem Gedanken über die Kirche erfüllt, baute der selige Wladimir nach der Taufe des Volkes mehrere Kirchen in Kiew und ordnete deren Bau in anderen Städten an. Anstelle des gestürzten Perun wurde eine Kirche im Namen des großen Wassili, des Engels von Wladimirow und des allgemeinen Gebetbuchs vor Gott, errichtet. An der Stelle des schmerzhaften Todes der ersten beiden russischen Märtyrer wurde die Kirche der Muttergottes, Zehnte genannt, errichtet und mit besonderer Liebe bereichert. In Vasilevo, einem Vorort, dem Lieblingsort Wladimirs, wurde ein Erlöserkirche errichtet 3. Der Sohn der Gläubigen, Jaroslaw, setzte die Arbeit seines den Aposteln gleichgestellten Vaters fort und verschwendete großzügig seine Schatzkammer zur Ehre des Namens Gottes. Die Chronik hielt auf ihren Seiten die Taten seiner Frömmigkeit fest: a) die Sophienkirche zur Ehre der hypostatischen Weisheit Gottes – ein Foto aus der Konstantinopeler Hagia Sophia 4 in kleinerer Größe, aber mit großzügiger Hand verziert, „Gold, Silber, Edelsteine, teure Gefäße, so dass diese Kirche bei allen umliegenden Völkern Überraschung und Ruhm erlangte 5“; es war ein Denkmal der Dankbarkeit für den Sieg über die Petschenegen, die erbitterten Feinde des damaligen Russlands; b) die Mariä-Verkündigungs-Kirche über dem Goldenen Tor von Kiew, die mit dem Gedanken erbaut wurde: „Möge die Freude dieser Stadt immer durch die Gebete der reinsten Gottesmutter und des hl. Erzengel Gabriel aus Gold geschmiedet und mit Perlen bestreut; drei Baldachine zur Aufbewahrung von Geschenken aus reinem Gold und mit teuren Steinen, mehrere goldene Gefäße mit Steinen, mit Gold bestickte und mit Perlen bestreute Priestergewänder; im Allgemeinen sind Edelsteine und Perlen „unzählig“ 7. Im Jahr 1124 brannten in Kiew allein auf Podol 600 Kirchen nieder 8. In anderen Städten scheint die Zahl die Kirche den Chroniken zufolge begrenzter zu sein, jedoch sehr bedeutsam 9 In Russland wurde der Kircheneifer durch das Beispiel des Ostens geweckt, wo man auch fleißig die Zahl der Kirchen auf 10 erhöhte. Und wenn es Bl. gibt. Theophylakt beklagte sich darüber, dass viele, die zuvor errichtete Kirche unbeachtet ließen, sich aus purer Eitelkeit beeilten, voreinander neue zu errichten 11: Dies sei in Russland nicht der Fall. Wir sprechen hier nicht von der Zeit, als der Glaube gerade erst in Russland eingeführt wurde: Damals war der Bedarf an Kirchen ebenso spürbar wie der glühende Eifer für den neuen Glauben selbstverständlich. Russland ahmte den griechischen Kircheneifer nach, denn, wie es hieß, „die Kirchen dort sind voller Menschen, in den Dörfern und Städten der Gläubigen ist jeder dem Gebet ergeben, jeder steht vor Gott“ 12. Und wenn es in späteren Zeiten einem Träumer Bogomil auf dem damals niedrigen Entwicklungsstand der Gedankenkraft gelungen wäre, in Russland den heiligen Eifer für die Kirche Gottes auszulöschen, dann wären die Menschen ohne Gedanken über den Glauben, ohne christliche Frömmigkeit zurückgeblieben, wie sie es gewesen wären ohne die Schule des Glaubens und der Frömmigkeit zurückgelassen, die für sie am notwendigsten war. Deshalb bestand die Notwendigkeit, Kirche zu bauen und zu schmücken; Wer über die Mittel verfügte, gab seinen Reichtum aus, um die Pracht die Kirche zu steigern, damit alles Heilige, Gottes, seines Namens und Zwecks würdig wäre und die Frömmigkeit seinen gesamten Reichtum als Eigentum Gottes betrachten würde. Die Chronik spricht über den Bogolyubsky-Fürsten: „Gemäß seinem Glauben und seinem Fleiß für die Heilige Mutter Gottes brachte Gott ihm Herren aus den klugen Ländern“ 13. Zu den Schreinen der Kirche gehörten: das Kreuz und das Evangelium auf dem Thron, 14 Ikonen und die Reliquien der Heiligen. Wladimir nahm aus Korsun die Ikonen und Reliquien des Heiligen Clemens und seines Schülers Theben mit und stellte sie in der Zehntenkirche auf. 15. Konstantinopel – damals Aufbewahrungsort der Heiligen Reliquien – übergab auf die inbrünstigen Bitten der russischen Frömmigkeit hin die Überreste der Heiligen 16. Der Eifer für die Heiligen Ikonen, der alle inspirierte, vom Bischof und dem Fürsten bis zum einfachen Volk, wurde mit besonderen Gaben der Gnade Gottes belohnt – der Manifestation von Wunder von einigen Heiligen Ikonen. Unter den letzteren sind die folgenden besonders berühmt: a) Das Petschersker Bild der Muttergottes, das 1085 aufgrund einer Vision von Griechenland nach Kiew gebracht wurde und seitdem für viele Wunder berühmt geworden ist 17. b) Das Bild der Muttergottes wurde der Legende nach vom Evangelisten Lukas geschrieben und von Konstantinopel nach Wyschgorod und von dort 1154 von Fürst Andreas nach Wladimir gebracht und 1164 von ihm verherrlicht Sieg über die Bulgaren 18. c) Nowgoroder Ikone des Zeichens der Gottesmutter, die den Nowgorodern den Sieg bescherte. Im Jahr 1170 näherte sich die von 72 Fürsten angeführte Susdal-Armee stolz Nowgorod, nachdem sie die Region Nowgorod über 300 Meilen verwüstet hatte. Der Mut Nowgorods konnte einem so zahlreichen Feind nicht widerstehen. Der heilige Johannes von Nowgorod wandte sich mit feurigen Gebeten an Gott und die Mutter Gottes. Die Belagerung hatte bereits vier Tage gedauert, als eine himmlische Stimme Johannes verkündete: „Geh, nimm die Ikone der Muttergottes in der Kirche in der Iliina-Straße, und du wirst Erlösung sehen.“ Am Morgen brachten der Heilige Hirte und der gesamte Klerus die Ikone zu den äußeren Befestigungsanlagen der Stadt; Die Menschen beteten mit Schreien und Tränen. Die Belagerer dehnten ihren militärischen Mut bis zur Unverschämtheit gegen das Heiligtum aus, schossen Pfeile auf die Gläubigen und „schossen auf die Ikone der Gottesmutter“. Die Belagerten wurden ermutigt und Angst überfiel die Belagerer. Die Menschen in Susdal erlitten eine schreckliche Niederlage; So viele wurden gefangen genommen, dass ein Einwohner von Susdal als Lösegeld zwei Legaten erhielt, d. h. einen Penny Silber 19 . Ehrfürchtiger Eifer für St. 20 Ikonen wurden in der Person von Pr. verliehen. Alimpia: Der ehrwürdige Petschersker Ikonenmaler war selbst für seine Wundergabe bekannt 21. Liturgische Bücher und Gesang Auch wenn die historischen Denkmäler dies nicht sagen, ist es an sich wahrscheinlich, dass bei der Einführung des Christentums in Russland jene liturgischen Bücher verwendet wurden, die von St. Cyril und Methodius in die slawische Sprache übersetzt wurden; Bulgarien, das die Werke der slawischen Aufklärer liebevoll aufnahm, gab sie an die russische Kirche weiter 22. Pannonische Biographien slawischer Aufklärer 23, die Nachrichten von Exarch Johannes 24, Nestor 25, westliche Erzähler 26 zeigen, dass Cyril und Methodius für den Gottesdienst die täglichen Lesungen aus dem Evangelium und dem Apostel, dem Psalter, dem Stundenbuch, dem Buch der Bücher usw. übersetzten Liturgie, die Riten und Festkanone von Damaskus und Cozmas. 27. Diese Bücher gingen natürlich an die russische Kirche über. In Russland begann man unter Jaroslaw V. mit der Übersetzung griechischer Gottesdienste. Nestor sagt, Jaroslaw habe ihn gezwungen, „viele Bücher zu übersetzen, und durch sie habe ich die Wahrheit erfahren“, und er fügt hinzu: „Und Jaroslaw liebte die Kirchensatzungen.“ Die letzten Worte im Zusammenhang mit dem ersten lassen keinen Zweifel daran, dass unter Jaroslaw die liturgischen Bücher übersetzt wurden. Damals begannen sie, die Gottesdienste für die auserwählten Heiligen zu übersetzen, die vom Heiligen Theophan von Nicäa (857) und Josef von Konstantinopel (887), den produktivsten Autoren der Kanoniker, verfasst wurden. Das Triodion von Theodor und Joseph, den Studiten, blieb bei der Einführung des Sprichworts zweifellos nicht ohne Übersetzung. Theodosius (1070) die Studiten-Charta, da der Unterschied zwischen der Studiten-Charta übrigens darin besteht, dass sie die Kanons der Studiten-Väter 28 singen sollen. Folgende liturgische Bücher der russischen Kirche des 11. und 12. Jahrhunderts sind uns überliefert: das Evangelium, das Sticherarium 29, zwei Messbücher 30; Octoechos mit Liedern von Joseph und Theophanes, Imp. Leo und Konstantin und schließlich das festliche Menaion 31. Den Chroniken und anderen Denkmälern zufolge ist die Verwendung anderer erwähnter Bücher der griechischen Kirche offensichtlich: Die Verwendung des Menstruations-Menaia 32 ist jedoch aus nichts ersichtlich. Zu Beginn des 12. Jahrhunderts. Berühmt war auch der russische Sänger Georgy, der Schöpfer der Kanonen. Er schrieb wahrscheinlich Dienste für Ave. Theodosius, als (1095) seine Reliquien entdeckt wurden, für M. Boris und Gleb, Vm. George ist 33. Und die Gebete und Lieder des Heiligen Kirill Turovsky. Vor Jaroslaw waren die Führer des Kirchengesangs Menschen aus den bulgarischen Slawen 34, und im Jahr 1053 „kamen drei Sänger Griechenlands von Geburt an nach Russland und von da an begann im russischen Land eine ganze Menge Osmoharmonie“ – das Singen in den 8 Stimmen des Oktoechus, insbesondere der dreistimmigen süßen Stimme – Singen mit der Hinzufügung von Ober- und Untertönen oder für drei Stimmen, was bei den imaginären Alten so sehr unbeliebt war Gläubige und die entartetsten Gesänge – Melodien, komponiert von Höflingen und patriarchalischen Hausregenten – singen zur Ehre Gottes und seiner reinsten Mutter und aller Heiligen 35. Fragen, die uns Novgor erreicht haben. Hieromonk, Cyriacus, mit den Antworten von Niphon, auch die Regeln von M. John, beziehen sich größtenteils auf den Gottesdienst; Sie zeigen sowohl den Stand der modernen griechischen Kirchenregeln als auch das, was in der russischen Kirche in Bezug auf die Ordnung der Sakramente getan wird. Von ihnen, wie auch von anderen Denkmälern der Antike, können wir sehen, wie, als das Griechische mit dem Leben eines neuen Volkes, eines Volkes mit besonderem Charakter und besonderen Umständen, verbunden wurde, einige Zweifel aufkamen und darauf einige neue Definitionen des Ranges folgten. Das Wesentliche in den Sakramenten konnte nicht geändert werden, ebenso wie der Wille Gottes unveränderlich ist; Aber die Rituale rund um die Aufführung des Mysteriösen sind eine andere Sache. Der Gottesdienst der Orthodoxie begleitet den irdischen Pilger von der Wiege bis zur Bahre: Dies war schon immer ein Accessoire des orthodoxen Gottesdienstes. Beginnen wir mit der Geburt des Geistigen – mit der Taufe. Metropolit John auf die Frage: Ist es möglich, ein neugeborenes Kind zu taufen, wenn es so krank ist, dass es nicht von seiner Mutter saugen kann? antwortete: „Für einen gesunden Menschen befahlen die Väter, drei oder mehr Jahre zu warten. Aber für plötzliche Todesfälle finden wir die Frist kürzer; wenn es wirklich weh tut, sollen es 8 Tage sein (Taufe); sie befehlen sogar, wenn auch noch weniger, damit sie nicht ungetauft sterben, solche Säuglinge zu taufen, egal an welchem ​​Tag und zu welcher Stunde die Todesgefahr besteht“ 36 . Die allgemeine Regel der alten Kirche bestand darin, Kleinkindern die Taufe nicht vorzuenthalten; Die allgemeine Regel lautete, dass kranke Kinder, wie jeder Kranke, bei der ersten Todesgefahr getauft werden sollten: Letzteres, weil die Taufe die Tür zum himmlischen Königreich ist, wurde in der russischen Kirche akzeptiert: „Wenn ein Kind aufgrund der Nachlässigkeit der Eltern oder des Priesters ungetauft stirbt, dann klagen Sie es dem Schuldigen als Mord an, ernennen Sie drei Jahre Fasten; wenn dies gegen den Willen geschieht, gibt es keine Buße“ 37. M. John tut es bringt die Vorstellung der Antike über die Taufe eines gesunden Babys nicht ganz richtig zum Ausdruck, wenn er sagt: „Die Väter befahlen, drei oder mehr Jahre zu warten.“ St. Gregor von Nazianz schrieb in seiner Predigt über die Taufe: „Was sollen wir über Kleinkinder sagen, die weder verstehen, was Gnade noch was Strafe ist: Sollten wir sie auch taufen? Auf jeden Fall, wenn Gefahr besteht. Was die anderen betrifft, rate ich, drei Jahre oder nicht viel mehr oder weniger zu warten, damit sie die notwendigen Worte des Sakramentes hören und wiederholen können, und wenn nicht vollständig, so doch zumindest im übertragenen Sinne verstehen“ 38 . Der Theologe gibt keine Regeln vor, sondern gibt nur Ratschläge. Der Theologe äußerte sich mäßig. Er verstand, ob es für ein getauftes oder ein ungetauftes Kind bequemer war, den Glauben zu studieren, ebenso wie er wusste, dass die Gnade der Taufe, unabhängig von unserem Willen, eine geistliche Wiedergeburt bewirkt, dass die Empfänger anstelle von Kindern Gelübde ablegen, um sowohl die Bedürfnisse als auch den Inhalt ihrer geistlichen Kinder zu erklären, und dass der Wille, das Gelübde zu erfüllen oder nicht zu erfüllen, auf jeden Fall bei jedem bleibt. Diesem Rat entsprechend wurde der heilige Euthymius im Alter von drei Jahren getauft. Da die Taufe die Beschneidung ersetzte, die am 8. Tag stattfand, bezeichneten einige den 8. Tag des Babys als Tag der Taufe; Afrikanische Kathedrale aus dem 3. Jahrhundert. erkannte diese Grundlage nicht als unveränderlich an und glaubte, dass die Taufe am zweiten und ersten Tag durchgeführt werden könne39. Metropolit John hatte das auch im Sinn! Nur die Alten reden nicht über die Kranken. Für viele war es üblich, Kinder am 40. Tag nach der Geburt zu taufen: Grundlage hierfür war die Zeit der Unreinheit der Mutter, die das Baby fütterte. Dieser Brauch wurde im 11. Jahrhundert 41 in Griechenland beobachtet. Und er wurde auch in der alten russischen Kirche beobachtet. Nestor schreibt über Pr. Feodosia, dass die Eltern „die letzten 40 Tage mochten und ihren Nachwuchs mit der Taufe heiligten“ 42. Herberstein schrieb sogar einmal, dass „in Moskau Säuglinge ohne besonderen Grund, wie etwa Krankheit, nicht vor 40 Tagen getauft werden.“ Als es erlaubt wurde, die Tauffrist für kranke Kinder zu verkürzen, herrschte Verwirrung, die auch M. John nahegelegt wurde: „Wenn es keine besondere Krankenschwester gibt und die Mutter vierzig Tage lang unrein bleibt: Muss das Kind dann seine Mutter säugen, damit es nicht ohne Nahrung stirbt?“ Der Metropolit antwortete: „Ohne Zweifel ist es besser, Leben zu retten, als ein Kind durch lange Abstinenz zu töten.“ 43 Nestor schreibt, dass Theodosius‘ Eltern „sie am 8. Tag (nach der Geburt) zum Priester brachten, wie es bei den Bauern Brauch ist, und sie gaben dem Kind einen Namen.“ Und so ist der 8. Tag nach Ansicht einiger Altertümer der Tag der Taufe im 11. Jahrhundert. war der Tag, an dem das Baby Christian getauft wurde. Aus unseren Chroniken sehen wir, dass unsere Fürsten neben dem Vornamen auch den Volksnamen beibehielten, und dieser war noch berühmter als der erstere 44; Ähnliches geschah in den ersten Zeiten des Christentums im Osten: Die Getauften behielten zusätzlich zum christlichen Namen einen heidnischen Namen 45; aber ab dem 4. Jahrhundert begannen die Väter, Letzteres zu verbieten, hauptsächlich weil einige antike griechische Namen Gedanken über heidnische Gottheiten enthielten 46 . In Russland gibt es am Ende der ersten Periode nur noch christliche Namen. In Bezug auf volljährige Menschen, die sich taufen lassen, galt in der Novgorod-Kirche folgende Regelung: Für einen Bulgaren, Polowzianer oder Tschuchonen muss er 40 Tage vor der Taufe mit dem katechetischen Gebet beginnen und die Kirche als Katechumene verlassen; für einen Slawen 8 Tage; Bei einem Kleinkind ist der Katechumenenbesuch mit der Taufe verbunden 47 . In der Frühzeit der russischen Kirche sehen wir nicht mehr, dass die Zeit der Alterstaufe auf die Zeiten von Ostern, Pfingsten und Dreikönigstag beschränkt war, wie es im 4. christlichen Jahrhundert beobachtet wurde. Die Apostel tauften jeden, der zufällig getauft wurde; Dies war im 11. Jahrhundert der Fall. und in Griechenland 48. Der Fortbestand des Katechumenenstaates war nicht durch alte Regeln eingeschränkt; sie war an verschiedenen Orten unterschiedlich und wurde je nach Zustand der angekündigten Person reduziert oder fortgesetzt. 49. Das Konzil von Laodizea verfügte (Regel 45), dass diejenigen, die sich der Taufe näherten, sich durch Fasten während der gesamten Pfingstzeit vorbereiten sollten. Aber aus den Beispielen desselben 4. Jahrhunderts geht hervor, dass die Ankündigung manchmal auf sieben Tage 50 begrenzt war. Dementsprechend führte die Nowgorod-Kirche für die Tschukhonen, Polowzianer, Bulgaren, wilden und mit dem Christentum völlig unbekannten Menschen die Katechumenen bis zu 40 Tage lang fort, für die Slawen im 11. Jahrhundert. Ich hatte schon viele Fälle, in denen ich das Christentum gesehen habe, 8 waren genug, das alles betraf Erwachsene, aber nicht Kinder. Niphon fügte zu Letzterem hinzu, dass es besser wäre, sie mehrere Tage zwischen den Katechumenen stehen zu lassen. Dies ist nur verständlich, wenn man das Alter berücksichtigt, in dem Kinder getauft wurden. Von den Taufriten selbst nach russischen Regeln sind nur die folgenden bekannt: a) vier Ankündigungsgebete, wahrscheinlich dieselben wie heute bekannt, die damals jedoch bis zu zehnmal wiederholt wurden; b) Verleugnung durch Satan, durchgeführt mit zum Himmel erhobenen Händen; Mit der letzten Aktion verbanden sie den folgenden Gedanken: „Dein Übel gibt es nicht, mir ist nichts verborgen, ich behalte es nirgendwo und verstecke es nicht.“ Niphon sagte, dass „sie dadurch den unsichtbaren Feind vertrieben“; c) das Taufwasser wurde dreimal mit dem Kreuzzeichen gekreuzt; d) Die Taufe erfolgte durch dreimaliges Untertauchen der getauften Person in Wasser 51. Die Firmung folgte nach der Regel der tiefsten christlichen Antike unmittelbar auf die Taufe. Nifont stellt seine Erfüllung in folgender Form dar: „Legen Sie die Gewänder des Kreuzes (nach anderen Lesarten oder vielmehr „gekreuzt“) und die Krone an und salben Sie sie dann mit der heiligen Myrrhe und geben Sie ihr eine Kerze“ 52; In der Geschichte der Taufe der Murom-Bewohner heißt es: „Ich bestrich sie mit Chrisam und setzte ihnen scharlachrote Kronen auf, setzte sie auf ihre Köpfe, sie trugen ein Kreuz und weiße Gewänder und Leggings und Stiefel und gaben allen brennende Kerzen“ 53 . Beim Vergleich mit den Denkmälern der alten Ostkirche stellt sich heraus, dass diese Handlungen in der urchristlichen Kirche durchgeführt wurden und dass ihre Reihenfolge in der Regel genauer dargestellt wird als in der Murom-Geschichte, wo es darüber hinaus etwas gibt, das nicht zum Ritus der Firmung gehört. a) Es ist zweifellos bekannt, dass die Neugetauften neue weiße Kleider anzogen, und dies diente als Zeichen ihres neuen, reinen Lebens. 54. b) Der Hl. spricht von einer Blumenkrone. Chrysostomus an diejenigen, die sich auf die Taufe vorbereiten: „Die in das göttliche Sakrament Eingeweihten kennen die Macht dieser Ehre; aber auch ihr werdet es bald erfahren; dann gedenkt meines Wortes, wenn eine Krone, heller als die Sonnenstrahlen, auf eurem Haupt liegt.“ 55. c) Wir reden hier nicht von der Firmung, der sichtbaren Seite der sakramentalen Stärkung im neuen Leben; Beachten wir nur die Worte der russischen Regel „Stirn, Nasenlöcher, Lippen, Herz und eine rechte Hand mit Myrrhe zu salben“. Die Salbung einer Hand mit der rechten ist in den östlichen Bräuchen nicht sichtbar 56. d) Schließlich war es allgemeiner Brauch, dass die Neugetauften brennende Kerzen hielten, mit denen, wie der Theologe sagt, „sie das Licht darstellen, in dem Sie dem Bräutigam entgegengehen“ 57 . Nach der alten Regel der Kirche waren die Neugetauften nach der Taufe und Konfirmation 8 Tage lang unter Einhaltung des Fastens beim Gottesdienst anwesend und empfingen jeden Tag die Kommunion. Dasselbe wurde von den Regeln der alten russischen Kirche gefordert und, wie aus den verschiedenen von Kirik zu diesem Thema vorgeschlagenen Verwirrungen hervorgeht, wurde es mit Präzision ausgeführt. Bis zum achten Tag galten die Neugetauften als unentschlossen, doch am achten Tag durften sie beten und ihr Gesicht mit einem Schwamm waschen. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass der Ausdruck der alten Regeln: „Entschlossenheit“ nicht nur das Entfernen der weißen Kleidung bedeutete, in die die neu getaufte Person gekleidet war, sondern auch das Entfernen der Bandagen, unter denen sich die gesalbten Körperteile befanden. Letzteres war in der Ostkirche nicht sichtbar, war aber in der Westkirche bekannt.“ Niphon sagt: „Wenn sie (zum Priester) sagen: Erteilen Sie schnell die Erlaubnis, damit ein krankes Kind nicht so stirbt, dann soll es sagen: Ist es schlecht, so vor Gott zu stehen und das unversehrte Siegel Christi zu tragen?“ Ich würde mich freuen, wenn ich die Chance dazu hätte.“ 59. Das Sakrament der Firmung wurde den Lateinern gespendet, als sie sich der Orthodoxie anschlossen; aber sie wiederholten keine Taufen über sie. Die Reihenfolge ihres Beitritts wird in Nifont 60 deutlich dargestellt. Ebenso wurden diejenigen, die das Unglück hatten, von Feinden gefangen genommen zu werden und in ihrem Glaubensbekenntnis schwankten, zur Orthodoxie zurückgeführt 61 . In unseren Regeln gibt es genügend Kommentare zur Eucharistie. Wir sprechen hier nicht über Kommentare zu den Personen, die die Prosphora vorbereiten. 62. Kirik fragte Niphon: Sollte er bei einer Prosphora dienen? Nifont antwortete: „Wenn es weit weg im Dorf ist und es keinen Ort gibt, an dem man eine weitere Prosphora bekommen kann, ist er es wert, serviert zu werden; wenn es einen Markt in der Nähe gibt, auf dem man kaufen kann, dann ist es nicht würdig“ 63 . Die Antwort ist vernünftig und ziemlich bemerkenswert. Er zeigt, dass der Hirte von Nowgorod das Wesen des Sakraments richtig verstanden hat, d. h. dass für die Eucharistie tatsächlich ein Brot notwendig ist: ein Brot, ein Leib, wir alle nehmen an einem Brot teil, sagt der Apostel (Kor 10,17). In Bezug auf die Begräbnisliturgie sagt derselbe Heilige: „Servieren Sie immer auf drei Prosphoren: einer großen, von der Sie das Lamm trennen; hier wird nicht an die Toten gedacht; und diese beiden dienen der Ruhe.“ Auch hier scheint die notwendige, wichtigste Prosphora eine große zu sein. Bezüglich anderer existierender Prosphora stellen wir fest, dass es in den alten Dienstbüchern überhaupt keinen Bericht über die Prosphora gibt und es aus keinem Grund eine eindeutige Bestimmung über ihre Anzahl gibt 64 . Aus den zitierten Worten von Niphon sehen wir, dass, wenn die Not keine Hindernisse darstellte, sie bei mehr als einer Prosphora dienten, aber bei wie vielen genau, darüber gibt es keine Regel; und aufgrund von Engpässen dienten sie auf einem 65. Es ist eine wohlbekannte Tatsache, dass in der ersten Zeit des Christentums jeder, der die Kommunion empfing, seine eigene Gabe (Prosphora) und eine Spur mitbrachte. Zu dieser Zeit konnte es keine bestimmte Anzahl von Prosphoren geben; Nifont hielt es für angemessen, dass für eine maßgeschneiderte Bestattungsliturgie zwei Bestattungsprosphoren mitgebracht werden sollten, d. M. Clemens machte eine Bemerkung gegen diejenigen, die Prosphora zusammen mit dem Koliv zur Trauerfeier mitbrachten, und sagte, dass dies in Konstantinopel nicht vorkomme, wo die Bestattungsprosphora zum Altar gebracht wird 66. Dies zeigt, dass sie sich damals noch an den alten Brauch der Kirche erinnerten, ihre eigenen zum Altar zu bringen. Es ist bekannt, dass im 11. und 12. Jahrhundert. Im Osten selbst näherten sie sich, anders als in der Antike, nicht oft dem Tisch des Herrn, die meisten aus Kälte gegenüber der Frömmigkeit, einige aus einem Gefühl der Unwürdigkeit. Und in der russischen Kirche beschlossen sie, sich mit einigen statt der Kommunion mit Antidoron 67 zufrieden zu geben. Dennoch zeigen, wie viele von Kiriks Fragen zum Heiligen Geheimnis, so einige klare Worte der Alten, dass zu dieser Zeit in der russischen Kirche oft ehrfürchtige Laien die Kommunion empfingen. Aus diesem Grund erließ M. John die strenge Regel, niemanden als Christen zu betrachten, der nicht einmal im Jahr die Kommunion empfing 68 . Besonders die Osterzeit war eine gewöhnliche Zeit der Kommunion 69: Am ersten Tag empfingen alle, ob alt oder klein, die Kommunion. Zu Letzterem sagt Niphon, der einige Verwirrungen ausräumt, übrigens, dass sie, da sie nicht immer und nicht alle auf die Liturgie warten können, die Liturgie belassen können. Geschenke am Samstag und daher die Kommunion für Kinder am Ostertag nach der Matin 70. Es wurden viele Fragen dazu gestellt, wer keinen Zugang zu den Geheimnissen von St. haben sollte. Auf eine einfältige Frage wurde eine kluge Antwort gegeben: Ist es notwendig, dass jemand, der Eiter aus dem Mund hat, die Kommunion empfängt? „Velmi ist würdig“, antwortete er, „denn aus dem Mund anderer kommt nicht der Gestank, der die heiligen Dinge exkommuniziert, sondern der Gestank der Sünde“ 71 . In Bezug auf den Presbyter fragte Kirik unter anderem 72: Ist es ihm erlaubt, nach dem Abendessen zu dienen, ohne die Nacht zu schlafen, sondern sie mit Singen oder Lesen zu verbringen? Der Bischof antwortete: „Was ist besser, zu schlafen oder zu Gott zu beten?“ 73 Kiriks Frage ist bemerkenswert, weil sie an den alten östlichen Brauch erinnert, sich mit nächtlichem Singen, Lesen und Gebeten auf die Feier der Liturgie vorzubereiten 74 . Aus den Antworten von Nifont, Sava und John sehen wir, dass zu dieser Zeit die Liturgie von Chrysostomus und V. Basilius sowie der Ritus der vorgeheiligten Liturgie bekannt waren, aber der Ritus 75 der Vorbereitung des Lammes für diese letzte Liturgie und für die Kranken, der Ritus der Kommunion für gefährlich Kranke 76 erforderte eine gewisse Gewissheit. „Wenn jemand zu mir kommt, um Buße zu tun“, fragte Kirik, „wäre es dann richtig, Meister, dass ich ihn zu jemand anderem schicke?“ „Es ist eine Sünde, sie nicht anzunehmen“, antwortete der Hirte. „Aber ich bin unwissend und sinnlos“, sagt Kirik. Der Hirte antwortete: „Er will dir alles offenbaren, dich liebend, aber er wird zu keinem anderen gehen, oder er wird nicht alles gestehen, weil er sich schämt; in diesem Fall lass dich ein heiliger Mann sein, fange an, Wunder zu wirken und die Toten aufzuerwecken, aber wenn du nicht akzeptierst, wirst du gequält; wenn du akzeptierst, es aber nicht schaffst, dann das Gleiche, aber er ist ohne Sünde“ 77 . Letzteres ist kaum fair: Es ist notwendig, Buße zu tun und Buße zu tun, nicht um einer berühmten Person willen. Nach intensiven Bitten des bescheidenen Kirik erlaubte der Hirte, ihn zu einem anderen zu schicken, aber „mit Liebe und nur, wenn er geschickt ist, denn Reue ist eine Frage des Willens.“ Der heilige Johannes glaubte: „Wenn jemand von einem geistlichen Vater zum anderen wechseln möchte, dann sagen Sie ihm: Bitten Sie ihn um Erlaubnis.“ Wenn er diesen Vater nicht verärgern will, sondern beschließt, ihn heimlich zu empfangen, dann sagen Sie: Nehmen Sie sein Gebet an und geben Sie die Gabe wie zuvor, und bewahren Sie die Korrektur geheim bei mir auf und hören Sie mir zu, aber wissen Sie, dass es für Sie keinen Nutzen hat, wenn Sie mit einem anderen genauso sind wie mit diesem.“ 78 . In Bezug auf Büßer zeichnen sich die Regeln der Russischen Schäferhunde durch umsichtige Nachsicht aus. „Wenn jemand Buße tut und viele Sünden hat, was sollte er dann tun?“ – fragte Kirik. Der heilige Johannes „befahl damals nicht, Buße zu verhängen, sondern ihm etwas Kleines zuzuweisen, damit er lernte, und es dann nach und nach zu ergänzen, es aber nicht zu sehr zu verschlimmern“ 79 . Ein anderer unbekannter Erzpastor von uns schrieb: „Hören Sie, lieber und ehrenwerter Priester: Ich habe als großer Sünder gehört, dass die Freunde des Priesters einen großen Sünder nicht zur Buße annehmen Um jeden Menschen zu bereuen, gebe ich sofort ein Gebot: Den Schwachsinnigen und Vernünftigen und den Gottesfürchtigen gebe ich ein großes Gebot. Denen, die das Gute ertragen haben, werde ich ein größeres Heil geben. Und denen, die sich für die Unwissenheit entschieden haben, gebe ich ein kleines Gebot, damit sie nicht in Kälte und Verzweiflung umkommen.“ Nifont antwortete: „Velmi hat es freiwillig verdient“, und zwar freiwillig: „So wie Brüder einander helfen, tun es auch Ehepartner.“ 81 In den Händen von Kirik befand sich ein Buch, in dem es erlaubt war, 10 Liturgien statt vier Bußmonate, 20 statt 8 und 30 Liturgien für ein ganzes Jahr anzuordnen. Es war so etwas wie „lateinische Ablässe“, Niphon verbot es und sagte: „Was ist das?“ Wenn ja: dann würde ein König oder ein reicher Mann ungehindert sündigen und nur für seinen Dienst bezahlen und sich nicht einschränken. Nein, das geht nicht.“ 82 Niphon beschränkte die Nachsicht von M. Clemens auf diejenigen, die gerade in der Fastenzeit von schweren Sünden Abstand genommen hatten, und verwies dabei auf die Regeln von Johannes dem Faster 83. Das Christentum, ein reiner, himmlischer Glaube, fand, nachdem es in die heidnische Gesellschaft eingetreten war, Unordnung im Familienleben des russischen Volkes, mit der es zu kämpfen hatte. Aus der 33. Herrschaft von M. John sehen wir deutlich, dass das einfache Volk beim Abschluss von Ehen den Segen der Kirche nicht auf sich selbst ausdehnte, da er dachte, dieser gehöre nur den Fürsten und Bojaren. Diese Freiheit war ein Überbleibsel der wilden heidnischen Unhöflichkeit, die Pr. schrieb darüber. Nestor 84. Unter den Serben nahm das einfache Volk sogar während der Zeit des Heiligen Sava, des ersten serbischen Erzbischofs, Frauen ohne Segen in der Kirche und betrachtete, genau wie in Russland, kirchliche Hochzeiten als Vorteil für Menschen der Oberschicht 85. Das Christentum, das den Bojaren und den Prinzen mit dem letzten Sklaven vor dem Angesicht des Herrn und der Gnade Christi gleichsetzte, konnte solche Bräuche nicht tolerieren. „Menschen, die dem Namen und der allgemeinen Meinung nach einfach sind“, schrieb der Metropolit, „ermahnen wir und sagen: Nur Unwissende im Gesetz erlauben eine solche Verbindung für einfache und unwissende Menschen; ohne die Kirche Gottes, ohne Segen, führen sie eine Hochzeit durch, die sogenannte heimliche Gefangennahme; diejenigen, die sich auf diese Weise Frauen nehmen, werden als Hurer bestraft.“ In einer anderen Regel, die den verurteilten Brauch im Zusammenhang mit dem Heidentum klar festlegt, weist der Pfarrer an, alle Anstrengungen zu unternehmen, um Unwissenheit aufzuklären, zu ermahnen und die Angst vor der Exkommunikation aus der Kirche zu bekämpfen. 86. Das heidnische Leben der Russen erlaubte Polygamie. Der christliche Fürst übergab seine letzte Frau dem Befehl des Bischofs und unterwarf ihren Mann Strafen und Hinrichtungen. und M. John schrieb über Polygamie: „Dies widerspricht dem Glauben und dem guten Leben der Griechen“ und befahl den Ungehorsamen, sie dem heidnischen Willen zu überlassen – nicht als Christen zu gelten 87. Auch Nifont 88 spricht gegen dasselbe. Metropolit Johannes wies mit seinen Regeln auch auf die Grenzen hin, die die Natur der Ehe in den Graden der Verwandtschaft setzt, und wiederholte damit die in der griechischen Kirche gerechtfertigten Gedanken 89. Die Fürsten hielten sich jedoch nicht immer an diese Regeln sowie an das Verbot desselben Metropoliten, Ungläubige zu heiraten 90 . Es war damals ein wunderbarer Brauch, dass Frischvermählte die Heilige Kommunion empfingen. Niphon sagt, dass es notwendig ist, das lebensspendende Geheimnis zu ehren, selbst wenn einer von ihnen der Buße unterliegt 91 . Diese an sich heilige Regel war auch insofern von Vorteil, als sie das Volk lehrte, das Geheimnis der Ehe zu ehren und die geheiligte Verbindung zu respektieren. Die Scheidung und das Eingehen einer neuen Ehe war verboten 92, ebenso die Heirat mit jemandem, der eine dritte Ehe einging 93. Aus Frömmigkeitsgründen war es jedoch erlaubt, die Ehe zu verlassen. M. John erlaubte sogar, dass ein von seiner Frau getrennter Mann mit dem Priestertum geehrt wurde und dass seine Frau eine Ehe eingehen konnte 94 . Dies entsprach dem Geiste der damaligen griechischen Frömmigkeit95, die allerdings die Worte des Heilands über die Unauflöslichkeit der Ehe außer Acht ließ. f) Segnung der Salbung und Beerdigung der Toten Bl. Niphon gab Regeln, wie man für Kranke betet. Aus seinen Worten geht klar hervor, dass der heutige Ritus der Ölsegnung der Ritus jener Zeit war, aber einige Teile fehlten damals. Es ist bekannt, dass der Kanon der Ölweihe die Zusammensetzung des Gesegneten ist. Arseny, Bischof des 10. Jahrhunderts, wird in abgeänderter Form in den aktuellen Rang eingeordnet, und damals war er bei den Slawen überhaupt nicht sichtbar. Rang 96. Laut Nestor, Pr. Als Theodosius kranke Menschen zu ihm brachte und um Hilfe bat, schickte er sie zum Lehrer. Domian, der Presbyter und Faster, mit dem Befehl, „ein Gebet zum Kranken zu sprechen; und Abiye betete, salbte ihn mit Öl und empfing Heilung.“ Wenn dieses Beispiel einigen Anlass gab, in Abwesenheit des Kranken in der Zelle das Salbungsgebet zu verrichten: „Heiliger Vater, Arzt der Seelen“ usw., was Niphon offenbar zuließ 97: dann geschah dies nicht nach dem reinen Verständnis des Beispiels und des Sakraments 98. Nifont wies darauf hin, dass bei Beerdigungen keine menschliche Aufregung überstürzt werden sollte, und riet davon ab, den Verstorbenen zu begraben, nachdem die Sonne untergegangen war und selbst dann nicht, wenn sie nach Westen geneigt war, und sagte: „Weil wir den letzten Rest der Sonne bis zur zukünftigen Auferstehung sehen werden.“ Der Hirte ordnete eine Trauerfeier für einen edlen Mann an, der ohne Reue starb, aber der Priester sollte ohne Gewänder sein: Dies geschah, wie er sagte, aus Angst vor anderen 99 . Auf ernsthafte Bitte von Simon, der vom Latinismus zur Orthodoxie übergetreten war, hat Pr. Theodosius schrieb das folgende beruhigende Gebet für ihn: „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes ... Gedenke an mich, Herr, wenn du in dieses Königreich kommst, belohne jeden nach seinen Taten; dann, Meister, gewähre deinen Dienern Simon und Georg zu deiner Rechten in deiner Herrlichkeit und höre deine gute Stimme: Komm, Gesegneter meines Vaters, erbe das für dich vorbereitete Königreich.“ Simon, der dieses Gebet übermittelt, sagt: „Und bis zum heutigen Tag legten sie ein solches Gebet in die Hände der Toten; von nun an wurde festgelegt, dass eine solche Schrift für die Toten in Betracht gezogen werden sollte; vorher hätte dies niemand in Russland getan.“ 100. Wir können glauben, dass es vor diesem Vorfall keinen Brauch gab, dieses oder ein ähnliches Gebet zu sprechen; aber auch bei den Griechen ist das Erlaubnisgebet bekannt, allerdings nicht mit demselben Inhalt 101. Nifont befahl nicht, die Gräber aufzureißen, als sie eines mit einer Ikone begruben: „Es gibt einen Christen.“ Auf der gleichen Grundlage auf die Frage: Ist es notwendig, eine Trauerfeier abzuhalten und sich an ein Baby zu erinnern? antwortete: „Auch wenn er in der Stunde starb, in der er getauft wurde, singen Sie den Trauergottesdienst: Es ist keine Sünde, dass wir über die Toten singen, sondern wie über die Heiligen: denn wir müssen jeden Christen haben, als ob er heilig wäre, und Gott richtet jeden.“ 102 Das vierzigtägige Gedenken „im Heiligtum“ (wie die Friedhofskirche genannt wurde) 103 wurde als unwiderrufliche Pflicht anerkannt. Einige erkannten die Bedeutung dieses Gedenkens und befahlen, sich selbst lebendig zu gedenken. Niphon verbietet dies und sagt: Es ist besser, es nach dem Tod einem Freund anzuvertrauen; Wenn eine Elster zugelassen wird, muss erklärt werden, dass eine solche Elster auf jeden Fall von Sünden Abstand nehmen muss: „Ein toter Mann sündigt nicht.“ Aus den Worten Niphons können wir schließen, dass dieser unvernünftige Brauch das Werk der damaligen griechischen Frömmigkeit 104 ist. Nifont sagte, dass es gut für die Seele sei, die Armen auf eigene Kosten zu begraben 105. Und den Chroniken zufolge sehen wir arme Frauen in Nowgorod und anderen Städten 106. Zeichen des Kreuzes Gemessen an der tiefen Ehrfurcht, die die alten Christen der russischen Kirche vor der Macht des Kreuzes Christi hatten, besteht kein Zweifel daran, dass sie sich oft mit dem Kreuzzeichen schützten. Aber wie wurden sie eingezäunt? Es ist bekannt, dass Christen der Weltkirche zu verschiedenen Zeiten auf unterschiedliche Weise mit dem Kreuzzeichen gekennzeichnet wurden, je nachdem, welche Glaubensidee, welches Gefühl durch diese äußere Handlung ausgedrückt werden musste und je nach den Umständen der Zeit. Der erste Gegenstand der Aufmerksamkeit war immer die geistige Verfassung, nicht jedoch das äußere Bild. In den ersten drei Jahrhunderten und zu Beginn des vierten Jahrhunderts wurde die Kirche Christi von Heiden verfolgt – Polytheisten, die den Gekreuzigten verachteten. Und dann ermahnten die Väter, sich des Kreuzes Christi nicht zu schämen, sondern es offen auf die Glieder des Körpers und vor allem auf die Stirn zu legen. „Das Zeichen des Kreuzes“, sagt der heilige Chrysostomus, „ist täglich wie auf einer Säule auf unsere Stirn geschrieben“ 107 oder, wie der heilige Ambrosius schrieb, „das Zeichen wird auf die Stirn gelegt, als Ort der Schande, damit wir uns nicht schämen, den gekreuzigten Christus zu bekennen, der sich nicht schämt, uns Brüder zu nennen“ 108. Und um den Polytheisten die Einheit Gottes zu zeigen, machten sie die Kreuzzeichen mit einem Finger. „Wenn du dich selbst mit einem Kreuz kennzeichnest, lass die lebendige Hoffnung auf deiner Stirn zum Ausdruck kommen; sie sollte nicht nur mit einem Finger dargestellt werden, sondern ihr sollten eine herzliche Gesinnung und vollkommener Glaube vorausgehen.“ 109. So schützten sie mit einem großen Finger jedes Glied des Körpers, getrennt die Stirn, die Augen, die Brust, eine Schulter, die andere Schulter, und bekennen die Macht des gekreuzigten Sohnes Gottes, der im Wesentlichen göttlich ist mit dem Vater und dem Heiligen Geist. 110. Als Arius erschien mit seiner Feindschaft gegen die Heilige Dreifaltigkeit, dann begannen einige, sich mit drei Fingern zu signieren, obwohl das gemeinsame Zeichen weiterhin ein Finger war 111. Dieses (dreifache) Zeichen war noch nicht dadurch geheiligt, dass es anstelle des Einfingerzeichens verwendet wurde, als der gegen Ende des 5. Jahrhunderts aufkommende Monophysitismus die Orthodoxen zwang, sich einem anderen Zeichen zuzuwenden. Die Monophysiten benutzten das Ein-Finger-Zeichen weiterhin mit umso größerem Eifer, weil es ihnen schien, als bestärkte es ihre Meinung über die eine Natur in Christus Jesus. Die Orthodoxen, die nicht nur mit ihren Lippen, sondern mit einem greifbaren Zeichen, den beiden Naturen in Christus, bekennen wollten, begannen, sich mit zwei Fingern zu markieren. Zu Beginn des 10. Jahrhunderts dienten diese beiden Arten von Zeichen – ein Finger und zwei Finger – als einer der äußeren Unterschiede zwischen zwei verschiedenen Glaubensrichtungen, dem Monophysiten und dem Orthodoxen 112. Dies war in Syrien und Armenien der Fall, wo der Monophysitismus mit besonderer Kraft agierte. Mittlerweile kam das dreifingrige Kreuzzeichen immer häufiger zum Einsatz, und zwar vor allem dort, wo der Monophysitismus kaum oder gar nicht beschäftigt war: Es behielt den Vorteil, dass es eines der wichtigsten Dogmen des Christentums, das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit, für jedermann zum Ausdruck brachte und andere von leeren Streitereien abhielt 113 . Wenn wir diesen Geisteszustand im orthodoxen Griechenland im 10.–12. Jahrhundert kennen, haben wir Grund zu der Annahme, dass in der alten russischen Kirche für das Kreuzzeichen die ersten drei Finger gefaltet wurden, obwohl es auch sein könnte, dass einer der Jerusalemer Pilger den Brauch der syrischen Christen nach Russland brachte. Als Denkmäler des in der alten russischen Kirche verwendeten Kreuzzeichens sind uns nur noch wenige Ikonen und Reliquien erhalten. Auf den Mosaikikonen der Sofia-Jaroslaw-Kirche sind der Heilige Gregor und andere dargestellt, die einen Segen erteilen, mit einem Segen, der dem sogenannten nominellen Segen heute nahe kommt 114. Die kürzlich unter vier Farbschichten im selben Kirche entdeckten Fresken stellen die Heiligen in derselben Form dar: Der Daumen ist zum vierten geneigt, der kleine Finger ist erhoben, nicht gebogen, und der Zeigefinger ist leicht zur Mitte geneigt 115. – Unter den Reliquien der alten russischen Heiligen, in diesem Fall das bemerkenswerteste sind die Reliquien des Heiligen Spyridon der Prosphora, der im 12. Jahrhundert arbeitete. Die ersten drei Finger seiner rechten Hand sind zusammengefaltet, die letzten beiden sind zur Handfläche gebogen; Die Hand ist so eng gefaltet, dass jemand, der ihren Fingern eine andere Position geben wollte, sie wahrscheinlich eher brechen würde, als seinen Wunsch zu erfüllen. Der Mönch bleibt in der Gebetsposition, in der ihn die Momente des Todes fanden, und bleibt daher ein Prediger – ein Ankläger für den sogenannten Altgläubigen 116. Die russische Kirche, die auf den Willen des Heiligen Geistes achtete, heiligte die Herrlichkeit seiner in früheren Zeiten gezeigten Wege und akzeptierte die Feste der griechisch-orthodoxen Kirche in ihrer damaligen Form 117; Mit Liebe habe ich die Tage der geistlichen Freude für die moderne slawische Kirche angenommen, wie die Tage des Heiligen Cyrill und Methodius, der slawischen Aufklärer 118, des Heiligen Wjatscheslaw von Böhmen und seiner Frau Lyudmila 119, der Fürsprache des Allerheiligsten. Unsere Liebe Frau, gesehen vom bulgarischen Slawen, St. Andreas 120. Schließlich richtete die russische Kirche aus der gleichen Aufmerksamkeit für die Werke des Geistes der Gnade Feste zu Ehren der für sie selbst erbrachten Wohltaten ein und feierte sie vor Ort für einige Heilige bis zur vollständigen Offenbarung ihrer Herrlichkeit. a) Der freudigste Feiertag für die russische Kirche war der Tag der Herrlichkeit der Heiligen Passionsträger – ihrer Fürsten Boris und Gleb. Ihre Herrlichkeit und Macht im Himmel waren eine Garantie für ihre zukünftige Integrität und ein freudiger Gedanke an das, was kürzlich geschehen war. Die Wunder, die am Grab der Passionsträger geschahen, zeugen von ihrer Heiligkeit. Im Jahr 1020 holten Metropolit Johannes I. und der Klerus ihre Reliquien aus dem Grab, öffneten sie und fanden sie unverweslich, während der heilige Leichnam des Fürsten Gleb etwa vier Jahre lang im Wald blieb, wo ihn seine Mörder unter dem Einfluss von Luftveränderungen zurückließen; Die Särge werden in der Kapelle aufgestellt. Es folgten neue Wunder, und auf Anraten desselben Metropoliten V.K. Jaroslaw errichtete in Wyschgorod eine Holzkirche im Namen der Heiligen Passionsträger; Die Kirche wurde am 24. Juli, dem Tag der Ermordung des Heiligen Boris, geweiht und die Reliquien wurden feierlich in der Kirche des Heiligen platziert; Es wurde gegründet, um diesen Tag jedes Jahr zu feiern, „so wie er jetzt geschieht“, fügt der Ehrwürdige Nestor hinzu. Das erste Mal dauerte die Feier acht Tage; Jaroslaw behandelte die Reichen und die Armen fürstlich 121. Im Jahr 1072 wurde in Wyschgorod ein neuer Kirche gebaut und ein neues Fest gefeiert. Am 2. Mai erlebte der Rat der Bischöfe, Fürsten und Mönche „in ihnen unser ehrwürdiger Pater Theodosius, Abt des Petschersk-Klosters, der wie die Sonne strahlte“, die Herrlichkeit der Heiligen Fürsten; Die Reliquien wurden von drei Fürsten in den neuen Kirche überführt. M. George öffnete den Krebs und der Weihrauch breitete sich in der Luft aus; Georg, der bisher dem Ruhm der russischen Fürsten misstraute, fiel vor den Gräbern der Märtyrer, betete um Vergebung seiner Sünden, küsste die Hand des heiligen Boris, des gesegneten V.K. Wsewolod und andere damit; – K. Svyatoslav wurde von einer langjährigen Krankheit geheilt 122. Die Heiligen Passionsträger hörten nicht auf, ihrem leidenden Vaterland Segen zu spenden, und erneut (1115) versammelte sich ganz Russland, um die Überführung ihrer Reliquien in eine neue Steinkirche zu feiern, die von der Frömmigkeit Monomachs 123 errichtet wurde. b) Im Jahr 1089 wurde die für ihre Zeichen berühmte Petschersk-Kirche, die 1073 gegründet wurde, von M. John 2 und dem Bischofsrat beleuchtet. Theodosius 124; und 1091 ehrfürchtiger Eifer Pr. Nestor entdeckte die unbestechlichen Reliquien von Theodosius selbst und sie wurden vom Bischofsrat in die Petschersk-Kirche überführt; Der weise M. Nicephorus schrieb 1108 konziliant den Namen von Pr. ein. Theodosius unter den Heiligen der gesamten russischen Kirche 125. c) Im Jahr 1037 wurde V.K. Jaroslaw-Georg baute zu Ehren von Vm. einen prächtigen Kirche. Georg, zu seinem Engel, und der Tag der Weihe dieses Kirche ist der 26. November. war danach ein täglicher Feiertag; Kirche und Klöster wurden dem Namen des Siegreichen geweiht, der in den Tagen der Schlacht um seine Hilfe bat. d) Ok. 1092 befahl M. Ephraim, am 9. Mai die Überführung der Reliquien von V. dem Wundertäter Nikolaus von Myra in Lykien nach Bar, der Stadt Kalabrien, zu feiern; Dies war das Ergebnis der Wunder des Heiligen zu Wasser und zu Land, im öffentlichen Leben und im Familienleben, die auch unsere Vorfahren sahen, indem sie dem Namen des Heiligen ebenso viele Kirchen widmeten wie jedem anderen Heiligen 126. Im 12. Jahrhundert wurden für die gesamte Kirche weniger neue Feiertage eingeführt als im 11. Jahrhundert. a) Als im Jahr 1160 nach dem Willen von K. Andrei Bogolyubsky in Rostow Gräben für eine neue Kirche ausgehoben wurden, wurden die unbestechlichen Reliquien der Rostower Heiligen Leonty und Jesaja entdeckt; Gleichzeitig wurde es zu Ehren ihres Gedenkens gegründet 127. b) Im Jahr 1164 verherrlichte der Sieg desselben frommen Prinzen Andreas über die mohammedanischen Bulgaren die Macht des Kreuzes Christi und gleichzeitig in Griechenland Imp. Manuel besiegte die mohammedanischen Araber. Daher wurde sowohl in Griechenland als auch in Russland bestätigt, dass das Kreuz Christi am 1. August 128 gefeiert werden sollte, während selbst nach dem Monat des Ostromir-Evangeliums (1070) der 31. Juli als „Anbetung des ehrlichen Baumes“ gelten sollte. 2. Das Andenken einiger anderer russischer Heiliger Gottes wurde vor Ort gewürdigt und wartete auf den besonderen Willen Gottes, sie in der gesamten Kirche zu verherrlichen. So wurde das Gute geehrt. K. Olga und der russische Apostel Wladimir 129, Ave. Anthony und einige andere Pechersk-Asketen 130, Fürst Igor und Novgorod-Hirte Nikita 131. Streitigkeiten über das Fasten am Mittwoch und Freitag Etwa die Hälfte des 12. Jahrhunderts. Ist in der russischen Kirche eine Debatte über das Fasten am Mittwoch und Freitag oder darüber, wie man diese Tage verbringt, wenn es sich um Feiertage handelt, entbrannt? Im Jahr 1157 vertrieben die Rostowiter den frommen Bischof Nestor, weil er ihnen nicht erlaubte, am Mittwoch und Freitag sowie an den Feiertagen des Herrn Fleisch zu essen, mit Ausnahme der Oster- und Pfingsttage, der Tage der Geburt Christi und des Dreikönigstages. Ein gewisser Theodor, Neffe des Griechen Manuel, Bischof von Smolensk, seines Amtes enthoben, verstärkte seine Abneigung gegen Nestors Gedanken in Rostow; er lehrte etwas völlig anderes, nämlich dass das Fasten am Mittwoch und Freitag nicht nur für alle Feiertage des Herrn, sondern sogar zum Gedenken an den berühmten Heiligen erlaubt werden könne. Im Jahr 1160 sprach der neue M. Theodore Nestor frei, aber Nestor musste zu P. Luke Chrysovergus gehen; Der Patriarch verurteilte die Gedanken und Handlungen des unautorisierten Theodore und sprach Nestor frei. In der Zwischenzeit verschärfte Leon, ab 1158 Bischof von Rostow, seine Strenge so weit, dass er nicht nur die Gedanken von Theodor, sondern auch von Nestor verurteilte und verlangte, dass das Fasten am Mittwoch und Freitag an allen Feiertagen verboten werden sollte. Es begann ein heftiger Streit. Leon wurde vom Rostower Rat verurteilt und wegen Widerstands ausgewiesen und ging nach Griechenland, um dort den Prozess zu machen. Nachdem er den Kaiser in Bulgarien gefunden hatte, argumentierte er beharrlich und kühn mit dem bulgarischen Bischof Adrian, wurde jedoch verurteilt. Im Jahr 1168 begann der Streit in Südrussland. In Kiew wurde Polykarp, der fromme Abt von Petschersk, vor Gericht gestellt und verurteilt, weil er in seinem Kloster das Fasten am Mittwoch und Freitag nicht nur an den Feiertagen des Herrn und an Pfingsten, sondern auch an der bewussten Feier der Heiligen verboten hatte. Die Meinung von Polykarp wurde von einigen Bischöfen und dem Fürsten von Tschernigow gebilligt, nicht jedoch vom Metropoliten und nicht vom Bischof von Tschernigow, dem Griechen, der bei der Meinung von Nestor blieb; Polykarp verteidigte sich mit der Studian-Charta. Obwohl auch nach dem Konzil, das Polycarp zu einer Gefängnisstrafe verurteilte, viele bei Polycarps Meinung blieben, wurde der Streit nie wieder aufgenommen. Es ist nicht schwer zu erkennen, was zu solchen Meinungsverschiedenheiten in der russischen Kirche geführt hat. Den Chroniken zufolge verwies Polykarp zu seinen Gunsten auf die Studitenregel; und das macht deutlich, dass andere eine andere Charta und andere Dekrete hatten. Mittwoch und Freitag waren in der Antike Tage des Fastens oder Halbfastens, und in der Antike wurden für einige schöne Feiertage Beschränkungen für dieses Fasten eingeführt. Doch im Laufe der Zeit vervielfachten sich die Feiertage in der Kirche, und gleichzeitig kamen, entsprechend dem Feiertagskonzept, auch Einschränkungen des Fastens am Mittwoch und Freitag hinzu. So die Urkunden der Jerusalemer Studiten, Heiligen Berge im 11. Jahrhundert. waren mit den Bräuchen, die nach dem 8. Jahrhundert an dem einen oder anderen Ort eingeführt wurden, nicht einverstanden. Von nun an kamen, genau wie in Russland, Zweifel an der gleichen Fastenzeit in Griechenland auf; nur traten sie hier noch früher auf und waren bereits Ende des 11. Jahrhunderts neuen Fastenentscheidungen gewichen. Wenn wir bekannte griechische Bräuche betrachten, sehen wir, dass Leon in Russland die älteste Fastenregel im Sinn hatte, aber sein übermäßiger Eifer vernachlässigte sogar die alte Pfingstregel; Theodore und Polykarp wollten dem Statusritus aus dem 10. Jahrhundert folgen; Nestor und der Metropolit wollten den im 11. Jahrhundert in Griechenland verabschiedeten Regeln gehorchen, und ihr Wunsch blieb letztlich die Herrschaft der Kirche. Hier sind Beispiele dafür, dass nicht jeder Gedanke der Antike die Zustimmung der gesamten Kirche gewinnen kann und ihre hartnäckige Verteidigung zu Schaden für die Seele führen kann. Beachten wir die unterschiedlichen Einstellungen, mit denen die Frage des Fastens in Griechenland und in Russland angenommen wurde: a) In Griechenland gab es nur Zweifel am Fasten am Mittwoch und Freitag, und diese Zweifel wurden durch die Abberufung des Patriarchen schnell ausgeräumt, ohne dass es zu hitzigen Auseinandersetzungen kam; in Russland hingegen stritt man heftig über den Unterschied zwischen den Tagen; b) in Griechenland wurde nichts Ähnliches gesehen, was die Frage des Tages im Zusammenhang mit dem Glauben aufwirft; In Russland sagten sie: „Die leontische Häresie hat zugenommen“, und natürlich sagten sie es als Beleidigung der rein christlichen Bedeutung von 132. Es genügt, wenn wir nur auf das Ritualbuch des Kaisers Konstantin Porphyrogenitus verweisen. Es ist bekannt, dass alle berühmten Sänger: Damascene, Cozma, Herman, Theodore, Theophanes, Joseph zur Zeit der Bilderstürmer lebten. Im alten rkp.life des Hl. Wladimir (Rumyants. rkp. 535) heißt es, dass an der Stelle, an der die Taufe des Volkes stattfand, auf Pochaina, die Kirche St. Peter steht, „und von da an wurde dieser heilige Ort nach der Kirche des Heiligen Petrus benannt“, im Prolog: „Wo ist jetzt die Kirche von Boris und Gle6a“, ein Werk späterer Zeiten, und im Step.book. „Dort wurde die Kirche des Heiligen Märtyrers Turov (?) errichtet. Neben dem RKP. Das Leben „befahl den Menschen, in der ganzen Stadt und im Dorf Kirchen zu bauen, und er selbst gründete die Kirche des Heiligen Theotokos des Zehnten“; laut Prolog die letzte: „unter den Diven (?).“ Nestor sagt: „Und sie begannen, in der Stadt Kirchen und Priester zu bauen.“ Laut Pech. Dietmars Chronik (Chron. 8, 127), in Kiew unter Wladimir gab es 400 Kirchen, 8 Märkte und unermesslichen Reichtum: aber hier muss man wohl stattdessen lesen: quadringenli quadraginta, vierzig. Adam von Bremen nannte Kiew vor 1076 das zweite Konstantinopel. Paulus der Diakon: „Justinian baute auch in Konstantinopel eine Kirche für Christus, den Herrn, der die Weisheit Gottes des Vaters ist“ usw. Lib.1, S.25. Auch über die Bedeutung von Sokrates, 2, 16, Kedrin. Es besteht kein Zweifel, dass Jaroslaws Bild der Sophia in Kiew aus Konstantinopel kopiert wurde. (Sophia - Hypostatische Weisheit) und war als nächstes dasselbe wie Vladimirov; und die aktuelle Novgorod-Liste. Kiewskys späterer Fall und die Zweifel von Herrn Evgeniy sind vergeblich. (Beschreibung von Kiew. Soph. Collection. 17; 24). – M. Hilarion: „Er schuf das große und heilige Haus Gottes zu Ehren seiner Weisheit.“ Joachims Chronik sagt, dass Blagov. Olga baute den hölzernen Kirche von Sofia; und das ist mehr als wahrscheinlich: Dietmar, ein Zeitgenosse Wladimirs, schreibt, dass vor 1017 die Sophienkirche in Kiew niedergebrannt sei. Nestor; Soph. Vrem., Nowgorod. letop. Kiew. L., S. 112, Abschnitt. 232. Über die Bogolyubovsky-Kirche. Kiew. L., S. 111, 112. Gleiche Jahre. sagt, dass im Jahr 1146 aus der Fürstenkirche von Putivl „silberne Gefäße, Intiteb (Inditi – Altarkleidung) und Serviceteller“ (Airs) – beide mit Gold bestickt – sowie zwei Räuchergefäße und Katsei (Berieselungsschalen, aus dem Tschechischen: Katseti – mit Wasser besprengen) und ein gefälschtes Evangelium sowie Bücher und Glocken entnommen wurden, S. 27. Nowgorod, 2 Jahre alt, Sonntag 1.263. In Wladimir auf Klazma zerstörte ein Brand 1182 fast die gesamte Stadt und 32 Kirchen, darunter die Kirche mit der goldenen Kuppel (Voskr. 2, 108., Radziv. l. 131., Nikon. 2, 345), und nach 10 Jahren brannten die Hälfte der Stadt und 14 Kirchen nieder (Karamz. Bd. 3, Pr. 147, 208, 369,); 1228 brannten 27 Kirchen nieder. In Nowgorod sind bekannt: a) die hölzerne Sophia mit 13 Spitzen, erbaut 989 und 60 Jahre später niedergebrannt; b) Stein Joachim und Anna aus dem gleichen Jahr 989, der die Kathedrale war; c) Sophia-Stein, erbaut 1046 (1., 2. und 3. November). Im Jahr 1211 brannten hier 4.300 Haushalte und 15 Kirchen nieder; Im Jahr 1217 brannte ein Teil von Nowgorod ab und es fanden dort 15 Zeremonien statt. (Karamz. Bd. 3, Pr. 147, 208). Im Jahr 1211 brannte fast ganz Rostow ab dem 15. Jahrhundert nieder. Im Jahr 1221 brannten Jaroslawl und 17 Kirchen nieder. (Karamz. Bd. 3, Pr. 147.) Kobold. Basilius der Mazedonier baute in Konstantinopel und Umgebung etwa 100 Kirchen. In Antiochia gab es Ende des 11. Jahrhunderts etwa 1200 Kirchen und 360 Klöster (Du Cangii Constant. Christ, Lib. 3. S.24.) Ap. Bandurium Institut. S. 198, 199. M. Hilarion lobt Wladimir. Letop. laut Radziv. sp. 82. Das Kreuz und das Evangelium waren Objekte tiefer Verehrung, daher mussten Zweifel darüber ausgeräumt werden, wann und vor wem man sie verehren sollte. Rechts Savva 13, 45, 23. Nifont, S.179. Memorial 126, hrsg. Kalaidowitsch. M. 1821. Das Heilige Kreuz wurde besonders platziert; Dies ist das 1224 erbaute Steinkreuz, das in der Jurjewo-Polnischen Kathedrale gefunden wurde. Dieses Kreuz ist vierzackig. Nestor nach antiken Zeiten aktuell 50. Bekannt: a) im Nischni Nowgorod-Verkündigungskloster die Korsun-Ikone der Gottesmutter, die, wie die griechische Inschrift sagt, 993 eingraviert wurde (siehe Wostokows Beschreibung. Roman. m.220); b) in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale die Jerusalemer Ikone der Gottesmutter, die 455 von Jerusalem nach Konstantinopel und von dort 898 nach Cherson überführt und von Wladimir nach Russland gebracht wurde. (Snegireva. Beschreibung. Moskau alt. 11, l.6). Künstler, die aus Konstantinopel kamen, um die Petschersk-Kirche zu errichten, brachten die Reliquien von sieben Märtyrern mit: Artemia, Polyeuctus, Leontius, Anikias, Anfa, Jacob und Theodore (Simon). Für die vielen Reliquien, die zu dieser Zeit in Konstantinopel an von den Mohammedanern eroberten Orten gesammelt wurden, siehe Du Cangii Constant. Christus, lib. 3, S.14. Auch die Reisen von Stefan und anderen Russen nach Konstantinopel (Hrsg. Sacharow, 1836). Simon über die Gründung der Petschersk-Kirche in Pater. Kiew. letop. ca. 1154 weitere Informationen. bei Artsybyshev, 1,169, 177. Snegireva. Moskau alt, beachten Sie. zur Beschreibung Mariä Himmelfahrt Schluchzend, S.2. Nikon. 2, 210. Radziv. und Sonntag im Artsyb. 193. Nowgor. Jahre. 1, 2 und 3. 1170 Pskow. S.5. Nowgorod. 1. „Ich habe Prinz Roman mit den Nowgorodern durch die Macht des Paten und der Heiligen Mutter Gottes und durch die Gebete des gesegneten Bischofs Elia (Johannes) besiegt. … Februar in 25 Tagen“, und Ave. Novgorod 3 spricht direkt über die Heilige Ikone und fügt hinzu: „Und bis zum heutigen Tag wirkt diese Ikone der Heiligen Mutter Gottes Wunder und schenkt Heilung.“ Über diese Veranstaltung im RKP. zhii St. John in der Sammlung. Sergiev Lavra Nr. 8, in der Nähe von Rumjanzew, Nr. 393. Laut Sommer. Es ist klar, dass es 1355 in Nowgor gebaut wurde. Kirche des Zeichens der Heiligen Jungfrau Maria. (Karamz. Bd. 4, Pr. 390), also vor der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Johannes. Das wundersame Ereignis wurde auch durch die Darstellung auf dem Siegel von Nowgorod verewigt. Erzbischof. Berühmt sind neben den genannten auch die Ikonen der Muttergottes: Smolensk Hodegetria von 1026, Tschernigow von 1060, Kupyatitskaya von 1180, Mirage von 1198, Svenskaya von 1208 (Debolsky-Tage des Gottesdienstes 1840), - auch die Zaraisk-Ikone des Heiligen Nikolaus (Karamz.3, pr.361). Mönch Iyakov im Leben von Blag. Olga: „Nachdem wir die Heilige Taufe erhalten hatten, wurden die Heiligen Schriften und Bücher aus dem Griechischen ins Russische übersetzt.“ Rukp. Moskauer Bibliotheken. Geist. Akademie. Nr.175. S.177. Joachims Chronik. „Der bulgarische Zar Simeon schickte die Priester, gelehrt und zufrieden mit den Büchern ... nachdem er (den Zaren und Patriarchen) viele Priester, Diakone und De-Mestvenniks von den Slawen geschickt hatte.“ Tatishchev, S.38. „Bald werden alle kirchlichen Riten vorgeschlagen und gelehrt, Matinen und das Jahr der Messe und Vesper und Vesper und der Geheimdienst.“ Weiter: „Singen Sie dann die Liturgie in der Kirche St. Peter in slowenischer Sprache.“ Methodius in Rom „platzierte das slowenische Evangelium auf dem Altar des heiligen Apostels Petrus.“ Psalter und Evangelium mit dem Apostel und ausgewählten Gottesdiensten mit dem Philosophen zuerst (Methodius)“ Ebd.: „Um Gott würdig zu loben und zu ehren ... und um mit deinem Chor die heilige Gabe zu erheben, erschaffe das Andenken an den heiligen Demetrius.“ Auf Befehl von Methodius tauften die Jünger und führten Ehen durch. Der heilige Cyril sang: „Lasst mich in die Vorhöfe des Herrn eintreten, mein Geist jubelte“, d. h. die Antiphon aus dem Octoechos. John Exarch. Kalaidovich, S.129. Laut Laurel. und Kenisb.sp.: „Der Apostel und das Evangelium wurden transponiert, daher wurden der Psalter und Octoechos und andere Bücher transponiert.“ Der moderne Bischof Havderik (Moskvit. 1843. Nr. 6. S. 432.) sagt, dass Cyril und Methodius „alle Schriften hinterlassen haben, die für den Gottesdienst notwendig erschienen“, die tschechisch-mährische Legende über Cyril und Methodius besagt, dass der Papst erstaunt war, wie sie es wagten, den Gesang der Kanonenstunden (d. h. den Tagesgottesdienst in slawischer Sprache) zu etablieren. Das Gleiche geht aus der Beschwerde des Salzburger Pfarrers und aus dem Brief von P. John, 879 Linda, über Liomilel hervor: „Der heilige Cyril“, der die griechische und lateinische Sprache sehr gut kannte, ging, nachdem er Bulgarien zum Glauben bekehrt hatte, nach Mähren und übersetzte, nachdem er neue Buchstaben erfunden hatte, das gesamte V. und N. Testament (nicht alle, aber ausgewählte Lesungen) aus dem Griechischen oder Lateinischen in die slawische Sprache und verfügte, dass die Kirche die Liturgie öffentlich singen und andere kanonische Stunden, die in Bulgarien und anderen slawischen Ländern immer noch beobachtet werden.“ Cyril und Methodius. Dobrovsky, Vers 29, 10, 42 und 43. Der Presbyter des Diokles schreibt auch. Vor der Zeit des Heiligen Cyrill und Methodius waren sie im griechischen Gottesdienst bekannt, zusätzlich zu den drei Liturgien, der Stichera von Anatoly und Sophronius, der Kontakia von Romanus, den Sonntagsgottesdiensten von Damaskus und seinen und Cosmas‘ Feiertagen, den Fastengottesdiensten von Theodore und Joseph dem Studiten. Dass die Lieder der Sänger Theophanes (gest. 850) und Joseph (gest. 857) noch nicht ins Slawische übersetzt wurden. Sprache - dies geht teilweise aus dem Leben von Methodius hervor, und selbst in Griechenland bleibt keine Zeit, sie allgemein zu verwenden. Das sagt Nectarius, der Patriarch von Jerusalem, dazu. „Von diesem Kloster wurden viele Bücher nach Russland geschickt: die Charta, das Triodion und andere Bücher“, sagt der Reisende aus dem 14. Jahrhundert, Stefan Novgorodets. Von hier aus kam es natürlich vor, dass einige der Kanons der Muttergottes von St. Theophan im slawischen Oktoih durch die Kanons eines unbekannten Hymnisten ersetzt wurden und zugegebenermaßen bei weitem nicht die besten Lieder von Theophan waren; Letztere verbleiben immer noch in Griechenland. Paraklitisch; Patr. Nikon wollte sie in das Slav.Oktoikh aufnehmen, nahm sie aber nicht auf. (Synode, RKP. Octoechos). Stichirary 11. Jahrhundert Tolstov hat 2, 1. ein weiteres 1153 in der Synode. Bibliothek (Karamz. 1.497); Bilder aus Pogodins neuestem Werk: Samples of the Slavs. Alte Schriften, Notizbuch 1., M., 1840. Das Dienstbuch des heiligen Antonius (gest. 1147) in der Synode. Bibliothek Nr. 605; Foto von Pogodin in Samples; Servicebuch des Antoniusklosters in B. Sof. Schluchzen. Nr. 5, XII Jahrhundert. (Christ. Tch., 1836, Teil 4, S. 93). Rumjanzow Nr. 284, Alltag im 13. Jahrhundert; es enthält: 1. Slawisches Octoechos, d. h. vom Sonntag. Lieder von Imp. Leo und Konstantin, mit Tagesgottesdiensten von Theophanes und Joseph, dem Sänger; 2. Kanons a) an die Muttergottes, b) zur Ruhe, c) an den Schutzengel, mit Gebet; 3. Regel der Kommunion; 4. Monate voller Wörter; 5.Troparia für die Feiertage; 6. Stichera und Kanons für die großen Feiertage, beginnend mit der Verkündigung (25. März). Metropolit Hilarion lobt Wladimir und sagt: „Die Apostolische Posaune und der Donner des Evangeliums kündigten alle Städte an.“ Er erwähnt auch die Feier der Liturgie, den „Göttlichen Lobpreis“. Nestor sagt im Leben des heiligen Theodosius, dass die Gefährten von Theodosius nachts bei der Arbeit arbeiteten und „die göttliche Verherrlichung bis zum Ende des Jahres erweckten, so dass gemeinsam der Stundengesang in die Kirche kam, insbesondere die göttliche Liturgie.“ In der Chronik: „Und er hörte die Seligen. Boris sang die Matin … und nachdem er die Oxapsalmen beendet hatte … begann er, den Psalter zu singen.“ Lorbeer, 57,58. Anhand der Antworten auf Cyrils Fragen kann man Folgendes erkennen: a) den Ritus der Taufe („der Priester wischte sein Gesicht mit der Lippe ab, als wäre er in einem Gebetbuch.“ S. 183, 175, 181, 198; b) den Ritus der vorgeheiligten Liturgie (S. 198). Metropolit John in der 9th Avenue erlaubt den Priestern und Bischöfen, beim Singen der Verse zu sitzen: Erhebe dich, Herr, jeden Atemzug, Halleluja, die Abend-Prokimnes, und verbietet strikt, dasselbe zu tun, „ein weißer Mann oder ein Einfaltspinsel, selbst wenn es einen Prinzen oder einen Propheten gibt.“ Nowgoroder Chronisten bemerkten, dass im Jahr 1187, als sie mit einem Kreuzzug von der Sophienkirche zur Erzengel-Michael-Kirche kamen und den 9. Gesang sangen, ein Donnerschlag einschlug und die Menschen in Angst gerieten. Novgorodskaya 1, 2 und 3 Jahre. Simon, siehe unten über die Feiertage. Joachims Chronik. Tatishchev Bd. Ich, S. 38. Diese Nachricht ist zweifellos darauf zurückzuführen, dass uns die bulgarische Melodie immer noch bekannt ist. Schritt. Buch, Statistik 2, Kapitel 2. Obwohl Nestor nicht über diesen Fall spricht, stellt er fest: „Es gibt einen weiteren Hof außerhalb der Stadt, wo sich hinter der Heiligen Mutter Gottes (Zehnte) über dem Berg ein Hof der Demestiks befindet, der Teremny-Hof.“ (Harat. sp. bei Karamz. 1, pr. 523). Er ist auch im Leben von Pr. Theodosius sagt, dass Stefan, der Nachfolger der Äbtissin von Theodosius, ein Nachkomme der Kirche war. Kalaidovich (Vorwort zur Beschreibung des RKP. Tolstov) spricht über den Stichirar des 11. Jahrhunderts: „Die Altgläubigen, Experten für antiken Gesang, konnten die musikalischen Zeichen darin nicht erkennen.“ Das ist überhaupt nicht verwunderlich, denn sie sind schlechte Experten für alles Griechische. Die griechischen Noten von Damaskus bestanden aus Buchstaben des Alphabets, die aufrecht, seitlich und liegend platziert waren. Im Laufe der Zeit wurden daraus keine Buchstaben, sondern Haken, jedoch mit einem bestimmten Namen, hergestellt; diese Bedeutung übertrug sich auch auf Russland, wo zunächst die Namen griechischer Haken beibehalten wurden. Aber die russischen Diener waren mit der griechischen Sache nicht zufrieden, und je weiter sie gingen, desto mehr fügten sie ihre Abzeichen und Namen hinzu; Unglücklicherweise für russische Sänger und Schreiber erlebten gleichzeitig die griechischen Hooks ihre Veränderung: Wer die Sache verstand, erkannte, dass es notwendig war, mehr Symbole hinzuzufügen, um unterschiedliche Tonlagen anzuzeigen; Für den dreistimmigen Gesang brauchte man Zeichen für Ober- und Untertöne, und wer sich nicht damit auskannte, schrieb das alles auf seine eigene Weise. Stellen Sie sich vor, was aus dem Durcheinander gebrochener Haken in Griechenland und Russland entstehen könnte! Später kamen russische Haken heraus, schismatische Haken, die jemand ernsthaft mit arabischen Buchstaben verwechseln wollte! Auf dem Foto sind die Haken der Beschreibung beigefügt. RKP. Tolstoi, es ist leicht herauszufinden, dass die slawischen antiken Haken – das Geheimnis des Altgläubigen – reine griechische Haken des 10. und 11. Jahrhunderts sind, denen man, wenn man möchte, auch ihre griechischen Namen beifügen könnte. Spätslawische Haken und ihre unterschiedlichen Namen und Bilder sind bei Mr. Vostokov zu sehen. (Description, RKP. Rumyan, art. 651–665). But according to the RCP. noch mehr Unterschiede. Eine Sammlung aller späteren Namen für Hooks finden Sie unter Lesen. Moskauer General Ost. und Ancient Ross. M., 1846, Nr. 3, S. 39–45. Rechter Metropolit John (1080) auf Russisch. Hon. Kap. 1. Aufl. 1814; Allerdings ist diese Ausgabe sehr fehlerhaft: Sie enthält Auslassungen, Fehler und keine geteilten Regeln. Antwort von Bischof Sava, Kyriacou, S. 195. Oral. 40. de baptiz. §27. Siehe die Frage von Bischof Fides und die Antwort des Konzils von Karthago, 253, im Brief des heiligen Cyprian von Karthago. Epist. 59.ad Fidum. Der heilige Ambrosius spricht auch über die Taufe am achten Tag. Araber. 10 Rechte 1. Ökumenisches Konzil: „Die Geborenen erhalten einen Segen gemäß dem Gesetz und der Satzung der Kirche, d. h. nach dem vierzigsten Tag nach der Geburt; sie sollen sich taufen lassen und ohne jeden Zweifel Christen werden.“ Petrus, Diakon der Hohen Kirche und Chartophylax, schrieb 1092: „Wann sollte ein Kind getauft werden? Wenn es krank ist, gibt es keine Grenze, aber es lässt sich taufen. Und wenn es lebt, wird es vierzig Tage leben.“ In Armenopul laut RCP. Übersetzung. RKP. Leben des heiligen Theodosius, im Patericon ist die ursprüngliche Lesart leicht verändert. Ave. 2. Chartophylax Petrus sagt genau das Gleiche: „Wenn er getauft ist, sollte er dann von seiner Mutter gemolken werden, die noch unrein ist? Das Kind soll auf keinen Fall zugrunde gehen.“ Wladimir – Wassili, Jaroslaw – Georg, Isjaslaw – Demetrius usw. Daniel Hegumen in seinem Spaziergang: „hat mir den bösen Namen der russischen Fürsten gewährt, in der Lavra des Heiligen Sava zu schreiben ... Dies sind ihre Namen: Michael – Swjatopolk, Wassili – Wladimir (Monomach), David Swjatoslawitsch, Michail – Oleg“ und Kiewer Ave. l., 1151 Der Norden fragt den heiligen Walsam: „Wie heißt du? Bei meinem Geburtsnamen heiße ich Balsam und bei meiner Taufe Petrus.“ (bei Ruinart Acta Martyr, Sincera de Balsamo). In der Apostelgeschichte des heiligen Hilarion sagt Diakon Tatian: „Bei meinem Geburtsnamen heiße ich Tatian und bei meiner Taufe bin ich Christ“ (Rolland 16. Märtyrer). Zu diesem Zweck ermahnten sie Dionysius von Alexandria (pr. Euseb, N. E. 7, 25). Chrysostomus (Anmerkung 21 in Gnnesin). Die heiligen Beichtväter verzichteten auf heidnische Namen, so wie zum Beispiel die palästinensischen Märtyrer „die Namen verwarfen, die ihnen ihre Eltern gegeben hatten, vielleicht weil es sich um Namen von Götzen handelte“ (Eusebius de Mart. Paldot, S. 11). Denkmäler mit Worten aus dem 12. Jahrhundert. Fragen von Kirik mit Antworten von Bischof Nifont und anderen, S. 180, 181 aus Kalaidovich, M. 1821. Theophylakt Bolgar. in „Kommentare“ zum 10. Kapitel des Evangeliums. Lukas, über den alten Brauch am heiligen Gregor von Nazianz. Orat.40, S.654. Clemens von Alexandria (Strom, lib.6) verordnete einem Juden 12 Jahre; in den Apostolischen Dekreten (lib.8, S.32) waren drei Jahre vorgeschrieben; - fügte aber hinzu: „Es ist nicht die Zeit, die abgewogen werden muss, sondern die Lebensweise.“ Das 1. Konzil von Konstantinopel befahl, sich vor einer Lockerung zu hüten (Regel 7). Das Konzil von Elvira (Regeln 3 und 4) schrieb für jeden Heiden zwei Jahre und für einen Priester drei Jahre vor. So erfolgte die Ankündigung der Burgunder (Sokrates N. E. 7,30). Nach der Beschreibung des Martyriums der Heiligen Longinus, Viktor und Alexander wurden die Gefängniswärter noch in derselben Nacht angekündigt und getauft. (Ruinarti acta Mart, Sincera); auch von Epiphanius für einen Juden abgekürzt (Hores 28). Denkmäler des 12. Jahrhunderts, S. 181, 182, 108. Leben des Heiligen Konstantin K. Muromsky nach Angaben des RKP. Bibliothek, Moskauer Theologische Akademie. Cyril von Jerusalem: „Nachdem du deine alten Kleider ausgezogen und spirituelles Weiß angezogen hast, musst du in Weiß gekleidet sein ... du musst das in dir tragen, was wirklich weiß, leicht und spirituell ist.“ Tainov. 4, prov. §8. Auch bei Sokrates (N. E. 5, 8), Sozomen (N. E. 7, 8), Gregor von Nazianza (Orat. 39.), Hieronymus (Er. 128, Er. 57). St. Pfau 12. Epist. ad Severum: Undo parens sacro dncit de fonte sacerdos, Infantes niveos corpore, corde, habitu. Homilia ad baptisandos; Gregor von Nazianz spricht über dasselbe. Orat. 23 de Herone. Im antiken gotischen Gottesdienstbuch (in Asseman Cod. liturg. lib. 2, S. 36): baptizati et in Christo coronati. Denkmal S.181. Auch Savva, der über die rechte Hand hinzufügt: „eine rechte Hand nach unten in einem Zeichen“, das heißt, wie es scheint, auf den Rücken gelegt, S. 198. Kyrill von Jerusalem (Tanov.oglash. 3, §4) spricht von der Salbung von Stirn, Ohren, Nasenlöchern und Brust. Das spätere griechische Messbuch fügt die Salbung von Händen (nicht Händen) und Füßen hinzu. Mündlich, de baptismo 40, S.653. Ambrosius von Lapsu Virg. S.5. Augusti Denkwort. B.7, S.427. Binterim Denkwort. Kathol. Kirche B. I. Th.1, S.233. Erinnerung, S.183. Andere Worte zum selben Thema, S. 182, 185, 175, 176. „Wenn jemand getauft ist und sich dem lateinischen Glauben anschließt und sich uns anschließen möchte: Er soll 7 Tage lang in die Kirche gehen und ihm zuerst einen Namen geben, dann 4 Gebete am Tag verrichten, die bis zu 10 Mal wiederholt werden müssen; gib ihm weder Fleisch noch Milch, als wäre er ein Katechumene. Am achten Tag soll er sich waschen und zu dir kommen und ihm Gebete gemäß dem Brauch darbringen; lass ihn saubere Kleidung anziehen; und du wirst christliche Gewänder und eine Krone anziehen.“ und salbe ihn mit Myrrhe und gib ihm eine Kerze. Und bei der Liturgie wirst du ihm die Kommunion spenden und ihn so halten, wie den Neugetauften, wenn möglich, bis zum 8. Tag.“ Erinnerung S.175. Metropolit John. Genau 30. Ebd., Seite 194. „Dienen Sie immer mit drei Proscuri: Nehmen Sie zuerst eine große Gabe, wenn die Toten nicht zugerechnet werden, und zwei für die Ruhe.“ S.173. Laut dem Dienstbuch des Antonius-Klosters aus dem 12. Jahrhundert werden Prosphora in den Rang eines Proskomedia ernannt. Nach der Beschreibung der Aktion über der Hauptprosphora wird Folgendes gezeigt: a) Gebet, möge der Herr das Opfer zu Ehren des Heiligen annehmen; b) Gebet für die Gesundheit und Erlösung des Dieners Gottes; c) Gebet, möge der Herr der Seelen der Verstorbenen gedenken. Und nichts weiter. In einem anderen Servicebuch der Sofia-Bibliothek aus dem 13. Jahrhundert. Es gibt auch keine Zählung der Prosphoren, aber die folgenden fünf sind aus dem Orden ersichtlich: Lamm, Mutter Gottes, Heilige, für die Gesundheit, für den Frieden. Siehe Christian Reading, 1836, Teil 4, S. 95 und 94. Sehr bemerkenswert in dieser Hinsicht ist das Auferstehungsgottesdienstbuch, das 1380 für den Landpriester Mikula geschrieben wurde. Hier ist die ganze Reihenfolge der Prosphora: „Der Priester wird die Prosphora aufheben, sie kreuzen und auf die Prosphora legen. Auf der seitlichen Platte und nicht auf der Patene beginnen sie zu schneiden (das Verb siehe: wie ein Schaf ...) Das Verb auf die Patene legen: Das Lamm Gottes, der Sohn, das Wort Gottes wird gelegt, nimm die Sünde aller weg. Die Familie des Weins ist rechts. Hand, Wasser in der linken und erhebt den Berg mit dem Verb: In.“ die Einheit des Heiligen Geistes ... zeigt mit dem Finger auf den Kelch und das Lamm: denn drei sind die Zeugen – Geist, Blut, Wasser. Dann das Zudecken von Geschenken usw. Kein Wort über irgendeine andere Prosphora. Regel des Metropoliten Johannes 16. Erinnerung, S. 182, 189. Niphon sagt direkt: Wenn sie wollen, sollen sie die Kommunion nehmen und dabei das Gebot (die Enthaltung von allem) einen Tag vorher und einen weiteren Tag danach einhalten, wenn es keine Buße gibt.“ S.188. Kirill von Turov in der Predigt zu Pfingsten: „Lasst uns zur Kirche Gottes kommen und voller Furcht darin stehen und ihn um Vergebung der Sünden bitten, damit wir würdig sind, uns den reinsten Geheimnissen, dem Leib und Blut des Herrn, zu nähern.“ Seite 87. Kirill von Turov im Wort zu Ostern: „Durch Glauben werden wir am göttlichen Pascha teilnehmen und unsere Lippen mit dem Blut Gottes salben ... Lasst uns, Brüder, Tierfleisch kosten.“ Erinnerung S.12. Erinnerung S.185. Kiew 1151 und 1170 Erinnerung S.181. Weitere Fragen von Savva pr.25. und John Ave. 11.Rechts. Metropolit Johannes 1, 6, 7, 16, 23. Weitere Fragen finden Sie in der Antwort. Savva 1, 6, 8, 11. Nifont S.186. Renardoti Liturgia orientalis. T.1, S.176. siehe 12 Rechte. Savva; Worte von Nifont S. 176, 177, 194. Kirik fragte: „Wie sollen wir den Kranken die Kommunion geben und was sollen wir singen, wenn wir nicht mitmachen können?“ Nifont definiert ausführlich, was zu tun ist, S. 184 und 185. Metropolit John sagt jedoch noch früher: „Die Kommunion wird, wie es scheint, nach der Trauerfeier gespendet“ (d. h. Trebnik), S. 198. RKP. Goldene Kette, l. 39, Im gleichen Sinne die Regel von Nifont, an Wochentagen, Samstagen und Feiertagen des Herrn kein Fasten aufzuerlegen, S. 195 und 194. Ebd., S. 187 und 188. An anderer Stelle wird deutlich, dass Metropolit Clemens den Priestern diese Herablassung erlaubte: „Klim befahl also, am Großen Tag die Kommunion für Alleinstehende zu spenden. Lasst uns ein reines großes Fasten einhalten, auch wenn wir manchmal sündigten.“ (Laut RKp. und im Druck wird dies auf S. 169 weggelassen.) Ein ähnlicher Meinungsunterschied: „Ich frage, ist es würdig, ihm die Kommunion zu spenden, obwohl er in der Fastenzeit Geschlechtsverkehr mit seiner Frau hat?“ Er wurde wütend und sagte: „Lehre, dich während des Fastens von deinen Frauen fernzuhalten, das ist deine Sünde.“ Ich sagte: „In der Charta der Laien (Beleche), Vladyka, steht es so: Haltet euch gut ans Fasten, das ist das Fasten Christi; wenn sie es nicht können, dann in der ersten und letzten Woche; und Theodosius soll es geschrieben haben, nachdem er vom Metropoliten gehört hatte.“ „Nein“, antwortete er, das haben weder der Metropolit noch Theodosius geschrieben, sondern nur über die müßige (Oster-)Woche, in der jeder Tag eine Woche ist. Wenn er dies tut, verbieten Sie ihm, dasselbe noch einmal zu tun.“ (Laut Dokument und gedruckt veröffentlicht auf S. 185). Theodosius, von dem hier und auch in anderen Antworten die Rede ist, war ohne Zweifel der Heilige. Hegumen von Petschersk, und sein Zeitgenosse Metropolit ist Metropolit Georg, auf den sich Kiriak in einem anderen Fall bezog, S. 195. In den Drevlyany, Radimichi, Vyatichi und Severyanakh: „Brüder lebten nicht unter ihnen, sondern spielten untereinander Spiele. Ich sehe aus, als würde ich zu den Spielen gehen ... und ich stehle mir meine Frau, und wer berät sich mit ihr? Jeder Name hat zwei und drei Frauen.“ Nestor, S.6. RKP. Leben des Heiligen Sava, A. Serbisch. Richtig v.5. Jaroslaws Satzung: Wer zwei Frauen nimmt, dem erhält der Bischof 40 Griwna, und diejenige, die mitkommt, wird ins Kirchenhaus gebracht, und die erste wird gemäß dem Gesetz aufbewahrt; und wenn er rücksichtslos fährt, wird er bestraft. Ave. 25. „Dritte Kinder eines Bruders (Urenkel eines Bruders und einer Schwester), die einander heiraten, obwohl das (bürgerliche) Gesetz dies zulässt, unterwerfe ich sie auch der Buße zum Wohle der Kirche und der Gläubigen.“ Die Erlaubnis hierfür finden sich in den Gesetzen, die 739 vom Kaiser Leo dem Isaurier und seinem Sohn Konstantin aus dem Justinianischen Kodex gewählt wurden (siehe Systemat. Code of Laws, Bd. II, S. 264, 337. Poxeipos vopos ed.a Zacharid. S. 53, XXIII, LIII. Lips. 1837.). Recht 26. „Wer mit dem zweiten Kind (Bruder und Schwester des Enkels) Geschlechtsverkehr hat und nicht gehorcht, um sich zu trennen, unterliegt der vollständigen Verurteilung.“ Recht 27. Ähnlich wird es hinsichtlich des Grübelns (Eigenschaftsverwandtschaft) definiert. Domrolle des Seligen. P. Sisinia; er befiehlt: „Zwei Brüder sollten sich nicht zwei Cousins ​​nehmen. Wer gegen dieses Gesetz verstößt, wird mit der Exkommunikation belegt.“ Regel 14 von Metropolit John. Laut RCP. an zwei Orten; in gedruckter Ausgabe. Diese Orte sind freigegeben, siehe Seiten 199 und 188. Gemäß der Charta von Wladimir ist die Auflösung eine Scheidung, die dem Kirchengericht gewährt wird usw. wurde nach den allgemeinen Regeln der orthodoxen Kirche betrachtet. Gemäß Jaroslaws Satzung wird für das Verlassen einer Frau durch ihren Ehemann je nach Zustand der Person eine unterschiedliche Geldstrafe verhängt: zugunsten der Frau des Fürsten und Bischofs und „der Fürst wird hingerichtet“. Dann: „Selbst wenn sich ein Mann und eine Frau aus freien Stücken trennen, erhält der Bischof 12 Griwna; und wenn er nicht heiratet, erhält der Bischof 6 Griwna.“ Für die Frau spricht hier nichts, da sie ihren Mann freiwillig verlässt. Es gibt jedoch kein Wort darüber, dass jedes Paar, wenn es sich trennen wollte, die Erlaubnis des Bischofs frei einholen würde. Im Gegenteil, in der Charta Jaroslaws heißt es, dass Krankheit kein Scheidungsgrund ist. Kirik fragte Nifont: Welche Art von Buße sollte denen auferlegt werden, die ihre Freundschaft verlassen und einen anderen verstehen? Metropolit Johannes nennt eine solche Tat in Anlehnung an die Regel Wassiljews Ehebruch (Spr. 22). In einer anderen Regel (76) sagt er: Diejenigen, die neben anderen heidnischen Bräuchen (Opfer darbringen usw.) der Regel folgen, eine Frau zu verlassen und eine andere zu nehmen, „werden von der gegründeten Kirche abgelehnt, denen die Existenz unseres Glaubens fremd ist. Und mit aller Kraft versuchen, ihn zu schimpfen und zum richtigen Glauben zu führen“ usw. Daher sagte G. Kranifeld zu viel, als er schrieb: „Der Ehemann gab seiner Frau Urlaub von sich selbst, manchmal vom Bischof oder von den Priestern bescheinigt, und.“ Scheidungen waren sehr häufig.“ (Zeichnung. Ross. Civil Rights S. 13, 1843 St. Petersburg). Ave. 18. Metropolit Johannes: Er, der eine dritte Frau zur Welt brachte und den Priester segnete, ob er es wusste oder nicht, der würde ausbrechen.“ Wassili V. löst die Vereinigung der Trigamisten nicht auf, sondern unterwirft sie nur der Buße (Pr. 4, 50). Der Unionsrat im Jahr 920 verbot die vierte Ehe, und die dritte Ehe wurde, obwohl sie als „Schändung“ bezeichnet wurde, unter Auflagen zugelassen. Und so gilt die Regel des Metropoliten John nur für den Priester und verbietet eine vollständige Hochzeit für eine Dreifachverheiratete. Syntagma von Vlastar. r. 74. In Memory, Seite 181. Nach dem Trisagion und „Herr erbarme dich“ 12, direkt: „Gebete werden für die Kranken dargebracht“, und wie weiter gezeigt: Heiliger Vater, „Arzt der Seelen“, das mittlerweile bekannte Gebet des Segens der Salbung; erst jetzt geht ihm der Kanon von Arseny voraus. Ebenda. 181, Nestor im Sommer. Ein Beispiel dafür, wie der Segen der Salbung an gefährlich Kranken erfolgt, ist in Polykarps Geschichte über Mark den Totengräber zu sehen. Simons Geschichte über den Bau der Petschersk-Kirche. Siehe Goar. Evcholog. Erde. R. 543, 544. Hrsg. Venet. 1730. Ducang. Glossarium med. graec. Und kein Kirche im Allgemeinen, wie Artsybyshev im Gegenteil glaubte, siehe die Worte der von ihm zitierten Chronik II; Nr. 575, 683, 917, 1261, 1890. Erinnerung, S.195. „Sie haben über Metropolit Georg von Russland geschrieben, aber er ist nirgends zu finden.“ Letop. 1215 und 1231, in Karamz. Bd. III, pr. 161, 335. Demonstr. Quod Chistus sit Deus. Gleiches Zuhause. 54. in Mathe. Hom. 87. in Math, Hom. 21. Werbepop. Antiochia. Das Gleiche gilt für Imp. Konstantin Eusebius (lib. 3. de vita Constant. S. 2), - Basil V. (De spir. S. c. 27), Origenes (Hom. 8. in. Evang. loc.), Autor der nach dem Heiligen Justin benannten Fragen (Quaest. 118), Ephraim der Syrer: „Als Christen werden wir beginnen, uns den Heiden und Juden zu entziehen.... Mann, wir werden unsere mit dem Kostbaren krönen und.“ Lebensspendendes Kreuz.“ (Lib. de poenitentia), Origenes, Kyrill von Jerusalem: „Schämen wir uns nicht, den Gekreuzigten zu bekennen; Lasst uns kühn das Zeichen des Kreuzes auf unsere Stirn zeichnen.“ (Oklash.13, §18) „Schämen wir uns nicht des Kreuzes Christi; selbst wenn jemand es verheimlicht, bist du eindeutig ein Siegel auf deiner Stirn.“ (Obsh.4, §10). Lib. de Jsaac. Mit. 8. Prudentius-Kathemer. 6. Augustinus: „Nicht ohne Grund ließ Christus sein Zeichen auf unsere Stirn prägen, wie an der Stelle der Bescheidenheit; damit der Christ sich der Schmach Christi nicht schäme.“ (In Psalm 30). Gleicher Trakt. 59. bei Johan, im Psal. 95. 141. Jerome Comm. in 69. S. Jesait. Epiphanius (Hores.30, §12) über einen gewissen Joseph, „der ein Gefäß mit Wasser nahm und mit seinem eigenen Finger das Kreuzzeichen darauf prägte.“ Hieronymus über den heiligen Paulus: „Er hielt seinen Finger über seine Lippen und machte das Kreuzzeichen auf ihnen.“ (Eritaph, s.Paulo). Das gleiche Bl. Theodorit über St. Markian (Prol. 2. November) Philotha de Marciano) und St. Julian. „Indem er Jesus rief und mit dem Finger das Siegeszeichen zeigte, vertrieb er alle Angst; (ebd. von Juliano). Über Bischof Donatus Sozomen (Hist. E. lib, 7, S. 26. S. 292). Die Dozentin Maria von Ägypten wusste, dass sie Fleisch und kein Geist oder Gespenst war, und machte das Kreuzzeichen auf ihrer Stirn, ihren Augen, ihren Lippen und ihrer Brust. (Kapitel Min. 1. April). Laut John Moschus, Als ihm ein Glas Gift serviert wurde, legte der heilige Julian, Bischof von Bostra, „mit seinem Finger ein dreifaches Bild des Kreuzes auf das Glas und sagte: Im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ (Wiese der Geister. Kap. 94). Einer der Alten ist Cyril Ier. Er sagt: „Lasst uns mit unseren Fingern das Zeichen des Kreuzes auf unsere Stirn und auf alles zeichnen.“ (Obsh. 13, §18 (36). Natürlich ist es unbequem, das Kreuz mit der ganzen Hand auf der Stirn oder den Augen zu machen. Der nestorianische Schriftsteller Elias von Damaskus, der Ende des 9. Jahrhunderts lebte und die syrischen Monophysiten mit den Orthodoxen und Nestorianern versöhnen wollte, schreibt: „Und die Tatsache, dass sie im Kreuzzeichen nicht miteinander übereinstimmen, stört das überhaupt nicht. Einige stellen zum Beispiel das Kreuzzeichen mit einem Finger dar und bewegen die Hand von der linken Körperseite nach rechts; andere mit zwei Fingern von der rechten Seite nach links.... Die Jakobiten sind mit einem Finger markiert. Die Nestorianer und Malchiten (Orthodoxen), die das Kreuzzeichen mit zwei Fingern von der rechten zur linken Hand darstellen, bekennen sich zu dem Glauben, dass am Kreuz Göttlichkeit und Menschheit vereint waren.“ (Assemani Bibl. Orient. T.3, S.2, S.383). Demetrius von Kizitscheski schrieb in seinem Brief über die Jakobiten: zu Imp. Konstantin Porphyron sagte im 10. Jahrhundert, als er die Lehren der Jakobiten schilderte, unter anderem über diese Bräuche: „Sie erfanden, ihr Gesicht mit einem Finger zu markieren und bekennen damit eine Natur in Christus, und sie tun es nicht wie wir, die unsere Hand von der rechten Seite nach links bewegen, sondern im Gegenteil von der linken nach rechts.“ (In 7 T. Gallandova Bib. Max. Bibl. Pat. T.12). In Leo 4, Papst von Rom (847 - 855), wird die folgende Anweisung über die Segnung des Heiligen Kelches und des Brotes gelesen: „Unterschreiben Sie den Kelch und das Brot mit dem richtigen Kreuz, das heißt nicht rundherum und irgendwie mit Ihren Fingern, wie es viele tun, sondern versuchen Sie, dieses Zeichen richtig darzustellen, indem Sie zwei Finger falten und den Daumen nach innen beugen, durch den die Dreifaltigkeit bezeichnet wird, denn anders können Sie nichts segnen.“ (Tom.1. Supplem. Concil. Mansi fol. 911. Sl. Binterim. Denkw. B.4. Th.I. S.519). Über denselben Papst heißt es im Buch über Päpste, dass er während eines Feuers mit den Fingern über dem Feuer das Kreuzzeichen machte (Lib. Ponlific. de Leone.). Die Worte von Innozenz III., Papst von Rom, Ende des 12. Jahrhunderts, sind bekannt (Lib. 2. fie sacrif. misso ca. 42, 25). Leo, spanischer Schriftsteller des 13. Jahrhunderts. „Jeder Christ schützt sein Gesicht mit dem Kreuzzeichen und streckt im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes drei ausgestreckte Finger auf seine Stirn.“ An einer anderen Stelle: „Indem wir drei Finger ausstrecken, nämlich den großen Finger, den Zeige- und den Mittelfinger, und die anderen beiden beugen, symbolisieren wir uns selbst und andere mit der Anrufung der göttlichen Dreifaltigkeit.“ (Maxim. Bibl. Patr. T.25, S.229, S.18, S.233). In der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts prangerte Nikephoros Panagiot die Lateiner an: „Warum seid ihr nicht getauft, wie wir getauft sind?“ Indem wir das wahre Kreuz mit drei Fingern auf den Kopf, auf das Herz, auf die rechte Schulter und auf die linke verwandeln, kleiden wir uns mit seiner Kraft. Du ... stellst dir ein Kreuz außerhalb von dir vor ... und erschaffst mit zwei Fingern ein Kreuz auf dem Boden, küsst es, stehst auf und zertrampelst es mit deinen Füßen.“ (In Makar, Read. Menea for Augustus, l.597. Christ. Reading. 1835, 4. S. 70. Im Cyril Book auf l.236). Ein Grieche im 13. Jahrhundert. prangerte die Lateiner an, weil sie wie die Monotheliten mit dem fünften Finger segnten und ihr Gesicht mit dem großen Finger markierten; In der Zwischenzeit sollten die Finger im Zeichen so positioniert sein, dass sie die zwei Naturen in Christus und die drei Personen in der Göttlichkeit symbolisieren.“ (Binterim. Denkw. V.7. Th.2. f.336.) Köppen-Liste Russisch. Gedächtnis S. 13, 14. M. Falareta, Gespräche über Verben. Altgläubiger, S.130. Ausführliche Beschreibung dieser Fresken in Jur. Min. Nar. Prosv; 1844, Januar, wo auch eine Liste mit drei Bildern beigefügt ist. In der gleichen Form: a) Heilig. Wassili V. ist auf einem der Gemälde von Swjatoslaws Isbornik aus dem Jahr 1075 dargestellt. b) Auf dem Kelch, der in Kiew gefunden wurde und aus der vormongolischen Zeit stammt, sind zu sehen: aa) Der Erlösersegen: Die letzten beiden Finger sind zum Daumen geneigt, der Zeige- und Mittelfinger sind ausgestreckt. bb) John Zlat. im Omophorion auf Phelon, Segen: Der vierte Finger ist zum großen geneigt, und die anderen drei stehen. (Proceedings of the Society of Historical and Ancient Ross. Bd. 3, Teil I, S. 154, 155). Gespräche zum Verb. Altgläubige Kunst. 129. In derselben Position befinden sich die Hände des heiligen Josef des Vielkranken und des Ikonenmalers Alimpius, wie aufrichtige Augenzeugen sagen. Als Beweis genügt der Hinweis auf das Monatsbuch im Ostromir-Evangelium von 1070. Es zeigt, dass die Feste der griechischen Kirche in der russischen Kirche akzeptiert wurden, allerdings in ihrer damaligen Form, d. h. nicht nur ohne die nach 1225 eingeführten Feiertage, sondern mit der damaligen Feierordnung, die nicht ganz mit der aktuellen übereinstimmt. Am Vorabend, dem 2. September, findet die Feier von Johannes und Paul von Konstantinopel statt. Letzteres wird nun am 30. August und 6. November gefeiert; 7. September, „Stras. St. Märtyrer Sozontas unter Maximin dem König und St. Märtyrer. Charitinia“; der letzte ist jetzt weg. „10. und 11. Tag der Verehrung des Ehrwürdigen Kreuzes“; nicht jetzt. „Der 13., 18. und 21. an Herrn Simeon, nach dem Fleisch des Herrn“; Jetzt ist es nicht erlaubt. „21. Weihe (d. h. Kirche) der heiligen Mina; Märtyrerin Theodor in Persien“; beide existieren nicht; Theodore kommt nicht in Wassiljews Menolog vor. „22. M. Prisca, Martin, Nikola.“ Prisca wird in Erinnerung gerufen. 21. September; andere sind unsichtbar; „25. M. Roman und M. Iya“, letzteres ist jetzt der 11. September. „Der 28. von Rapsimiy und ihrer Truppe“, jetzt der 30. September. Schließlich ist „29. und 19. M. Trophimus und Dorumedont“ jetzt nur noch der 19. September. Aus diesen Beispielen wird deutlich, dass a) im Ostromir-Monatsbuch einige Feste nur lokale Feste aufgeführt sind, wie zum Beispiel das Heilige. 2 Paulus, St. 13, 18 und 19 an Simeon, 17 an Harlampius und Panteleimon, 21 an Mina usw. (siehe Prolog des 13. Jahrhunderts in Vostokov, S. 449, 452); b) Andere Feste sind ein Überbleibsel der glorreichen Antike: So die Anbetung des Kreuzes in der 10. und 11. Stunde. Dies ist ein Denkmal für die Ereignisse unter ihm. Iraklia. c) Andere wurden für die berühmteste Feier auf einen anderen Tag verlegt, zum Beispiel die Erinnerung an Rapsimiy vom 20. auf den 30., weil der 20. dem großen Evangelisten und Apostel Johannes gewidmet wird. Nach dem monatlichen Wort des Ostromir-Evangeliums, Denkmal. Konstantin, im Mönchtum von Cyril, 14. Februar, und in anderen antiken Denkmälern usw., in Evan. XIII Jahrhundert, in Rumyantsov (Beschreibung 175) 6; Dies ist der Todestag des heiligen Cyril. Die Erinnerung an Methodius und mit ihm an Cyril in der Antike wurde unter uns ohne Zweifel am 6. April gefeiert, als der heilige Methodius starb: so nach seinem alten Leben (in Moskvit. 1843. Nr. 6, S. 434, 425). In den Prologen der Herrlichkeit wurde zumindest im 12. Jahrhundert, genau unter dem 28. September, ein kurzes Leben des Heiligen Wjatscheslaw gelesen. Denn der antike Geschichtenerzähler über die Heiligen Boris und Gleb schreibt: „Nachdenken über den Segen Gottes. Boris, die Qual des Heiligen Nikita und die Passion des Heiligen Wjatscheslaw.“ (Vostokov in der Beschreibung der Musik, S. 693, 454. Journal Pros. 1859, Teil 12). A. Gleichzeitig wurde die Erinnerung an die heilige Lyudmila am 16. Tag des Heiligen vereint. Gepostet am 1. Okt. im Gebrauch im 13. Jahrhundert. (Beschreibung des Museums, S. 404). Dieser Feiertag steht nicht in den griechischen Monatsbüchern; Deshalb ist dies in vielen unserer RCPs nicht der Fall. Kirche der Fürsprache Unserer Lieben Frau in Pskow gebaut. 1552 in Nowgorod. 1310 Kirche und Wunder aus der Ikone von 1418 (Karamz. 4. Pr. 357, 5, Pr. 137). Nestor im Leben von Prinz Boris und Gleb; Soph. Zeit unter. 1019 Sonntagsjahre. in Artsybysh. 1, 217. In den Monatsbüchern der Evangelien von 1164 und 1270 wird der 24. Juli als „die Passion des heiligen Boris und Gleb“ bezeichnet; obwohl am 5. September gezeigt wurde: „die Passion des Heiligen Leidensträgers Christi Gleb“; der letzte ist der Tag der Ermordung des Heiligen Gleb. (Vostokova Beschreibung. Musik. 171 – 174), Nestor a) im Leben von St. Boris und Gleb; b) im Sommer. 1072 Weitere Sof. Zeit um 1072 Auferstehung. Jahre, I, 204. Im Monat des Evangeliums. XIII Jahrhundert 2. Mai. Verschoben. Macht St. Boris und Gleb. Nestor sagte in seinem Leben nicht, dass von nun an das Fest der Reliquienübergabe eingeführt wurde, aber Soph. Zeit Sonntag Jahre. I, 215, ein weiteres Leben der Fürsten unbekannt. Das sagen die Autoren deutlich. Zu beachten ist außerdem: a) in Soph. Mal seltsamer Fehler in Ms Gesicht; Zunächst wird direkt angegeben, dass M. George und die Bischöfe anwesend waren; und dann „kam M. John mit dem Presbyterium.“ Vremennik verband zwei Fälle und führte das, was Nestor über die Entdeckung von Reliquien sagt, auf die Übertragung von Reliquien zurück. Von nun an b) geschah es zu dieser Zeit. sagt: „Ich habe dir geboten, den Staub auszugraben, und nachdem du ihn ausgegraben hast, hast du ihn vom Boden abgestreift“; wohingegen laut Nesterovs Biographie die Krebse der Heiligen ab 1020 in der Kirche standen. c) Nestor im Sommer. sagt, dass neben M. Georg die folgenden Bischöfe bei der Übergabe der Reliquien anwesend waren: Peter von Perejaslawski und Michail Jurjewski. Soph. Zeit- und Sonntagsjahre. I, 203, sie erwähnen auch Neophyte von Tschernigow und Nikita von Belogorod, während Nikon, Jahre. 1, 165, nennt den Belogorodsker Bischof Stefan und fügt Johannes von Kholmsky hinzu. Letzteres ist zweifellos ein Fehler: Zu dieser Zeit existierte der Hügel noch nicht (Kiewer Jahre), aber der Name Belogor. Bishop ist Nikon treu. Jahre., und nicht in Sof. und Auferstehung für Nikita Belogor mit Feolist Chernigov. Lazar Pereyasl. und Danil Yuryevsky waren bei der Überführung der Reliquien im Jahr 1115 dabei (Kiew. Brief. S. 6). Kiew. Jahre. ca. 1115 Novg. 1 Jahre S. 1, 18. Wostokows Synodik, S. 18. 517. Kiew. Jahre. „Gelobt seien unsere Fürsten, Fürsprecher des russischen Landes ... Nachdem Sie mit Christus regiert haben, haben Sie von unserem Erlöser Jesus Christus die Gabe der Heilungen erhalten, die Sie großzügig und gläubig an diejenigen weitergeben, die zur Kirche kommen, Verfechter des Vaterlandes.“ Über die Heilung blinder Fürsten im Smolensk-Kirche im Jahr 1077, 1. November, S. 17. Siehe auch Kiew. Jahre. um 1170 Über die Zeichen, die den Ort des neuen Kirche – das Haus der Gnade – bezeichneten, stammt das zuverlässigste vom heiligen Nestor aus dem Leben des heiligen Theodosius; über andere Simon. Im Sommer. 1073 „Die Pechersk Igum-Kirche wurde gegründet. Theodosius und Mikhail (Yuryevsky) Bischof, Metropolit George, existierten damals in Gretsekh.“ Über die Gründung und Weihe dieser Kirche – Simon. Er sagt, dass bei der Weihe der Kirche, die am 14. August 1089 stattfand, anwesend waren: M. Johannes 2 und ein unbekannter Botschafter, Johannes von Tschernigow, Jesaja von Rostow, Lukas Belgororod. und Anthony Yuryevsky. Laut der Chronik von Nestor wurde die Kirche von demselben Volk geweiht. Nestor nach Laurus. Und Radziv. sp. bei Karamz. T. II, pr. 138, 160. Sof. Laut Time 1, 175 wurden die Reliquien von den Bischöfen Ephraim von Perejaslaw, Stefan von Wladimir, Johannes von Tschernigow, Marin von Jurjew und Antonius von Poros überführt. Hier ist ein neues Beispiel dafür, dass die Namen der Bischöfe nach manchmal nicht gut durchdachten Vorstellungen über die Moderne vergeben wurden. Antonius von Poros steht nicht in allen Listen der Nestor-Chronik, obwohl er laut derselben Chronik im Jahr 1089 bei der Weihe der Petschersk-Kirche anwesend war. Gegenüber „Marin Guryevsky“ oder St. George, am Fluss. Laut Nestor war Rosi bei der Entdeckung der Reliquien der Heiligen Feodosia dabei. Im Jahr 1095 „liefen Jurjew und Bischof Marin zum Wjatitschew-Hügel in der Stadt Swjatopoltschi“ und von dieser Zeit bis zur Wiedereinsetzung Jurjews im Jahr 1104 lebte der Bischof von Jurjew Porosski in der Stadt Swjatopoltschi, aber es gab nie einen besonderen Bischof in dieser Stadt. Über Jurjew und die Stadt Swjatopoltsch siehe Artsybyshev I, 41, 59. Nach dem Monatskalender des 13. Jahrhunderts. Speichertrans. Reliquien vom 31. Mai (Beschreibung von Wostokow S.405). Gustin. letop. S.288. Laut Nowgorod. 3. Sommer S.213 i. Abk. Die Überführung der Reliquien des Heiligen Nikolaus fand 1088 in Kiew (Suprasl) statt. Ein Wort zur Überführung von Reliquien und anderen Dingen über Wunder aus Rumjanten. P. 697. Feier des 9. Mai in Evang. XIII Jahrhundert S. 174, 175. Im Alltag, S. 405. Feier der Weihe der St. Georgskirche am 26. November. an Evan. XIII Jahrhundert p. 172. Für Kirchen zu Ehren von Vm. George und St. Nicholas, siehe Stroevs Schlüssel zum Osten. Karam., auch Karam. Ich, PR. 524. II, pr. 56, III, 35. Über den besonderen Respekt vor den Jahren des Heiligen Nikolaus Ipatjew. 167, 174, 192. Rostow, Jahre. bei Karamz. III, Pr.27, S.213. Nikon. Jahre. um 1160, siehe oben, pr. 24, 25. Sonntag l. II, 66 und Radziv. bei Artsyb. I, 177, 178. Soph. Time I, 197. Prolog 1. Aug. und Nikon, L. I, 160, 190. Letzterer datiert den Sieg und die „Etablierung“ des Feiertags auf die Zeit von Konstantin I. und Rostow. Bischof Nestor. Über die Gründung nach dem Ostromir-Evangelium gibt es kein Wort. Weiter a) Der Sieg über die Bulgaren wurde in allen Jahren errungen. 1164 und M. Konstantin I. starben 1159 b) 1164 Rostow. Der Bischof war Leon, der sich in diesem Jahr vor dem Kaiser entschuldigte. Manuel in Bulgarien (Streit um das Fasten) und aus nichts geht hervor, dass Nestor nach 1157 an den Stuhl zurückgebracht wurde. Daher: c) muss davon ausgegangen werden, dass die Bestätigung des Festes des Kreuzes des Herrn, wenn nicht unter Johannes 3 (1163–1166), dann unter Konstantin 2 (1168–1175) erfolgte. Herr Hilarion richtete auch ein lobendes Wort an den Aufklärer des russischen Landes; Der heilige Nestor schrieb jedoch: „Wenn wir nur an seinem Ruhetag gearbeitet und zu Gott gebetet hätten, und wenn Gott unsere Anstrengungen für ihn gesehen hätte, hätte er (Wladimir) verherrlicht: denn wir sind würdig, zu Gott zu beten, weil wir Gott kennen.“ Es ist klar, dass sie auf die wundersame Verherrlichung Wladimirows warteten und es nicht wagten, die Heiligen in den gemeinsamen Kalender aufzunehmen. Der Autor des antiken Lebens von Vladimirov (im feierlichen 16. Jahrhundert in Rumyan, 67 7.) sagt: „Wir wundern uns nicht, Geliebte, wenn er nach dem Tod keine Wunder vollbrachte: Denn viele rechtschaffene Heilige haben keine Wunder vollbracht, aber sie sind heilig.“ Die Idee ist richtig! Kirche im Namen des Heiligen Wladimir in Nowgorod im Jahr 1311. Erinnerung an Blagover. Wladimir am 11. Juni im Prolog des 15. Jahrhunderts. (S. 455, 192), Erinnerung an Blagov. K. Olga 11. Juli Serbisch. Prolog des 13. Jahrhunderts. P. 452 und Prol. XV Jahrhundert p. 455. Pr. Nestor schrieb: „Ich war der Erste, der von Rus aus in das Himmelreich eintrat. Deshalb preisen die Söhne Rustia als Chef; beten Sie nach dem Tod zu Gott für Rus.“ Nestor, Simon und Polycarp werden auch St. Anthony genannt. Er erschien dem Einsiedler Johannes; und dieser sagte zu einem Bruder: „Bruder, ich sage dir, nachdem ich zu diesem Reverend Moses (Ugrin) gebetet habe, wird er auch dir helfen; Lasst uns einen Knochen von den Reliquien von ihm (Moses) nehmen und den Leidenschaftlichen geben ... diesem, der aufgehört hat zu kämpfen.“ Polykarp über Johannes den Einsiedler, siehe weiter unten. ca. In der Lehre zur Allerheiligenwoche (nach dem Hochfest des 15. Jahrhunderts Nr. 406. Rouge) heißt es: „Wir verherrlichen dich, ehrlicher Vater, die russische Affirmation, ehrlicher Antonius, ehrlich erfreuen wir Prinz Igor, der die Qual ehrlich auf sich genommen hat.“ G. Vostokov weist darauf hin, dass dieser Artikel wahrscheinlich kurz nach dem Tod von Fürst Igor verfasst wurde, der 1147 in Kiew getötet wurde. Jahre. zu sagen, dass am selben Tag seines Todes „Menschen guten Glaubens kommen, um von seinem Blut und von der Hülle seines Körpers Erlösung und Heilung zu nehmen … Gott zeigte ein großes Zeichen, indem er in der Kirche alle Kerzen über ihnen anzündete.“ S.34. Blagow. Igor wurde am 19. September getötet. (Artsybysheva 1, 105. Nr. 680), aber die Erinnerung an den 11. Juni. Eine gründliche Untersuchung der russischen und griechischen Nachrichten der Antike finden Sie in der Geschichte der Häresien. und Rask. S. 39–60. Siehe außerdem Artsybyshev S. 155, 175, 189.