Bohoslužby ruské církve před mongolskými časy

Obsah Pocit potřeby uctívání; Řecké bohoslužby Chrámy a jejich svatyně Liturgické knihy a zpěv Slavení svátostí a) křest b) biřmování c) eucharistie d) zpověď e) sňatek f) žehnání pomazání a pohřbívání mrtvých znamení kříže svátky Spory o půst ve středu a pátek Pocit potřeby uctívání; Řecká bohoslužba "Už se nemodli," řekl svůdný duch samotáři Nikitovi, "ale čti knihy a tak budeš mluvit s Bohem; budeš dávat užitečná slova těm, kdo k tobě přijdou." Nikita uposlechl a byl za to tvrdě potrestán. Tato zkušenost, o které mluví zbožný Šimon, může být zdůvodněna jak úvahami o vlastnostech člověka, tak učením slova Božího. A tentýž příběh, uchovaný v paměti lidu, skládající se z mínění lidu o sobě samém, vypráví potomkům, jak jejich předkové ctili pravdu, že pro křesťanskou duši nestačí znát víru, ale je třeba se modlit, je třeba sloužit Bohu, že poznání bez činu je snivost a vnitřní uctívání nemůže být jinak vyjádřeno vnějškem, a zároveň to samo potřebuje. Proto je radost, s jakou svatý Hilarion mluví o požehnáních, pochopitelná. Vladimírovi: "Vstaň z hrobu, čestný vůdce! Podívej se na město, posvěcené a zářící ikonami svatých, vonící kadidlem, znějící svatými chválami a božskými hymny." Rusko, které přijalo víru z Řecka, přijalo také vnější uctívání z Řecka. Uctívání řecké církve za dob svatého Vladimíra si zachovalo tolik jednoduchosti a vznešenosti, že jeho obřady byly průhlednou oponou, kterou prosvítal duch křesťanské bohoslužby: to zažili Vladimírovi vyslanci. Pravda, řečtí křesťané z 8. století již nebyli stejní jako křesťané z doby Basila a Zlatoústého; Vnitřní oko mnohých nebylo tak jasné; Pro mnohé vnitřní službu nahradil vzhled 1. Ale tato situace některých členů Církve, stejně jako zběsilá nenávist obrazoborců vůči posvátnému vzhledu, vyžadovala pouze to, aby duchovní zkušenost ukázala nezkušeným meze vnější služby a ty omezila na veřejně přístupné, jednoduché formy duchovní služby. A přesně v době, kdy Rusko přijalo křesťanství, významné části bohoslužby nabyly v Řecku určité formy 2. Řecká bohoslužba v této podobě neztratila charakter duchovního křesťanského uctívání; byl jím naopak prostoupen jak svým složením, tak způsobem jeho distribuce. Zatímco Řím se nejvíce staral o udělování zákonů a nařízení všemu a o okovy svobodné služby Bohu, uctívání Západu ve středověku bylo tak rozmanité, že to nejčastěji zavánělo svévolí. Na Východě nepsali koncilní definice o způsobu služby Bohu, neomezovali svobodnou kontemplaci rozhodnutími zákona a na celém Východě však byla jedna Boží služba, a nepochybně proto, že sama svobodná reflexe určovala její soulad s potřebami ducha. Tento duch Východu byl víceméně akceptován ruskou církví v raných dobách. Pravoslavná církev je domem Boží milosti a školou víry. Blahoslavený Vladimír, naplněný touto myšlenkou na chrám, po křtu lidu postavil několik kostelů v Kyjevě a nařídil jejich výstavbu v dalších městech. Na místě svrženého Peruna byl postaven chrám ve jménu velkého Vasilije, Anděla z Vladimirova a obecné modlitební knihy před Bohem. Na místě bolestné smrti prvních dvou ruských mučedníků byl postaven a zvláštní láskou obohacen chrám Matky Boží, zvaný desátek. Ve Vasilevu, předměstském, Vladimírově oblíbeném místě, byl postaven chrám Spasitele 3. Syn věřících, Jaroslav, pokračující v díle svého otce, který je rovný apoštolům, štědře promrhal svou pokladnici ke slávě jména Božího. Kronika na svých stránkách zaznamenala skutky jeho zbožnosti: a) kostel sv. Sofie ke slávě hypostatické Boží moudrosti - fotografie z Cařihradu sv. Sofie 4 v menší velikosti, ale zdobená velkorysou rukou, „zlato, stříbro, drahé kameny, drahé nádoby, takže si tento kostel vysloužil překvapení a slávu všech okolních národů 5“; byl to pomník vděčnosti za vítězství vybojované nad Pečeněgy, zuřivými nepřáteli tehdejšího Ruska; b) kostel Zvěstování nad Zlatou branou Kyjeva, postavený s myšlenkou, že „ať je radost toho města vždy skrze modlitby Nejčistší Matky Boží a sv. archanděla Gabriela." c) "A ty zřizuješ další kostely podle města a podle místa a zřizuješ kněze" 6. Knížata, bojaři, pastýři církve byli inspirováni stejnou zbožností - stavěli kostely jeden za druhým a velkoryse je zdobili, například chrám vladimirského chrámu od Andreje Bogolyubského byl zdoben úžasnou velkorysostí: 5 stříbrem zdobených dveří kostela, tři kupole byly zlacené zlacené, ornáty na ikonách byly vykovány ze zlata a posypány perlami tři baldachýny pro uložení darů z ryzího zlata a drahými kameny, několik zlatých nádob s kameny, kněžská roucha vyšívaná zlatem a posypaná perlami Obecně je drahých kamenů a perel „nespočetné“ 7. V roce 1124 hořelo na městečku Podol 08 ostatních v samotném Kyjevě; chrámy se jeví podle kronik omezenější, nicméně velmi významné 9. V Rusku vzbudila horlivost pro kostely příklad východu, kde také pilně zvyšovali počet kostelů 10. A je-li bl. Theofylakt si stěžoval, že mnozí, kteří nechali dříve postavené chrámy bez pozornosti, spěchali, aby postavili před sebou nové z čiré marnivosti 11: taková situace v Rusku nebyla. Nemluvíme o době, kdy se víra do Ruska teprve zaváděla: tehdy byla potřeba kostelů právě tak hmatatelná, jako bylo přirozené nadšení pro novou víru. Rusko napodobilo řeckou horlivost pro kostely, protože, jak říkalo, „kostely jsou tam plné lidí, ve vesnicích a městech věřících je každý oddán modlitbě, každý stojí před Bohem“ 12. A v pozdějších dobách, kdyby se na tehdejší nízké úrovni rozvoje síly myšlenek nějakému snílkovi Bogomilovi podařilo v Rusku uhasit bez víry posvátnou horlivost o Bohu, pak by křesťanské zapálení pro chrámy zůstaly od té doby. byli by zůstali bez školy víry a zbožnosti, která byla pro ně nejnutnější. Proto bylo potřeba stavět a zdobit chrámy; kdo měl prostředky, utratil své bohatství, aby zvýšil nádheru chrámů, aby vše posvátné, Boží, bylo hodné svého jména a účelu, a zbožnost považovala veškeré své bohatství za Boží majetek. Kronika hovoří o Bogolyubském princi: „Podle jeho víry a píle pro Svatou Matku Boží mu Bůh přivedl mistry z chytrých zemí“ 13. Svatyně chrámu zahrnovaly: Kříž a evangelium umístěné na trůnu, 14 ikon a ostatky svatých. Vladimír vzal s sebou z Korsunu ikony a ostatky svatého Klimenta a jeho učedníka Théby a umístil je v kostele Desátků 15. Konstantinopol - tehdejší úložiště svatých relikvií - doručil na vroucí prosby ruské zbožnosti ostatky svatých 16. Horlivost pro svaté ikony, které inspirovaly každého, byly dary Božího obyčejného lidu, od svatého biskupa a zvláštního daru - Grace projev zázraků z některých svatých ikon. Mezi posledně jmenovanými jsou zvláště známé: a) Pečerský obraz Matky Boží, přivezený v roce 1085 jako výsledek vidění z Řecka do Kyjeva a od té doby se proslavil mnoha zázraky 17. b) Obraz Matky Boží podle legendy, sepsané evangelistou Lukášem, přivezen z Konstantinopole do Vyšgorodu a odtud knížetem 14 glorem do 11.15. nad Bulhary 18. c) Novgorodská ikona Znamení Matky Boží, která udělila vítězství Novgorodům. V roce 1170 se suzdalské vojsko, vedené 72 knížaty, po zpustošení novgorodské oblasti na 300 mil, hrdě přiblížilo k Novgorodu; Odvaha Novgorodu nemohla odolat tak početnému nepříteli. Svatý Jan Novgorodský se s plamennými modlitbami obrátil k Bohu a Matce Boží. Obléhání trvalo již čtyři dny, když nebeský hlas oznámil Janovi: „Jdi, vezmi ikonu Matky Boží v kostele v Iliině ulici a uvidíš spásu. Ráno odnesli Svatý pastýř a všichni duchovní ikonu do vnějšího opevnění města; lidé se modlili s křikem a slzami. Oblehatelé rozšířili svou vojenskou odvahu až k drzosti proti svatyni, vysypali na věřící šípy a „zastřelili ikonu Matky Boží“. Obležení byli povzbuzeni a na obléhatele padl strach. Obyvatelé Suzdalu utrpěli hroznou porážku; tolik jich bylo odvedeno do zajetí, že za výkupné dostal suzdalský obyvatel dva legáty, t. j. groš stříbra 19 . Pietní horlivost pro sv. 20 ikon bylo oceněno v osobě Pr. Alimpia: ctihodný malíř ikon Pečersk byl sám známý svým darem zázraků 21. Liturgické knihy a zpěv I kdyby to historické památky neříkaly, je samo o sobě pravděpodobné, že když se do Ruska zavádělo křesťanství, používali ty liturgické knihy, které do slovanského jazyka přeložili sv. Cyril a Metoděj; Bulharsko, které s láskou přijalo díla slovanských osvícenců, je předalo ruské církvi 22. Panonské životopisy slovanských osvícenců 23, zprávy exarchy Jana 24, Nestora 25, západních vypravěčů 26 ukazují, že Cyril a Metoděj překládali pro bohoslužbu denní čtení z evangelia a Apoštola H, Kniha apoštolů, Kniha P. Liturgie, obřady a sváteční kánony Damašku a Cozmy. 27. Tyto knihy samozřejmě přešly do ruské církve. V Rusku se řecké bohoslužby začaly překládat za Jaroslava V. Pr. Nestor říká, že ho Jaroslav donutil přeložit „mnoho knih a s nimi jsem se dozvěděl pravdu“ a dodává: „A Jaroslav miloval církevní stanovy“. Poslední slova ve spojení s prvním nenechávají nikoho na pochybách, že za Jaroslava byly liturgické knihy přeloženy. Tehdy začali překládat bohoslužby vyvoleným svatým, napsané svatým Theofanem Nicejským (857) a Josefem Konstantinopolským (887), nejplodnějšími spisovateli kánonů. Triodion Theodora a Josefa Studitů bezpochyby nezůstal bez překladu, když bylo uvedeno Přísloví. Theodosius (1070) Studitská charta, neboť rozdíl mezi Studitskou chartou je mimochodem v tom, že se v nich mají zpívat kánony otců studitů 28. Dorazily k nám tyto liturgické knihy ruské církve 11. a 12. století: evangelium, Sticherarium 29, dva misály 30; Octoechos s písněmi Josepha a Theophanes, Imp. Lev a Konstantin a nakonec Slavnostní Menaion 31. Podle kronik a jiných památek je patrné použití dalších zmíněných knih řecké církve: ale použití menstruační Menaia 32 není z ničeho vidět. Na počátku 12. stol. Slavný byl i ruský zpěvák Georgy, tvůrce kánonů. Pravděpodobně psal bohoslužby Ave.Theodosiovi, když (1095) byly objeveny jeho relikvie, M. Borisovi a Glebovi, Vm. Jiří je 33. A modlitby a písně svatého Kirilla Turovského. Před Jaroslavem byli vůdci církevního zpěvu lidé z bulharských Slovanů 34 a v roce 1053 „tři zpěváci Řecka od svých narození dorazili do Ruska a od té doby začalo v ruské zemi značné množství osmoharmonie“ - zpívali 8 hlasy oktoechů, zejména tříhlasým sladkým hlasem - zpěv s přidáním horních nebo imaginárních mnohem nižších hlasů. Věřící a nejzvrhlejší zpěv – melodie složené dvořany a patriarchálními domácími regenty – zpívající ke slávě Boha a Jeho Nejčistší Matky a všech svatých 35. Otázky, které k nám dorazily Novgor. hieromonk, Cyriacus, s odpověďmi Niphona, také pravidla M. Johna, se týkají z větší části služby; ukazují jak stav řeckých moderních pravidel církve, tak to, co se děje v ruské církvi ve vztahu k řádu svátostí; z nich, jakož i z jiných památek starověku, vidíme, jak když se řečtina spojila s životem nového lidu, lidu zvláštního charakteru a se zvláštními okolnostmi, zrodily se jisté pochybnosti, a po nich následovaly některé nové definice hodnosti. To, co je podstatné ve svátostech, nemohlo být změněno, stejně jako je neměnná Boží vůle; Ale rituály kolem představení tajemna jsou jiná věc. Bohoslužba pravoslaví doprovází pozemského poutníka od kolébky až do hrobu: to bylo vždy doplňkem pravoslavného uctívání. Začněme zrozením duchovního – křtem. Metropolita John na otázku: je možné pokřtít novorozené dítě, pokud je tak nemocné, že nemůže sát od své matky? odpověděl: "U zdravého člověka nařídili otcové čekat tři a více let. Ale pro náhlé případy úmrtí shledáváme dobu kratší, pokud to opravdu bolí, ať je to 8 dní, (křtít); dokonce přikazují, pokud ještě méně, aby nezemřeli nepokřtěni, křtít taková nemluvňata, ať už je nebezpečí smrti v kterýkoli den a hodinu" 36 . Obecným pravidlem starověké církve bylo nezbavovat nemluvňata křtu; Obecným pravidlem bylo, že nemocné děti, jako každý nemocný, by měly být pokřtěny při prvním nebezpečí smrti: to druhé, protože křest je bránou do nebeského království, proto bylo v ruské církvi přijato: „pokud dítě zemře nepokřtěné kvůli nedbalosti rodičů nebo kněze, pak to obviňujte viníka jako vraždu, ustanovte tři roky pokání proti vůli, pokud k tomu nedojde, M.37 k půstu. docela přesně vyjadřuje myšlenku starověku o křtu zdravého dítěte, když říká: „otcové přikázali čekat tři nebo více let“. ulice Řehoř z Nazianzu ve svém kázání o křtu napsal: "Co říci o nemluvňatech, která nerozumí ani tomu, co je milost, ani co je trest: máme je také pokřtít? Rozhodně, pokud existuje nebezpečí. Ohledně ostatních radím, aby počkali tři roky nebo ne o moc více či méně, aby mohli slyšet a opakovat potřebná slova svátosti, a pokud ne úplně, alespoň obrazně8." Teolog nepředepisuje pravidla, ale pouze radí. Teolog se vyjádřil umírněně. Pochopil, zda je pro pokřtěné nebo nepokřtěné dítě výhodnější studovat víru, stejně jako věděl, že milost křtu bez ohledu na naši vůli přináší duchovní znovuzrození, že místo dětí dávají sliby příjemci, aby vysvětlili potřebu i obsah svých duchovních dětí, a vůle splnit či nesplnit slib v každém případě zůstává u každého. V souladu s touto radou byl svatý Euthymius pokřtěn ve věku tří let. Protože křest nahradil obřízku, která se konala 8. den, někteří určili jako den křtu 8. den dítěte; Africká katedrála 3. století. neuznával tento základ jako neměnný a věřil, že křest lze provést druhý a první den 39 . Metropolita John to měl také na mysli! Pouze staří lidé nemluví o nemocných. Pro mnohé bylo zvykem křtít děti 40. den po narození: základem pro to byla doba nečistoty matky krmící dítě. Tento zvyk se dodržoval v Řecku v 11. století 41. A dodržoval se i ve staré ruské církvi. Nestor píše o Pr. Feodosia, že rodiče „milovali posledních 40 dní a posvětili své potomky křtem“ 42. Herberstein dokonce svého času napsal, že „v Moskvě se z žádného zvláštního důvodu, jako je nemoc, nekřtí kojenci dříve než po 40 dnech“. Když bylo dovoleno zkrátit dobu křtu pro nemocné děti, nastalo zmatení, což bylo naznačeno i M. Johnovi: „Není-li žádná zvláštní ošetřovatelka a matka zůstane nečistá čtyřicet dní: pak, aby dítě nezemřelo bez jídla, potřebuje svou matku kojit?“ Metropolita odpověděl: „Bezpochyby je lepší zachránit život, než zabít dítě dlouhou abstinencí. 43 Nestor píše, že Theodosiovi rodiče je „osmého dne (po narození) přivedli ke knězi, jak je u rolníků zvykem, a dali dítěti jméno. A tak je 8. den podle některých starých lidí dnem křtu, v 11. století. byl den, kdy bylo dítě pojmenováno Christian. Z našich kronik vidíme, že naši knížata si vedle jména křestního zachovala i jméno lidové, a to druhé bylo ještě slavnější než předešlé 44; něco podobného se stalo v prvních dobách křesťanství na Východě: těm, kdo byli pokřtěni, zůstalo kromě křesťanského jména i pohanské jméno 45; ale od 4. století začali otcové to druhé zakazovat, hlavně proto, že některá starořecká jména obsahovala myšlenky o pohanských božstvech 46 . V Rusku se do konce prvního období nacházejí pouze křesťanská jména. Pokud jde o plnoleté, kteří jsou pokřtěni, pravidlo Novgorodské církve bylo: pro Bulhary, Polovce nebo Čuchona začít katechetické modlitby 40 dní před křtem a opustit církev jako katechumen; pro Slovana 8 dní; u nemluvněte se katechumen spojuje s křtem 47 . V raných dobách ruské církve již nevidíme, že doba křtu starých lidí byla omezena na dobu Velikonoc, letnic a Tří králů, jak bylo pozorováno ve 4. křesťanském století. Apoštolové pokřtili každého, kdo byl náhodou pokřtěn; tak tomu bylo v 11. století. a v Řecku 48. Pokračování katechumenského státu nebylo omezeno starověkými pravidly; byla na různých místech různá a byla redukována nebo pokračovala v závislosti na stavu ohlášeného člověka 49. Laodiceský koncil rozhodl (pravidlo 45), aby se ti, kdo se blíží ke křtu, připravili postem po celou dobu letnic. Ale z příkladů téhož 4. století je zřejmé, že někdy bylo Oznámení omezeno na sedm dní 50. V souladu s tím pro Čuchony, Polovce, Bulhary, divoké a křesťanství zcela neznalé novgorodská církev pokračovala v katechumenech až 40 dní a u Slovanů, kteří v 11. stol. Už jsem měl mnoho případů, kdy jsem viděl křesťanství, stačilo 8, to vše se týkalo dospělých, ale ne dětí. Niphon k tomu druhému dodal, že by bylo lepší nechat je několik dní mezi katechumeny. To je pochopitelné pouze s ohledem na věk, ve kterém byly děti pokřtěny. Ze samotných obřadů křtu podle ruských pravidel jsou známy pouze: a) čtyři oznamovací modlitby, pravděpodobně stejné, jaké jsou známy nyní, ale které se tehdy opakovaly až 10krát; b) popření od Satana, prováděné s rukama zdviženýma k nebi; s posledním jednáním spojili následující myšlenku: „neexistuje žádné tvé zlo, nic přede mnou není skryto, nikde to neschovávám a neskrývám“. Niphon řekl, že „tím zahnali neviditelného nepřítele“; c) voda křtu byla překročena třikrát se znamením kříže; d) křest se prováděl ponořením křtěnce do vody třikrát 51. Biřmování podle pravidla nejhlubšího křesťanského starověku přímo navazovalo na křest. Nifont jeho naplnění předkládá v následující podobě: „Oblečte si roucha kříže (podle jiných čtení, či spíše „zkříženého“) a korunu a poté ji pomažte svatou myrhou a dejte svíčku“ 52 ; v historii křtu obyvatel Muromu se říká: „Pomazal jsem je křižmem a nasadil na ně šarlatové koruny, nasadil je na hlavy, nosili kříž a bílé roucho, kamaše a boty a všem rozdal hořící svíčky“ 53 . Ve srovnání s památkami starověké východní církve se ukazuje, že tyto činy byly prováděny v primitivní křesťanské církvi a že jejich řád je přesněji znázorněn v pravidle než v historii Murom, kde je navíc něco, co do obřadu biřmování nepatří. a) Je nepochybně známo, že novokřtěnci se oblékli do nových bílých šatů, což jim sloužilo jako znamení jejich nového, čistého života 54. b) O koruně květů mluví sv. Zlatoústý těm, kteří se připravují na křest: „zasvěcení do božské svátosti znají sílu této pocty; ale i vy to brzy zjistíte; pak si vzpomeňte na mé slovo, až bude na vaší hlavě ležet koruna jasnější než paprsky slunce“ 55. c) Nemluvíme o biřmování, viditelné stránce svátostného posílení v novém životě; Všimněme si pouze slov ruských pravidel „pomazat myrhou čelo, nosní dírky, rty, srdce a jednu pravou ruku“. Pomazání jedné ruky pravicí není ve východních zvycích vidět 56. d) Všeobecným zvykem nakonec bylo, že novokřtěnci drželi zapálené svíce, s nimiž, jak praví Teolog, „představují světlo, v němž vyjdete naproti ženichovi“ 57 . Podle starodávného církevního řádu byli novokřtěnci po křtu a biřmování po dobu 8 dní, zachovávali půst, byli přítomni bohoslužbě a každý den přijímali přijímání. Totéž vyžadovala pravidla staré ruské církve, a jak je vidět z různých nejasností, které Kirik na toto téma navrhoval, bylo to provedeno s přesností. Až do osmého dne byl novokřtěnec považován za nevyřešený, ale osmý den bylo povoleno s modlitbou a mytím obličeje houbou. Je více než pravděpodobné, že výraz starověkých pravidel: „rozhodnout“ neznamenal pouze sundání bílých šatů, do kterých byl novokřtěnec oblečen, ale i odstranění obvazů, pod kterými se nacházely pomazané části těla. Toto nebylo viditelné ve východní církvi, ale bylo známé v západní 58. Niphon říká: „Když řeknou (knězi): udělej rychle povolení, aby nemocné dítě takhle nezemřelo, pak ať řekne: je špatné takto stát před Bohem a nést neporušenou Kristovu pečeť? Byl bych rád, kdybych měl příležitost to udělat“ 59. Svátost biřmování byla vykonána u Latinů, když se připojili k pravoslaví; ale neopakovali nad nimi křest. Pořadí jejich spojení jasně znázorňuje Nifont 60. Stejně tak ti, kteří měli tu smůlu, že byli zajati nepřáteli a zakolísali ve vyznání víry, byli vráceni do pravoslaví 61 . V našich pravidlech je dostatek komentářů k eucharistii. Nemluvíme o komentářích ohledně osob připravujících prosforu 62. Kirik se zeptal Niphona: má sloužit u jedné prosfory? Nifont odpověděl: „Pokud je to ve vesnici daleko a není kde sehnat další prosforu, je hoden sloužit; pokud je blízko trh, kde si můžete koupit, pak to nestojí za to“ 63 . Odpověď je rozumná a docela pozoruhodná. Ukazuje, že novgorodský pastýř správně pochopil podstatu svátosti, tedy že k eucharistii je vlastně nutný jeden chléb: jeden chléb, jedno tělo, všichni máme jeden chléb, říká apoštol (Kor 10,17). Ten samý světec, který dává pokyny k pohřební liturgii, říká: „Služte vždy na třech prosforách: jedné velké, oddělte od ní beránka; zde se na mrtvé nevzpomíná; a ty dvě k odpočinku. I zde se zdá, že nezbytná, nejdůležitější prosfora je jedna velká. Pokud jde o jiné prosfory, které existovaly, poznamenáváme, že ve starověkých servisních knihách není o prosfoře vůbec žádná zpráva a bez důvodu neexistuje žádné konkrétní ustanovení o jejich počtu 64 . Z citovaných slov Niphona vidíme, že pokud potřeba nekladla žádné překážky, pak sloužily u více než jedné prosfory, ale u kolika přesně, o tom není žádné pravidlo; a pro nedostatek sloužili na jednom 65. Je známou skutečností, že v prvních dobách křesťanství si každý z přijímajících přinášel vlastní oběť (prosforu) a stopu. V té době nemohl být určitý počet prosfor; Nifont považoval za správné, aby pro vlastní pohřební liturgii byly přineseny dvě pohřební prosfory, tj. jedna na památku tehdejšího zesnulého, pro kterého byla samotná bohoslužba vykonávána, a druhá na jmenování dalších. M. Klement učinil poznámku proti těm, kteří spolu s koliv přinášeli na pohřební obřad prosforu, a říká, že se to neděje v Konstantinopoli, kde se pohřební prosfora přináší k oltáři 66. Z toho je patrné, že v té době ještě pamatovali na dávný zvyk církve přinášet k oltáři pro sebe a své vlastní. Je známo, že v 11. a 12. stol. na samotném Východě, ne jako ve starověku, se ke stolu Páně často nepřibližovali, většina z nich z chladu vůči zbožnosti a někteří z pocitu nehodnosti. A v ruské církvi se rozhodli spokojit se s některými místo s přijímáním antidoronem 67. Nicméně, jak mnoho Kirikových otázek o sv. tají, tak i některá jasná slova starých lidí ukazují, že v té době v ruské církvi často přijímali uctiví laici. Z tohoto důvodu dal M. John přísné pravidlo nepokládat za křesťana nikoho, kdo nepřijal přijímání jednou za rok 68 . Obzvláště čas Velikonoc byl běžný čas pro přijímání 69: v jeho první den všichni, staří i děti, přijímali přijímání. Pokud jde o posledně jmenované, Niphon, řešící několik zmatků, mimochodem říká, že protože nemohou vždy a ne všichni mohou čekat na liturgii, nechejte liturgii v. Sobotní dary, a proto dávejte přijímání dětem o Velikonocích po 70. matince. Bylo položeno poměrně dost otázek, kdo by neměl být vpuštěn do tajemství sv. Chytrá odpověď byla dána na prostoduchou otázku: je nutné, aby někdo, komu z úst vytéká hnis, přijímal přijímání? "Velmi je hoden," odpověděl, "neboť to není zápach, který exkomunikuje svaté věci, který vychází z úst druhých, ale zápach hříchu" 71 . Ohledně presbytera se Kirik mimo jiné zeptal 72: je mu dovoleno sloužit po večeři, aniž by noc spal, ale strávil ji zpěvem nebo čtením? Biskup odpověděl: "Co je lepší, spát nebo se modlit k Bohu?" 73 Kirikova otázka je pozoruhodná, protože připomíná starodávný východní zvyk připravovat se na slavení liturgie celonočním zpěvem, čtením a modlitbami 74 . Z odpovědí Nifonta, Sávy a Jana vidíme, že v té době byla známa liturgie Zlatoústého a V. Basila a obřad předem posvěcené liturgie, ale obřad 75 přípravy beránka na tuto poslední liturgii a pro nemocné, obřad přijímání pro nebezpečně nemocné 76 vyžadoval určitou jistotu. "Pokud ke mně někdo přijde pro pokání," zeptal se Kirik, "bylo by pro mě správné, mistře, poslat ho k někomu jinému?" "Je hřích to nepřijmout," odpověděl pastýř. "Ale já jsem ignorant a nesmyslný," říká Kirik. Pastýř odpověděl: „Chce ti všechno odhalit, miluje tě, ale k nikomu jinému nepůjde, nebo se ke všemu nebude stydět; v tomto případě buď svatý muž, začni dělat zázraky a křísit mrtvé, ale když nepřijmeš, půjdeš do muk; když přijmeš, ale nezvládneš, tak totéž, ale on je bez hříchu. To druhé je stěží spravedlivé: je nutné činit pokání a konat skutky pokání ne kvůli slavné osobě. Po intenzivních žádostech pokorného Kirika mu Pastýř dovolil, aby byl poslán k jinému, ale „s láskou, a pouze pokud je zručný, protože pokání je věcí vůle“. Svatý Jan věřil: „Chce-li někdo jít od jednoho duchovního otce k druhému, řekni mu: požádej ho o dovolenou. Nechce-li otce rozzlobit, ale rozhodne se ho tajně přijmout, pak řekněte: vezměte jeho modlitbu a dejte dar jako předtím a napomenutí mě tajně schovejte a poslouchejte mě, ale vězte, že pokud jste s druhým stejní jako s tím, pak z toho nemáte žádný prospěch“ 78 . Pokud jde o kajícníky, Pravidla ruských ovčáků se vyznačují obezřetnou shovívavostí. "Pokud člověk činí pokání a má mnoho hříchů, co má dělat?" “ zeptal se Kirik. Svatý Jan „tenkrát nenařídil uložit pokání, ale přidělit něco malého, aby se poučil, pak postupně přidávat, ale příliš to nezhoršovat“ 79 . Jiný náš neznámý arcipastýř napsal: "Poslouchej, drahý a ctihodný knězi: Slyšel jsem jako velký hříšník, že knězovi přátelé nepřijímají velkého hříšníka k pokání. Takoví lidé pak uzavřou Boží království před člověkem. O tom samém budeme my sami uzavřeni. Nejen to, ale i soud zla se ukáže. Neboť sám Pán řekl, aby pokání volal, hříšné nepřišel. pokání jakékoli osoby, ihned dávám přikázání: slabomyslným a rozumným a bohabojným dej velké přikázání; Nifont odpověděl: "Velmi si to zaslouží vůlí," dobrovolně: "jako si bratři pomáhají, tak si pomáhají i manželé." 81 V rukou Kirika byla kniha, kde bylo dovoleno nařídit 10 liturgií místo čtyř měsíců pokání, 20 místo 8 a 30 liturgií za celý rok. Bylo to něco podobného jako „latinské odpustky“, Niphon to zakázal a řekl: Co to je? Pokud ano: pak by král nebo bohatý muž bez překážky hřešil a zaplatil by jen za svou službu a neomezoval by se. Ne, to nepůjde." 82 Niphon omezil shovívavost pana Klementa na ty, kteří se právě v postní době zdrželi těžkého hříchu s odkazem na pravidla Jana Rychlejšího 83. Křesťanství, čistá, nebeská víra, když vstoupilo do pohanské společnosti, nalezlo v rodinném životě ruského lidu nepořádek, se kterým muselo bojovat. Z 33. pravidla M. Jana jasně vidíme, že prostý lid při uzavírání sňatků nerozšiřoval požehnání církve na sebe v domnění, že toto přísluší pouze knížatům a bojarům. Tato svoboda byla pozůstatkem divoké pohanské hrubosti, kterou Pr. psal o. Nestor 84. Mezi Srby ještě za svatého Sávy, prvního srbského arcibiskupa, si prostý lid bral manželky bez požehnání v chrámu a stejně jako v Rusku považoval církevní svatby za výhodu pro lidi z vyšší třídy 85. Křesťanství, přirovnávající bojara a knížete na roveň poslednímu otrokovi před tváří Páně a milosti Kristovu, nemohlo tolerovat takové zvyky. „Lidem, kteří jsou prostí ve jménu a obecném mínění,“ napsal metropolita, „napomínáme a říkáme: pouze neznalci zákona dovolují takovou kombinaci pro prosté a nevědomé lidi; bez Boží církve, bez požehnání, konají svatbu, takzvané tajné zajetí; ti, kdo si takto berou manželky, budou potrestáni jako smilníci. V jiném pravidle, jasně stanovujícím zavržený zvyk v souvislosti s pohanstvím, farář nařizuje vynaložit veškeré úsilí k osvícení nevědomosti, nabádání a stávky se strachem z exkomunikace z církve 86. Pohanský život Rusů dovoloval mnohoženství. Křesťanský princ, který vydal svou poslední manželku na příkaz biskupa, vystavil jejího manžela trestům a popravě; a M. John napsal o mnohoženství: „to je v rozporu s vírou a řeckým dobrým životem“ a nařídil neposlušným, aby je ponechali pohanské vůli – aby je nepovažovali za křesťany 87. Nifont 88 také mluví proti tomu samému. Metropolita Jan svými pravidly poukázal i na meze, které příroda pro manželství klade, ve stupních příbuzenství, opakoval myšlenky odůvodněné v řecké církvi 89. Ne vždy se však knížata těmito pravidly řídila, stejně jako zákaz téhož metropolity uzavírat sňatky s jinověrci 90. Tehdy bylo úžasným zvykem, že novomanželé přijímali svaté přijímání. Niphon říká, že je nutné ctít životodárné tajemství, i když jeden z nich podléhá pokání 91 . Toto pravidlo, samo o sobě posvátné, bylo také prospěšné v tom, že učilo lid ctít tajemství manželství a respektovat posvěcený svazek. Rozvádět manželství a vstupovat do nového bylo zakázáno 92, stejně jako sňatek s někým uzavírajícím třetí manželství 93. Bylo však dovoleno manželství opustit z důvodu zbožnosti. M. John dokonce dovolil, aby byl muž odloučený od své manželky poctěn kněžstvím a aby jeho manželka vstoupila do manželství 94 . To bylo v duchu tehdejší řecké zbožnosti, 95 která však vynechala Spasitelova slova o nerozlučitelnosti manželství. f) Žehnání pomazání a pohřbívání mrtvých Bl. Niphon dal pravidla, jak se modlit nad nemocnými. Z jeho slov je zřejmé, že současný obřad žehnání ropy byl tehdejším obřadem, ale některé části tehdy chyběly. Je známo, že kánon svěcení oleje je složením blahoslaveného. Arseny, biskup z 10. století, je umístěn v současné hodnosti v pozměněné podobě a pak nebyl u Slovanů vůbec vidět. hodnost 96. Podle Nestora, Pr. Theodosius, když k němu přiváděli nemocné lidi s prosbou o pomoc, poslal je k Učiteli. Domian Presbyter a Faster s tímto příkazem „modlit se k nemocným; a abiye se pomodlil, pomazal ho olejem a přijal uzdravení“. Jestliže tento příklad dal některým důvod k tomu, aby vykonali modlitbu pomazání: „Svatý otče, lékař duší“ atd., v nepřítomnosti nemocného v cele, což zřejmě Niphon dovolil 97: pak to nebylo provedeno podle čistého chápání příkladu a svátosti 98. Nifont navrhoval, aby se lidská neklidnost nehrnula do pohřbů, nedoporučila pohřbít zesnulého po západu slunce, a to ani tehdy, když bylo nakloněno k západu, a řekl: „protože uvidíme poslední ze slunce až do budoucího vzkříšení“. Pastýř nařídil pohřební obřad za urozeného muže, který zemřel bez pokání, ale aby kněz byl bez roucha: to bylo, řekl, ze strachu před ostatními 99 . Na upřímnou žádost Simona, který z latinismu vstoupil do pravoslaví, Pr. Theodosius za něj napsal následující uklidňující modlitbu: „Ve jménu Otce i Syna a Ducha svatého... Pamatuj na mě, Pane, až přijdeš do tohoto království, odměň každého podle jeho skutků; pak, Mistře, dej ve své slávě svého služebníka Šimona a Jiřího po své pravici a slyšet tvůj dobrý hlas: Pojď, požehnaní mého Otce, přijmi za dědictví království připravené pro tebe. Simon, sdělující tuto modlitbu, říká: „A dodnes vkládají takovou modlitbu do rukou mrtvých; od nynějška bylo stanoveno, že takové psaní by mělo být považováno za mrtvé; předtím by to v Rusku nikdo neudělal“ 100. Můžeme se domnívat, že před tímto incidentem nebyl zvyk dávat tuto nebo podobnou modlitbu; ale modlitba dovolení je známa i u Řeků, ale ne s tímž obsahem 101. Nifont nenařídil, aby byly hroby roztrhány, když pohřbili jeden s ikonou: „Je tam křesťan. Na stejném základě na otázku: Je nutné vykonávat pohřební službu a pamatovat na miminko? odpověděl: „I kdyby zemřel v hodinu, kdy byl pokřtěn, zpívejte pohřební obřad: není to hřích, co zpíváme nad mrtvými, ale jako nad svatými: musíme mít každého křesťana, jako by byl svatý a Bůh soudí každého. 102 Čtyřicetidenní vzpomínka „ve svatyni“ (jak se hřbitovnímu kostelu říkalo) 103 byla uznána jako neodvolatelná povinnost. Někteří si uvědomovali důležitost tohoto připomenutí a nařídili si připomínat sami sebe naživu. Niphon, zakazující to, říká: je lepší pověřit přítele, aby to udělal po smrti; Je-li připuštěna straka, pak musí být prohlášeno, že taková se určitě musí zdržet hříchů: "Mrtvý člověk nehřeší." Ze slov Niphona můžeme usoudit, že tento nerozumný zvyk je dílem tehdejší řecké zbožnosti 104. Nifont řekl, že pohřbívání chudých na vlastní náklady je dobré pro duši 105. A podle kronik vidíme chudé ženy v Novgorodu a dalších městech 106. Znamení kříže Soudě podle hluboké úcty, kterou staří křesťané ruské církve chovali k moci Kristova kříže, není pochyb o tom, že se často chránili znamením kříže. Ale jak byly oplocené? Je známo, že křesťané univerzální církve byli v různých dobách označeni znamením kříže různými způsoby, v závislosti na tom, jaká myšlenka víry, jaký pocit bylo třeba vyjádřit tímto vnějším působením, a podle okolností dané doby. Prvním předmětem pozornosti byla vždy duchovní dispozice, nikoli však vnější obraz. V prvních třech stoletích a na začátku čtvrtého byla Kristova církev pronásledována pohany – polyteisty, kteří pohrdali Ukřižovaným. A pak otcové nabádali, abychom se nestyděli za Kristův kříž, ale aby jej otevřeně přikládali na údy těla a nejvíce na čelo. „Znamení kříže,“ říká sv. Zlatoústý, „je denně vepsáno na naše čelo jako na sloup“ 107 nebo, jak napsal svatý Ambrož, „znamení je umístěno na čelo, jako místo hanby, abychom se nestyděli vyznat Ukřižovaného Krista, který se nestydí nazývat nás bratry“ 108, aby ukázali jednotu Božího řádu kříž. jedním prstem. „Když se označuješ křížem, nechť je na tvém čele vyjádřena živá naděje; neměla by být zobrazena jen prstem, ale měla by jí předcházet srdečná povaha a naprostá víra“ 109. Jedním velkým prstem tedy chránili každý úd těla, zvlášť čelo, oči, hruď, jedno rameno, druhé rameno, vyznávali sílu Ukřižovaného Otce v Božském Synu1 a Ducha Svatého v Božím Duchu. Arius se objevil se svým nepřátelstvím proti Nejsvětější Trojici, pak se někteří začali podepisovat třemi prsty, i když společným znamením byl i nadále jeden prst 111. Toto (trojité) znamení ještě nebylo posvěceno používáním místo jednoprstového, když monofyzitismus, objevující se na konci 5. století, donutil pravoslavné přejít k jinému znamení. Monofyzité pokračovali v používání znaku jedním prstem s o to větší horlivostí, protože se jim zdálo, že posiluje jejich názor na jedinou přirozenost v Kristu Ježíši. Ortodoxní, chtějíce vyznat nejen svými rty, ale hmatatelným znamením, dvě přirozenosti v Kristu, začali se označovat dvěma prsty. Na počátku 10. století tyto dva typy znamení – jednoprstová a dvouprstová – sloužily jako jeden z vnějších rozdílů mezi dvěma různými vyznáními, monofyzitou a ortodoxní 112. Tak tomu bylo v Sýrii a Arménii, kde monofyzitismus působil se zvláštní silou. Mezitím se tříprsté znamení kříže stále více uplatňovalo, a to zejména tam, kde monofyzitismus zaměstnával jen malou nebo žádnou mysl lidí: zachoval si tu výhodu, že pro všechny vyjadřoval jedno z nejdůležitějších dogmat křesťanství, dogma o Nejsvětější Trojici, a ostatní odvracel od prázdných sporů 113 . Když známe tento stav mysli v ortodoxním Řecku v 10.–12. století, máme důvod se domnívat, že ve starověké ruské církvi byly na znamení kříže složeny první tři prsty, i když se také mohlo stát, že jeden z jeruzalémských poutníků přinesl zvyk syrských křesťanů do Ruska. Zbylo nám jen několik ikon a relikvií jako památky na znamení kříže používaného ve starověké ruské církvi. Na mozaikových ikonách sofijského jaroslavského kostela jsou zobrazeni svatí Řehoř a další, kteří udělují požehnání požehnáním, které se blíží dnešnímu takzvanému nominálnímu požehnání 114. Fresky nedávno objevené pod čtyřmi vrstvami malby ve stejném chrámu představují Svaté ve stejné podobě: palec je nakloněn ke čtvrtému, malíček je nakloněn, prostředníček je mírně zvednutý1, není zvednutý5. – Mezi relikviemi starých ruských světců jsou v tomto případě nejpozoruhodnější relikvie sv. Spyridona Prosfora, který pracoval ve 12. století. První tři prsty jeho pravé ruky jsou složeny k sobě, poslední dva jsou ohnuté k dlani; ruka je složena tak pevně, že pokud by někdo chtěl dát jejím prstům jinou polohu, pravděpodobně by je spíše zlomil, než aby splnil svou touhu. Mnich zůstává v modlitební pozici, ve které ho zastihly okamžiky smrti, a proto zůstává kazatelem – žalobcem pro tzv. starověrce 116. Církev ruská, pozorná k vůli Ducha svatého, posvětila slávu jeho cest, ukázaných v dřívějších dobách, přijala slavnosti řecké pravoslavné církve v jejich tehdejší podobě 117; s láskou jsem přijal dny duchovní radosti pro novodobou slovanskou církev, jako jsou dny svatého Cyrila a Metoděje, slovanských osvícenců 118, svatého Vjačeslava českého a jeho ženy, Ljudmily 119, Přímluvy nejsv. Naše Paní, viděná bulharským Slovanem, svatý Ondřej 120. Konečně, ze stejné pozornosti k skutkům Ducha milosti, ruská církev zřídila slavnosti na počest pro ni vykonávaných výhod a slavila je místně pro některé Svaté až do úplného odhalení jejich slávy. a) Nejradostnějším svátkem pro ruskou církev byl den slávy svatých umučení - jejích knížat Borise a Gleba. Jejich sláva a moc v nebi představovaly záruku její integrity v budoucnosti a radostné myšlenky na to, co se nedávno stalo. Zázraky, které se staly u hrobu mučenců, jsou důkazem jejich svatosti. V roce 1020 metropolita Jan I. a duchovenstvo vyjmuli z hrobu své relikvie, otevřeli je a našli je neporušené, zatímco tělo svatého knížete Gleba zůstalo asi 4 roky v lese, kde ho jeho vrazi pod vlivem změny vzduchu opustili; Rakve jsou umístěny v kapli. Následovaly nové zázraky a na radu téhož metropolity V.K. Jaroslav postavil ve Vyšhorodu dřevěný kostel ve jménu Božích muk; Chrám byl vysvěcen 24. července, v den zavraždění sv. Borise, a relikvie byly slavnostně uloženy v chrámu sv. Byl založen, aby každý rok oslavoval tento den, „jak se to děje nyní“, dodává ctihodný Nestor. Poprvé oslava trvala osm dní; Jaroslav léčil bohaté a chudé knížecí 121. V roce 1072 byl ve Vyšhorodu postaven nový chrám a slavena nová slavnost. 2. května byla Rada biskupů, knížat, mnichů, „v nich byl náš Ctihodný otec Theodosius, opat Pečerského kláštera, zářící jako slunce“, svědkem slávy svatých knížat; relikvie přenesli do nového chrámu tři knížata. M. Jiří otevřel raka a kadidlo se rozneslo vzduchem; Jiří, dosud nedůvěřivý ke slávě ruských knížat, padl před hroby mučedníků, modlil se za odpuštění svého hříchu, políbil ruku svatého Borise, blahoslavil V.K. Vsevolod a další s tím; – K. Svjatoslav se uzdravil z dlouhotrvající nemoci 122. Svatí pašijové nepřestávali vylévat požehnání na svou trpící vlast a znovu (v roce 1115) se celé Rusko sešlo, aby oslavilo přenesení svých relikvií do nového kamenného kostela, postaveného zbožností Monomacha 123. b) Roku 1089 byl pečerský kostel, proslulý svými znaky, založený roku 1073, osvětlen M. Janem 2 a Radou biskupů. Theodosius 124; a 1091 uctivou horlivostí Pr. Nestor objevil neporušitelné relikvie samotného Theodosia a byly přeneseny Biskupskou radou do Pečerské církve; moudrý M. Nicephorus r. 1108 koncilně zapsal jméno Pr. Theodosius mezi svatými celé ruské církve 125. c) V roce 1037 V.K. Yaroslav-George postavil nádherný chrám na počest Vm. Jiří, svému Andělovi a dnem posvěcení tohoto chrámu je 26. listopad. poté byla každodenní dovolená; Chrámy a kláštery byly zasvěceny jménu Vítězných, kteří hledali jeho pomoc ve dnech bitvy. d) Dobře. 1092 M. Efraim nařídil oslavit 9. května převoz ostatků V. Divotvorce Mikuláše z Myry v Lykii do Baru, města Kalábrie; Bylo to důsledkem zázraků Svatého na vodě i na zemi, ve veřejném a rodinném životě, které viděli i naši předkové, když jménu Svatého zasvětili tolik kostelů jako kterémukoli jinému Svatému 126. Ve 12. století bylo zavedeno méně nových svátků pro celou církev než v 11. století. a) V roce 1160, kdy z vůle K. Andreje Bogolyubského vykopali příkopy pro nový kostel v Rostově, byly objeveny nezničitelné ostatky rostovských svatých Leontyho a Izaiáše; Zároveň bylo založeno k oslavě jejich památky 127. b) V roce 1164 vítězství téhož zbožného knížete Ondřeje nad mohamedánskými Bulhary oslavilo moc Kristova kříže a zároveň v Řecku Imp. Manuel porazil mohamedánské Araby. Proto bylo v Řecku i Rusku potvrzeno slavit Kristův kříž 1. srpna 128, zatímco i podle měsíce Ostromirského evangelia (1070) měl být 31. červenec „uctíváním čestného stromu“. 2. Památka některých dalších ruských svatých Božích byla uctívána místně a čekala na zvláštní Boží vůli oslavit je v celé církvi. Tak bylo uctíváno Dobro. K. Olga a ruský apoštol Vladimír 129, Ave. Antonín a někteří další Pečerští asketové 130, kníže Igor a novgorodský pastýř Nikita 131. Spory o půst ve středu a v pátek Asi v polovině 12. stol. Otevřela se v ruské církvi debata o půstu ve středu a v pátek nebo o tom, jak tyto dny strávit, když jsou náhodou svátky? V roce 1157 vykopli Rostovité zbožného biskupa Nestora, protože jim nedovolil jíst maso ve středu a v pátek a o svátcích Páně, vyjma dnů Velikonoc a Letnic, dnů Narození Krista a Tří králů. Nějaký Theodore, zbavený svého místa, synovec řeckého Manuela, biskupa smolenského, zvýšil v Rostově jeho odpor k myšlenkám Nestora; učil něco úplně jiného, ​​totiž že středeční a páteční půst může být povolen nejen na všechny pánské svátky, ale i na památku slavného světce. V roce 1160 nový M. Theodore osvobodil Nestora, ale Nestor byl nucen jít k P. Luke Chrysovergus; Patriarcha odsoudil myšlenky a činy neoprávněného Theodora a zprostil Nestora viny. Mezitím Leon, biskup z Rostova z roku 1158, rozšířil svou přísnost do té míry, že odsoudil myšlenky nejen Theodora, ale i Nestora, a požadoval, aby půst ve středu a v pátek nebyl povolen pro žádné svátky. Začala prudká hádka. Odsouzen na Rostovské radě a vyloučen za odpor, Leon šel hledat soud v Řecku. Poté, co našel císaře v Bulharsku, vytrvale a odvážně se hádal s bulharským biskupem Adrianem, ale byl odsouzen. V roce 1168 se spor otevřel v jižním Rusku. V Kyjevě byl Polykarp, zbožný pečerský opat, vystaven soudu a odsouzení za to, že ve svém klášteře nezakázal povolit středeční a páteční půst nejen o svátcích Páně a Letnicích, ale i o úmyslném slavení svatých. Stanovisko Polykarpa bylo schváleno některými biskupy a knížetem Černigovským, nikoli však metropolitou a ne biskupem Černigovským, Řekem, který zůstal se stanoviskem Nestora; Polykarp se bránil Studijní listinou. Přestože i po koncilu, který odsoudil Polykarpa k uvěznění, mnozí zůstali s Polykarpovým názorem, spor nebyl nikdy obnoven. Není těžké pochopit, co vedlo k takovým neshodám v ruské církvi. Podle kronik Polykarp ukázal ve svůj prospěch na Studitské pravidlo; a to objasňuje, že jiní měli jinou chartu a další dekrety. Středa a pátek byly v dávných dobách dny půstu nebo polopůstu a v dávných dobách byl tento půst omezen na několik velkých svátků. Postupem času se ale v církvi rozmnožily svátky a zároveň se podle pojetí svátku přidalo i omezení půstu ve středu a v pátek. Tedy Listiny Jeruzalémských Studitů, Svaté Hory v 11. století. zjistili, že nesouhlasí se zvyky přijatými na tom či onom místě po 8. století. Od nynějška, stejně jako v Rusku, vyvstaly v Řecku stejně rychle pochybnosti; jen zde se objevily ještě dříve a koncem 11. století již ustoupily novým rozhodnutím o půstu. Vezmeme-li v úvahu dobře známé řecké zvyky, vidíme, že v Rusku měl Leon na mysli nejstarší pravidlo o půstu, ale jeho přílišná horlivost zanedbávala dokonce i starověké pravidlo o letnicích; Theodore a Polycarp chtěli následovat ritu stavu 10. století; Nestor a metropolita se chtěli podřídit pravidlům přijatým v Řecku v 11. století a jejich přání nakonec zůstalo pravidlem církve. Zde jsou příklady toho, jak ne každá myšlenka na starověk může získat souhlas celé církve a její tvrdohlavá obrana se může změnit v újmu na duši. Všimněme si rozdílu v postojích, s nimiž byla otázka půstu přijímána v Řecku a v Rusku: a) v Řecku vyvstaly pouze pochybnosti o středečním a pátečním půstu a pochybnosti byly urychleně vyřešeny odvoláním patriarchy, aniž by začaly ostré spory; v Rusku se naopak energicky hádali o rozdílu mezi dny; b) v Řecku nebylo vidět nic podobného, ​​co by vyvolávalo otázku dne v souvislosti s vírou; v Rusku říkali: Leontovská hereze povstala, a samozřejmě to řekli jako urážku čistého křesťanského smyslu 132. Stačí, když poukážeme pouze na rituální knihu císaře Konstantina Porfyrogenita. Je známo, že všichni slavní zpěváci: Damascene, Cozma, Herman, Theodore, Theophanes, Joseph žili v době ikonoklastů. Ve starověkém rkp.životě svatého Vladimíra (Rumyants. rkp. 535) se říká, že na místě, kde se konal křest lidu, na Pochaině, stojí kostel svatého Petra, „a od té doby se to svaté místo nazývalo jménem Petrova církev,“ v Prologu: „kde je nyní kostel Stepa, Boris a dílo Gle6. "Tam vznikl kostel svatého mučedníka Turova (?). Vedle RKP. Life "přikázal lidem stavět kostely po celém městě a vesnici a on sám vytvořil kostel svaté Bohorodice desátků"; podle Prologu poslední: "mezi divy (?)." Nestor říká: "A začali ve městě stavět kostely a kněží." Podle Pecha. Dietmarova kronika (Chron. 8, 127), v Kyjevě za Vladimíra bylo 400 kostelů, 8 trhů a nevýslovné bohatství: ale zde je asi třeba číst místo toho: quadringenli quadraginta, čtyřicet. Adam Brémský před rokem 1076 nazval Kyjev druhou Konstantinopolí. Pavel Diakon: „Justinián také postavil uvnitř Konstantinopole chrám Kristu Pánu, který je moudrostí Boha Otce“ atd. Lib.1, s.25. Také o významu Sokrata, 2, 16, Kedrin. Není pochyb o tom, že Jaroslavův obraz Sofie v Kyjevě byl zkopírován z Konstantinopole. (Sophia - Hypostatic Wisdom) a dále byl stejný jako Vladimirov; a aktuální novgorodský seznam. Pozdější případ Kyjevského a pochybnosti M. Evgenije jsou marné. (Popis Kyiv. Soph. Collection. 17; 24). – M. Hilarion: „stvořil velký a svatý dům Boží na počest Jeho moudrosti“. Joachimova kronika říká, že Blagov. Olga postavila dřevěný chrám Sofie; a to je více než pravděpodobné: Dietmar, současník Vladimíra, píše, že před rokem 1017 vyhořel v Kyjevě kostel sv. Sofie. Nestor; Soph. Vrem., Novgorod. letop. Kyjev. L., str. 112, oddíl. 232. O kostele Bogoljubovském. Kyjev. L., str. 111, 112. Stejné roky. říká, že v roce 1146 byly z knížecího putivlského kostela odvezeny „stříbrné nádoby, intiteb (inditi - oltářní oděv) a obslužné talíře“ (vzduchy) – obojí vyšívané zlatem „a dvě kadidelnice a katsei (čes. Katseti – kropení vodou), kované evangelium a knihy, str. 27. Novgorod, 2 roky, neděle 1.263. Ve Vladimíru na Klazmě v roce 1182 požár zničil téměř celé město a 32 kostelů včetně kostela se zlatou kopulí (Voskr. 2, 108., Radziv. l. 131., Nikon. 2, 345) a po 10 letech vyhořela polovina města a 14 kostelů (Karamz. 283, pr. 7. 369,); v roce 1228 vyhořelo 27 kostelů. V Novgorodu jsou známy: a) dřevěná Sophia se 13 vršky, postavená v roce 989 a o 60 let později vyhořela; b) kamenný Joachim a Anna z téhož roku 989, což byla katedrála; c) Sofia kámen, postavený v roce 1046 (1. listopadu, 2 a 3 roky). V roce 1211 zde vyhořelo 4300 domácností a 15 kostelů; V roce 1217 část Novgorodu vyhořela a bylo v ní 15 obřadů. (Karamz. sv. 3, pr. 147, 208). R. 1211 téměř celý Rostov vyhořel od 15 cer. V roce 1221 vyhořela Jaroslavl a 17 kostelů. (Karamz. sv. 3, pr. 147.) Imp. Basil Makedonský postavil asi 100 kostelů v Konstantinopoli a jeho okolí. V Antiochii bylo na konci 11. století asi 1200 kostelů a 360 klášterů (Du Cangii Constant. Christ, lib. 3. str. 24.) Ap. Bandurium instit. str. 198, 199. M. Hilarion chválí Vladimíra. Letop. podle Radziva. sp. 82. Kříž a evangelium byly předměty hluboké úcty, takže bylo třeba vyřešit pochybnosti o tom, kdy a komu je uctívat. Vpravo Savva 13, 45, 23. Nifont, s.179. Památník 126, ed. Kalaidovič. M. 1821. Svatý kříž byl umístěn zvláště; toto je kamenný kříž postavený v roce 1224 a nalezený v juryevo-polské katedrále; Tento kříž je čtyřhrotý. Nestor podle starověku aktuální 50. Známé: a) v klášteře Zvěstování v Nižním Novgorodu Korsunská ikona Matky Boží, vepsaná, jak praví řecký nápis, v roce 993 (viz Vostokovův popis. Roman. m.220); b) v moskevském chrámu Nanebevzetí jeruzalémská ikona Matky Boží, přenesená z Jeruzaléma roku 455 do Konstantinopole a odtud roku 898 do Chersonu, odvezená Vladimírem do Ruska. (Snegireva. Popis. Moskva starověká. 11, l.6). Umělci přijíždějící z Konstantinopole, aby vytvořili Pečerský kostel, přinesli relikvie 7 mučedníků: Artemia, Polyeuctus, Leontius, Anikias, Anfa, Jacob a Theodore (Simon). Pro mnoho relikvií shromážděných do té doby v Konstantinopoli z míst zajatých mohamedány, viz Du Cangii Constant. Kriste, lib. 3, str. 14. Také cesty Stefana a dalších Rusů do Konstantinopole (ed. Sacharov, 1836). Simona o vzniku Pečerského kostela v Pateru. Kyjev. letop. asi 1154 dalších informací. u Artsybyševa, 1 169, 177. Snegireva. Moskva starověká, pozn. k popisu Nanebevzetí Sob., str.2. Nikon. 2, 210. Radziv. a neděle v Artsybu. 193. Novgor. let. 1, 2 a 3. 1170 Pskov. str.5. Novgorod. 1. "Porazil jsem prince Romana s Novgorodiany mocí kmotra a Svaté Matky Boží a modlitbami blahoslaveného biskupa Eliáše (Jana).... února za 25 dní," a Ave. Novgorod 3 mluví přímo o Svaté ikoně a dodává: "A dodnes tato ikona Svaté Matky Boží dělá zázraky a poskytuje uzdravení." O této akci v RKP. zhii svatého Jana ve sbírce. Sergiev Lavra č. 8, poblíž Rumjanceva, č. 393. Podle léta. je jasné, že v roce 1355 byl postaven v Novgoru. Kostel znamení Panny Marie. (Karamz. sv. 4, pr. 390), t. j. před objevením ostatků sv. Zázračnou událost zvěčnilo i to, co bylo vyobrazeno na novgorodské pečeti. Arcibiskup. Kromě zmíněných jsou známé také ikony Matky Boží: Smolensk Hodegetria z roku 1026, Černigov z roku 1060, Kupjatitskaja z roku 1180, Mirage z roku 1198, Svenskaja z roku 1208 (Debolské dny Boží služby 1840), - také ikona sv. Mnich Ijakov v životě Blaga. Olga: „Po přijetí svatého křtu byly Písmo svaté a knihy přeloženy z řečtiny do ruštiny. Rukp. moskevské knihovny. Duch. Akademie. č.175. str. 177. Joachimova kronika. "Bulharský car Simeon poslal kněze, naučený a spokojený s knihami.... poslal (cara a patriarchu) mnoho kněží, jáhnů, demestvenniků ze Slovanů." Tatiščev, str. 38. "Brzy budou všechny církevní obřady, navrhovat a vyučovat matutinu a rok mše a nešpory a nešpory a tajnou službu." Dále: „pak zpívejte liturgii v kostele sv. Petra ve slovinském jazyce“. Metoděje v Římě „umístili slovinské evangelium na oltář sv. apoštola Petra“. Žaltář a evangelium s apoštolem a vybrané bohoslužby nejprve s filozofem (Metodiem)“ Tamtéž: „Vzdávat Bohu hodnou chválu a Slávu... a svým chórem pozvednout posvátnou oběť, vytvořit památku sv. Demetria.“ Na Metodějův rozkaz učedníci křtili a uzavírali sňatky. Svatý Cyril zpíval: „Dovolte mi vstoupit do nádvoří Páně, jásal můj duch“, tedy antifona z Octoechos. John Exarch. Kalaidovič, str. 129. Podle Laurel. a Kenisb.sp.: „Apoštol a evangelium byly transponovány, proto byly transponovány žaltář a Octoechos a další knihy.“ Novodobý biskup Havderik (Moskvit. 1843. č. 6. s. 432.) říká, že Cyril a Metoděj „zanechali všechna písma, která se zdála potřebná pro bohoslužby,“ praví českomoravská legenda o Cyrilu a Metodějovi, papež byl ohromen, jak se odvážili zavést zpěv dělových hodin (tj. na slovanský den). Totéž lze vidět ze stížnosti salcburského pastora a z dopisu P. Johna, 879 Lindy o Liomilelovi: „Svatý Cyril „znal velmi dobře řečtinu a latinu, poté, co obrátil Bulharsko na víru, odešel na Moravu a vynalezl nová písmena, přeložil celý V. a N. Testament (ne všechny, ale vybraná čtení) ze slovanského jazyka a latiny pro veřejnost do slovanského jazyka a latiny do církve. kanonické hodiny, které se dodnes dodržují v Bulharsku a dalších slovanských zemích.“ Cyrila a Metoděje. Dobrovský, v. 29, 10, 42 a 43. Píše také presbyter Dioklův. Před dobou svatého Cyrila a Metoděje byly známy v řecké bohoslužbě kromě tří liturgií, stichery Anatoly a Sophronius, kontakia Romana, nedělních bohoslužeb Damašku a jeho a Kosmových svátků, postních bohoslužeb Theodora a Josefa Studitů. Že písně zpěváků Theofana († 850) a Josefa († 857) nebyly dosud přeloženy do Slovanů. jazyk - to je částečně patrné z Metodějova života a není čas, aby se začaly všeobecně používat, a to ani v Řecku. To o tom říká jeruzalémský patriarcha Nectarius. „Z tohoto kláštera bylo na Rus posláno mnoho knih: Charta, Triodion a další knihy,“ říká cestovatel ze 14. století Stefan Novgorodets. Odtud se ovšem stalo, že některé z kánonů Matky Boží svatého Theofana ve Slovan. Oktoih byly nahrazeny kánony neznámého hymnisty a nutno přiznat, že zdaleka nebyly nejlepšími Theofanovými písněmi; ti druzí stále zůstávají v Řecku. paraklitické; Patr. Nikon je chtěl zahrnout do Slav.Oktoikh, ale nezahrnul je. (Synod, RKP. Octoechos). Stichirary 11. století Tolstov má 2, 1. dalších 1153 v synodu. Knihovna (Karamz. 1.497); obrázky z Pogodinových nejnovějších: Ukázky Slovanů. starověké spisy, sešit 1., M., 1840. Služební kniha sv. Antonína († 1147) na synodě. Knihovna č. 605; fotografie z Pogodina v ukázkách; služební kniha Antonínského kláštera v B. Sof. Vzlykat. č. 5, století XII. (Christ. Tch., 1836, díl 4, str. 93). Rumyantsov č. 284, každodenní život 13. století; obsahuje: 1. Slovanské Octoechos, t. j. od neděle. písně Imp. Leo a Constantine, s denními bohoslužbami Theophanes a Joseph zpěvák; 2. Kánony a) k Matce Boží, b) k odpočinku, c) k andělu strážnému s modlitbou; 3. Pravidlo přijímání; 4. Měsíce slov; 5.Troparia na prázdniny; 6. Stichera a kánony na velké svátky, počínaje Zvěstováním (25. března). Metropolita Hilarion na chválu Vladimíra říká: „Apoštolská trubka a evangelijní hrom ohlašovaly všechna města. Zmiňuje také slavení liturgie, „Božské chvály“. Nestor v životě svatého Theodosia říká, že Theodosiovi společníci pracovali v noci v práci a „probouzeli Boží oslavování až do konce roku, takže společně do kostela přicházel zpěv hodin, zvláště božská liturgie“. V kronice: "a slyšet blažené. Boris zpívá matutina.... a když dokončil oxažalmy.... začal zpívat žaltář." Laurel, 57,58. Na základě odpovědí na Cyrilovy otázky lze vidět: a) obřad křtu („kněz si otřel tvář rtem jako v modlitební knížce.“ s. 183, 175, 181, 198; b) obřad předem posvěcené liturgie (s. 198). Metropolita Jan v 9. Ave. Novgorodští kronikáři zaznamenali, že když v roce 1187 přišli s průvodem kříže z kostela sv. Sofie do kostela archanděla Michaela za zpěvu 9. zpěvu, udeřil hrom a lidé propadli strachu. Novgorodskaja 1, 2 a 3 roky. Šimone, viz níže o prázdninách. Joachimova kronika. Tatiščev sv. já, p. 38. Tato zpráva je nepochybně proto, že bulharská melodie je nám stále známá. Krok. kniha, stat.2, kapitola 2. I když Nestor o tomto případu nehovoří, poznamenává: „za městem je další dvůr, kde je dvůr Demestiků za Svatou Matkou Boží (Desátek) nad horou, dvůr Teremny.“ (Harat. sp. u Karamz. 1, pr. 523). Je také v životě Pr. Theodosius říká, že Stefan, nástupce Theodosiovy abatyše, byl potomkem církve. Kalaidovič (předmluva k popisu RKP. Tolstova), mluvit o Stichiraru z 11. století: „Staří věřící, znalci starověkého zpěvu, v něm nedokázali rozeznat hudební znaky.“ To není vůbec překvapivé, protože jsou chudí odborníci na všechno řecké. Řecké noty Damašku se skládaly z písmen abecedy, umístěných vzpřímeně, bokem a vleže. Postupem času se z toho nevyráběla písmena, ale háčky, ale s konkrétním jménem; tento význam se přenesl i do Ruska, kde se zprvu zachovala jména řeckých háků. Ale ruští domácí se nespokojili s řeckou věcí a čím dále, tím více přidávali své odznaky, svá jména; Naneštěstí pro ruské zpěváky a písaře zaznamenaly řecké háčky zároveň svou změnu: ti, kteří věci rozuměli, viděli, že je nutné přidat další symboly pro označení různých poloh tónů; k trojhlasnému zpěvu bylo potřeba znaků horních a dolních tónů a kdo se v tom nevyznal, to vše psal po svém. Představte si, co by mohlo vzejít ze zmatku háčků zlomených v Řecku a Rusku! Později vyšly ruské háčky, schizmatické háčky, které někoho vážně napadlo zaměnit za arabská písmena! Na fotografii háčků připojených k popisu. RKP. Tolstého, lze snadno zjistit, že slovanské starověké háky - tajemství starověrců - jsou čisté řecké háčky 10. a 11. století, ke kterým lze, pokud si to přejete, připojit i jejich řecká jména. Pozdně slovanské háčky a jejich různá jména a vyobrazení lze vidět u pana Vostokova. (Popis, RKP. Rumyan, čl. 651–665). Ale podle RCP. ještě více rozdílů. Kolekci všech pozdějších názvů háčků najdete v tématu Číst. Moskevský všeobecný východ. a Ancient Ross. M., 1846, č. 3, s. 39–45. Pravý metropolita John (1080) v ruštině. Honzo Ch. 1. vyd. 1814; Toto vydání je však velmi chybné: obsahuje opomenutí, chyby a žádná rozdělená pravidla. Odpověď biskupa Savy, Kyriacou, str. 195. Ústní. 40. de baptiz. §27. Viz otázka biskupa Fidese a odpověď koncilu v Kartágu, 253, v listu svatého Cypriána z Kartága. Epist. 59.ad Fidum. Svatý Ambrož také mluví o křtu osmého dne. Arab. 10 práv 1. ekumenický koncil: „Narození dostávají požehnání podle zákona a charty Církve, t. Petr, jáhen vysoké církve a chartophylax, v roce 1092 napsal: "v jaké době má být dítě pokřtěno? Pokud je nemocné, není žádné omezení, ale je pokřtěno. A pokud žije, bude žít čtyřicet dní." V Armenopulu podle RCP. překlad. RKP. Život svatého Theodosia, v Paterikonu, původní čtení je mírně upraveno. Ave. 2. Chartophylax Petr říká přesně to samé: "Pokud je pokřtěn, má ho dojit jeho matka, která je stále nečistá? V žádném případě ať dítě nezahyne." Vladimír - Vasilij, Jaroslav - Jiří, Izjaslav - Demetrius atd. Daniel Hegumen na své procházce: "zaručil mi zlé jméno ruských knížat, abych napsal do Lávry sv. Sávy... Toto jsou jejich jména: Michael - Svjatopolk, Vasilij - Vladimir (Monomach), David Svjatoslavič, Michail a 51 Kyjev, Ave11.1 Sever se ptá svatého Walsama: "Jak se jmenuješ? Svým rodným jménem se jmenuji Balsam a po křtu Petr." (na Ruinart Acta Martyr, sincera de Balsamo). Ve Skutcích svatého Hilariona jáhen Tatian říká: „Svým rodným jménem jsem nazýván Tatian a křtem křesťanem“ (Rolland ad 16. Martir). Za tím účelem napomínali Dionýsia Alexandrijského (pr. Euseb, N. E. 7, 25). Chrysostom (Poznámka 21 v gnnesinu). Svatí vyznavači opustili pohanská jména, jako například palestinští mučedníci „zavrhli jména, která jim dali jejich rodiče, snad proto, že to byla jména modlů“ (Eusebius de Mart. Paldot. str. 11). Památky se slovy 12. století. Otázky od Kirika s odpověďmi od biskupa Nifonta a dalších, str. 180, 181 od Kalaidoviče, M. 1821. Theofylakt Bolgar. v komentářích k 10. kapitole evangelia. Lukáše, o prastarém zvyku na svatého Řehoře z Nazianzu. Orat.40, str.654. Klement Alexandrijský (Strom, lib.6) předepsal 12 let pro Žida; v Apoštolských dekretech (lib.8, str.32) byly předepsány tři roky; - ale dodal: "Nemusí se vážit čas, ale způsob života." 1. konstantinopolský koncil nařídil dávat pozor na uvolnění (pravidlo 7). Elvirský koncil (Pravidla 3 a 4) předepsal dva roky pro každého pohana a tři pro kněze. Tak proběhlo vyhlášení Burgundů (Sokrates N. E. 7.30). Podle popisu mučednické smrti svatého Longina, Viktora a Alexandra byli vězeňští strážci ohlášeni a pokřtěni ještě téhož večera. (Ruinarti acta Mart, sincera); také zkráceno Epiphanius pro jednoho Žida (Hores 28). Památky 12. století, s. 181, 182, 108. Život sv. Konstantina K. Muromského podle RKP. Knihovna Moskevské teologické akademie. Cyril Jeruzalémský: „poté, co svléknete své staré šaty a obléknete si duchovní bílé, musíte být oblečeni do bílého... musíte mít v sobě to, co je skutečně bílé, světlé a duchovní.“ Tainov. 4, prov. §8. Také u Sokrata (N. E. 5, 8), Sozomen (N. E. 7, 8), Řehoře z Nazianzy (Orat. 39.), Jeronýma (Er. 128, Er. 57). Svatý páv 12. Epist. ad Severum: Undo parens sacro dncit de fonte sacerdos, Infantes niveos corpore, corde, habitu. Homilia ad baptisandos; Řehoř z Nazianzu mluví o tom samém. Orat. 23 de Herone. Ve staré gotické servisní knize (v Asseman Cod. liturg. lib. 2, s. 36): baptizati et in Christo coronati. Památník str.181. Také Savva, který o pravé ruce dodává: „jedna pravá ruka dole ve znamení“, tedy, jak se zdá, položená na záda, str. 198. Cyril Jeruzalémský (Tanov.oglash. 3, §4) mluví o pomazání čela, uší, nosních dírek a hrudi. Pozdější řecký misál přidává pomazání rukou (nikoli rukou) a nohou. Ústní, de baptismo 40, s.653. Ambrož de lapsu panna. str.5. Augusti Denkwurd. B.7, S.427. Binterim Denkwurd. Kathol. Kirche B.I. Th.1, S.233. Paměť, str. 183. Jiná slova o téže str. 182, 185, 175, 176. "Pokud je někdo pokřtěn a má latinskou víru a chce se k nám připojit: ať jde na 7 dní do kostela a nejprve mu dejte jméno, potom proveďte 4 modlitby denně, které je třeba opakovat až 10x; Nedávejte mu maso ani mléko, jako by byl katechumen. Osmého dne ať se umyje a přijde k vám, oblečte ho a oblečte ho podle svého zvyku a oblečte ho do nejvyšších křesťanských šatů a koruny." ho a tak ho pomaž myrhou a dej mu svíčku a při liturgii mu budeš dávat přijímání a budeš ho tak držet, jako novokřtěného, pokud možno až do 8. dne. Paměť str.175. Metropolita John. Správně 30. Tamtéž, strana 194. „Vždy služte se třemi proskury: vezměte nejprve jeden velký dar, kde se mrtví nepočítají, a dva pro odpočinek.“ str. 173. Podle servisní knihy Antonínského kláštera z 12. století jsou prosphora jmenováni do hodnosti Proskomedia. Po popisu akce nad hlavní prosforou je zobrazeno: a) modlitba, ať Pán přijme oběť na počest Světice; b) modlitba za zdraví a spásu služebníka Božího; c) modlitba, ať Pán pamatuje na duše zesnulých. A nic víc. V další Servisní knize sofijské knihovny ze 13. století. není zde také počet prosfor, ale z řádu je viditelných těchto pět: Beránek, Matka Boží, Svatí, pro zdraví, pro mír. Viz Křesťanské čtení, 1836, část 4, str. 95 a 94. Velmi pozoruhodná je v tomto ohledu Servisní kniha Vzkříšení, sepsaná v roce 1380 pro venkovského kněze Mikulu. Zde je celé pořadí prosfory: „Kněz zvedne prosforu a překříží ji a položí ji na proskr. na postranním podnose, a ne na paténu, začne krájet (sloveso hle: jako ovce....) Položení slovesa na paténu: Beránek Boží, Syn, Slovo Boží je položeno, levice a zvednutá ruka s vodou, pravou rukou je voda. sloveso: Do jednoty Ducha Svatého... ukazuje prstem na kalich a Beránka: neboť tři jsou svědci – Duch, Krev, Voda a tři jsou jedna podstata. Pak přikrývání dárků atd. O nějaké jiné prosforě ani slovo. Pravidlo metropolity Jana 16. Paměť str. 182, 189. Nifón říká přímo: když chtějí, pak ať přijímají přijímání a dodržují přikázání (o zdržování se všeho) jeden den předem a další potom, pokud nebude pokání.“ str. 188. Kirill z Turova v homilii o Letnicích: „Pojďme do Boží církve a stůjme v ní ve strachu a prosme Ho o odpuštění hříchů, abychom byli hodni přistoupit k Nejčistším tajemstvím, Tělu a Krvi Páně. strana 87. Kirill z Turova ve Slově o Velikonocích: „Vírou přijmeme Božskou velikonoci a pomažeme své rty Krví Boží… Okusme, bratři, maso zvířat.“ Paměť str.12. Paměť str.185. Kyjev 1151 a 1170 Paměť str.181. Další otázky od Savvy pr.25. a John Ave. 11. Správně. Metropolita Jan 1, 6, 7, 16, 23. Další otázky viz odpověď. Savva 1, 6, 8, 11. Nifont str.186. Renardoti Liturgia orientalis. t.1, str.176. viz 12 práv. Savva; slova Nifonta str. 176, 177, 194. Kirik se zeptal: "Jak bychom měli podávat přijímání nemocným a co bychom měli zpívat, když se nemůžeme dostat na palubu?" Nifont poměrně podrobně definuje, co dělat, s. 184 a 185. Metropolita John však ještě dříve říká: „Přijímání se uděluje po pohřební obřadě, jak se zdá“ (tj. Trebnik), str. 198. RKP. Zlatý řetízek, l. 39, Ve stejném duchu pravidlo Nifonta neukládat žádný půst ve všední dny, soboty a svátky Páně, str. 195 a 194. Tamtéž, s. 187 a 188. Z jiného místa je patrné, že metropolita Klement dovolil kněžím tuto blahosklonnost: „Klím tedy nařídil dávat na Velký den přijímání svobodným, zachovávejme čistě velký půst, i když jsme někdy zhřešili.“ (Podle RKp. a v tisku. to je na str. 169 vynecháno.) Podobný rozdíl v názorech: „Ptám se, je hodné mu dávat přijímání, i když má v postní době styk s manželkou?“ Rozzlobil se a řekl: „Naučte se zdržovat se svých manželek během půstu, to je váš hřích. Řekl jsem: „V listině laiků (Beleche), vladyko, je napsáno takto: dobře dodržujte během půstu, toto je Kristův půst; pokud nemohou, pak v prvním a posledním týdnu; a Theodosius to prý napsal, když to slyšel od metropolity. "Ne," odpověděl, to nenapsal ani metropolita, ani Theodosius, ale pouze o nečinném (velikonočním) týdnu, ve kterém je každý den týdnem. Pokud to udělá, zakažte mu, aby udělal totéž znovu." (Podle dokumentu a tiskem uveřejněno na str. 185). Theodosius, o kterém se zde mluví, stejně jako v jiných odpovědích, byl bezpochyby sv. Hegumen z Pečerska a jeho současný metropolita je metropolita George, na kterého Kiriak odkazoval v jiném případě, str. 195. V Drevlyany, Radimichi, Vyatichi a Severyanakh: "bratři nežili mezi nimi, ale hráli hry mezi sebou. Vypadám, jako bych šel na hry... a kradu svou ženu pro sebe, a kdo se s ní radí? Každé jméno má dvě a tři manželky." Nestor, str. 6. RKP. život svatého Sávy, A. srb. Vpravo v.5. Jaroslavova listina: kdo si vezme dvě manželky, dostane biskup 40 hřiven, a ta, která přijde, je odvedena do církevního domu a první je držena podle zákona; a bude-li jezdit bezohledně, bude potrestán trestem. Ave. 25. "Třetí děti bratra (pravnoučata bratra a sestry), kteří se vzájemně oženili, ačkoli jim to zákon (občanský) dovoluje, také je podrobuji pokání ve prospěch církve a věřících." Povolení k tomu je v zákonech zvolených v roce 739 z Justiniánského zákoníku císařem Lvem Isaurským a jeho synem Konstantinem (viz Systemat. Code of Laws, sv. II, str. 264, 337. Poxeipos vopos ed.a Zacharid. str. 53, XXIII. LIII. Lips. 1837. Lips. Právo 26. "Ti, kteří mají styk s bratrovým druhým dítětem (vnoučata bratrem a sestrou), pokud neuposlechnou, aby se rozloučili, jsou zcela odsouzeni." Vpravo 27. Obdobně je to definováno ohledně plození (příbuznost ve vlastnictví). Katedrální svitek blahoslaveného. P. Sisinia; přikazuje: "Dva bratři by si neměli brát dva bratrance. Ti, kteří poruší tento zákon, budou vystaveni exkomunikaci." Pravidlo 14 metropolity Jana. Podle RCP. na dvou místech; v tištěném vydání. tato místa jsou uvolněna, viz strany 199 a 188. Podle listiny Vladimíra je rozpuštění rozvodem uděleným církevnímu soudu a tak dále. byl považován podle obecných pravidel pravoslavné církve. Podle Jaroslavovy charty se za opuštění manželky jejím manželem uděluje jiný peněžní trest v závislosti na stavu osoby: ve prospěch manželky prince a biskupa a „princ je popraven“. Potom „i když se manžel a manželka z vlastní vůle rozpustí, biskup dostane 12 hřiven; a pokud se neožení, biskup dostane 6 hřiven“. Manželce zde není nic ve prospěch, protože dobrovolně opouští svého manžela. Ale není tam ani slovo o tom, že by každý pár, pokud by se chtěl oddělit, dostal svobodně povolení od biskupa. Naopak Yaroslavova charta říká, že nemoc není důvodem k rozvodu. Kirik se zeptal Nifonta: jaké pokání by mělo být uvaleno na ty, kteří opustí své přátelství a rozumějí druhému? Metropolita Jan na základě Vasilievova pravidla nazývá takový čin cizoložstvím (Přísl. 22). V jiném pravidle (76) říká: těm, kteří se spolu s jinými pohanskými zvyky (přinášení obětí atd.) řídí pravidlem opustit manželku a vzít si jinou, „ti, kteří jsou cizí existenci naší víry, jsou odmítnuti od Založené církve. A ze všech sil se snaží nadávat a vést ho ke správné víře“ atd. Proto G. Kranifeld řekl sám od manžela příliš mnoho, když odcházel od manžela, někdy napsal: Kněží a rozvody byly velmi běžné." (Kresba. Ross. Občanská práva str. 13, 1843 Petrohrad). Ave. 18. Metropolita John: ten, kdo porodil třetí manželku, a kněz požehnal, ať to věděl nebo ne, ten by vybuchl.“ Vasilij V. svazek trigamistů nerozpouští, ale pouze je podrobuje pokání (pr. 4, 50). Rada Unie v roce 920 zakázala čtvrté manželství a třetí, přestože bylo nazváno „jako znesvěcení“, to za podmínek povolilo. A tak se pravidlo metropolity Jana vztahuje pouze na kněze a zakazuje úplnou svatbu pro trojmanžele. Syntagma Vlastar. r. 74. In Memory, str. 181. Po Trisagion a Pane smiluj se 12, přímo: „Modlitby jsou obětovány za nemocné“ a jak je ukázáno dále: Svatý otec, „Lékař duší“, nyní známá modlitba Požehnání pomazání; teprve nyní jej předchází kanovník Arsenijský. Tamtéž. 181, Nestor v létě. Příklad požehnání pomazání na nebezpečně nemocných lze vidět v Polycarpově příběhu o Marku Hrobníkovi. Simonův příběh o stavbě Pečerského kostela. Viz Goar. Evcholog. Erde. r. 543, 544. ed. Venet. 1730. Ducang. Glossarium med. graec. A ne chrám obecně, jak se naopak Artsybyšev domníval, viz slova jím citované kroniky II; č. 575, 683, 917, 1261, 1890. Paměť, str. 195. "Psal jsi o metropolitovi Jiřím z Ruska, ale ten tam nikde není." Letop. 1215 a 1231, v Karamz. sv. III, pr. 161,335. Demonstrace. quod Chistus sit Deus. To samé Hom. 54. v matematice. Hom. 87. v Math, Hom. 21. reklama pop. Antiochie. To samé o Imp. Constantine Eusebius (lib. 3. de vita Constant. str. 2), - Basil V. (De spir. S. c. 27), Origen (Hom. 8. in. Evang. loc.), Autor otázek pojmenovaných po svatém Justinovi (Quaest. 118), Efraim Syrský: „My, my křesťané, křesťané a naši křesťané, začneme s... vzácný a životodárný kříž." (Lib. de poenitentia), Origenes, Cyril Jeruzalémský: „Nestyďme se vyznat Ukřižovaného, ​​směle si zobrazme na čele znamení kříže.“ (Oklash.13, §18) "Nestyďme se za Kristův kříž; i kdyby ho někdo zatajil, jsi zjevně pečetí na svém čele." (Obsh.4, §10). Lib. de Jsaac. S. 8. Prudentius Cathemer. 6. Augustin: „Ne nadarmo se Kristus rozhodl vtisknout Jeho znamení na naše čelo, jako na místo skromnosti, aby se křesťan nemusel stydět za Kristovu potupu.“ (V žalmu 30). Stejný trakt. 59. v Johanu, v žal. 95. 141. Jerome Comm. v 69. p. Jesait. Epiphanius (Hores.30, §12) o jistém Josefovi, „vzal nádobu s vodou a vlastním prstem do ní vtiskl znamení kříže“. Jeronýma o svatém Pavlovi: „podržel si prst na rtech a udělal na nich znamení kříže“. (Eritaph, s. Paulo). Tentýž Bl. Theodorit o sv. Markiánovi (prol. 2. listopadu) Philotha de Marciano) a sv. Julián. "Zavolal Ježíše a ukázal prstem znamení vítězství, zahnal všechen strach; (Ibid de Juliano). O biskupovi Donatus Sozomen (Hist. E. lib, 7, str. 26. str. 292). Přednášející Marie Egyptská, protože věděla, že je tělo, a ne duch, ani duch, udělala znamení kříže do očí, na rty a na její rty, podle Ch. Min. Min. John Moschus, sv. Julián, biskup z Bostra, když mu byla podávána sklenice jedu, „položil prstem na sklenici trojnásobný obraz kříže a řekl: Ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého.“ (Luka duchů. Kap. 94). Ze starověku je jedním Cyril Ier. Říká toto: „Zobrazme svými prsty znamení kříže na čele a na všem. (Obsh. 13, §18 (36). Samozřejmě je nepohodlné dělat kříž na čele nebo očích celou rukou. Nestoriánský spisovatel Eliáš z Damašku, který žil na konci 9. století ve snaze usmířit syrské monofyzity s pravoslavnými a nestoriány, píše: „A to, že spolu nesouhlasí ve znamení kříže, to vůbec nepřekáží. Někteří například znázorňují znamení kříže jedním prstem z levé strany těla na pravou a pohybují pravou rukou ze dvou na pravou stranu. vlevo.... Jakobité jsou označeni jedním prstem Nestoriáni a Malchité (pravoslavní), zobrazující znamení kříže dvěma prsty z pravé ruky doleva, vyznávají víru, že na kříži bylo spojeno božství a lidstvo.“ (Assemani Bibl. Orient. T.3, S.2, s.383). Demetrius z Kizicheskiy ve své epištole o Jakobitech napsal. k Imp. Konstantin Porphyron v 10. století, zobrazující učení Jakobitů, o těchto zvycích mimo jiné řekl: „Vynalezli si označit si obličej jedním prstem, čímž vyznávali jednu přirozenost v Kristu, a nedělají to jako my, kteří pohybujeme rukou z pravé strany na levou, ale naopak zleva doprava. (V 7 T. Gallandová Bib. Max. Bibl. Pat. T.12). Ve 4. Lvu, římském papeži (847 - 855), se o požehnání Svatého kalicha a chleba čte tento pokyn: „Pohár a chléb podepište správným křížem, to znamená ne dokola a nějak prsty, jak to mnozí dělají, ale sevřením dvou prstů a ohnutím palce dovnitř, kterým je Trojice správně označena, se snažte znázornit toto bezbožné znamení. (Tom.1. Supplem. Concil. Mansi fol. 911. Sl. Binterim. Denkw. B.4. Th.I. S.519). O stejném papeži se v knize o papežích říká, že při požáru udělal nad ohněm znamení kříže prsty (Lib. Ponlific. de Leone.). Známá jsou slova Inocence 3, římského papeže z konce 12. století (Lib. 2. fie sacrif. misso c. 42. 25). Leo, španělský spisovatel 13. století. "Každý křesťan si chrání tvář znamením kříže, zvedne tři natažené prsty na čele ve jménu Otce, Syna a Ducha svatého." Na jiném místě: „Natažením tří prstů, tj. velkého prstu, ukazováčku a prostředníčku, a ohnutím dalších dvou dáváme najevo sebe a druhé vzýváním Božské Trojice.“ (Maxim. Bibl. Patr. T.25, str. 229, str. 18, str. 233). V první polovině 13. století Nikephoros Panagiot odsoudil Latiny: „Proč nejste pokřtěni, jako jsme my pokřtěni? Proměnou pravého kříže třemi prsty na hlavě a na srdci, na pravém rameni a na levém se oblékáme jeho silou. Vy... představte si kříž mimo sebe... a vytvořte kříž dvěma prsty na zemi a polibte ho a postavte se a pošlapejte ho nohama.“ (In Makar, Read. Menea for Augustus, l.597. Christ. Reading. 1835, 4. s. 70. In the Cyril Book on l.236). Jeden Řek ve 13. stol. odsuzoval Latiny za to, že žehnali svými pátými prsty a označovali si tváře velkým prstem, jako monotelitové; mezitím by ve znamení měly být prsty umístěny tak, aby označovaly dvě přirozenosti v Kristu a tři osoby v Božství. (Binterim. Denkw. V.7. Th.2. f.336.) Köppenův seznam ruský. paměť s. 13, 14. M. Falareta, Rozhovory o slovesech. Starý věřící, str. 130. Podrobný popis těchto Fresek v Jur. Min. Nar. Prosv; 1844, leden, kde je připojen i seznam tří obrázků. Ve stejném tvaru: a) Svatý. Vasilij V. je zobrazen na jednom z obrazů Svjatoslavova Izbornika z roku 1075, b) Na kalichu, nalezeném v Kyjevě a patřícímu do předmongolského období, jsou vidět: aa) Požehnání Spasitele: poslední dva prsty jsou nakloněny k palci, ukazováček a prostřední jsou nataženy. bb) Jan Zlat. v omoforu na Phelon, žehnání: čtvrtý prst je nakloněn k velkému a ostatní tři stojí. (Proceedings of the Society of Historical and Ancient Ross. Vol. 3, Part I, Str. 154, 155). Konverzace ke slovesu. Umění starého věřícího. 129. Ve stejné poloze jsou ruce sv. Josefa Nemocného a Alimpia Ikonomíře, jak říkají upřímní očití svědci. Jako důkaz stačí poukázat na Měsíčník nalezený v Ostromirském evangeliu z roku 1070. Ukazuje, že oslavy řecké církve byly sice v ruské církvi přijímány, ale přijímány ve své tehdejší podobě, tedy nejen bez svátků zavedených po roce 1225, ale s tehdejším řádem slavení, který není zcela v souladu s tím současným. V předvečer, 2. září, oslava Jana a Pavla z Koistantinopole. Poslední jmenovaný se nyní slaví 30. srpna a 6. listopadu; 7. září, "Stras. Sv. mučedník Sozontas za krále Maximina a sv. mučedníka Charitinia"; poslední je teď pryč. „10. a 11. den uctívání ctihodného kříže“; teď ne. „13., 18. a 21. panu Simeonovi podle těla Páně“; Nyní to není povoleno. "21. zasvěcení (tj. chrám) svaté Miny; mučedníka Theodora v Persii"; obojí neexistuje; Theodore není ve Vasilievově Menologu. "22. M. Prisca, Martin, Nikola." Prisca je pamatována. 21. září; ostatní jsou neviditelní; „25. M. Roman a M. Iya“, druhé jmenované je nyní 11. září. "28. Rapsimiy a její oddíl," nyní 30. září. Konečně, „29. a 19. M. Trophimus a Dorumedont“ je nyní pouze 19. září. Z těchto příkladů je zřejmé, že a) v Ostromírském měsíčníku jsou některé oslavy zobrazeny pouze místní, např. sv. 2 Pavel, sv. 13, 18 a 19 Simeonovi, 17 Harlampiovi a Panteleimonovi, 21 Minovi atd. (viz Prolog 13. století ve Vostokově, str. 449, 452); b) Jiné slavnosti jsou pozůstatkem slavného starověku: takové je uctívání kříže v 10. a 11. hodin. Toto je památník událostí pod ním. Iraklia. c) Jiné byly přesunuty na jiný den na nejslavnější oslavu, například vzpomínka na Rapsimiy z 20. na 30., protože 20. se slaví velkému Janu Evangelistovi a apoštolovi. Podle měsíčního slova Ostromirského evangelia, památník. Konstantina, v mnišství Cyrilla, 14. února a v jiných starověkých památkách atd. v Evan. XIII století, v Rumjantsově (popis 175) 6; toto je den smrti svatého Cyrila. Památka Metoděje a s ním Cyrila v dávných dobách byla mezi námi beze vší pochyby slavena 6. dubna, kdy svatý Metoděj zemřel: tedy podle jeho dávného života (v Moskvit. 1843. č. 6, str. 434, 425). V Prolozích slávy byl čten krátký život svatého Vjačeslava, přinejmenším ve 12. století, přesně pod 28. zářím. Starověký vypravěč o svatém Borisovi a Glebovi píše: „Myšlení na Boží požehnání. Boris, muka sv. Nikity a umučení svatého Vjačeslava.“ (Vostokov v popisu hudby, str. 693, 454. Časopis Pros. 1859, díl 12). A. Zároveň byla sjednocena památka sv. Ludmily na 16. den sv. Odesláno 1. října v používání ve 13. století. (Popis muzea, str. 404). Tento svátek není v řeckých měsíčních knihách; To je důvod, proč tomu tak není v mnoha našich RCP. Kostel na přímluvu Panny Marie v Pskově postaven. 1552 v Novgorodu. 1310 Chrám a zázrak z ikony v roce 1418 (Karamz. 4. pr. 357, 5, pr. 137). Nestor v životě prince Borise a Gleba; Soph. Čas pod. 1019 nedělních let. v Artsybysh. 1, 217. V měsíčních knihách evangelií z roku 1164 a 1270 je 24. červenec uvedeno „umučení sv. Borise a Gleba“; ačkoli 5. září zobrazeno: „umučení svatého umučení-nositele Krista Gleba“; poslední je den vraždy svatého Gleba. (Popis Vostokova. Hudba. 171 – 174), Nestor a) v životě svatého Borise a Gleba; b) v létě. 1072 Dále Sof. Čas kolem roku 1072 Vzkříšení. let, I, 204. V měsíci evangelia. XIII století 2. května. Odloženo. moc St. Boris a Gleb. Nestor v životě neřekl, že od nynějška byl ustanoven svátek přenášení relikvií, ale Soph. Čas neděle roky. Já, 215, další život princů neznámý. autoři to říkají jasně. Je třeba také poznamenat: a) v Soph. Čas podivný omyl o tváři M; nejprve se přímo uvádí, že byli přítomni M. Jiří a biskupové; a pak "P. John přistoupil s presbytářem." Vremennik spojil dva případy a to, co Nestor říká o objevu relikvií, připsal přenosu relikvií. Od nynějška b) stalo se, že Čas. říká: „Přikázal jsem ti, abys vykopal prach, a když jsi ho vykopal, odnesl jsi ho ze země“; kdežto podle Nesterova životopisu stáli raci Svatých v chrámu od roku 1020. c) Nestor v létě. říká, že kromě pana Jiřího byli při převozu relikvií přítomni ještě tito biskupové: Petr z Perejaslavského a Michail Jurjevskij. Soph. Čas a nedělní roky. I, 203, zmiňují i ​​Neofyta Černigova a Nikitu z Belogorodu, kdežto Nikon, let. 1, 165, volá bělogorodského biskupa Stefana a dodává Jana z Kholmského. To poslední je bez pochyby omyl: v ​​té době ještě neexistoval Vrch (Kyjev. léta): ale jméno Belogor. Bishop je věrný Nikonu. let., a ne v Sof. a Resurrection, pro Nikitu Belogor, s Feolistem Černigovem. Lazar Pereyasl. a Danil Jurjevskij byli u převozu relikvií v roce 1115 (Kyjev. let. str. 6). Kyjev. let. asi 1115 listopadu. 1 roky s. 1, 18. Vostokovův synodik, s. 517. Kyjev. let. "Buď pochválen našim knížatům, přímluvcům ruské země... když jsi vládl s Kristem, přijal jsi dar uzdravení od našeho Spasitele Ježíše Krista, štědře je s vírou dáváš těm, kdo přicházejí do chrámu, bojovníkům za vlast." O uzdravení slepých knížat ve smolenském chrámu v roce 1077, 1 rok starý, str. 17. Viz také Kyjev. let. asi 1170 O znameních, která určovala místo nového chrámu - domu milosti, je nejspolehlivější od svatého Nestora v životě svatého Theodosia; o ostatních Simon. V létě. 1073 "Byl založen kostel Pečerských Igumů. Theodosius a Michail (Jurjevskij) biskup, metropolita Jiří pak existuje v Gretsekhu." O vzniku a zasvěcení tohoto kostela - Šimon. Říká, že při svěcení kostela, které se konalo 14. srpna 1089, byli: M. John 2 a svolané neznámým vyslancem, Jan Černigovský, Izaiáš z Rostova, Luka Belgororod. a Anthony Yuryevsky. Podle kroniky Nestora byl chrám zasvěcen stejnými lidmi. Nestor po Laurusovi. A Radziv. sp. v Karamzu. T. II, pr. 138, 160. Sof. Čas říká 1175, že relikvie přenesli biskupové: Efraim z Perejaslavu, Stefan z Vladimiru, Jan Černigovský, Marin z Jurjeva, Antonín z Porosu. Zde je nový příklad toho, že jména biskupů byla přiřazována podle myšlenek o modernosti, někdy nepříliš promyšlených. Antonín z Porosu není v Nestorově kronice podle všech jejích seznamů, i když podle téže kroniky v roce 1089 byl u vysvěcení Pečerského kostela. Naproti "Marin Guryevsky" nebo St. George, na řece. Rosi byla podle Nestora u objevu relikvií svaté Feodosie. V roce 1095 „Jurjev a biskup Marin přiběhli na kopec Vjatičev ve městě Svjatopolči“ a od té doby až do obnovení Jurjeva v roce 1104 žil ve městě Svjatopolči biskup Jurjev Porosskij, ale v tomto městě nikdy nebyl zvláštní biskup. O Jurjevovi a městě Svjatopolč viz Artsybyšev I, 41, 59. Podle měsíčního kalendáře 13. století. paměťový trans. relikvie z 31. května (Popis Vostokova str. 405). Gustin. letop. str. 288. Podle Novgorodu. 3. léto str.213 i. zkr. Přenesení ostatků sv. Mikuláše se uskutečnilo v Kyjevě (Suprasl) v roce 1088. Slovo o přenosu ostatků a dalších věcí o zázracích z Rumjantů. p. 697. Oslava 9. května v evang. XIII století str. 174, 175. V každodenním životě, str. 405. Slavnost zasvěcení kostela Georgijev dne 26. listopadu. k Evanovi. XIII století str. 172. Pro kostely ke cti Vm. Jiří a sv. Mikuláš, viz Stroevův klíč k východu. Karam., také Karam. Já, pr. 524. II, pr. 56, III, 35. O zvláštní úctě k letům svatého Mikuláše Ipatieva. 167, 174, 192. Rostov, roky. v Karamzu. III, pr.27, str.213. Nikon. let. asi 1160, viz výše, pr. 24, 25. neděle l. II, 66, a Radziv. ve společnosti Artsyb. I, 177, 178. Soph. Čas I, 197. Prolog 1. srpna a Nikon, L. I, 160, 190. Posledně jmenovaný datuje vítězství a „ustavení“ svátku do doby Konstantina I. a Rostova. biskup Nestor. Po Ostromírském evangeliu není o zřízení ani slovo. Dále a) vítězství nad Bulhary bylo vybojováno ve všech letech. v roce 1164, a M. Constantine I, zemřel v roce 1159 b) V roce 1164 Rostov. Biskupem byl Leon, který se toho roku před císařem omlouval. Manuela v Bulharsku (spor o půst) a z ničeho není jasné, že Nestor byl vrácen na stolici po roce 1157. Proto: c) nutno předpokládat, že potvrzení slavnosti kříže Páně bylo, když ne za Jana 3 (1163–1166), tak za Konstantina 2 (1168–1175). M. Hilarion také pronesl slovo chvály k osvícenci ruské země; sv. Nestor však napsal: „Kdybychom se jen namáhali a modlili se k Bohu v den jeho spočinutí: a kdyby Bůh viděl naše úsilí vůči němu, oslavil by (Vladimír): neboť jsme hodni se modlit k Bohu, protože Boha známe.“ Je jasné, že čekali na zázračné oslavení Vladimirova a neodvážili se uvést Svaté do společného kalendáře. Autor starověkého života Vladimirova (ve Slavnostním 16. století v Rumjanu, 67 7.) říká: „Nejsme překvapeni, milovaní, když po smrti nedělal zázraky: neboť mnozí spravedliví svatí zázraky nedělali, ale jsou svatí.“ Myšlenka je správná! Kostel ve jménu sv. Vladimíra v Novgorodu v roce 1311. Vzpomínka na Blagovera. Vladimíra 11. června v Prologu 15. století. (str. 455, 192), vzpomínka na Blagova. K. Olga 11. července srbský. Prolog 13. století. p. 452 a Prol. XV století str. 455. Pr. Nestor napsal: „Byl jsem první, kdo vstoupil do království nebeského z Ruska; Proto synové chválí Rustia jako šéfa; po smrti se modli k Bohu za Rus. Nestor, Šimon a Polykarp se také nazývají svatý Antonín. Zjevil se svatému samotáři Janovi; a tento řekl jednomu bratrovi: "Bratře, pravím ti, když jsem se pomodlil k tomuto Ctihodnému Mojžíšovi (Ugrinovi), on ti také pomůže; Vezmeme jednu kost z ostatků jeho (Mojžíše) a dáme vášnivému... tomuto, který přestal bojovat." Polykarp o Janu Samotáři, viz dále. cca. Učení k Týdnu všech svatých (podle slavnosti 15. století č. 406. Rouge) říká: „Velebíme tě, čestný otče, ruská afirmace, čestný Antoníne, upřímně prosíme prince Igora, když jsme poctivě přijali muka.“ G. Vostokov poznamenává, že tento článek vznikl pravděpodobně krátce po smrti prince Igora, který byl zabit v roce 1147 v Kyjevě. let. říci, že právě v den jeho smrti „přicházejí lidé dobré víry, aby vzali z jeho krve a z přikrývky toho, co je na jeho těle, pro spásu a uzdravení... Bůh ukázal velké znamení, když nad nimi v kostele zapálil všechny svíčky.“ str. 34. Blagov. Igor byl zabit 19. září. (Artsybysheva 1, 105. č. 680), ale vzpomínka na 11. června. Pro důkladné prozkoumání ruských a řeckých zpráv o starověku viz Historie herezí. a rask. s.39–60. Kromě toho viz Artsybyshev str. 155, 175, 189.