Богослужение на руската църква преди монголските времена

Съдържание Чувство на нужда от поклонение; Гръцко богослужение Храмове и техните светилища Литургични книги и пеене Честване на Тайнствата a) Кръщение b) Потвърждение c) Евхаристия d) Изповед e) Брак f) Благославяне на миропомазване и погребение на мъртвите Знак на кръста Празници Спорове относно поста в сряда и петък Чувство на нужда от поклонение; гръцко богослужение "Вече не се моли - каза духът съблазнител на отшелника Никита, - но чети книги и така ще говориш с Бога; ще даваш полезни думи на тези, които идват при теб." Никита се подчини и беше жестоко наказан за това. Този опит, за който говори благочестивият Симон, може да бъде оправдан колкото от размисъл върху свойствата на човека, толкова и от учението на Божието слово. И същата история, съхранена в паметта на народа, съставяйки мнението на хората за себе си, разказва на потомците как техните предци са лелеяли истината, че за християнската душа не е достатъчно да се знае вярата, но трябва да се моли, трябва да се служи на Бога, че знанието без действие е мечтание, а вътрешното поклонение не може да не се изрази във външното, в същото време, когато то самото има нужда от това. Затова е разбираема насладата, с която св. Иларион говори за благата. До Владимир: "Стани от гроба си, честни вожде! Погледни града, осветен и сияещ с икони на светци, благоухаещ на тамян, кънтящ от свети хвалебствия и божествени химни." Русия, като прие вярата от Гърция, прие и външното богослужение от Гърция. Богослужението на гръцката църква по времето на св. Владимир запази толкова много простота и величие, че нейните обреди бяха прозрачна завеса, през която блестеше духът на християнското богослужение: това беше изпитано от посланиците на Владимир. Вярно е, че гръцките християни от 8 век вече не са същите като християните от времето на Василий и Златоуст; Вътрешното око на мнозина не беше толкова светло; За мнозина външният вид замени вътрешното служение 1. Но това положение на някои членове на Църквата, както и неистовата омраза на иконоборците срещу свещения външен вид, изискваше само духовният опит да покаже на неопитните границите на външното служение и да ограничи последното до публично достъпни, прости форми на духовно служение. И точно по времето, когато Русия приема християнството, значителни части от богослужението са придобили определена форма в Гърция 2. Гръцкото богослужение в тази му форма не е загубило характера на духовно християнско богослужение; напротив, тя е била пропита от него както по своя състав, така и по начина на разпространение. Докато Рим беше най-загрижен да даде закони и разпоредби на всичко и да постави окови върху безплатната служба на Бога, поклонението на Запада през Средновековието беше толкова разнообразно, че най-често миришеше на своеволие. На Изток не са писали съборни определения за начина на служене на Бога, не са ограничавали свободното съзерцание с решения на закона, но в целия Изток е имало едно богослужение и без съмнение, защото самото свободно размишление определя неговото съответствие с нуждите на духа. Този дух на Изтока е повече или по-малко приет от Руската църква в ранните времена. Православната църква е домът на Божията благодат и училище на вярата. Проникнат от тази мисъл за храма, блаженият Владимир, след кръщението на народа, построи няколко църкви в Киев и нареди изграждането им в други градове. На мястото на низвергнатия Перун е построен храм в името на великия Василий, Ангел Владимиров и общия молитвеник пред Бога. На мястото на мъчителната смърт на първите двама руски мъченици е построена и обогатена с особена любов църквата на Богородица, наречена десятна. Във Василево, крайградско, любимо място на Владимир, е издигнат храм на Спасителя 3. Синът на верните, Ярослав, продължавайки делото на своя равноапостолен баща, щедро пропилява съкровищницата си за славата на Божието име. Хрониката записва на страниците си делата на неговото благочестие: а) църквата "Св. София" за слава на ипостасната Божия премъдрост - снимка от константинополската "Св. София" 4 в по-малък размер, но украсена с щедра ръка, "злато, сребро, скъпоценни камъни, скъпи съдове, така че тази църква спечели изненада и слава от всички околни народи 5"; беше паметник на благодарност за победата над печенезите, яростните врагове на тогавашна Русия; б) църквата Благовещение над Златните порти на Киев, построена с мисълта, че „радостта на този град винаги да бъде чрез молитвите на Пречистата Богородица и Св. Архангел Гавриил." в) "И други църкви поставихте по градове и места и поставихте свещеници" 6. Князете, болярите, пастирите на Църквата бяха вдъхновени от същото благочестие - те издигнаха църкви една след друга и щедро ги украсиха, например Владимирската катедрална църква от Андрей Боголюбски беше украсена с удивителна щедрост: 5 купола бяха позлатени, три църковни врати бяха украсени със злато, сребърни полилеи бяха изковани от злато и посипани с перли; три балдахина за съхранение на дарове от чисто злато и със скъпи камъни, свещенически одежди, бродирани със злато и поръсени с перли; Като цяло скъпоценните камъни и перлите са „безбройни“ 7. В 1124 г. в Киев, само на Подол, изгорени 600 църкви 8. В други градове броят на храмовете изглежда по-ограничен според хрониките, обаче, много значителен 9. В Русия ревността за църквите се събуди от примера на Изтока, където също усърдно увеличиха броя на църквите 10. И ако има бл. Теофилакт се оплака, че мнозина, оставяйки без внимание издигнати преди това храмове, бързаха да издигнат нови един пред друг от чиста суета 11: това не беше положението в Русия. Не говорим за времето, когато вярата едва се въвеждаше в Русия: тогава нуждата от църкви беше също толкова осезаема, колкото естествена беше пламенната ревност към новата вяра. Русия подражаваше на гръцката ревност към църквите, защото, както се казваше, „църквите там са пълни с хора, в селата и градовете на вярващите всички са посветени на молитва, всички стоят пред Бога“ 12. И в следващите времена, ако при тогавашното ниско ниво на развитие на силата на мисълта, някой мечтател Богомил беше успял да угаси в Русия свещената ревност за Божиите храмове, тогава хората биха останали без мисли за вярата, без християнското благочестие, тъй като щяха да останат без най-необходимото за тях училище за вяра и благочестие. Ето защо е имало нужда да се строят и украсяват храмове; всеки, който имаше средства, изразходваше богатството си, за да увеличи блясъка на храмовете, така че всичко свято, Божие, да бъде достойно за името и предназначението си, а благочестието да счита цялото си богатство за Божия собственост. Хрониката говори за Боголюбския княз: „Според неговата вяра и усърдие към Света Богородица, Бог му доведе господари от умните земи“ 13. Светините на храма включват: Кръста и Евангелието, поставени на престола, 14 икони и мощите на светци. Владимир взе със себе си от Корсун иконите и мощите на св. Климент и неговия ученик Тива и ги постави в църквата на десятъците 15. Константинопол - тогава хранилището на светите мощи - предаде, по горещите молби на руското благочестие, останките на светиите 16. Ревност към светите икони, която вдъхнови всички, от епископа и княза до общия хора, беше награден с особени дарове на Божията благодат - проявлението на чудеса от някои свети икони. Сред последните особено известни са следните: а) Печерският образ на Божията майка, пренесен през 1085 г., в резултат на видение, от Гърция в Киев и оттогава станал известен с много чудеса 17. б) Образът на Божията майка, според легендата, написан от евангелист Лука, донесен от Константинопол във Вишгород, а оттам през 1154 г. от княз Андрей във Владимир, а през 1164 г. прославен с победата над българите 18. в) Новгородска икона на Знамението на Богородица, дарила победа на новгородците. През 1170 г. Суздалската армия, водена от 72 князе, опустошила Новгородска област на 300 мили, гордо се приближила до Новгород; Смелостта на Новгород не можеше да устои на такъв многоброен враг. Свети Йоан Новгородски се обърнал с пламенни молитви към Бога и Богородица. Обсадата продължила вече четири дни, когато небесен глас съобщил на Йоан: „Иди, вземи иконата на Богородица в църквата на Илийна улица и ще видиш спасение“. На сутринта св. пастир и целият клир отнесли иконата във външните укрепления на града; хората се молеха с писъци и сълзи. Обсаждащите разширили военната си смелост до степен на наглост срещу светинята, изсипали стрели по богомолците и „застреляли иконата на Богородица“. Обсадените бяха насърчени и страхът обзе обсаждащите. Хората на Суздал претърпяха ужасно поражение; толкова много били отведени в плен, че срещу откуп на жител на Суздал били дадени два легата, т.е. пени сребро 19 . Благоговейно усърдие към св. 20 икони бяха наградени в лицето на пр. Алимпия: благоговейният Печерски иконописец сам беше известен с дарбата си на чудеса 21. Богослужебни книги и пеене Дори историческите паметници да не казват това, само по себе си е вероятно, че когато християнството е въведено в Русия, те са използвали онези богослужебни книги, които са преведени на славянски език от св. Кирил и Методий; България, която с любов прие трудовете на славянските просветители, ги предава на Руската църква 22. Панонските жития на славянските просветители 23, вестите на екзарх Йоан 24, Нестор 25, западните разкази 26 показват, че Кирил и Методий превеждат за богослужението ежедневните четива от Евангелието и апостола, Псалтира, Часослова, Книга на книгите, Литургията, обредите и празничните канони на Дамаскин и Козма. 27. Тези книги, разбира се, преминаха в Руската църква. В Русия гръцките служби започват да се превеждат при Ярослав V. Pr. Нестор казва, че Ярослав го принуди да преведе „много книги и с тях научих истината“ и добавя: „и Ярослав обичаше църковния устав“. Последните думи във връзка с първите не оставят съмнение, че при Ярослав са преведени богослужебните книги. Тогава започнаха да превеждат службите на избраните светии, написани от св. Теофан Никейски (857 г.) и Йосиф Константинополски (887 г.), най-плодотворните автори на канони. Триодът на Теодор и Йосиф Студити несъмнено не е останал без превод, когато е въведена Притчата. Теодосий (1070) Студитската харта, тъй като разликата между Студитската харта, между другото, е, че те трябва да пеят каноните на студийските отци 28. Следните богослужебни книги на Руската църква от 11-ти и 12-ти век са достигнали до нас: Евангелието, Стихерията 29, два Мисала 30; Октоих с песни на Йосиф и Теофан, Имп. Лъв и Константин и накрая празничната минея 31. Според хрониките и други паметници използването на други споменати книги на гръцката църква е очевидно: но използването на менструална минея 32 не се вижда от нищо. В началото на 12в. Известен беше и руският певец Георгий, създателят на канони. Вероятно е написал служби на пр. Теодосий, когато (1095 г.) са открити мощите му, на М. Борис и Глеб, Vm. Георги е на 33. И молитвите и песните на св. Кирил Туровски. Преди Ярослав ръководители на църковното пеене са били хора от българските славяни 34, а през 1053 г. „трима певци на Гърция от рода си пристигнаха в Русия и оттогава започна доста осмохармония в руската земя“ - пеене в 8-те гласа на октоиха, особено тригласния сладък глас - пеене с добавяне на горни и долни тонове, или за три гласа, толкова много недолюбвани от въображаемите староверци и най-изроденото пеене - мелодии, съставени от придворни и патриаршески домашни регенти - пеещи за слава на Бога и Неговата Пречиста Майка и всички светии 35. Въпроси, достигнали до нас Novgor. йеромонах Кириак, с отговорите на Нифонт, също и правилата на М. Йоан, се отнасят в по-голямата си част до службата; те показват както състоянието на гръцките съвременни правила на Църквата, така и какво се прави в Руската църква по отношение на реда на тайнствата; от тях, както и от други паметници на древността, можем да видим как когато гръцкият се съчетава с живота на нов народ, народ с особен характер и с особени обстоятелства, се раждат някои съмнения, а това е последвано от някои нови определения на ранга. Това, което е съществено в тайнствата, не може да бъде променено, както и Божията воля е непроменима; Но ритуалите около изпълнението на мистериозното са друг въпрос. Богослужението на Православието придружава земния поклонник от люлката до гроба: това винаги е било допълнение към православното богослужение. Да започнем с раждането на духовното – с кръщението. Митрополит Йоан на въпроса: възможно ли е да се кръсти новородено дете, ако е толкова болно, че не може да суче от майка си? отговориха: "За здрав човек бащите са заповядали да чакат три или повече години. Но за случаите на внезапна смърт ние намираме срока по-кратък; ако наистина боли, нека да бъде 8 дни, (кръщавайте); те дори заповядват, ако дори и по-малко, за да не умрат некръстени, да се кръщават такива деца, независимо в кой ден и час е налице опасност от смърт" 36 . Общото правило на древната Църква е да не се лишават бебетата от кръщение; общото правило беше, че болните деца, както всеки болен, трябва да бъдат кръстени при първа смъртна опасност: последното, тъй като кръщението е врата към небесното царство, затова се приемаше в Руската църква: „ако дете умре некръстено поради небрежност на родителите или свещеника, тогава обвинявайте виновния като убийство, назначете три години пост; ако това стане против волята, има не е покаяние” 37. М. Йоан не изразява съвсем точно идеята на древността за кръщението на здраво бебе, когато казва: „бащите заповядаха да чакат три или повече години.” Св. Григорий Назиански пише в проповедта си за кръщението: "Какво да кажем за бебетата, които не разбират нито какво е благодат, нито какво е наказание: трябва ли да ги кръстим? Абсолютно, ако има опасност. Що се отнася до другите, съветвам ги да изчакат три години или не много повече или по-малко, за да могат да чуят и повторят необходимите думи на тайнството, и ако не напълно, поне да го разберат образно" 38 . Теологът не предписва правила, а само дава съвети. Богословът се изрази умерено. Той разбра дали е по-удобно за кръстено или некръстено дете да изучава вярата, както знаеше, че благодатта на кръщението, независимо от нашата воля, води до духовно прераждане, че вместо деца, обети се дават от получателите, за да обяснят както нуждата, така и съдържанието на техните духовни чеда, и волята за изпълнение или неизпълнение на обета във всеки случай остава за всеки. В съответствие с този съвет св. Евтимий бил кръстен на тригодишна възраст. Тъй като кръщението замени обрязването, което се извършваше на 8-ия ден, някои определиха 8-ия ден на бебето като ден на кръщението; Африканска катедрала от 3 век. не признава тази основа за неизменна и смята, че кръщението може да се извърши на втория и първия ден 39 . Митрополит Йоан е имал това предвид! Само древните не говорят за болните. За мнозина беше обичайно да кръщават децата на 40-ия ден след раждането: основата за това беше времето на нечистота на майката, която храни бебето. Този обичай се е спазвал в Гърция през XI век 41. Спазвал се е и в древната руска църква. Нестор пише за Пр. Феодосия, че родителите „харесват последните 40 дни и осветяват потомството си с кръщение“ 42. Херберщайн дори пише по едно време, че „в Москва без особена причина, като болест, не се кръщават бебета преди 40 дни“. Когато беше позволено да се съкрати периодът на кръщение за болни деца, имаше недоумение, което също беше предложено на М. Йоан: „ако няма специална кърмачка и майката остава нечиста в продължение на четиридесет дни: тогава, за да не умре детето без храна, трябва ли да суче майка си?“ Митрополитът отговори: „Без съмнение е по-добре да спасиш живот, отколкото да убиеш дете чрез дълго въздържание“. 43 Нестор пише, че родителите на Теодосий „на 8-ия ден (след раждането) ги доведоха при свещеника, както е обичаят на селяните, и те кръщаваха детето“. И така 8-мият ден, според някои от древните, е денят на кръщението, през 11 век. беше денят на кръста на бебето Кристиан. От нашите летописи виждаме, че нашите князе, освен християнското име, запазиха и народното име, а последното беше дори по-известно от първото 44; нещо подобно се е случило в първите времена на християнството на Изток: покръстените са запазили освен християнското име и езическо име 45; но от 4-ти век отците започват да забраняват последното, главно защото някои древногръцки имена съдържат мисли за езически божества 46 . В Русия до края на първия период се срещат само християнски имена. По отношение на пълнолетните, които се кръщават, правилото на Новгородската църква беше: българин, половец или чухон да започне катехизически молитви 40 дни преди кръщението и да напусне Църквата като катехумен; за славянин - 8 дни; за едно дете катехуменът се съчетава с кръщението 47 . В ранните времена на Руската църква вече не виждаме, че времето на кръщението на възрастните е ограничено до времето на Великден, Петдесетница и Богоявление, както се наблюдава през 4-ти християнски век. Апостолите кръщавали всички, които се случили да бъдат кръстени; това беше случаят през 11 век. и в Гърция 48. Продължаването на държавата на катехумена не е ограничено от древни правила; тя беше различна на различни места и беше намалена или продължила, в зависимост от състоянието на лицето, обявено 49. Лаодикийският събор постановява (Правило 45), че онези, които се приближават към кръщението, трябва да се подготвят чрез пост през целия период на Петдесетница. Но от примерите от същия 4 век става ясно, че понякога Съобщението е било ограничено до седем дни 50. В съответствие с това за чухоните, половците, българите, дивите хора и напълно незапознатите с християнството новгородската църква продължава катехумените до 40 дни, а за славяните, които през 11 век. Вече имах много случаи на виждане на християнството, 8 бяха достатъчни, всичко това се отнасяше за възрастни, но не и за деца. По отношение на последните Нифонт добави, че е по-добре да ги оставим за няколко дни между огласените. Това е разбираемо само като се вземе предвид възрастта, на която децата са били кръщавани. От самите ритуали на кръщението според руските правила са известни само следните: а) четири молитви за обявяване, вероятно същите, които са известни сега, но които тогава са били повтаряни до 10 пъти; б) отричане от Сатана, извършено с вдигнати към небето ръце; с последното действие те свързват следната мисъл: „няма вашето зло, нищо не е скрито от мен, не го пазя никъде и не го крия“. Нифонт каза, че "с това те прогониха невидимия враг"; в) водата на кръщението се пресича три пъти с кръстния знак; г) кръщението е извършено чрез потапяне на кръстения във вода три пъти 51. Потвърждението, според правилото на най-дълбоката християнска древност, следва непосредствено след кръщението. Нифонт представя изпълнението му в следната форма: „Облечете одеждите на кръста (според други четения, или по-скоро „кръстосан“) и короната, и след това го помажете със светото миро и му дайте свещ“ 52 ; в историята на кръщението на жителите на Муром се казва: „Аз ги намазах с миро и им сложих алени венци, сложих ги на главите им, те носеха кръст и бели одежди, гамаши и ботуши и дадох горящи свещи на всички“ 53 . При сравнение с паметниците на древната Източна църква се оказва, че тези действия са се извършвали в първобитната християнска църква и че техният ред е по-точно показан в правилото, отколкото в Муромската история, където освен това има нещо, което не принадлежи към обреда на Потвърждението. а) Несъмнено е известно, че новокръстените се обличат в нови бели дрехи и това им служело като знак за техния нов, чист живот 54. б) За венец от цветя говори Св. Златоуст към онези, които се подготвят за кръщение: „посветените в божественото тайнство знаят силата на тази чест; но и вие скоро ще разберете; тогава си спомнете думата ми, когато корона, по-ярка от слънчевите лъчи, лежи на главата ви” 55. в) Ние не говорим за Потвърждението, видимата страна на тайнственото укрепване в новия живот; Нека само да отбележим думите на руските правила „да се помаже с миро челото, ноздрите, устните, сърцето и едната дясна ръка“. Помазването на едната ръка с дясната не се вижда в източните обичаи 56. г) И накрая, общият обичай е новокръстеният да държи запалени свещи, с които, както казва Богословът, „представляват светлината, в която ще излезете да посрещнете младоженеца“ 57 . Според древното правило на Църквата, след кръщението и конфирмацията, новокръстените в продължение на 8 дни, спазвайки пост, присъстваха на богослужението и се причастяваха всеки ден. Същото се изискваше от правилата на древната руска църква и, както се вижда от различните недоумения, предложени от Кирик по този въпрос, то беше изпълнено с точност. До осмия ден новокръстеният се считал за неразрешен, но на осмия ден се разрешавало с молитва и измиване на лицето с гъба. Повече от вероятно е изразът на древните правила: „разреши“ да означава не само премахване на белите дрехи, в които е бил облечен новокръстеният, но и премахване на превръзките, под които са били помазаните части на тялото. Това последното не беше видимо в Източната църква, но беше известно в Западната 58.“ Нифонт казва: „Ако кажат (на свещеника): позволете бързо, за да не умре болно дете така, тогава нека каже: лошо ли е да стоиш така пред Бога, носейки непокътнатия печат на Христос? Ще се радвам, ако имах възможност да направя това” 59. Тайнството миропомазване е извършено върху латинците, когато са се присъединили към Православието; но те не повториха кръщения над тях. Редът на тяхното присъединяване е ясно изобразен от Нифонт 60. По същия начин в Православието са върнати онези, които са имали нещастието да бъдат пленени от врагове и са се колебали в изповеданието на вярата 61 . В нашите правила има достатъчно коментари за Евхаристията. Не говорим за коментари относно лицата, които приготвят просфората 62. Кирик попита Нифонт: трябва ли да служи на една просфора? Нифонт отговори: „Ако е далече в селото и няма откъде да се вземе друга просфора, той е достоен да служи; ако има близък пазар, където можете да купите, тогава не е достойно“ 63 . Отговорът е разумен и доста забележителен. Той показва, че новгородският пастир правилно е разбрал същността на тайнството, т.е. че за Евхаристията всъщност е необходим един хляб: един хляб, едно тяло, всички се причастяваме с един хляб, казва апостолът (Кор. 10:17). Давайки указания за заупокойната литургия, същият светец казва: „служете винаги на три просфори: една голяма, от нея отделете агнеца; тук мъртвите не се поменават; и тези двете за упокой“. И тук необходимата, най-важната просфора изглежда една велика. Относно други съществували просфори, отбелязваме, че в древните богослужебни книги изобщо не се споменава за просфорите и без причина има някаква категорична разпоредба за техния брой 64 . От цитираните думи на Нифонт виждаме, че ако нуждата не е създавала пречки, тогава са служили на повече от една просфора, но на колко точно, за това няма правило; и поради недоимък служеха на едно 65. Известно е, че в първите времена на християнството всеки от причастяващите се е носел свой принос (просфора) и следа. По това време не може да има определен брой просфори; Нифонт счете за уместно за обичайната заупокойна литургия да се носят две заупокойни просфори, т. е. едната за помен на починалия тогава, за когото се извършва самата служба, а другата за посочване на други. М. Климент направи забележка срещу тези, които носеха просфора на панихидата заедно с колива, и казва, че това не се случва в Константинопол, където погребалната просфора се носи в олтара 66. Това показва, че по това време те все още помнеха древния обичай на Църквата да носят свои в олтара за себе си и своите. Известно е, че през 11-12в. в самия Изток, не както в древността, те не пристъпваха често към Господната трапеза, повечето от тях от студенина към благочестието, а някои от чувство за недостойнство. И в Руската църква те решиха да се задоволят с някои вместо причастие с антидорон 67. Въпреки това, както много от въпросите на Кирик за св. тайна, така и някои ясни думи на древните показват, че по това време в Руската църква благоговейните миряни често се причастяваха. Поради тази причина М. Йоан даде строго правило да не се счита за християнин всеки, който не се причастява веднъж в годината 68 . Особено времето на Великден беше обичайно време за причастие 69: на първия му ден всички, и стари, и деца, се причестиха. По отношение на последното Нифонт, разрешавайки няколко обърквания, между другото казва, че тъй като те не винаги и не всички могат да чакат Литургията, тогава оставят Литургията в. Съботни подаръци и следователно дават причастие на децата на Великден след Утреня 70. Бяха зададени доста въпроси относно това кой не трябва да се допуска до тайните на Св. Даден е хитър отговор на един простодушен въпрос: необходимо ли е да се причестява някой, който има гной от устата си? „Велми е достоен“, отговори той, „защото не вонята, която отлъчва Светите неща, идва от устата на другите, а вонята на греха“ 71 . По отношение на презвитера Кирик между другото 72 попита: позволено ли е той да служи след вечерята, без да спи нощта, но да я прекара в пеене или четене? Епископът отговорил: "Кое е по-добре - да спиш или да се молиш на Бога?" 73 Въпросът на Кирик е забележителен, защото припомня древния източен обичай за подготовка за отслужването на литургията с всенощно пеене, четене и молитви 74 . От отговорите на Нифонт, Сава и Йоан виждаме, че по това време Литургията на Златоуст и В. Василий, както и чинът на Преждеосвещената литургия са били известни, но чинът 75 на приготвяне на агнето за тази последна Литургия и за болните, чинът на причастяването на опасно болните 76 изисква известна сигурност. "Ако някой дойде при мен за покаяние", попита Кирик, "ще бъде ли правилно за мен, Учителю, да го изпратя при някой друг?" - Грях е да не приемеш - отговорил овчарят. „Но аз съм невеж и безсмислен“, казва Кирик. Овчарят отговори: „Той иска да ти разкрие всичко, като те обича, но няма да отиде при друг, или няма да признае всичко, като се срамува; в този случай нека бъдеш свят човек, да започнеш да правиш чудеса и да възкресяваш мъртви, но ако не приемеш, ще отидеш на мъки; ако приемеш, но не се справиш, тогава същото, но той е без грях” 77 . Последното едва ли е справедливо: необходимо е да се покаем и да вършим дела на покаяние не заради известен човек. След настойчиви молби на смирения Кирик, пастирът му позволи да бъде изпратен при друг, но „с любов и само ако е умел, тъй като покаянието е въпрос на воля“. Свети Йоан вярва: „Ако някой иска да отиде от един духовник при друг, тогава му кажете: помолете го за отпуск. Ако той не иска да разгневи този баща, но реши да го приеме тайно, тогава кажете: вземете молитвата му и дайте дара както преди, и запазете корекцията с мен тайно и ме слушайте, но знай, че ако си същият с другия, както с този, тогава няма полза за теб” 78 . По отношение на каещите се, Правилата на руските овчарки се отличават с благоразумна снизходителност. „Ако човек се покае и има много грехове, какво трябва да направи?“ – попита Кирик. Свети Йоан „тогава не заповяда да се налага покаяние, а да се възложи нещо малко, за да се научи, след това постепенно да се добави към него, но да не се влошава твърде много“ 79 . Друг неизвестен наш архипастир пише: "Слушай, скъпи и почтен свещеник: чух, като голям грешник, че приятелите на свещеника не приемат голям грешник на покаяние. Тогава такива хора затварят Божието царство от човека. За същото нещо ще бъдем затворени и ние самите. Не само това, но и съдбата на злото ще се открие. Защото Сам Господ каза: Не дойдох да призова праведния, но грешниците на покаяние. Веднага давам заповед на слабите и разумните, и на богобоязливите давам голяма заповед; По-голямо спасение ще получат тези, които са извършили много грехове, за да не загинат в студ и отчаяние” 80. дали съпрузите трябва да си помагат взаимно в извършването на покаяние? Нифонт отговори: „Велми го заслужава по завещание“, доброволно: „както братята си помагат, така и съпрузите“. 81 В ръцете на Кирик имаше книга, в която беше позволено да се поръчат 10 литургии вместо четири месеца покаяние, 20 вместо 8 и 30 литургии за цяла година. Беше нещо подобно на „латинските индулгенции“, Нифонт го забрани и каза: Какво е това? Ако е така: тогава един цар или богат човек би съгрешил безпрепятствено и би платил само за службата си, а не би се ограничил. Не, това няма да стане." 82 Нифонт ограничава снизходителността на М. Климент до онези, които току-що са се въздържали от тежък грях по време на Великия пост, като се позовава на правилата на Йоан Постник 83. Християнството, чиста, небесна вяра, навлязла в езическото общество, намери безпорядък в семейния живот на руския народ, с който трябваше да се бори. От 33-то правило на М. Йоан ясно виждаме, че обикновените хора, когато сключват брак, не разширяват благословията на църквата върху себе си, мислейки, че това принадлежи само на принцове и боляри. Тази свобода беше остатък от дивата езическа грубост, която Пр. писа за. Нестор 84. При сърбите дори по време на св. Сава, първият сръбски архиепископ, обикновените хора се жениха без благословия в храма и, както в Русия, смятаха църковните венчавки за предимство на хората от висшата класа 85. Християнството, приравнявайки болярина и княза с последния роб пред лицето на Господа и благодатта на Христос, не можеше да толерира такива обичаи. „На хората, които са прости по име и по общо мнение, - пише митрополитът, - ние увещаваме и казваме: само невежи в закона допускат такова съчетание за прости и невежи хора; без Божията църква, без благословия, те извършват венчавка, така нареченото тайно залавяне; онези, които вземат жени по този начин, ще бъдат наказани като блудници. В друго правило, ясно установяващо осъдения обичай във връзка с езичеството, пасторът инструктира да се използват всички усилия за просветление на невежеството, увещаване и поразяване със страх от отлъчване от Църквата 86. Езическият живот на руснаците позволява полигамията. Християнският принц, предавайки последната си жена на заповедите на епископа, подлага съпруга й на наказания и екзекуция; и М. Йоан пише за полигамията: „това е противно на вярата и гръцкия добър живот” и заповяда на непокорните да ги оставят на езическата воля - да не се считат за християни 87. Нифонт 88 също говори против същото. Митрополит Йоан със своите правила също посочи границите, които природата поставя на брака, в степените на родство, повтаряйки мисли, оправдани в гръцката църква 89. Принцовете обаче не винаги спазваха тези правила, както и забраната на същия митрополит да се жени за друговерци 90 . Чудесен обичай за онова време било младоженците да се причастяват. Нифонт казва, че е необходимо да се почита животворната тайна дори когато един от тях е подложен на покаяние 91 . Това правило, свещено само по себе си, беше полезно и с това, че учи хората да почитат тайната на брака и да уважават осветения съюз. Разводът и сключването на нов брак е бил забранен 92, както и женитбата за трети брак 93. Но е било разрешено да се напусне бракът в името на благочестието. М. Йоан дори позволи на мъж, отделен от съпругата си, да бъде удостоен със свещеничеството и съпругата му да влезе в брак 94 . Това беше в духа на тогавашното гръцко благочестие95, което обаче пропускаше думите на Спасителя за неразривността на брака. е) Благословение за миропомазване и погребение на мъртвите Бл. Нифонт дава правила как да се моли над болните. От думите му става ясно, че сегашният обред за благославяне на маслото е бил тогавашният, но тогава някои части са липсвали. Известно е, че канонът за освещаване на масло е съставът на блажения. Арсений, епископ от 10-ти век, е поставен в сегашния ранг в модифициран вид, а тогава той изобщо не е бил видим при славяните. ранг 96. Според Нестор, Пр. Теодосий, когато довеждаха болни при него с молба за помощ, ги изпращаше при Учителя. Домиан презвитер и постник, с тази заповед „да направи молитва на болния; и абие направи молитва, помаза го с масло и получи изцеление“. Ако този пример е дал основание на някои да извършват молитвата на миропомазването: „Свети отче, лекарю на душите“ и т.н., в отсъствието на болния в килията, което, очевидно, Нифонт е позволил 97: тогава това не е направено според чистото разбиране на примера и тайнството 98. Предполагайки, че човешката нервност не се втурва в погребенията, Нифонт не съветва погребването на покойника след залез слънце и дори когато то е наклонено на запад, и казва: „защото ще видим последното слънце до бъдещото възкресение“. Овчарят наредил панихида за знатен човек, който умрял без покаяние, но свещеникът да бъде без одежди: това, каза той, било от страх от другите 99 . По усърдно желание на Симон, който се присъедини към Православието от латинството, пр. Теодосий пише следната успокоителна молитва за него: „В името на Отца и Сина и Светия Дух... Помени ме, Господи, когато дойдеш в това царство, въздай на всекиго според делата му; тогава, Владико, дай на слугата Си Симон и Георги от дясната Си страна в Твоята слава и да чуят Твоя благ глас: Елате, благословени от Отца Ми, наследете приготвеното за Тебе царство. Симон, предавайки тази молитва, казва: "И до ден днешен те дават такава молитва в ръцете на мъртвите; отсега нататък беше установено, че такова писане трябва да се счита за мъртвите; преди това никой не би направил това в Рус" 100. Можем да вярваме, че преди този инцидент не е имало обичай да се дава тази или подобна молитва; но разрешителната молитва е известна и сред гърците, но не със същото съдържание 101. Нифонт не заповяда да се разрушат гробовете, когато погребаха един с икона: „Има християнин“. На същото основание и на въпроса: Необходимо ли е да се извършва панихида и помен за бебе? отговори: „Дори и да е умрял в часа, когато е бил кръстен, пейте заупокойната служба: не е грях, че пеем над мъртвите, но като над светиите: защото трябва да имаме всеки християнин, като че ли е свят, и Бог съди всички. 102 Четиридесетдневното поменуване „в капището” (както се е наричала гробищната църква) 103 е признато за неотменимо задължение. Признавайки важността на това възпоменание, някои заповядаха да се почетат живи. Нифонт, забранявайки това, казва: по-добре е да поверите на приятел да го направи след смъртта; Ако се допусне сврака, тогава трябва да се обяви, че такава със сигурност трябва да се въздържа от грехове: „Мъртъв човек не греши“. От думите на Нифонт можем да заключим, че този неразумен обичай е дело на тогавашното гръцко благочестие 104. Нифонт каза, че погребването на бедните за ваша сметка е добро за душата 105. И според хрониките виждаме бедни жени в Новгород и други градове 106. Кръстен знак Съдейки по дълбокото благоговение, което древните християни от Руската църква са имали към силата на Христовия кръст, няма съмнение, че те често са се защитавали с кръстния знак. Но как са били оградени? Известно е, че християните от Вселенската църква в различни времена са били белязани с кръстния знак по различни начини, в зависимост от мисленето на вярата, какво чувство трябва да бъде изразено от това външно действие и според обстоятелствата на времето. Първият обект на внимание винаги е бил духовният нрав, а не външният образ. През първите три века и в началото на четвъртия Христовата църква е преследвана от езичници – многобожници, които презират Разпнатия. И тогава отците увещаваха да не се срамуват от Христовия кръст, но открито да го поставят върху частите на тялото и най-вече върху челото. „Знакът на кръста, казва св. Златоуст, всеки ден се изписва на челото ни, като на стълб“ 107 или, както пише св. Амвросий, „знакът се поставя на челото, като място за срам, за да не се срамуваме да изповядаме Разпнатия Христос, Който не се срамува да ни нарече братя“ 108. И за да покаже единството на Бога на многобожници, те са направили кръстния знак с един пръст. „Когато се ознаменуваш с кръст, нека на челото ти се изрази жива надежда; тя не трябва да се изобразява само с пръст, но трябва да бъде предшествана от сърдечно разположение и пълна вяра” 109. Така с един голям пръст те защитаваха всеки член на тялото, поотделно челото, очите, гърдите, едното рамо, другото рамо, изповядвайки силата на Разпнатия Божи Син, един по същество Божествен с Отца и Светия Дух 110. Когато Арий се появи с враждата си срещу Светата Троица, тогава някои започнаха да се подписват с три пръста, въпреки че общият знак продължаваше да бъде един пръст 111. Този (троен) знак все още не беше осветен, като се използва вместо знака с един пръст, когато монофизитството, появило се към края на 5 век, принуди православните да се обърнат към друг знак. Монофизитите продължиха да използват знака с един пръст с все по-голямо усърдие, защото им се струваше, че затвърждава мнението им за единната природа в Христос Исус. Православните, които искаха да изповядват не само с устни, но и с осезаем знак двете природи в Христос, започнаха да се отбелязват с два пръста. До началото на 10 век тези два вида знаци - еднопръстни и двупръстни - служат като една от външните разлики между две различни вери, монофизитска и православна 112. Такъв е случаят в Сирия и Армения, където монофизитството действа с особена сила. Междувременно знакът на кръста с три пръста навлиза все повече и повече и особено там, където монофизитството занимава малко или никакво съзнание на хората: то запазва предимството, че изразява за всички една от най-важните догми на християнството, догмата за Светата Троица, и отвръща другите от празни спорове 113 . Познавайки това състояние на духа в православна Гърция през 10-12 век, имаме основание да вярваме, че в древната руска църква първите три пръста са били сгънати за знака на кръста, въпреки че може също така някой от ерусалимските поклонници да е донесъл обичая на сирийските християни в Русия. Само няколко икони и реликви са останали за нас като паметници на кръстния знак, използван в древната руска църква. Върху мозаечните икони на софийската Ярославска църква Свети Григорий и други са изобразени да дават благословия с благословия, близка до т. нар. номинална благословия днес 114. Фреските, открити наскоро под четири слоя боя в същия храм, представят светците в същата форма: палецът е наклонен към четвъртата, малкият пръст е повдигнат, а не свит, а показалецът е леко наклонен към средата на 115 г. – Сред мощите на древноруските светци най-забележителни в случая са мощите на св. Спиридон Просфорен, който се подвизава през 12 век. Първите три пръста на дясната му ръка са свити заедно, последните два са свити към дланта; ръката е сгъната толкова здраво, че ако някой искаше да придаде друга позиция на пръстите й, вероятно би ги счупил, вместо да изпълни желанието си. Монахът остава в молитвената поза, в която са го заварили миговете на смъртта и затова остава проповедник – обвинител за т. нар. староверство 116. Руската църква, като внимателна към волята на Светия Дух, освети славата на Неговите пътища, показани в предишни времена, прие празненствата на Гръцката православна църква в тогавашния им вид 117; с любов приех дните на духовна радост за съвременната славянска църква, като дните на св. Кирил и Методий, славянските просветители 118, св. Вячеслав Чешки и неговата жена Людмила 119, Покрова на Пресвета. Богородица, видяна от българския славянин, св. Андрей 120. И накрая, от същото внимание към делата на Духа на благодатта, Руската църква установи празници в чест на благодеянията, извършени за себе си, и ги празнува на място за някои светии до пълното откровение на тяхната слава. а) Най-радостният празник за Руската църква беше денят на славата на светите страстотерпци - нейните князе Борис и Глеб. Тяхната слава и сила в небето представляваха гаранция за нейната цялост в бъдеще и радостна мисъл за случилото се наскоро. Чудесата, станали на гроба на страстотерпците, са доказателство за тяхната святост. През 1020 г. митрополит Йоан I и духовенството извадиха мощите им от гроба, отвориха ги и ги намериха нетленни, а св. тялото на княз Глеб остана в гората около 4 години, където убийците му го изоставиха под въздействието на промените във въздуха; Ковчезите са поставени в параклиса. Последвали нови чудеса и по съвета на същия митрополит В.К. Ярослав издигнал дървена църква във Вишгород в името на Светите страстоносци; Храмът е осветен на 24 юли, деня на убийството на св. Борис, и мощите са тържествено положени в храма на Св. Установено е да се празнува този ден всяка година, „както става и сега“, добавя преподобни Нестор. Първият път празникът продължи осем дни; Ярослав се отнася към богатите и бедните княжески 121. През 1072 г. във Вишгород е построен нов храм и е отбелязан нов празник. На 2-ри ден от май Съборът на епископите, князете, монасите, „в тях беше нашият преподобен отец Теодосий, игуменът на Печерския манастир, сияещ като слънце“, стана свидетел на славата на светите князе; мощите са пренесени в новия храм от трима князе. М. Джордж отвори раците и тамянът се разнесе във въздуха; Георги, недоверчив досега към славата на руските князе, падна пред гробовете на мъчениците, помоли се за опрощение на греха си, целуна ръката на св. Борис, благослови В.К. Всеволод и други с него; – К. Святослав получи изцеление от дългогодишна болест 122. Светите страстотерпци не престанаха да изливат благословение върху страдащото си отечество и отново (през 1115 г.) цяла Русия се събра да отпразнува пренасянето на техните мощи в нова каменна църква, издигната от благочестието на Мономах 123. б) През 1089 г. Печерската църква, известна със своите знаци, основана през 1073 г., е осветена от М. Йоан 2 и Събора на епископите. Теодосий 124; и 1091 благоговейно усърдие Пр. Нестор открил нетленните мощи на самия Теодосий и те били пренесени от Архиерейския събор в Печерската църква; мъдрият М. Никифор през 1108 г. съборно изписва името на Пр. Теодосий сред светиите на цялата руска църква 125. в) През 1037 г. В.К. Ярослав-Георги построява великолепен храм в чест на Вм. Георги, на своя Ангел, а денят на освещаването на този храм е 26 ноември. беше след това ежедневна почивка; Храмове и манастири са посветени на името на Победоносеца, търсейки неговата помощ в дните на битка. г) Добре. 1092 г. М. Ефрем заповяда да празнуват на 9 май пренасянето на мощите на V. Чудотворец Николай от Мира в Ликия в Бар, град Калабрия; Това е резултат от чудесата на светеца по вода и земя, в обществения и семейния живот, които са видели и нашите предци, посвещавайки толкова църкви на името на светеца, колкото на всеки друг светец 126. През 12 век са въведени по-малко нови празници за цялата Църква, отколкото през 11 век. а) През 1160 г., когато по волята на К. Андрей Боголюбски те копаеха ровове за нова църква в Ростов, бяха открити нетленните мощи на ростовските светци Леонтий и Исая; По същото време е установено да се чества паметта им 127г. б) През 1164 г. победата на същия благочестив княз Андрей над мохамеданските българи прослави силата на Кръста Христов, а в същото време в Гърция имп. Мануил побеждава мохамеданските араби. Следователно и в Гърция, и в Русия е потвърдено празнуването на Кръста Христов на 1 август 128 г., докато дори според месеца на Остромирово евангелие (1070 г.) 31 юли трябва да бъде „поклонение на честното дърво“. 2. Паметта на някои други руски светии Божии се почиташе на място, в очакване на специалната Божия воля да ги прослави в цялата Църква. Така се почиташе Доброто. К. Олга и руският апостол Владимир 129, пр. Антоний и някои други печерски подвижници 130, княз Игор и новгородският пастир Никита 131. Спорове за постите в сряда и петък Около половината от 12 век. Откри ли се дебат в Руската църква относно постите в сряда и петък или как да прекараме тези дни, ако са празници? През 1157 г. ростовците изгонили благочестивия епископ Нестор, защото не им позволил да ядат месо в сряда и петък и на Господните празници, с изключение на дните на Великден и Петдесетница, дните на Рождество Христово и Богоявление. Някой си Теодор, лишен от мястото си, племенник на гръцкия Мануил, епископ на Смоленск, увеличи неприязънта си към мислите на Нестор в Ростов; той учеше нещо съвсем различно, т.е. че постът в сряда и петък може да бъде разрешен не само за всички празници на господаря, но дори и за паметта на известния светец. През 1160 г. новият М. Теодор оправдава Нестор, но Нестор е принуден да отиде при П. Лука Хрисоверг; Патриархът осъди мислите и действията на неупълномощения Теодор и оправда Нестор. Междувременно Леон, епископ на Ростов от 1158 г., разшири своята строгост до такава степен, че осъди мислите не само на Теодор, но и на Нестор и поиска постът в сряда и петък да не бъде позволен за никакви празници. Започна ожесточен спор. Осъден на Ростовския събор и изгонен за съпротива, Леон отива да търси съд в Гърция. Заварил императора в България, той упорито и смело спори с българския епископ Адриан, но е осъден. През 1168 г. спорът се открива в Южна Русия. В Киев поликарп, благочестивият игумен на Печерск, бил подложен на съд и осъждане за това, че в своя манастир не е забранил да се спазва постът в сряда и петък не само на Господните празници и Петдесетница, но и на съзнателното честване на светиите. Мнението на Поликарп беше одобрено от някои епископи и княза на Чернигов, но не митрополитът и не епископът на Чернигов, гъркът, който остана на мнението на Нестор; Поликарп се защитава със Студийската харта. Въпреки че дори след събора, който осъди Поликарп на затвор, мнозина останаха на мнението на Поликарп, спорът никога не беше възобновен. Не е трудно да се види какво породи подобни разногласия в Руската църква. Според хрониките Поликарп посочил в своя полза Студитското правило; и това ясно показва, че други са имали различна харта и други укази. Сряда и петък в древността са били дни на пост или полупост, а в древността е имало ограничения на този пост за няколко големи празника. Но с течение на времето празниците се умножиха в Църквата и в същото време, според концепцията за празник, бяха добавени и ограничения за постене в сряда и петък. Така хартите на Ерусалимския студит, Светите планини през 11 век. се оказват несъгласни с обичаите, възприети на едно или друго място след 8 век. Оттук нататък, точно както в Русия, се появиха съмнения относно същия пост в Гърция; само че тук те се появяват още по-рано и в края на 11 век вече са отстъпили място на нови решения за поста. Имайки предвид известните гръцки обичаи, виждаме, че в Русия Леон е имал предвид най-древното правило за поста, но неговата прекомерна ревност е пренебрегнала дори древното правило за Петдесетница; Теодор и Поликарп искаха да следват ритуала за статус от 10-ти век; Нестор и митрополитът искаха да се подчиняват на правилата, приети в Гърция през 11 век, и тяхното желание остана в крайна сметка правилото на Църквата. Ето примери как не всяка мисъл за древността може да спечели одобрението на цялата Църква и упоритата й защита може да се превърне в вреда за душата. Нека отбележим разликата в отношението, с което въпросът за поста беше приет в Гърция и в Русия: а) в Гърция възникнаха само съмнения относно поста в сряда и петък и съмненията бяха побързани да бъдат разрешени чрез отзоваване на патриарха, без да започват разгорещени спорове; в Русия, напротив, спореха енергично за разликата между дните; б) в Гърция не се видя нищо подобно, което да повдига въпроса на деня във връзка с вярата; в Русия казаха: Леонтианската ерес се надигна и, разбира се, го казаха като обида към чистия християнски смисъл 132. Достатъчно е да посочим само ритуалната книга на император Константин Порфирогенет. Известно е, че всички известни певци: Дамаскин, Козма, Герман, Теодор, Теофан, Йосиф са живели по времето на иконоборците. В древния rkp.life на св. Владимир (Rumyants. rkp. 535) се казва, че на мястото, където се е състояло кръщението на хората, на Почайна, стои църквата на Св. Петър, „и оттогава нататък това свято място се нарича името на църквата на Петър“, в Пролога: „където сега е църквата на Борис и Gle6a“, работа от следващи времена и в Step.book. "Там е издигната църквата на Свети мъченик Туров (?). До RKP. Животът "заповяда на хората да строят църкви в целия град и село, а самият той създаде църквата на Света Богородица Десятъчна"; според Пролога, последният: "сред дивите (?)". Нестор казва: „И те започнаха да строят църкви и свещеници в града. Според Печ. Хрониката на Дитмар (Хр. 8, 127), в Киев при Владимир имаше 400 църкви, 8 пазара и несметно богатство: но тук вероятно е необходимо да се прочете вместо това: quadringenli quadraginta, четиридесет. Адам Бременски преди 1076 г. нарича Киев втория Константинопол. Павел Дякон: „Юстиниан също построи вътре в Константинопол храм на Христос Господ, Който е Премъдростта на Бог Отец“ и др. Lib.1, p.25. Също за значението на Сократ, 2, 16, Кедрин. Няма съмнение, че образът на Ярослав на София в Киев е копиран от Константинопол. (София - Ипостасна мъдрост) и след това беше същият като Владимиров; и сегашния новгородски списък. По-късният случай на Киевски и съмненията на М. Евгений са напразни. (Описание на Киев. Соф. Сборник. 17; 24). – М. Иларион: „той създаде великия и свят дом на Бога, в чест на Неговата мъдрост.“ Йоакимовата хроника казва, че Благов. Олга построява дървения храм на София; и това е повече от вероятно: Дитмар, съвременник на Владимир, пише, че преди 1017 г. църквата "Св. София" е изгоряла в Киев. Нестор; Соф. Време, Новгород. летоп. Киев. Л., стр. 112, Раздел. 232. За Боголюбовската църква. Киев. Л., с. 111, 112. Същите години. се казва, че през 1146 г. от княжеската Путивълска църква са взети „сребърни съдове, интитеб (индити - олтарни дрехи) и сервизни плочи“ (въздухи) - и двете бродирани със злато „и две кадилници и кацеи (пръскачки, от чешки. Katseti - да се поръси с вода), и ковано евангелие, и книги, и камбани,” p. 27. Новгород, 2 години, неделя 1.263. Във Владимир на Клазма през 1182 г. пожар унищожи почти целия град и 32 църкви, включително Златокуполната църква (Voskr. 2, 108., Radziv. l. 131., Nikon. 2, 345), а след 10 години половината от града и 14 църкви изгоряха (Karamz. vol. 3, pr. 147, 208, 369,); през 1228 г. 27 църкви са изгорени. В Новгород са известни: а) дървената София с 13 върха, построена през 989 г. и опожарена 60 години по-късно; б) каменни Йоаким и Анна от същата 989 ​​г., която е била катедралата; в) Софийски камък, построен през 1046 г. (1, 2 и 3 ноем.). През 1211 г. тук са изгорели 4300 домакинства и 15 църкви; През 1217 г. част от Новгород изгаря и в него има 15 церемонии. (Карамз. том 3, пр. 147, 208). През 1211 г. почти целият Ростов изгоря от 15 cer. През 1221 г. Ярославъл и 17 църкви изгарят. (Карамз, том 3, пр. 147.) имп. Василий Македонец построява около 100 църкви в Константинопол и околностите му. В Антиохия в края на 11 век има около 1200 църкви и 360 манастира (Du Cangii Constant. Christ, lib. 3. p.24.) Ап. Бандуриум инстит. стр.198, 199. М. Иларион възхвалява Владимир. Летоп. според Радзив. sp. 82. Кръстът и Евангелието бяха обекти на дълбока почит, така че трябваше да бъдат разрешени съмненията кога и пред кого да ги почитаме. Десен Савва 13, 45, 23. Нифонт, с.179. Мемориал 126, изд. Калайдович. М. 1821. Честният кръст е поставен специално; това е каменният кръст, построен през 1224 г. и открит в Юриево-полската катедрала; Този кръст е четиривърх. Нестор според древни времена, ток 50. Известен: а) в Нижегородския манастир Благовещение, Корсунската икона на Божията майка, изписана, както казва гръцкият надпис, през 993 г. (виж Описанието на Востоков. Рим. m.220); б) в московската катедрала Успение Богородично, Йерусалимската икона на Божията майка, пренесена от Йерусалим през 455 г. в Константинопол, а оттам през 898 г. в Херсон, отнесена в Русия от Владимир. (Снегирева. Описание. Древна Москва. 11, л.6). Художници, пристигащи от Константинопол, за да създадат Печерската църква, донесоха мощите на 7 мъченици: Артемия, Полиевкт, Леонтий, Аникиас, Анфа, Яков и Теодор (Симон). За многото реликви, събрани по това време в Константинопол от места, заловени от мохамеданите, вижте Du Cangii Constant. Христос, либ. 3, стр.14. Също така пътуванията на Стефан и други руснаци до Константинопол (ред. Сахаров, 1836). Симон за създаването на Печерската църква в Патер. Киев. летоп. около 1154 друга информация. при Арцибишев, 1,169, 177. Снегирева. Москва древна, бел. към описание Успение Богородично, стр.2. Никон. 2, 210. Радзив. и неделя в Арциб. 193. Новгор. години. 1, 2 и 3. 1170 Псков. стр.5. Новгород. 1. „Победих княз Роман с новгородците чрез силата на кръстника и Света Богородица и молитвите на блажения епископ Илия (Йоан)... Февруари за 25 дни“, а пр. Новгород 3 говори директно за светата икона и добавя: „И до ден днешен тази икона на Света Богородица върши чудеса и дава изцеление“. За това събитие в RKP. жии св. Йоан в сб. Сергиева лавра No 8, при Румянцев, No 393. Според лет. става ясно, че през 1355 г. е построена в Новгор. Църква Знамение на Пресвета Богородица. (Karamz. vol. 4, pr. 390), т.е. преди откриването на мощите на св. Йоан. Чудотворното събитие е увековечено и от това, което е изобразено на новгородския печат. архиеп. В допълнение към споменатите, иконите на Божията майка също са известни: Смоленска Одигитрия от 1026 г., Чернигов от 1060 г., Купятицка от 1180 г., Мираж от 1198 г., Свенска от 1208 г. (Деболски дни на богослужението 1840 г.), - също Зарайската икона на св. Николай (Карамз.3, пр.361). Монах Ияков в житието на Благ. Олга: „след като получиха светото кръщение, Светото писание и книги бяха преведени от гръцки на руски“. Rukp. Московски библиотеки. Дух. Академия. №175. стр.177. Йоакимовата хроника. „Българският цар Симеон изпрати свещениците, учени и доволни от книгите... като изпрати (царя и патриарха) много свещеници, дякони, де-мественници от славяните.“ Татищев, с.38. „Скоро всички църковни обреди предлагат и преподават утреня и година на литургия, вечерня и вечерня и тайна служба.“ По-нататък: „тогава пейте литургията в църквата Св. Петър на словенски език“. Методий в Рим „поставя словенското евангелие на олтара на св. апостол Петър“. Псалтир и Евангелие с апостола и избрани църковни служби с философа първи (Методий)" Пак там: „За да въздадеш достойно хвала и слава Богу... и да възнесеш свещения принос с твоя хор, сътвори паметта на св. Димитър". По заповед на Методий учениците кръщават и венчават. Свети Кирил пее: „Нека вляза в дворовете Господни, възрадва се духът ми“, т.е. антифонът от Октоиха. Йоан Екзарх. Калайдович, с.129. Според Лоръл. и Kenisb.sp.: „Апостолът и Евангелието са пренесени, следователно Псалтирът и Октоихът и други книги са пренесени.“ Съвременният епископ Хавдерик (Москвит. 1843, № 6, стр. 432.) казва, че Кирил и Методий „оставиха всички писания, които изглеждаха необходими за богослуженията“, казва чешко-моравската легенда за Кирил и Методий, папата беше удивен как се осмелиха да установят пеенето на оръдните часове (т.е. дневната служба на славянски език). Същото може да се види от жалбата на Залцбургския пастор и от писмото на П. Йоан, 879 г. Линда за Лиомил: „Свети Кирил „знаейки много добре гръцки и латински език, след като обърна България към вярата, отиде в Моравия и, като изобрети нови букви, преведе целия V. и N. Завет (не всички, но избрани четения) от гръцки или латински на славянски език и постановява църквата публично да пее Литургия и други канонични часове, което и до днес се спазва в България и в другите славянски страни.” Кирил и Методий. Добровски, т. 29, 10, 42 и 43. Пише и презвитерът на Диокъл. Преди времето на св. Кирил и Методий те са били известни в гръцката служба, освен трите литургии, стихирите на Анатолий и Софроний, кондаките на Роман, неделните служби на Дамаскин и неговите и празниците на Козма, великопостните служби на Теодор и Йосиф Студити. Че песните на певците Теофан († 850) и Йосиф († 857) още не са преведени на славяните. език - това отчасти личи от житието на Методий и няма време да влязат в общо ползване дори и в Гърция. Ето какво казва за това Йерусалимският патриарх Нектарий. „От този манастир много книги бяха изпратени в Русия: Хартата, Триодът и други книги“, казва пътешественикът от XIV век Стефан Новгородец. От тук, разбира се, се случи така, че някои от Богородичните канони на св. Теофан в славянския Октоих бяха заменени с каноните на неизвестен химнист и, трябва да се признае, далеч не са най-добрите песни на Теофан; последните все още остават в Гърция. параклитичен; патр. Никон искаше да ги включи в Слав.Октоих, но не ги включи. (Синод, РКП. Октоих). Стихир 11 век Толстов има 2, 1. още 1153 г. в Синодика. Библиотека (Карамз. 1.497); снимки от най-новото на Погодин: Образци на славяните. древни писания, тетрадка 1., М., 1840. Служебната книга на св. Антоний († 1147) в Синодика. Библиотека No605; снимка от Погодин в образци; служебник на Антониевия манастир в Б. Соф. ридаене No 5, XII век. (Christ. Tch., 1836, част 4, стр. 93). Румянцов No 284, бит от 13 век; той съдържа: 1. Славянски Октоих, т. е. от неделя. песни на имп. Лъв и Константин, с дневни служби на Теофан и Йосиф певец; 2. Канони а) на Богородица, б) за упокой, в) на Ангел Пазител, с молитва; 3. Правило за причастяване; 4. Месеци на думите; 5.Тропари за празниците; 6. Стихира и канони за големите празници, като се започне от Благовещение (25 март). Митрополит Иларион, възхвалявайки Владимир, казва: „Апостолската тръба и евангелският гръм огласиха всички градове“. Той също така споменава честването на литургията, „Божествените хваления“. Нестор в житието на св. Теодосий казва, че спътниците на Теодосий работели през нощта на работа, „събуждайки Божественото прославяне до края на годината, така че заедно пеенето на часовете да дойде в Църквата, особено Божествената литургия“. В хрониката: "и като чу блажения. Борис пее утреня ... и като завърши Оксапсалмите .... започна да пее псалтира." Лавър, 57,58. Въз основа на отговорите на въпросите на Кирил може да се види: а) Чинът на Кръщението („свещеникът избърса лицето си с устни, като в молитвеник.” с. 183, 175, 181, 198; б) Чинът на Преждеосвещената литургия (с. 198). Митрополит Йоан в 9-та авеню разрешава на свещениците и епископите да седят, докато пеят стиховете: Воскресни, Господи, Всякое дихание, Алилуя, вечерния Прокимнес и строго забранява да прави същото „бял ​​човек или прост човек, дори да има княз или пророк“. Новгородските летописци отбелязват, че през 1187 г., когато дошли с кръстно шествие от църквата "Св. София" до църквата "Архангел Михаил", пеейки 9-та песен, гръм ударил и хората изпаднали в страх. Новгородская 1, 2 и 3 години. Саймън, виж по-долу за празниците. Йоакимовата хроника. Татищев кн. I, стр. 38. Тази новина несъмнено е защото българската мелодия все още ни е известна. стъпка. книга, стат.2, глава 2. Въпреки че Нестор не говори за този случай, той отбелязва: „има друг двор извън града, където има двор на Деместиците зад Света Богородица (Десятък) над планината, Теремния двор.“ (Harat. sp. в Karamz. 1, pr. 523). Той е и в житието на Пр. Теодосий казва, че Стефан, приемникът на игуменката на Теодосий, бил де-потомък на Църквата. Калайдович (предговор към описанието на RKP. Толстов), говори за Стихирара от 11 век: „Староверците, експерти в древното пеене, не можаха да разберат музикалните знаци в него.“ Това изобщо не е изненадващо, защото те са слаби специалисти по всичко гръцко. Гръцките бележки на Дамаск се състоят от букви от азбуката, поставени изправени, настрани и легнали. С течение на времето от това не се правят букви, а куки, но с конкретно име; това значение се пренася и в Русия, където първоначално са запазени имената на гръцките куки. Но руските служители не бяха доволни от гръцката кауза и колкото по-напред отиваха, толкова повече добавяха своите значки, своите имена; За съжаление на руските певци и писари, гръцките куки в същото време претърпяха своята промяна: тези, които разбираха въпроса, видяха, че е необходимо да се добавят повече символи, за да се посочат различни позиции на тона; за тригласно пеене бяха необходими знаци за горни и долни тонове и тези, които не познаваха материята, написаха всичко това по свой начин. Представете си какво може да излезе от объркването на куките, счупени в Гърция и Русия! По-късно излязоха руски куки, разколнически куки, които някой сериозно се сети да ги бърка с арабски букви! На снимката на куките към описанието. RKP. Толстой, лесно е да разберете, че славянските древни куки - тайната на староверците - са чисти гръцки куки от 10-ти и 11-ти век, към които, ако желаете, можете да прикачите и техните гръцки имена. Къснославянските кукички и техните различни имена и изображения могат да се видят у г-н Востоков. (Описание, РКП. Румян, чл. 651–665). Но според RCP. още повече разлики. За колекция от всички следващи имена на куки вижте Прочетете. Московски генерал изток. и древния Рос. М., 1846, № 3, стр. 39–45. Вдясно митрополит Йоан (1080) на руски. Уважаеми гл. 1-во изд. 1814 г.; Това издание обаче е много погрешно: съдържа пропуски, грешки и няма разделени правила. Отговор на епископ Сава, Кириаку, стр.195. Орален. 40. de baptiz. §27. Виж въпроса на епископ Фидес и отговора на Картагенския събор, 253 г., в писмото на св. Киприан Картагенски. Epist. 59.ad Fidum. Свети Амвросий също говори за кръщението на осмия ден. арабски. 10 права 1-ви Вселенски събор: „родените получават благословение според закона и устава на Църквата, т.е. след четиридесетия ден след раждането; нека се кръстят и да станат християни без никакво съмнение. Петър, дякон на Висшата църква и чартофилакс, пише през 1092 г.: "по кое време трябва да се кръсти дете? Ако е болно, няма ограничение, но се кръщава. И ако оживее, ще живее четиридесет дни." При Арменопул според РКП. превод. RKP. Житие на св. Теодосий, в патерикона, първоначалният прочит е леко променен. Пр. 2. Хартофилакс Петър казва точно същото: "Ако се кръсти, трябва ли да бъде издоен от майка си, която е още нечиста? В никакъв случай да не погине детето." Владимир - Василий, Ярослав - Георги, Изяслав - Димитрий и т.н. Даниил игумен в своята разходка: "ми удостои злото име на руските князе да напиша в лаврата на св. Сава ... Това са техните имена: Михаил - Святополк, Василий - Владимир (Мономах), Давид Святославич, Михаил - Олег" и пр. Киев, 1151 г. Северът пита Свети Уолсам: "Как се казваш? По моето рождено име се казвам Балсам, а по кръщението - Петър." (в Ruinart Acta Martyr, sincera de Balsamo). В Деянията на св. Иларион дякон Тациан казва: „По моето рождено име се наричам Тациан, а по кръщението – християнин“ (Ролан ad 16th Martir). За тази цел те увещават Дионисий от Александрия (pr. Euseb, N. E. 7, 25). Златоуст (Бележка 21 в gnnesin). Светите изповедници изоставиха езическите имена, както например палестинските мъченици „отхвърлиха имената, дадени им от техните родители, може би защото бяха имена на идоли“ (Eusebius de Mart. Paldot. p. 11.). Паметници със слова от 12 век. Въпроси от Кирик с отговори от епископ Нифонт и др., л. 180, 181 от Калайдович, М. 1821 г. Теофилакт Болгар. в Коментари към 10-та глава на Евангелието. Лука, за древния обичай на св. Григорий Назиански. Орат.40, стр.654. Климент Александрийски (Strom, lib.6) предписва 12 години за евреин; в Апостолските постановления (lib.8, p.32) са предписани три години; - но добави: "не трябва да се претегля времето, а начинът на живот." Първият Константинополски събор заповядва да се внимава с отпускането (Правило 7). Съветът на Елвира (правила 3 ​​и 4) предписва две години за всеки езичник и три за свещеник. Така стана обявяването на бургундците (Сократ Н. Е. 7.30). Според описанието на мъченическата смърт на св. Лонгин, Виктор и Александър още същата нощ били огласени и кръстени тъмничните пазачи. (Ruinarti acta Mart, sincera); също съкратено от Епифаний за един евреин (Хорес 28). Паметници от XII век, с. 181, 182, 108. Житие на св. Константин К. Муромски според РКП. Библиотека на Московската духовна академия. Кирил Йерусалимски: „след като съблечеш старите си дрехи и облечеш духовно бяло, трябва да се облечеш в бяло... трябва да имаш в себе си това, което е наистина бяло, светло и духовно“. Тайнов. 4, обр. §8. Също така в Сократ (N. E. 5, 8), Созомен (N. E. 7, 8), Григорий от Назианца (Orat. 39.), Йероним (Er. 128, Er. 57). св. Паун 12. Епист. ad Severum: Undo parens sacro dncit de fonte sacerdos, Infantes niveos corpore, corde, habitu. Homilia ad baptisandos; Григорий Назиански говори за същото. Орат. 23 де Хероне. В древния готически богослужебник (в Asseman Cod. liturg. lib. 2, p. 36): baptizati et in Christo coronati. Мемориал стр.181. Също така Сава, който добавя за дясната ръка: „една дясна ръка надолу в знак“, тоест, както изглежда, положена на гърба си, стр.198. Кирил Йерусалимски (Танов.оглас. 3, §4) говори за помазване на челото, ушите, ноздрите и гърдите. По-късният гръцки мисал добавя помазване на ръцете (не ръцете) и краката. Устно, de baptismo 40, p.653. Ambrose de lapsu virg. стр.5. Августи Денквурд. B.7, S.427. Binterim Denkwurd. Катол. Kirche B. I. Th.1, S.233. Памет, с.183. Други думи за същото с. 182, 185, 175, 176. "Ако някой е кръстен и латинската вяра и иска да се присъедини към нас: нека отиде в църквата 7 дни и първо му дайте име, след това изпълнете 4 молитви на ден, които трябва да се повтарят до 10 пъти; Не му давайте нито месо, нито мляко, като че ли е катехумен. На осмия ден нека се измие и дойде при вас и му отправете молитви според обичая; нека се облече в чисти дрехи; и ще облечете го с християнски одежди и корона и така го помажете с миро, и свещ ще му дадете, и на литургията ще го причастите и ще го държите така, като новокръстения, ако е възможно, до 8-ия ден. Памет стр.175. Митрополит Йоан. точно 30. Пак там, стр. 194. „Винаги сервирайте с три проскури: първо вземете един голям дар, където не се вменяват мъртвите, и два за упокой“. стр.173. Според Служебника от 12 век на Антониевия манастир просфорите са определени в ранг на Проскомидия. След описанието на действието над главната просфора са показани: а) молитва да приеме Господ жертвата в чест на светеца; б) молитва за здраве и спасение на Божия служител; в) молитва, Господ да си спомни душите на починалите. И нищо повече. В друг Служебник на Софийската библиотека от ХІІІв. също няма броене на просфори, но от ордена се виждат следните пет: Агнец, Богородица, Светци, За Здраве, За Мир. Вижте Christian Reading, 1836, част 4, стр. 95 и 94. Много забележителна в това отношение е Книгата за възкресенска служба, написана през 1380 г. за селския свещеник Микула. Ето целия ред на просфората: "Свещеникът ще вземе просфората и ще я кръстоса, и ще я постави върху проскъра. на страничната чиния, а не на патената, започнете да режете (глаголът ето: като овца....) Поставяне на глагола върху патената: Божият Агнец, Синът, Божието Слово е положен, отнеме греха на всички. Семейството на виното е дясно. ръка, вода вляво и повдигнато планината с глагола: Един от воините сочи с пръст чашата, защото трима са свидетелите - Дух, Кръв, Вода. След това покриването на дарове и т.н. Нито дума за друга просфора. Правило на митрополит Йоан 16. Памет, стр. 182, 189. Нифонт директно казва: когато искат, тогава нека се причастяват, като спазват заповедта (за въздържане от всичко) един ден преди, а друг след това, ако няма покаяние.” стр.188. Кирил Туровски в Проповедта за Петдесетница: „Нека дойдем в Църквата Божия и със страх да застанем в нея, като Го молим за прошка на греховете, за да бъдем достойни да се приближим към Пречистите Тайни, Тялото и Кръвта Господни. страница 87. Кирил Туровски в Словото за Великден: ​​„С вяра ще се причастим от Божествената Пасха и ще помажем устните си с Кръвта Божия... Да вкусим, братя, от животинска плът“. Памет стр.12. Памет стр.185. Киев 1151 и 1170 г Памет стр.181. Други въпроси от Savva pr.25. и John Ave. 11. Вдясно. Митрополит Йоан 1, 6, 7, 16, 23. За други въпроси вижте отговора. Савва 1, 6, 8, 11. Нифонт стр.186. Renardoti Liturgia orientalis. т.1, стр.176. вижте 12 права. Сава; слова на Нифонт с. 176, 177, 194. Кирик попита: „Как да причастяваме болните и какво да пеем, ако не можем да се качим?“ Нифонт определя доста подробно какво да се прави, стр. 184 и 185. Но митрополит Йоан още по-рано казва: „Причастие се дава, след панихидата, както изглежда” (т.е. Требник), с. 198. RKP. Златен ланец, л. 39, В същия дух Правилото на Нифонт да не се налага никакъв пост в делничните дни, съботите и празниците Господни, стр. 195 и 194. Пак там, стр. 187 и 188. От друго място става ясно, че митрополит Климент е позволил на свещениците да направят това снизхождение: „Така че Клим заповяда да се даде причастие на необвързаните на Великия ден, нека поддържаме чисто голям пост, дори ако понякога сме съгрешили.“ (Според RKp. и в печат. това е пропуснато на стр. 169.) Подобно различие в мненията: „Питам, достойно ли е да го причастим, въпреки че той има полов акт с жена си по време на Великия пост?“ Той се разгневи и каза: „Научете да се въздържате от жените си по време на пост, това е вашият грях“. Казах: „В устава на миряните (Белече), Владико, е написано така: спазвайте добре по време на поста, това е Христовият пост; ако не могат, тогава през първата и последната седмица; и Теодосий, казват, след като е чул от митрополита, е написал така. „Не“, отговори той, нито митрополитът, нито Теодосий са писали това, а само за празната (Великденската) седмица, в която всеки ден е седмица. Ако направи това, забранете му да прави същото отново. (Според документа и публикуван в печат на стр. 185). Теодосий, за когото се говори тук, както и в други отговори, без съмнение е Св. Печерски игумен, а негов съвременник митрополит е митрополит Георги, за когото Кириак говори в друг случай, стр.195. В Drevlyany, Radimichi, Vyatichi и Severyanakh: "братята не живееха между тях, но играеха игри помежду си. Изглеждам, че отивам на игрите ... и крада жена си за себе си и кой се съвещава с нея? Всяко име има две и три жени. " Нестор, с.6. RKP. житие на св. Сава, А. сръб. Право v.5. Хартата на Ярослав: който вземе две жени, епископът получава 40 гривни, а тази, която дойде, се отвежда в църковния дом, а първата се пази според закона; и ако кара безразсъдно, ще бъде наказан с наказание. Пр. 25. „Трети деца на брат (правнуци на брат и сестра), които се женят помежду си, въпреки че законът (Граждански) им позволява, също ги подлагам на покаяние в полза на Църквата и вярващите.“ Разрешението за това е в законите, избрани през 739 г., от Кодекса на Юстиниан от император Лъв Исаврийския и неговия син Константин (виж Systemat. Code of Laws, vol. II, pp. 264, 337. Poxeipos vopos ed.a Zacharid. p. 53, XXIII, LIII. Lips. 1837.). Право 26. „Онези, които имат сношение с второто дете на брат (внук, брат и сестра), ако не се подчинят, за да се разделят, подлежат на пълно осъждане.“ Право 27. По същия начин се определя по отношение на замислеността (афинитет в собствеността). Катедрален свитък на блажения. П. Сисиния; той заповядва: "Двама братя не трябва да вземат двама братовчеди. Тези, които нарушават този устав, ще бъдат отлъчени от църквата." Правило 14 на митрополит Йоан. Според RCP. на две места; в печатно изд. тези места са освободени, вижте страници 199 и 188. Според хартата на Владимир разпускането е развод, предоставен на църковния съд и т.н. се разглежда според общите правила на православната църква. Според хартата на Ярослав се определя различна парична санкция за изоставяне на съпруга от нейния съпруг в зависимост от състоянието на лицето: в полза на съпругата на княза и епископа и „князът е екзекутиран“. След това, „дори ако съпругът и съпругата се разделят по собствено желание, епископът ще получи 12 гривни; а ако не се ожени, епископът ще получи 6 гривни“. Тук няма нищо в полза на съпругата, тъй като тя доброволно напуска съпруга си. Но няма и дума за това, че всяка двойка, ако иска да се раздели, ще получи свободно разрешение от владиката. Напротив, Хартата на Ярослав казва, че болестта не е причина за развод. Кирик попита Нифонт: какво покаяние трябва да се налага на онези, които напускат приятелството си и разбират друг? Митрополит Йоан, въз основа на правилото на Василиев, нарича такъв акт прелюбодейство (Притч. 22). В друго правило (76) той казва: на онези, които, заедно с други езически обичаи (принасяне на жертви и т.н.), следват правилото за напускане на жена и вземане на друга, "тези, които са чужди на съществуването на нашата вяра, се отхвърлят от Основаната църква. И се опитват с всичките си сили да го смъмрят и насочат към правилната вяра" и т.н. Следователно Г. Кранифелд каза твърде много, когато написа: "съпругът остави жена си от себе си, понякога удостоверено от епископът или свещениците и разводите бяха много чести.” (Чертеж. Рос. Граждански права, стр. 13, 1843 г. Санкт Петербург). пр. 18. Митрополит Йоан: Който роди трета жена и свещеникът благослови, знае ли или не, ще изригне. Василий V. не разпуска съюза на тригамистите, а само ги подлага на покаяние (пр. 4, 50). Съветът на Съюза през 920 г. забранява четвъртия брак, а третият, макар и наречен „като оскверняване“, го разрешава при условия. И така правилото на митрополит Йоан важи само за свещеника, забранявайки пълно венчание за троен брак. Синтагма на Властар. r. 74. В памет, страница 181. След Trisagion и Господи помилуй 12, директно: „Отнасят се молитви за болните“ и както е показано по-нататък: Свети Отче, „Лекарю на душите“, вече добре известната молитва на Благословението на миропомазването; само че сега е предшестван от канона на Арсений. Пак там. 181, Нестор през лятото. Пример за благословение на миропомазването, извършено върху опасно болни, може да се види в историята на Поликарп за Марк Гробокопача. Историята на Симон за изграждането на Печерската църква. Вижте Гоар. Евхолог. Ерде. r. 543, 544. изд. Венет. 1730. Дуканг. Glossarium med. graec. И не храм като цяло, както вярваше Арцибишев, напротив, виж думите на цитираната от него хроника II; № 575, 683, 917, 1261, 1890. Памет, с.195. „Вие писахте за руския митрополит Георги, но го няма никъде. Летоп. 1215 и 1231, в Карамз. об. III, пр. 161, 335. Демонстр. quod Chistus sit Deus. Същият Хом. 54. по математика. Хом. 87. по математика, Hom. 21. реклама поп. Антиохия. Същото за Имп. Константин Евсевий (lib. 3. de vita Constant. p. 2), - Василий V. (De spir. S. c. 27), Ориген (Hom. 8. in. Evang. loc.), Автор на Въпроси, наречени след Свети Юстин (Quaest. 118), Ефрем Сириец: „Ние, като християни, ще започнем да избягваме езичниците и евреите... Човече, ние ще увенчаем нашия с Честния и Животворящ Кръст.” (Lib. de poenitentia), Ориген, Кирил Йерусалимски: „Нека не се срамуваме да изповядваме Разпнатия; Нека смело изобразяваме знака на Кръста на челата си.“ (Oklash.13, §18) „Нека не се срамуваме от Кръста Христов; дори и някой да го е скрил, вие явно сте печат на челото си.“ (Общ.4, §10). Lib. де Жаак. с. 8. Пруденций Катемер. 6. Августин: „Не без причина Христос благоволи Неговият знак да бъде отпечатан на челото ни, като място на скромност; това е така, че християнинът да не се срамува от укора на Христос.“ (В Псалм 30). Същият трактат. 59. в Йохан, в Псал. 95. 141. Jerome Comm. в 69. ​​p. Йезаит. Епифаний (Hores.30, §12) за някой си Йосиф, който „взема съд с вода, отпечатва знака на кръста върху него със собствения си пръст“. Йероним за св. Павел: „като държеше пръста си върху устните си, той направи знака на кръста върху тях“. (Eritaph, s.Paulo). Същият Бл. Теодорит за св. Маркиан (Прол. 2 ноември) Филота де Марчиано) и св. Юлиан. "Призовавайки Исус и показвайки знака на победата с пръста си, той прогони всеки страх; (Ibid de Juliano). За епископ Донатус Созомен (Hist. E. lib, 7, p.26. p.292). Лекторът Мария от Египет, знаейки, че е плът, а не дух, нито призрак, направи знака на кръста на челото, очите, устните и гърдите си. (Ch. Min. 1 април). Според Йоан Мосхус, св. Юлиан, епископ на Бостра, когато му била поднесена чаша с отрова, „поставил с пръста си троен образ на кръста върху чашата и казал: В името на Отца и Сина и Светия Дух“. (Ливада на духовете. Гл. 94). От древните един е Кирил Йер. Той казва следното: „Нека изобразим с пръстите си знака на кръста на челата си и на всичко“. (Общ. 13, §18 (36). Разбира се, неудобно е да се прави кръст на челото или очите с цялата ръка. Несторианският писател Илия от Дамаск, живял в края на 9-ти век, искайки да помири сирийските монофизити с православните и несторианците, пише: "И фактът, че те не са съгласни помежду си в знака на кръста, това изобщо не пречи. Някои, например, изобразяват знака на кръста с един пръст, премествайки ръката от лявата страна на тялото към дясната; други с два пръста от дясната страна наляво.... Якобитите са белязани с един пръст, изобразявайки кръстния знак с два пръста от дясната ръка на лявата, изповядват вярата, че на кръста са се съединили Божеството и Човечеството. (Assemani Bibl. Orient. T.3, P.2, p.383). Димитрий Кизически, в своето послание за якобитите, пис. към имп. Константин Порфирон през 10-ти век, описвайки ученията на якобитите, между другото казва за тези обичаи: „Те са измислили да маркират лицето си с един пръст, изповядвайки по този начин една природа в Христос, и не го правят като нас, които движим ръката си от дясната страна наляво, а напротив, движейки се отляво надясно.“ (В 7 T. Gallandova Bib. Max. Bibl. Pat. T.12). В Лъв 4, Римски папа (847 - 855) се чете следната инструкция за благословията на Светата Чаша и Хляб: „Подпишете Чашата и Хляба с правилния кръст, тоест не наоколо и някак с пръстите си, както мнозина правят, но като сключите два пръста и огънете палеца навътре, чрез което се означава Троицата, опитайте се да изобразите този знак правилно, защото не можете да направите друго, което да благословите. (Tom.1. Supplem. Concil. Mansi fol. 911. Sl. Binterim. Denkw. B.4. Th.I. S.519). За същия папа, в книгата за папите се казва, че по време на пожар той е направил кръстен знак с пръсти над огъня (Lib. Ponlific. de Leone.). Известни са думите на Инокентий 3, папа на Рим, края на 12 век (Lib. 2. fie sacrif. misso c. 42. 25). Лео, испански писател от 13 век. „Всеки християнин защитава лицето си с кръстния знак, вдигайки три изпънати пръста на челото си в името на Отца, и Сина, и Светия Дух.“ На друго място: „Протягайки три пръста, т.е. големия пръст, показалеца и средния, и сгъвайки другите два, ние означаваме себе си и другите с призоваването на Божествената Троица.“ (Максим. Библ. Патр. Т.25, стр.229, стр.18, стр.233). През първата половина на XIII век Никифор Панагиот изобличава латинците: „Защо не сте кръстени, както ние сме кръстени? Преобразявайки истинския кръст с три пръста на главата, и на сърцето, и на дясното рамо, и на лявото, ние се обличаме с неговата сила. Вие... представете си кръст извън себе си... и създайте кръст с два пръста на земята и го целунете, изправете се и го стъпчете с краката си.” (В Makar, Read. Menea for Augustus, l.597. Christ. Reading. 1835, 4. p. 70. В Кириловата книга на l.236). Един грък през 13 век. заклейми латинците, че благославят с петия си пръст и отбелязват лицата си с големия пръст, както монотелитите; междувременно в знака пръстите трябва да са разположени така, че да означават двете природи в Христос и трите лица в Божествеността.” (Binterim. Denkw. V.7. Th.2. f.336.) Кьопен списък руски. памет с. 13, 14. М. Фаларета, Разговори върху глаголите. Староверец, стр.130. Подробно описание на тези фрески в Юр. Мин. Нар. просв; 1844, януари, където е приложен и списък от три изображения. В същата форма: а) Свят. Василий V. е представен в една от картините на Изборника на Святослав от 1075 г., б) На чашата, намерена в Киев и принадлежаща към предмонголския период, се вижда следното: аа) Благословията на Спасителя: последните два пръста са наклонени към палеца, показалецът и средният са разширени. бб) Джон Злат. в омофора на Фелон, благославяне: четвъртият пръст е наклонен към големия, а останалите три са изправени. (Proceedings of the Society of Historical and Ancient Ross. Том 3, част I, стр. 154, 155). Разговори към глагола. Старообрядческо изкуство. 129. В същото положение са ръцете на св. Йосиф Многоболни и Алимпий Иконописец, както казват искрени очевидци. Като доказателство е достатъчно да се посочи Месечникът, който се намира в Остромирово евангелие от 1070 г. Той показва, че празненствата на Гръцката църква са били приети в Руската църква, но приети в тогавашния им вид, т.е. не само без празниците, въведени след 1225 г., но и с реда на празнуване от онова време, който не е напълно съвместим със сегашния. В навечерието на 2 септември е празникът на Йоан и Павел Коистантинополски. Последният сега се празнува на 30 август и 6 ноември; 7 септември, "Страс. Св. мъченик Созонтас при Максимин цар и Св. мъченица. Харитиния"; последният вече го няма. „10-ти и 11-ти ден на поклонението на Честния Кръст Господен”; не сега. “13-ти, 18-и и 21-ви на м. Симеон, по плът Господня”; Сега не е позволено. „21-во освещение (т.е. храм) на св. Мина; мъченик Теодор в Персия“; и двете не съществуват; Теодор го няма в Менолога на Василиев. "22-ри М. Приска, Мартин, Никола." Приска е паметник. 21 септември; други са невидими; „25th M. Roman and M. Iya“, последният вече е 11 септември. „28-ми Рапсимий и нейният отряд“, сега 30 септември. И накрая, „29 и 19. М. Трофим и Дорумедонт“ вече е само 19 септември. От тези примери става ясно, че а) в месечника на Остромир някои празници са показани само местни, като Св. 2 Павел, св. 13, 18 и 19 на Симеон, 17 на Харлампий и Пантелеймон, 21 на Мина и др. (вж. Пролог от 13 век у Востоков, стр. 449, 452); б) Други тържества са остатък от славната древност: такова е поклонението на кръста на 10-ия и 11-ия час. Това е паметник на събитията под Него. Ираклия. в) Други бяха преместени в друг ден за най-известния празник, например паметта на Рапсимий от 20-ти до 30-ти, защото 20-ти се чества на великия евангелист и апостол Йоан. По месецослов на Остромирово евангелие, помен. Константин, в монашеството на Кирил, 14 февруари, и в други древни паметници и др., в Еван. XIII в., в Румянцов (описание 175) 6; това е денят на смъртта на св. Кирил. Паметта на Методий и с него Кирил в древни времена се празнува у нас несъмнено на 6 април, когато почина св. Методий: така според древното му житие (в Москвит. 1843, № 6, с. 434, 425). В пролозите на славата се чете кратко житие на св. Вячеслав, поне през 12 век, точно под 28 септември. Защото древният разказвач за св. Борис и Глеб пише: "Размишлявайки за Божието благословение. Борис, мъчението на св. Никита и страстта на св. Вячеслав." (Востоков в описанието на музиката, стр. 693, 454. Вестник прос. 1859, част 12). А. В същото време паметта на св. Людмила беше обединена на 16-ия ден на Св. Публикувано на 1 октомври в употреба през 13 век. (Описание на музея, стр. 404). Този празник го няма в гръцките месечни книги; Ето защо не е така в много от нашите RCP. Построена е църквата "Покров на Дева Мария" в Псков. 1552 г. в Новгород. 1310 г. Храм и чудо от иконата през 1418 г. (Карамз. 4. пр. 357, 5, пр. 137). Нестор в живота на княз Борис и Глеб; Соф. Време под. 1019 неделя години. в Арцибиш. 1, 217. В месечните книги на евангелията от 1164 и 1270 г. на 24 юли е посочено „страданието на св. Борис и Глеб“; въпреки че е показано 5 септември: „страстите на Светия страстотърпещ Христов Глеб“; последният е денят на убийството на св. Глеб. (Востокова Описание. Муз. 171 – 174), Нестор а) в житието на св. Борис и Глеб; б) през лятото. 1072 По-нататък Соф. Време около 1072 г. Възкресение. години, I, 204. В месеца евангел. XIII в. 2 май Отложено. власт Св. Борис и Глеб. Нестор не каза в житието си, че отсега нататък се установява празникът пренасяне на мощите, но Соф. Време неделя години. I, 215, друг живот на принцовете неизвестен. писателите ясно казват това. Трябва също така да се отбележи: а) в Соф. Времева странна грешка за лицето на М; отначало директно се казва, че са присъствали г-н Георги и епископите; и след това „М. Йоан се приближи с презвитерството“. Временник обедини два случая и приписа това, което Нестор казва за откриването на мощи, на пренасянето на мощи. Отсега нататък б) се случи, че Времето. казва: “Аз ти заповядах да изровиш праха и като го изровиш, ти го изтърка от земята”; докато според биографията на Нестеров, ракът на светиите е стоял в храма от 1020 г. в) Нестор през лятото. се казва, че освен м. Георги, при пренасянето на мощите са присъствали следните епископи: Петър Переяславски и Михаил Юриевски. Соф. Време и неделни години. I, 203, те също споменават Неофит Черниговски и Никита Белогородски, докато Никон, години. 1, 165, нарича Белогородския епископ Стефан и добавя Йоан Холмски. Последното без съмнение е грешка: по това време Хълмът все още не съществува (Киев. години): но името Белогор. Епископът е верен на Никон. год., а не в Соф. и Възкресение, за Никита Белогор, с Феолист Чернигов. Лазар Переясл., а Данил Юриевски е бил при пренасянето на мощите през 1115 г. (Киев. лет. С. 6). Киев. години. около 1115 ноем. 1 г. с. 1, 18. Синодик на Востоков, с. 517. Киев. години. „Хвала на нашите князе, ходатаи на руската земя... като царувахте с Христа, вие получихте дара на изцеленията от нашия Спасител Исус Христос, щедро ги давате с вяра на идващите в храма, защитници на отечеството.“ За изцелението на слепи князе в храма в Смоленск през 1077 г. 1 ноември, стр.17. Вижте също Киев. години. около 1170 г За знаците, които са посочили мястото на новия храм - дом на благодатта, най-достоверно е от св. Нестор в житието на св. Теодосий; за другите Саймън. През лятото. 1073 г. "Беше основана църквата Печерск Игум. Епископ Теодосий и Михаил (Юриевски), митрополит Георги тогава съществува в Грецех." За създаването и освещаването на тази църква – Симон. Той казва, че на освещаването на църквата, което се състоя на 14 август 1089 г., присъстваха: М. Йоан 2 и свикан от неизвестен посланик, Йоан Черниговски, Исая Ростовски, Лука Белгород. и Антоний Юриевски. Според хрониката на Нестор храмът е осветен от същите хора. Нестор след Лавър. И Радзив. sp. в Карамз. Т. II, пр. 138, 160. Соф. Времето казва 1, 175, че мощите са пренесени от епископите: Ефрем от Переяслав, Стефан от Владимир, Йоан от Чернигов, Марин от Юриев, Антоний от Порос. Ето един нов пример за факта, че имената на епископите са определени според мисли за модерността, понякога не добре обмислени. Антоний от Порос не е в Несторовата хроника според всичките й списъци, въпреки че според същата хроника през 1089 г. той е бил при освещаването на Печерската църква. Срещу „Марин Гуриевски” или „Свети Георги”, на реката. Роси, според Нестор, е била при откриването на мощите на св. Феодосия. През 1095 г. „Юриев и епископ Марин дотичаха на хълма Вятичев, в град Святополчи“ и от това време до възстановяването на Юриев през 1104 г. епископът на Юриев Пороски живееше в град Святополчи, но в този град никога не е имало специален епископ. За Юриев и град Святополч вижте Арцибишев I, 41, 59. Според месечния календар от 13 век. памет транс. мощи от 31 май (Описание на Востоков, стр.405). Густин. летоп. стр.288. Според Новгород. 3-то лято стр.213 i. съкр. Пренасянето на мощите на св. Николай стана в Киев (Супрасъл) през 1088 г. Слово за пренасянето на мощите и други неща за чудесата от Румянц. стр. 697. Честване на 9 май в Еванг. XIII в. с. 174, 175. В бита, с. 405. Честване на освещаването на църквата Георгиев на 26 ноем. на Евън. XIII век p. 172. За църкви в чест на Вм. Георги и Св. Никола, вижте ключа на Строев към Изтока. Карам., също Карам. аз, пр. 524. II, пр. 56, III, 35. За особеното уважение към св. Николай Ипатиев години. 167, 174, 192. Ростов, години. в Карамз. III, пр.27, с.213. Никон. години. около 1160 г., виж по-горе, pr. 24, 25. неделя л. II, 66 и Радзив. в Арциб. I, 177, 178. Соф. Време I, 197. Пролог 1. авг. и Никон, L. I, 160, 190. Последният датира победата и „учредяването” на празника към времето на Константин I и Ростов. епископ Нестор. За създаването след Остромировото евангелие няма и дума. По-нататък а) победата над българите е извоювана през всички години. през 1164 г. и М. Константин I, починал през 1159 г. б) През 1164 г. Ростов. Епископ беше Леон, който тази година се оправда пред императора. Мануил в България (спор за поста) и от нищо не става ясно, че Нестор е върнат на катедрата след 1157 г. Следователно: в) трябва да се приеме, че утвърждаването на празника Кръст Господен е ако не при Йоан 3 (1163–1166), то при Константин 2 (1168–1175). М. Иларион също произнесе похвално слово към просветителя на руската земя; но св. Нестор пише: „само да се бяхме потрудили и помолили на Бога в деня на неговата кончина: и ако Бог беше видял нашите усилия към него, той би прославил (Владимир): защото сме достойни да се молим на Бога, защото познаваме Бога. Ясно е, че те са чакали чудотворното прославяне на Владимиров и не са посмели да внесат светиите в общия календар. Авторът на древното житие на Владимиров (в тържествения 16 век в Румян, 67 7.) казва: „Не се учудваме, възлюбени, ако той не е извършил чудеса след смъртта: защото много праведни светии не са извършили чудеса, но те са свети.“ Идеята е правилна! Църква в името на св. Владимир в Новгород през 1311 г. Памет на Благовер. Владимир на 11 юни в Пролога от 15 век. (с. 455, 192), спомен на Благов. К. Олга 11 юли сръб. Пролог от 13 век. стр. 452 и Prol. XV век p. 455. Пр. Нестор пише: "Аз бях първият, който влязох в небесното царство от Рус; Ето защо синовете хвалят Рустия като господар; след смъртта се молете на Бога за Рус." Нестор, Симон и Поликарп се наричат ​​още Свети Антоний. Яви се на св. Йоан затворник; а този рече на единия брат: "Братко, казвам ти, като се помолих на този преподобни Моисей (Угрин), той ще помогне и на теб; нека вземем една кост от мощите му (Моисей) и да я дадем на страстния... този, който е престанал да се бори." Поликарп за Йоан Отшелника, виж по-нататък. прибл. Учението за Седмицата на всички светии (според тържеството на 15-ти век № 406. Руж) казва: „Ние ви прославяме, честни отче, руското утвърждение, честни Антоний, честно угаждаме на княз Игор, като честно приехме мъчението.“ Г. Востоков отбелязва, че тази статия вероятно е съставена скоро след смъртта на княз Игор, който е убит през 1147 г. в Киев. години. да каже, че в самия ден на смъртта му „хората с добра вяра идват да вземат от кръвта му и от корицата на тялото му за спасение и изцеление... Бог показа голямо знамение, като запали всички свещи над тях в църквата.“ стр.34. Благов. Игор беше убит на 19 септември. (Арцибишева 1, 105. № 680), но паметта на 11 юни. За задълбочено изследване на руските и гръцките новини за древните вижте Историята на ересите. и рак. стр.39–60. Освен това вижте Арцибишев, стр. 155, 175, 189.