Заповіді блаженства у тлумаченні свт. Іоанна Золотоуста

У нашому уявленні IV століття за Р. Х. - це перш за все століття тріумфальної перемоги християнства. Без найменшого застосування фізичної сили, озброєні однією тільки твердою, непохитною вірою і чистою совістю послідовники Христа, переживши століття гонінь, зламали офіційну монополію язичництва: їхнє вчення стало спочатку дозволеним (Міланський едикт 313 р.), потім привілейованим і, нарешті, релігійним. Саме в цей період Церква чітко сформулювала сутність православного Богошанування у своєму Нікео-Цареградському Символі віри, а в богослов'ї Великого Афанасія був розкритий сенс Боговтілення як обожнення людини: “…за допомогою приниженого явлено нам божественне, – заявляв він, через людство Слова пізнане і промисел про всіх і Творець і Творець цього – саме Боже Слово. Воно стало людиною, щоб ми обожнилися; Воно явило себе тілесно, щоб ми набули собі уявлення про невидимого Батька; Воно зазнало наруги від людей, щоб ми успадкували безсмертя” 1. Однак доступність і відкритість Церкви і висота її ідеалів ще не робили вчорашніх язичників виконавцями євангельських заповідей. загроза профанації всього святого невігласами, для яких богословські питання перетворювалися на предмет базарних суперечок. Це було те саме, що зграя галок, що зібралася в одну купу, буйний робочий натовп молодих людей, вихор, клубом підіймаючий пил, бушування вітрів. Попрацювали перш за свою частку над чимось добрим Треба відсікти, як загальну недугу, зайві і марні питання, що пустили нині стільки нащадків і гілок” 2 . "Треба думати, - зауважує архім. Кіпріан Керн з приводу вищенаведених цитат, - що ця "забава богословствувати", якою недугувало багато і багато малопідготовлених, а до того ж абсолютно непокликаних дилетантів, і була однією з причин, а може бути і найголовнішою причиною того, чому свтжен Григорій. при такому одурманеному стані умів, коли всякий профан вважав себе авторитетом, коли святе мистецтво богословення було винесено на вулицю і тим самим профановано, необхідно було лунати голосу вагомому, спокійному, умудреному в проповідуваній істині Здавалося б, що умам, подібним до цього, він не сказав би і Григорію. Перед Церквою з нечуваною гостротою продовжувало стояти завдання місіонерства. Не було тепер перешкод для відкритої проповіді, але зруйнувати язичницькі капища незрівнянно легше, ніж насадити християнство в душі людей, які вже не ризикували життям заради нової релігії, заради тих скарбів благодаті, які вона давала їм, а приймали її з міркувань зручності, зиску, престижу. Церква не могла від них відмахнутися, відокремитися, стати елітарною, їй належало їх перевиховати. Для цього передусім треба було пояснити їм Святе Письмо Нового і Старого Завіту і зробити це з любов'ю до слухача, з розумінням його звичок, умонастрій, культури. Промислом Божим жереб цього подвигу впав на клірика Антіохійської Церкви Іоанна, згодом патріарха Константинопольського, всім нам добре відомого під ім'ям Іоанна Златоуста. Пам'ять його урочисто вшановується разом із стовпами Православ'я свтт. Василем Великим та Григорієм Богословом у день Трьох Святителів (30.I/12.II), і це дає нам право шукати глибинний богословський зміст у самому використанні Золотоустого красного мовлення. Його проповіді (бесіди-гомілії) часом здаються багатослівними, розтягнутими, важко дочитати їх до кінця, знайти в них головне ядро, тому нерідко їх видають у скороченому вигляді, відкидаючи “зайве” обрамлення 4 . Однак святитель звертався не до нас, а до своїх сучасників і враховував насамперед їхню здатність сприйняття його живого слова. Спробуємо і ми вникнути у хід його промови, щоб зрозуміти його богослов'я. Екзегетична спадщина Золотоуста - це бесіди-тлумачення на книги Нового і Старого Завітів, сказані в основному в останнє десятиліття IV століття в процвітаючій малоазійській Антіохії, місті зі стотисячним християнським населенням. Головне місце у цій спадщині посідають 90 бесід на Євангеліє від Матвія та 88 бесід на Євангеліє від Івана. До нього входять також розмови послання ап. Павла до римлян, коринтян, галатів, ефесян, до Тимофія та Тита, бесіди на книгу Буття, на Псалми, на книгу пророка Ісаї. Тлумачення недарма складено у вигляді бесід. Як ніхто інший, антиохійський проповідник умів увійти в контакт із аудиторією, постійно тримаючи слухача у полі зору і до нього спрямовуючи своє слово. І важко зрозуміти текст Золотоуста, не маючи уявлення про смаки його слухача. Грек тієї доби любив виступи модних ораторів, як зараз люблять модні фільми. Талант оратора полягав у вмінні сказати незвичайно, по-новому про добре відоме. Він володів манерою висловлюватися, яку прийнято називати риторикою: вона розвинулася з давніх судових диспутів і потім увійшла до шкільного навчання як мистецтво переконувати та узагальнено зображати дійсність. Ритора можна порівняти з тим, хто, стоячи на вершині гори, оглядає її підніжжя: йому видно контури предметів, він бачить комплекс предметів як ціле і вбачає зв'язки та співвідношення між ними, але не розрізняє їх індивідуальних особливостей. Для риторичної мови характерне прагнення зіставляти і протиставляти, спостерігати подібність і відмінність, будувати фрази у формі антитез і паралелізмів і відповідно мати слова і звуки. Немає потреби повторювати, що свт. Іоан Златоуст, учень знаменитого оратора Лібанія, блискуче володів цією словесною технікою. В устах антиохійського проповідника мистецтво красномовства перетворювалося на служницю богослов'я, на засіб для розкриття глибинних істин християнства. Як приклад такої християнської риторики, ми дозволимо собі проаналізувати п'ятнадцяту бесіду (гомілію) на Євангеліє від Матвія. Темою бесіди служить євангельський текст: “Побачивши народ, Він зійшов на гору, і, коли сів, приступили до Нього учні Його. На відміну від більшості тлумачів Златоуст не проходив повз побутові реалії євангельської розповіді і не пояснював їх алегорично в дусі Орігена. У земному житті Сина Божого, нас заради чоловік і нашого заради спасіння того, хто зійшов з небес і втілився, важлива будь-яка деталь у своєму прямому буквальному сенсі, чи то місце проповіді, чи особистість тих, хто її слухав. У наведеному євангельському тексті все сказано дуже стисло, ніщо не акцентовано, але проповідник-ритор знає, як опанувати увагу пастви, в який бік його спрямувати. Він вигукує: "Дивися, яка відсутність честолюбства і хвастощів! Цими словами інтерес слухача, його мислений погляд звернений на внутрішній сенс події, на властивість Боголюдини, що виявляє себе в Його вчинку. Одиничний акт: "Він зійшов на гору" включений потім Златоустом в цілісну панораму всіх місць, цілим панораму всіх, поставлений по всій місцевості. витлумачений як наука для кожної людини: “Він не водив їх за Собою, але коли треба було лікувати, Сам ходив усюди, відвідуючи гради і весі, а коли зібралося безліч, сідає на одному місці, не в місті, не серед площі, але на горі, в пустелі, – навчаючи тим нас нічого не робити напоум, , навчаючи тим нас нічого не робити напоказ, про важливі предмети” (Беседа 15, 1, 223) 5. Християнському оратору цікаві як гора, де вимовлені були Заповіді блаженства, а й люди, у своїй присутні. З тонкою спостережливістю він протиставляє натовп з її жагою чудес найближчим учням, здатним сприймати речі більш піднесені і глибокі: “Коли зійшов Він і сів, приступили учні. велике” (Там само). Ця експозиція місця та дійових осіб необхідна проповіднику як прелюдія для його богословського міркування. Гра антитезами, настільки приємна вуху слухача, не переростає в нього в контрастне протиставлення, навпаки, вона готує ґрунт для проголошення ідеї єдності та універсалізму як неодмінного постулату віри у Христа. Подібно до того, як міста, села і пустельна гора при всій своїй несхожості мають спільну властивість, бо вони є місцями, які відвідували Спаситель, так і люди, що оточували Його, при всій своїй відмінності стали об'єктом уваги з Його боку. Ця увага була спрямована на різні аспекти буття – на тіло і на душу, і Золотоуст спростовує цим фактом брехню дуалізму, стверджуючи, що Бог є Творець цілісної живої істоти: “Він не тільки зцілював тіла, а й лікував душі і знову від турботи про душі переходив до зцілення з тіл, знамень. І цією опікою про ту й іншу річ Він загрожує безсоромні уста єретиків, показуючи, що Сам Він є Творцем цілісної живої істоти. Сучасний читач швидше за все не розчує полемічної інтонації цих слів, а тим часом у цій фразі торкнуться основи основ православної антропології. Пройде близько тисячі років, і релігійна громадськість Сходу та Заходу буде схвильована суперечкою святогірця Григорія Палами з калабрійцем Варлаамом. У цій суперечці про сутність ісихазму і Фаворському світлі йтиметься про здатність людини осягати Бога: чи вся людина загалом стає причасником Божественної благодаті чи якась частина її – розум, душа чи тіло. У IV столітті Іоанн Златоуст привчав свою паству дивитися на людину тими ж очима, що і святитель Григорій, проте духовний рівень галасливих антиохійців і священномовних афонських ченців був непорівнянний, відповідно і вчення про людину в обох богословів набувало своєрідної форми. Якщо захисник православ'я в XIV столітті розглядав питання про сприйняття людиною Бога (про неварю Фаворського світла), то антиохійський проповідник роз'яснював своїм слухачам, як Бог ставиться до людей, як Він близький до них. І свідчення цієї близькості – не священний плач і спокій внутрішньої молитви, а поведінка Боголюдини під час Його земного життя, Його ставлення до тілесних і духовних потреб людей, до неосвіченого натовпу та найближчих учнів. Виявляється, Він нікого не відкидав, Його дії поширювалися однаково на душу і на тіло, що припливають до Нього: “Він виявляв велике піклування про ту і іншу природу (тобто про тіло і душу – Т. М.)), виправляючи то одну, то іншу” (Там само). У цьому двоєдності діяльність Спасителя показана як всеосяжна, всеохоплююча. Її універсальний характер проявляється і в тому, в якій формі вона ведеться (не тільки словом, а й справами), і в тому, до кого вона звернена (не тільки до “своїх”, а й до всіх): “Отверзши, – каже євангеліст, – уста Свої, навчав їх”. Навіщо це додано «Відкинувши уста Свої»? Щоб ти знав, що Він навчав їх навіть тоді, коли мовчав, не тільки коли говорив; вчив, то відкриваючи уста Свої, то віщаючи ділами Своїми. Коли ж ти чуєш слова «навчав їх», не думай, що Він говорить тільки до учнів Своїх, але що через учнів говорить і до всіх» (Там же). Перед антиохійським пастирем стояли любителі та шанувальники його красного складу; сьогодні вони у храмі, завтра побіжать на іподром, до театру, повернуться до своїх життєвих справ. Його завдання – донести до них звістку про Того, Хто прийшов не праведників, а грішників урятувати, Хто кидає дев'яносто дев'ять овець і йде шукати одну зниклу. Повторюваний мотив розмови Золотоуста – це думка, що Божественний Учитель нікого не відкидає – ні натовп, заради якого Він творить чудеса, ні найближчих учнів: мало того, навіть коли Він звертається безпосередньо до апостолів, Він будує промову так, щоб її могли слухати і розуміти невігласи, щоб вона не вважала невігласом. Легко здогадатися, що під натовпом християнський проповідник мав на увазі також і свою паству: “Але натовп був неосвічений, складався з людей, що ще плазуни додолу, то Він, зібравши перед Собою учнів, звертає до них промову Свою і в бесіді з ними так говорить, що вчення мудрості робиться цікавим”. були майже зовсім нездатні Його слухати” (Там само). Цими словами завершується вступна частина Бесіди, що ілюструє її початковий вигук “Дивися, яка відсутність честолюбства та хвастощів” і малює людське обличчя Христа Спасителя. Увага тлумача потім перейде на зміст Його Нагірної проповіді. Нова тема вводиться риторичним питанням “Звідки Він починає і які основи нового життєвого устрою?”. Вживаний тут термін "політія" означав для грека і громадянство, і держава (саме так називалося "Держава" Платона), і суспільний устрій; у післякласичну епоху їм називали і проживання ченців. В устах проповідника, який звертався до тих, чиї батьки і діди жили в епоху панування язичництва, до тих, хто ще мав будувати християнізоване суспільство, слова про нову політию, про нове проживання звучали як натяк на оновлення суспільства, на його християнізацію, а не на втечу з нього. Звідси й деякі особливості тлумачення Заповідей блаженства у Златоуста: він знаходить у них те, що стосується як духовного, а й чуттєвого буття людини – багатства, бідності, справедливості. Людина еллінської культури знала, що мета його життя – щастя. Антиохійський проповідник розкривав своїй грецькій пастві умови людського блаженства, зрозумілого зовсім на дусі античної філософії. Він приковував увагу слухача до євангельського тексту, свідомо відмовляючись від релятивізму, наполегливо наполягаючи на тому, що сказане Спасителем звернене до всіх, до кожної людської істоти, до самого слухача, що блаженство доступне всім людям незалежно від їхнього соціального становища та культури: тобі й до всього роду людського. Не сказав: такий-то і такий блаженний, а всі, хто так чинить блаженні, так що хоча б ти був рабом, бідняком, жебраком, безпритульним, неосвіченим, немає жодної перешкоди до того, щоб бути тобі блаженним, якщо матимеш цю чесноту” (Беседа 2). Відповідаючи на поставлене ним риторичне питання (див. вище), Златоуст найбільше значення надавав першій заповіді блаженства Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне. “Жебраки духом” – це смиренні (tapeino… – букв. “принижені”), смиренні з власної волі, за внутрішнім вибором, а чи не через зовнішніх бід. Смиренність – це те почуття, яке в Біблії називається “скрушеним серцем”, і посилання на біблійних пророків свідчать, як воно завгодно Богові. Воно не просто богоугодне почуття, воно – антипод того духовного устрою, яке є джерелом зла у всесвіті. Золотоуст називає його словом нерозсудливість. Саме воно зробило диявола дияволом, призвело до гріхопадіння Адама та його нащадків. Смиренність покликана відновити втрачений справжній порядок речей: “Оскільки, отже, гордість (нерозсудливість) – є верх усіх зол, корінь і джерело будь-якого нечестя, то Спаситель і готує лікування, відповідне хвороби, вважає цей перший закон як міцна і безпечна основа. На цій основі з безпекою можна бачити і все інше. Навпаки, якщо цієї підстави не буде, то хоча б хто до небес підносився життям, все це легко зруйнується і матиме поганий кінець. Хоч би хто відрізнявся постом, молитвою, милостиною, цнотливістю чи іншою доброчесністю, все це без смирення зруйнується і загине” (Бесіда 15, 2, 224, 225). (Мужність, благочестя, справедливість, розсудливість). Християнський проповідник пропонував іншу мораль, яка співвідносила людину з Богом, а не з суспільством: різкістю антитези, римою перекликаються кінцівок, викарбовуючи кожен звук, він давав відчути несумісність гордої і безрозсудності. всякого нечестя, так смиренність є початок всякого благочестя” (Там же, 225). Перша заповідь про смиренність – це виклик усьому людству, що занурився у злі; так само незвичайна, несумісна з загальноприйнятою думкою, парадоксальна і друга заповідь Блаженні, що нині плачуть, бо вони втішаться. За словами Златоуста, вона суперечить думці цілого всесвіту: “Справді, тоді як усі шанують блаженними радіючих, а нарікаючих, бідних, що плачуть – нещасними, Він замість перших називає блаженними останніх, кажучи так “блаженні плачуть”, хоча всі шанують їх нещасними”. Як і при тлумаченні слова смиренних , Златоуст конкретизує поняття плачуть , вказуючи, що тут маються на увазі плачуть про гріхи, і для роз'яснення, якою має бути сила цього почуття, посилається на приклад тих, хто оплакує втрату родичів: “Справді, якщо той, хто оплакує, хто-небудь, хто оплакує цей час скорботи не захоплюється ні любов'ю до багатства і плоті, ні честолюбством, не дратується образами, не снідається заздрістю, ні інший будь-якої вдається пристрасті, а буває цілком поглинений скорботою, то чи не набагато більше покажуть свою безпристрасність щодо всього цього ті, які належним чином оплакують грі (Там само, 3, 226). Суворість заповіді врівноважується насолодою нагороди, любов'ю Бога до людини: Блаженні плачуть, бо вони втішаться. "Скажи мені, де вони втішаться? - вигукує Златоуст. - І тут і там. Так як ця заповідь була надто важка і важка, то Він обіцяє те, що найбільше могло б полегшити її. Отже, якщо хочеш мати втіху - плач". І не шануй цих слів алегоричними. Справді, коли Бог втішає, то хоча б тисячі прикростей з тобою трапилися, все переможеш, тому що Бог завжди нагороджує праці з надлишком" (Там же). І подібно до того, як заповідь про смиренність оголошувалась доступною для всіх, заповідь про плач містить вимогу оплакувати не тільки свої, але й чужі грі гріхах, а й про гріхи інших. Так чинили святі, як Мойсей, Павло, Давид” (Там же). Відповідно до основної думки вступної частини Бесіди про те, що Христос з однаковою турботою лікував і душу і тіло, Золотоуст і в Заповідях блаженства розкривав те, що стосується не тільки духовного, а й чуттєвого життя людини. Так, тлумачачи третю заповідь Блаженні лагідні, бо вони успадковують землю, він пропонував розуміти землю в буквальному сенсі як чуттєву нагороду, посилаючись на слова апостола Павла і Самого Христа, які, говорячи про відплату, згадували і про чуттєві речі. Заповідь спрямована проти існуючої думки, ніби лагідний може позбутися свого майна. Ні! - Заперечує проповідник: "Христос обіцяє противне, кажучи, що він-то безпечно і володіє своїм майном: він ні зухвалий, ні пихатий; хто ж, навпаки, буде таким, той позбудеться і батьківського маєтку і самого життя" (Там же, 227). І знову звучить знайомий мотив: “Коли Він говорить про щось духовне, то не відкидає й вигод справжнього життя, а коли обіцяє щось у тутешньому житті, то цим ще не обмежує Своєї обіцянки. «Шукайте, – каже Він, – Царства Божого, і це все додасться вам» (див. Мт 6:33)” (Там же). У тому ж дусі тлумачиться і четверта заповідь Блаженні жадібні й жадібні правди, бо вони насититься. Під «правдою» – dikaiosЪnh – мається на увазі властивість, протилежна користолюбству (pleonex ... a), і обіцяна чуттєва нагорода (наситаються) повинна спростувати ходяче уявлення про те, що до матеріального благополуччя веде користь: «Вникни в те, з якою силою Він: які шукають правди», – але – «блаженні жадібні й жадібні правди», вселяючи цим, щоб ми не як-небудь, але з повним завзяттям прагнули до неї. нагороду: «Бо вони насититься». Через те, що більшість людей вважає, що користолюбство приносить їм благополуччя, Христос говорить, що все йде навпаки, бо благополучними робить правда. На думку Златоуста, четверта заповідь передбачає п'яту (Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть), вказуючи, що милостиню треба подавати не з награбованого, не з нажитого користолюбством (oЩdќ ™k pleonex ... a). Проповідник не входить у докладний розгляд п'ятої заповіді, обмежуючись загальними словами про те, що милостиня повинна творитися не лише грошима, а й ділами, що види її різноманітні і заповідь ця широка, а нагорода за неї вельми висока, оскільки милість, що отримується від Бога, непорівнянна з людською. Так само швидко оглядає Златоуст та інші заповіді блаженства. Шоста заповідь, Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога, підкреслює важливість цнотливості. У сьомий, Блаженні миротворці, бо вони синами Божими нарекутся, не тільки усувається взаємна незгода і ненависть, але потрібно від людей щось більше – щоб вони примиряли незгоди інших, і за це їм обіцяна духовна нагорода: “вони будуть названі синами Божими, і примиряв вороже” (Там само, 4, 228). Дві останні заповіді показують долю тих, хто втілив у собі всю чесноту, хто наслідував Христа. Що на них чекає? – Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне. Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене. Радуйтеся і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах (Мт 5:10–12). Золотоуст чудово усвідомлює всю парадоксальність християнства: воно змушує жити всупереч прийнятим цінностям і обіцяє тут, на землі, одні неприємності: “Христос як би так сказав: хоча б вас називали обманщиками, підлабузниками, лиходіями або інакше якось, то ви можуть бути блаженні, що може бути, блаженні. Він називає жаданим, тобто злиднями, горем, гонінням, ганьбою” (Там же). Найкращим доказом істинності християнства, найкращим доказом на його захист є сам факт його поширеності: “Проте Він і сказав це і переконав не двох, не десять, не тисячу, не десять тисяч людей, а весь всесвіт. І натовпи народу захоплювалися, хоч чули речі тяжкі, болючі, зовсім незвичні для більшості. Така була сила Того, хто говорить” (Там же). Якщо останні дві заповіді підбивали підсумок програмі нового життя, яка була написана в попередніх, то обітовані за них нагороди є спільним знаменником духовної відплати за всі заповіді в цілому. Чуттєві нагороди, згадувані Златоустом, мають лише приватний характер, вони не виключають нагороди духовної, бо саме набуття Царства небесного є сенс того образу поведінки, який запропонований Вчителем: “Якщо ти чуєш, що не при кожному роді блаженства дарується царство небесне, не занепадай. коли Він каже, що ті, що плачуть, втішаться, і милостиві будуть помиловані, і чисті серцем побачать Бога, і миротворці назвуться синами Божими, - під усім цим Він має на увазі не інше що, як царство: адже ті, що насолоджуються цими благами, досягнуть, і тільки царство не думає. прагнучи правди, і лагідні та всі інші. Не може бути блаженним вінчаний тим, що руйнується в тутешньому житті і вислизає швидше за тінь” (Там же, 5, 228). Антіохійський проповідник був не лише глибоким богословом та блискучим оратором, а й чуйним знавцем людського серця. Йому належало не лише пояснити євангельський текст і розкрити вчення Христове, а й вселити любов до нього. І він чудово розумів, як жахнеться, здригнеться обиватель, як внутрішньо протестуватиме, коли почує, що життя за Євангелією обіцяє йому тяжкі скорботи. І пастир, ніби стаючи на бік своєї малодушної пастви, втішає, підбадьорює її. Для цього він нагадує, як утішав і підбадьорював Своїх апостолів Божественний Вчитель, наводячи їм як приклад біблійних пророків: “Сказавши “велика ваша нагорода на небесах”, Христос додав ще іншу втіху “так гнали і пророків, що були перед нами”, бо наближалося царство, бо наближалося царство. їх спільності з тими, хто страждав раніше. Не думайте, каже Він, що ви це терпите, тому що кажете і законотворите неналежне або що гнатимуть вас за проповідь вчення безбожного. Ви піддаєтеся наклепам і небезпекам не тому, ніби ви неправо вчите, а по злості слухаючих <…> І пророків не за звинуваченням у порушенні закону або в безбожності інших побивали камінням, інших виганяли, а інших піддавали тисячам інших лих. Нехай це вас не турбує! Адже й тепер усе робиться з тих самих міркувань. Бачиш, як Він підняв їхній дух, поставивши їх поруч із Мойсеєм та Іллею? (Там само, 5, 229). Для спокійного перенесення зневаг мало однієї свідомості своєї правоти. Золотоуст не заплющував очі на тяжкість подвигу і дбайливо, поволі виховував внутрішній чоловік у своїй пастві. Так, терпіти образи дуже гірко, настільки гірко, що навіть Іов - "цей адамант твердіше каменя", який покірно переніс втрату майна, дітей, здоров'я, докори дружини, повагався і прийшов у сум'яття від злослів'я друзів (Там же, 5, 230). Однак саме в цьому велич християнства: воно не потурає людським слабкостям, воно робить людину здатною переносити труднощі. Саме в цьому сенс настанови Спасителя Своїм учням: “Він хоче убезпечити їх не від того, щоб вони нічого поганого про себе не чули, але щоб погані чутки переносили великодушно і виправдовували себе справами, тому що останнє набагато краще за перше і не сумувати під час страждань набагато важливіше, ніж зовсім не страждати” (Там2, 5, 5). Ця властивість людської особистості виховується всією сукупністю Заповідей блаженства і буває результатом їхнього виконання: “Зауваж і те, після скількох заповідей запропонував цю останню, Він зробив це не без наміру і хотів показати, що той, хто заздалегідь не приготовлений і не затверджений усіма цими заповідями, не може вступати і в ці подвиги з цих подвигів. ланцюг, завжди прокладаючи шлях від попередньої заповіді до наступної. Справді, людина смиренна оплакуватиме і гріхи свої; Хто оплакує свої гріхи, буде лагідним і праведним і милостивим; милостивий, праведний і скорботний буде неодмінно і чистим по серцю, а такий буде і миротворцем; а хто цього досягне, той буде готовий до небезпек, не залякається лихослів'я і незліченних лих” (Там же, 6, 230, 231). Продовжуючи далі бесіду, Златоуст наводив все нові й нові докази, щоб схилити серце слухачів на бік Христа. Він розповідав їм, як Учитель підбадьорював учнів похвалами, кажучи їм “Ви сіль землі Ви світло світу” (Мт 5:13,14). Прийомом похвали здавна користувалися промовці, коли хотіли когось виставити прикладом для наслідування; героя зазвичай ставили вище за інших і приписували йому грандіозні подвиги. Антиохійський пастир знав смаки своєї пастви і, даючи їй відповідну словесну їжу, привчав її до християнського розуміння великого та славетного. У чому похвала апостолам, яку промовив Спаситель для зміцнення їхнього духу? Він назвав їх “сіллю землі”. Золотоуст звертає увагу на вселенський характер проповіді апостолів: вони посилаються над два міста, над десять, над одного народу, як пророки, а до всього всесвіту, на сушу і море; і не тільки їх самих стосуватиметься це вчення, але всього всесвіту. Тим самим вони вищі за пророків, і справа їх – найбільша на землі. Слово “сіль” свідчить про пошкодження всієї людської природи гріхом. Сіль запобігає гниття, і заповіді Спасителя поширюють свою дію на багатьох: “хто лагідний, тих, милостивий, праведний, той не для себе тільки творить добрі справи, але намагається ці добрі джерела добра вилити і на користь інших. здаються вам неприємними, адже завдяки вам і інші ті, хто втратив себе, піднесуться” (Там же, 6, 7, 231). Велич християнства у його зацікавленості у порятунку всього людства, у його відкритості для всього всесвіту. Про всесвітній характер апостольської проповіді говорить і друге порівняння: "Ви - світло світу". "Мира, - знову-таки не одного народу, не двадцяти міст, а всього всесвіту", - зауважує Златоуст (Там же, 7, 232). Антиохійці, як і всі, цінували славу і популярність, і їхній пастир показував їм славу учнів Христових у незламній силі їхнього благовістя, що охопив увесь всесвіт: “Подумай, справді, скільки обіцяно було тим, хто невідомий був навіть у своїй країні! Земля і море пізнає їх, і чутка про них пройде до меж всесвіту, або - краще - не чутка, а дія їх доброї справи, бо не чутка зробила їх скрізь відомими, але велич самих справ. Вони, як птахи пронеслися через весь всесвіт швидше сонячного променя, поширюючи всюди світло благочестя Так як раніше Христос говорив про гоніння, злослів'я, наклеп, ворожнечу, то, щоб учні не подумали, що все це може перешкодити їх проповіді, Він, підбадьорюючи їх, не каже, що благовіст Всесвіт, і самі вони через це стануть славними та знаменитими” (Там же, 7, 232). Великим прикладом апостолів Златоуст надихав своїх слухачів, кликав їх самим життям свідчити про Христа, виконувати заповіді і цим привертати до себе інших: “Справді, голос чесноти голосніший за будь-яку трубу, і життя чисте світліше за самого сонця, хоча б ми не будемо злословити. чесноти: якщо будемо лагідними, милостивими, чистими, миротворцями, не будемо відповідати на образи образами, а навпаки, приймати їх навіть з радістю, то ми всіх, хто дивиться на нас, привернемо цим не менше, як і чудесами, і всі охоче скинуться до нас, хоча б хто був невгамовний, хоча б хто був невгамовний, хоча б хто був невгамовний, хоча б хто був невгамовний. словом, як би хто не був худий. Якщо ж з'являться і злословлячі не бентежись, що тебе злословлять перед людьми, але розглянь совість злословлячих, і ти побачиш, що вони аплодують тобі, захоплюються і внутрішньо обсипають незліченними похвалами ведучи так життя, ми і тих, що сидять у темряві, будемо керувати. Така сила цього світла, що він не тільки тут сяє, а й висвітлює шлях тим, хто йде туди. Коли ті, хто сидить у темряві, побачать, що ми зневажаємо все сьогодення і прагнемо майбутнього, тоді вони і без слів, справами нашими переконаються в цьому” (Там же, 8, 9, 234, 235). Вітчизняною турботою починає лікувати душевні виразки пасомих. Розпочавши розмову з віддалених подій, він все ближче і ближче підводив слухачів до їх сучасності. Чи нам, що ми прагнемо в іншу батьківщину? Яке, нарешті, буде вибачення, коли для нас страх Божий матиме менше значення, ніж навіть слава людська мала для язичницьких філософів? Що нас захистить, коли за стільки благ, нам обіцяних, за стільки шляхів, відкритих нам для благочестивого життя, ми не тільки не можемо зрівнятися з ними, але губимо і себе та інших? Не стільки шкоди завдає язичник, що чинить нечестиво, скільки християнин, що поводиться так» (Там же, 9, 235).. Після цих слів, які, з одного боку, сприймалися як блискуча антитеза наведеному вище вихвалянню християн і насолоджувалися слух поціновувачів риторики, а з іншого – примушували наслухатися боргу, Златоуст звертався вже безпосередньо до пасом і докоряв їх за пороки, найбільш типові в суспільстві. домашнє приладдя? І хай би тільки це одне; але коли до цих непотрібних занять ти приєднуєш ще неправду, забираючи землю у сусідів, грабуючи вдома, руйнуючи бідних, збільшуючи голод інших, то коли ти приступиш до цих заповідей? Але ти іноді милуєш жебраків? Я знаю. Але ж і тут велика загибель тобі, бо ти робиш це чи з гордістю, чи з марнославства, отже й у добрих справах тобі немає користі” (Там само). Золотоуст не тільки викривав своїх співгромадян, але прагнув вивести їх зі стану пороку, ламаючи стереотипи мислення, що склалися. Обиватель звик жити у світі чуттєвих явищ, де головними чинниками подій, що відбувалися, були дії його та його партнерів. Антиохійський проповідник казав їм, що у їхніх життєвих ситуаціях бере участь світ невидимий, що у них незримо присутній і активно діє Сам Христос. Тим самим змінювалася вся розстановка сил між людьми: позикодавець позичав насамперед – Бога і мав постійно мати це на увазі. Звідси виникла неодмінна вимога прощення образ і боргів, вимога милосердя, поблажливості та активного усунення зла: “Станемо надавати милосердя і велику людинолюбство, як майном, так і справами, – вигукує Златоуст. визволимо. А якщо можемо звільнити словами, не полінимо і це зробити” (Там же, 10, 236). Присутність Христа в нашому житті зобов'язує нас наслідувати Його: Він примирив нас з Богом, і ми повинні примиряти ворогуючих. Голос пастиря звучить особливо голосно, коли він кличе своїх пасомих бути миротворцями: “І ми були колись вороги Богу, і Єдинородний примирив нас, ставши посередником, зазнавши за нас ран і самої смерті. коли, наприклад, бачачи, що інші сваряться і б'ються між собою, зупиняємося і оточуємо це диявольське видовище, щоб потішитися безсоромністю інших. звір?.. Уже змій? Отже, не роби собі видовища, але припиняй сварки; не бався, але приборкуй; не спонукай інших до такої безсоромності, але розіймай і упокорюй тих, що б'ються, Як ображаючий, так і ображений від сильного гніву, що ними володіє, подібні до п'яних і втратили розум, тому й мають потребу в розумовій людині, яка б їм допомогла; першому, щоб перестав кривдити, а другому, щоб позбавився побоїв. Отже, піди і подай руку допомоги - тверезий п'яному піди, припини зло, спустись у це бурхливе море і похили потопаючих і, зруйнувавши диявольське видовище, умовляй кожного порізно, погаси полум'я і вкрий хвилі. Якщо пожежа пошириться, вогонь посилиться, не бійся, багато хто тобі подасть руку допомоги, тільки почни, а перш за всіх допоможе Бог миру " (Там же, 10, 236, 237). І з новою силою кидає він закиди в обличчя кривдникам, охопленим гнівом і пристрастю до наживи: " вам, кривдникам та утискачам! Скажи, мабуть: ти завдаєш побої, топчеш, кусаєш? хіба ти кабан чи дикий осел? І ти не соромишся, не червонієш від свого звірства, забуваючи свою гідність? Ти бідний? Але ти вільний. Ти ти ремісник? Але ти християнин Чи ти не розумієш, що у своїй безсоромності наслідуєш неприборканості безсловесних, чи, вірніше, чиниш ще гірше за них? У безсловесних все спільне, вони збираються і ходять разом, а в нас, навпаки, немає нічого спільного, але все вгору дном: ворожнечі, чвари, сварки, ненависть, образи. Ми не соромимося ні неба, куди ми всі закликаємось, ні землі, яка всім нам дана в спільне житло, ні самої природи своєї, але всі пригнічують у нас гнів і любов» (Там же, 10, 237, 238). Пафос грізних викривлень Златоуста – це пафос не гніву, а кохання. Докори змінюються закликом відкинути гнів і користолюбство, дати місце пробаченню образ і боргів. Християнство як пропонує людині піднесений ідеал життя, а й вручає засіб досягти його. Таким засобом служить новий орієнтир поведінки, орієнтація не так на самого себе та інших людей, але в Бога і вічне життя. Якщо на початку бесіди пастир засвідчує своїх слухачів у незмінному піклуванні Христа про всіх людей, то в кінці її він говорить про пряму залежність між ставленням людини до себе подібним і ставленням Бога до людини, про залежність вічної долі людини від того, як вона поводиться на землі. Бог незмінно любить людину, і кожен має скористатися цією любов'ю чи ні. Завершуючи свою розмову з пасомими, антиохійський пастир навчав їх такими словами: “Бог для того тільки вимагає від нас такої поблажливості до ближніх наших, щоб Самому мати нагоду прощати нам великі гріхи наші. Отже, скільки б не було в тебе боржників, чи то грошима, чи образами, прости всіх, і за таку великодушність проси від Бога відплати. Доки вони залишатимуться твоїми боржниками, аж доки Бог не буде твоїм боржником; навпаки, коли пробачиш їх, тоді можеш приступити до Бога і вимагати від Нього відплати собі за такий добрий вчинок <…> Ми повинні мати на увазі не тимчасове задоволення, що походить від стягнення боргів, але та шкода, яку зазнаємо за те в майбутньому і яка полягатиме в позбавленні безсмертних бла. Отже, піднявшись над усім цим, прощатимемо і гроші, і образи боржникам нашим, щоб і самим нам можна було отримати прощення у своїх боргах; і чого ми не встигли досягти через іншу чесноту, того ми досягнемо, коли не будемо пам'ятати зла на ближніх своїх і таким чином сподобимося вічних благ…” (Там же, 11, 238). Свт. Опанас Великий. Слово про втілення Бога Слова і про пришестя Його до нас у тілі, 54 // Творіння у чотирьох томах. Т. I. М., 1994, с. 260. Цит. по: Архімандрит Кіпріан (Керн) . Золотий вік Свято-Отецької писемності. М., 1995, сс. 102, 103. наприклад, видання: Збірник бесід святого отця нашого Іоанна Золотоустого, духовно-морального змісту. М., 1876. Тут і далі текст цитується за: Творіння святого отця нашого Іоанна Златоуста, архієпископа Константинопольського у російському перекладі. Т. 7. Кн. 1. СПб., 1901, сс. 148 та сл. В окремих випадках до перекладу внесено зміни автором статті.