Блаженства у тумачењу Светог Јована Златоуста

По нашем мишљењу, 4. век наше ере је, пре свега, век тријумфалне победе хришћанства. Без и најмање употребе физичке силе, наоружани само чврстом, непоколебљивом вером и чистом савешћу, Христови следбеници су, преживели векове прогона, разбили званични монопол паганства: њихово учење је прво било дозвољено (Милански едикт 313), затим привилеговано и коначно добило статус званичне римске империје. Управо у том периоду Црква је јасно формулисала суштину православног богослужења у свом Никејско-цариградском Символу вере, а у богословљу Великог Атанасија откривен је смисао Оваплоћења као обожења човека: „...кроз смирено нам се открило божанско“, објављено нам је божанско, кроз бесмртност објављено, кроз свештеноће, „проширено на свестрано“. Реч и промисао за све и Творац и Његов творац је сама Реч Божија. Постао је људски да бисмо постали обожени; Открила се телесно да бисмо стекли појам невидљивог Оца; Трпео је увреде од људи да бисмо наследили бесмртност.“ 1 Међутим, приступачност и отвореност Цркве и висина њених идеала још нису учинили да јучерашњи незнабошци испуне јеванђелске заповести. Гомила се слила у црквену ограду, али је пут у Царство Небеско остао скучен, претња и претња профана. од свега светог дошли су незналице, за које су се богословска питања претворила у тржишне препирке, чујемо жалобни глас православног јерарха оних година, светог Григорија Богослова: „Рекох, а они викну, свако на своје. Било је то исто као јато чавки скупљено у једну гомилу, разуларена радна гомила младих људи, вихор, који диже облак прашине, бесни ветрови. Били су као осе које јуре напред-назад и изненада јуре право у лице, као печурке које изненада израстају из земље, и мудраци, и војсковође, и племићи, и епископи, иако раније нису радили за свој део ни на чему добром. Мора бити одсечена као обична. болест, непотребна и бескорисна питања која су сад изњедрила толико потомака и грана” 2. „Мора се мислити“, напомиње архимандрит Кипријан Керн у вези са наведеним цитатима, „да је та „забава богословља“, која је мучила многе, многе неспремне и, штавише, потпуно непризване аматере, био један од разлога, а можда и главни разлог зашто је свети Григорије био тако опрезан и уздржан када би се у таквом стању умног, уздржаног у писању свидело. лаик је себе сматрао ауторитетом, када је света уметност богословља била изнета на улицу и тако оскврњена, требало је дати глас у проповеданој истини, чинило би се да су умови попут светог Григорија, али он то није учинио и уопште није учинио. Црква је наставила да се суочава са задатком мисионарства са невиђеном хитношћу. Сада није било препрека за отворену проповед, али је било неупоредиво лакше рушити паганске храмове него усађивати хришћанство у душе људи који више нису ризиковали своје животе зарад нове религије, зарад блага благодати које им је она давала, већ су је прихватили из разлога погодности, користи и престижа. Црква их није могла одбацити, изоловати, постати елитистичка; морало их је преваспитати. Да би то урадили, пре свега је било потребно да им се објасни Свето писмо Новог и Старог завета и то с љубављу према слушаоцу, са разумевањем његових навика, начина размишљања и културе. По промислу Божијем, жреб овог подвига пао је на клирика Антиохијске цркве Јована, касније Патријарха цариградског, свима нама добро познатог под именом Јован Златоусти. Његов спомен уз стубове Православља свечано одаје св. Василија Великог и Григорија Богослова на дан Три Јерарха (30.И/12.ИИ), а то нам даје за право да дубоко богословско значење тражимо у самој Златоустовој употреби отмене речитости. Његове беседе (беседни разговори) понекад делују опширно, развучено, тешко их је прочитати до краја, пронаћи у њима главну срж, па се често објављују у скраћеном облику, одбацујући „претерани” оквир 4 . Међутим, светитељ се није обраћао нама, већ својим савременицима и водио је рачуна пре свега о њиховој способности да сагледавају његову живу реч. Покушајмо да се удубимо у ток његовог говора да бисмо разумели његову теологију. Егзегетско наслеђе Златоустог је разговор-тумачење о књигама Новог и Старог завета, вођен углавном у последњој деценији 4. века у просперитетној Малоазијској Антиохији, граду са сто хиљада хришћанског становништва. Главно место у овој баштини заузима 90 беседа о Јеванђељу по Матеју и 88 беседа о Јеванђељу по Јовану. Укључује и разговоре о посланицама Светог Павла Римљанима, Коринћанима, Галатима, Ефесцима, Тимотеју и Титу, разговоре о књизи Постања, о псалмима, о књизи пророка Исаије. Није узалуд што се тумачења састављају у облику разговора. Као нико други, антиохијски проповедник је умео да ступи у контакт са публиком, непрестано држећи слушаоца на видику и упућивајући му реч. И тешко је разумети текст Златоустог без представе о укусима његовог слушаоца. Грк тог доба је волео наступе модерних говорника, као што се сада воле модерни филмови. Таленат говорника лежао је у способности да се нешто необично, на нов начин, каже о ономе што је познато. Савладао је начин изражавања који се обично назива реторика: развио се из древних судских спорова, а затим је ушао у школско образовање као уметност убеђивања и општег приказивања стварности. Реторичар се може упоредити са неким ко, стојећи на врху планине, посматра њено подножје: може да види обрисе предмета, види комплекс предмета као целину и види везе и односе међу њима, али не прави разлику између њихових појединачних карактеристика. Реторички говор карактерише жеља за упоређивањем и контрастом, уочавањем сличности и разлика, конструисањем фраза у виду антитеза и паралелизама и слагањем речи и звукова у складу са тим. Не треба понављати да је свети Јован Златоусти, ученик чувеног беседника Ливанија, сјајно савладао ову вербалну технику. У устима антиохијског проповедника, уметност елоквенције се претворила у слушкињу теологије, у средство за откривање дубоких истина хришћанства. Као пример такве хришћанске реторике, дозволићемо себи да анализирамо петнаести разговор (беседу) на Јеванђеље по Матеју. Тема разговора је јеванђељски текст: „Кад угледа народ, узиђе на гору, и кад седе, приступише му ученици његови. И отвори уста своја и поучи их говорећи: блажени сиромашни духом, јер је њихово царство небеско“ (Матеј 5,1-3). За разлику од већине тумача, Златоуст није занемарио свакодневне реалности јеванђељског наратива и није их објаснио алегоријски у духу Оригена. У земаљском животу Сина Божијег, који је сишао са небеса и оваплотио се ради нас и нашег спасења, важан је сваки детаљ у његовом директном дословном смислу, било да се ради о месту беседе или о личности оних који су је слушали. У горњем јеванђељском тексту све је речено врло сажето, ништа није наглашено, али проповедник-реторика зна како да заокупи пажњу пастве и у ком правцу да је усмери. Он узвикује: "Гле, какав недостатак амбиције и хвалисања! Овим речима, интересовање слушаоца, његов умни поглед привучен је унутрашњим смислом догађаја, својством Богочовека, које се открива у Његовом дејству. Јединствени чин: "Попео се на гору" Златоуст је затим уврстио у холистичко место, који је у контрасту са Савијевим местом тумачио панораму свих њих. поучавање за сваког човека: „Није их Он водио са собом, него када је требало исцелити, Он је сам ишао свуда, обилазећи градове и села, а када се скупи велики народ, сео је на једно место, не у граду, не насред трга, него на планини, у пустињи – учећи нас тако да не чинимо ништа важно за представу, посебно се удаљавамо од тога да се не треба удаљавати, да се не помичемо. предмети“ (Разговор 15, 1, 223) 5. Хришћанина говорника занима не само планина на којој су изречена Блаженства, већ и људи који су били присутни. Суптилним запажањем он супротставља гомилу са њеном жеђом за чудесима са најближим ученицима, способним да сагледају ствари узвишеније и дубље: „Кад је Он узашао и сео, приступили су ученици. Видите ли како напредују у врлини и како брзо су постали најбољи? Народ је гледао у чуда и већ је желео да чује нешто високо.“ (Ученици). Ово излагање места и ликова неопходно је проповеднику као увод у његов теолошки дискурс. Игра са антитезама, тако пријатна за ухо слушаоца, не развија се у контрастну опозицију; напротив, припрема терен за проглашење идеје јединства и универзализма као неизоставног постулата вере у Христа. Као што градови, села и пустињска гора, упркос свим разликама, имају заједничку својину, јер су то места која је посетио Спаситељ, тако су и људи који су га окруживали, упркос свим разликама, постали предмет Његове пажње. Ова пажња била је усмерена на различите аспекте постојања – на тело и на душу, а Златоуст овом чињеницом оповргава јерес дуализма, тврдећи да је Бог Творац целовитог живог бића: „Он не само да је лечио тела, него и исцељивао душе и поново прешао од бриге о душама ка исцељивању тела и разнородном учењу, разнородном пројавном учењу. И овом бригом за ту и ту ствар, Он зауставља бестидне усне јеретика, показујући да је Он сам Творац целовитог живог бића. Савремени читалац највероватније неће чути полемичку интонацију ових речи, а ипак ова фраза дотиче основе православне антропологије. Проћи ће око хиљаду година, а верску заједницу Истока и Запада узбуркаће спор између светогорског свештеника Григорија Паламе и Калабрејца Варлаама. У овој расправи о суштини исихазма и Таворској светлости, говорићемо о човековој способности да схвати Бога: да ли цела личност у целини постаје учесник у Божанској благодати или неки њен део – ум, душа или тело. У 4. веку Јован Златоусти је учио своју паству да гледа на човека истим очима као и Свети Григорије, али је духовни ниво бучних Антиохијаца и свето тихих атонских монаха био неупоредив, па је сходно томе и учење о човеку код оба богослова добило јединствен облик. Ако је бранилац Православља у 14. веку разматрао питање човекове перцепције Бога (нествореност таворске светлости), онда је антиохијски проповедник објашњавао својим слушаоцима како се Бог односи према људима, колико им је близак. А доказ ове блискости није свети плач и мир унутрашње молитве, већ понашање Богочовека током Његовог земаљског живота, Његов однос према телесним и духовним потребама људи, према неукој гомили и најближим ученицима. Показало се да Он никога није одбацио, Његови поступци су се подједнако простирали и на душу и на тело оних који су Му долазили: „Показивао је велику бригу и за једну и за другу природу (тј. за тело и душу – Т.М.), исправљајући прво једну, а затим другу” (Исто). У овом двојном јединству, Спаситељева активност је приказана као свеобухватна, свеобухватна. Њен универзални карактер се манифестује и у облику у коме се спроводи (не само речју, већ и делима), и у томе коме је упућена (не само „својима“, него и свима): „Отвори уста своја“, каже јеванђелист, „и њих научи“. Зашто се додаје „Отвори уста своја“? Тако да знате да их је учио и када је ћутао, а не само када је говорио; Учио је, час отварајући своја уста, час говорећи делима Својим. Када чујете речи „научио их“, немојте мислити да Он говори само својим ученицима, већ да преко својих ученика говори свима“ (Исто). Пред антиохијским пастиром стајали су љубитељи и поштоваоци његовог елегантног стила; Данас су у цркви, сутра ће трчати на хиподром, у позориште, и вратити се својим свакодневним пословима. Његов задатак је да им пренесе вест о Ономе који је дошао не да спасе праведнике, него да спасе грешнике, који напушта деведесет девет оваца и одлази да тражи једну несталу. Понављајући мотив Златоустог разговора је идеја да Божански Учитељ никога не одбацује – ни гомилу за коју чини чуда, ни своје најближе ученике: штавише, чак и када се обраћа директно апостолима, Он свој говор гради тако да га незналице могу слушати и не разумети, да им се не гади. Лако је претпоставити да је под гомилом хришћански проповедник мислио и на своје стадо: „Али пошто је гомила била необразована, састављена од људи који су још пузили, Он је, сакупивши пред собом ученике, упутио им свој говор и у разговору са њима рекао тако да је учење мудрости постало забавно (дословно слов. ’неоптерећени’ другима били су готово неоптерећени). (Ибид.). Овим речима завршава се уводни део Разговора, илуструјући његов почетни усклик „Гле, какав недостатак амбиције и хвалисања“ и осликавајући људско лице Христа Спаситеља. Пажња тумача ће се тада окренути садржају Његове беседе на гори. Нову тему уводи реторичко питање „Одакле Он почиње и које темеље поставља за нови животни поредак?“ Термин „политија” који је овде употребљен значио је за грчко и држављанство, и државу (тако се звала Платонова „држава”), и друштвену структуру; у посткласичном добу називан је и резиденцијом монаха. У устима проповедника, који се обраћао онима чији су очеви и дедови живели у доба паганства, онима који тек треба да изграде христијанизовано друштво, речи о новој држави, о новом пребивалишту звучале су као наговештај обнове друштва, његове христијанизације, а не бекства од њега. Отуда неке од посебности Златоустог тумачења Блаженства: он у њима налази нешто што се тиче не само духовног, већ и чулног постојања човека – богатство, сиромаштво, правда. Човек хеленске културе знао је да је циљ његовог живота срећа. Антиохијски проповедник је свом грчком стаду открио услове људског блаженства, што никако није било схваћено у духу античке философије. Пажњу слушаоца приковао је за јеванђелски текст, намерно одбацујући релативизам, тврдоглаво инсистирајући на томе да је оно што је Спаситељ рекао упућено свима, сваком човеку, самом слушаоцу, да је блаженство доступно свим људима, без обзира на њихов друштвени статус и културу: „Речено је ученицима, али ће после њих доћи велика људска реч, која ће за вас доћи, и за вас ће писати читаве Његове речи. расе није рекао: тако и тако – и блажени су сви који то чине, па чак и да си био роб, сиромах, бескућник, необразован, нема препреке да будеш благословен ако имаш ову врлину” (Разговор 15, 1-2, 223). На овом темељу се све остало може сигурно изградити. Напротив, ако овај темељ не постоји, онда и ако се неко у животу уздигао на небеса, све ће се то лако уништити и лоше завршити. Чак и ако се неко одликује постом, молитвом, милостињом, целомудреношћу или било којом другом врлином, све ће се то уништити и пропасти без смирења“ (Разговор 15, 2, 224, 225). Још од времена класичне Хеладе (В-ИВ век пре н. е.) грчка свест је навикла, навикла да сматра да је само вирту, навикла да сматра само вирту. (разборитост). Хришћански проповедник је предложио другачији морал, који је човека повезивао са Богом, а не са друштвом: оштрином антитезе, римом преклапајућих завршетака, ковањем сваког звука, учинио је да се осети неспојивост горде безобзирности и понизности, зла и мудрости: „као што је гордост извор свега, гордост је извор свега“ гордости. (Исто, 225). Прва заповест понизности је изазов целом човечанству заробљеном у злу; Друга заповест је исто тако необична, неспојива са општеприхваћеним мишљењем и парадоксална: Блажени који сада тугују, јер ће се утешити. По Златоусту, то је у супротности са мишљењем читаве васељене: „Заправо, док сви сматрају блаженима оне који се радују, а несрећнима оне који тугују, сиромашне и оне који плачу, Он уместо првих назива друге блаженима, говорећи тако, „блажени они који их тугују, иако их сви сматрају несрећнима“ (Иби). Како тумачећи реч понизан, Златоуст прецизира појам ожалошћених, истичући да се ради о онима који плачу о гресима, а да би објаснио колика треба да буде снага овог осећања, позива се на пример оних који оплакују губитак сродника: „Заиста, ако неко ко оплакује смрт деце, жена или ово време однели смо тугу и тугу сродника, не однесу нам тугу и љубав. месом, нити славољубљем, не вређа се раздраженим, не изједа га завист, нити се ико други предаје страсти, већ је потпуно потопљен у тугу, зар онда они који долично оплакују своје грехе неће много више показати своју непристрасност према свему томе?“ (Исто, 3, 226). Озбиљност заповести уравнотежује се слаткоћом награде, љубављу Божијом према човеку: Блажени који плачу, јер ће се утешити. „Реци ми, где ће се утешити? – узвикује Златоуст, – и овде и тамо. Пошто је ова заповест била претешка и тешка, Он обећава оно што би највише могло да је олакша. Дакле, ако хоћеш да имаш утеху, плачи. И не сматрајте ове речи алегоријским. Заиста, кад те Бог утеши, онда и ако те задесе хиљаде јада, све ћеш победити, јер Бог увек изобилно награђује трудове твоје" (Исто). И као што је заповест смирења проглашена доступном свима, заповест о плачу садржи захтев да оплакујемо не само своје, већ и грехе своје: „Грехе своје заповедамо само за своје грехе. али и за грехе других. То су чинили свеци, као што су Мојсије, Павле и Давид“ (Исто). У складу са основном идејом уводног дела Разговора, да је Христос једнаком пажњом исцељивао и душу и тело, Златоуст је у блаженствима открио шта се односи не само на духовни, већ и на чулни живот човека. Тако је, тумачећи трећу заповест: Блажени кротки, јер ће земљу наследити, он је предложио да се земља схвати у буквалном смислу као чулна награда, позивајући се на речи апостола Павла и самог Христа, који је, говорећи о награди, поменуо и чулне ствари. Заповест је уперена против преовлађујућег мишљења да кротки могу изгубити имовину. Не! – проповедник приговара: „Христос обећава супротно, говорећи да је сигуран и да поседује своју имовину: он није ни дрзак ни ташт; ко, напротив, постане такав, изгубиће и имовину свог оца и сам живот“ (Исто, 227). И опет звучи познати мотив: „Када говори о нечему духовном, Он не одбацује добробити овога живота; исто тако, када обећава нешто у овом животу, не ограничава своје обећање на ово. „Тражите“, каже Он, „Царство Божије, и све ће вам се ово додати“ (види Матеј 6:33)“ (Исто). Четврта заповест тумачи се у истом духу: Благо онима који су гладни и жедни правде, јер ће се наситити. Под 'истином' - дикаиосънх - подразумева се својство супротно похлепи (плеонек...а), а обећана чулна награда (они ће бити задовољни) треба да оповргне садашњу идеју да стицање води ка материјалном благостању: "Обрати пажњу на моћ којом је Он изразио Своју заповест! Он је рекао да нису они који траже истину, него су они који траже истину -Бек без глади" и жеђ за правдом", сугеришући тиме да за то не тежимо некако, већ са потпуном ревношћу. А пошто су грамзиви пуни ревности, а ми не волимо толико да једемо и пијемо колико да стичемо све више и више и претерано, Он је заповедио да се ова ревност пренесе у непохлепу. И Он ће опет бити награђен: „За сензуалност." верује да им похлепа доноси благостање, Христос каже да је све обрнуто, јер их истина чини просперитетним. То значи да када поступате праведно, не бојте се сиромаштва и не плашите се глади“ (Исто, 4, 227). По Златоусту, четврта заповест антиципира пету (Блажени милостиви, јер ће се помиловати), указујући да се милостиња мора давати не од плена, не од онога што је стечено себичношћу (оСхдк ™к плеонек…а). Проповедник не улази у детаљну расправу о петој заповести, ограничавајући се на опште речи да милостињу треба чинити не само новцем, већ и делима, да су њени видови разноврсни и да је ова заповест широка, а да је награда за њу веома висока, јер је милост примљена од Бога несразмерна људској. Хризостом укратко осврће и остала Блаженства. Шеста заповест, Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети, наглашава важност целомудрености. У седмом, Блажени су миротворци, јер ће се синовима Божијим звати, не само да се уклањају међусобне несугласице и мржња, него се од људи тражи нешто више – да помире туђе несугласице, и за то им је обећана духовна награда: „назваће се синовима Божијим, јер је Богомладећи син у рату раздвојен и који је у рату раздвојио“ (Исто, 4, 228). Последње две заповести показују судбину оних који су оличавали све врлине, који су пошли за Христом. Шта их чека? – Блажени су прогоњени правде ради, јер је њихово Царство небеско. Блажени сте када вас због Мене грде и прогоне и на сваки начин неправедно клевећу. Радујте се и веселите се, јер је велика награда ваша на небесима (Матеј 5:10–12). Златоуст је добро свестан парадоксалне природе хришћанства: оно вас тера да живите супротно прихваћеним вредностима и обећава само невоље овде на земљи: „Христос као да је рекао ово: чак и да сте названи преварантима, ласкавцима, зликовцима или на неки други начин, ипак сте блажени. Шта би могло бити необичније од ових упутстава, када је оно што други зову, жалосни, желе да избегавају, прогон, прекор“ (Исто). Најбољи доказ истинитости хришћанства, најбољи аргумент у његову одбрану је сама чињеница његове распрострањености: „Ипак, Он је ово рекао и убедио не двоје, не десет, не хиљаду, не десет хиљада људи, већ читаву васељену. И гомиле људи су се дивиле, иако су чуле ствари које су већини биле тешке, болне, потпуно необичне. Таква је била моћ Говорника” (Исто). Ако су последње две заповести сажимале програм новог живота који је зацртан у претходним, онда су награде обећане за њих заједнички именитељ духовне награде за све заповести у целини. Чулне награде које помиње Златоуст су само приватне природе, не искључују духовне награде, јер је управо стицање Царства Небеског смисао начина понашања који је предложио Учитељ: „Ако чујете да се не са сваким блаженством не даје Царство небеско, иако се Христос не даје другачије, немој да се награди. И када Он каже да ће они који тугују бити утешени, и милосрдни ће видети Бога, а миротворци ће се звати синовима Божијим - под свим тим Он не мисли на ништа друго до царство: на крају крајева, они који уживају у овим благословима ће, наравно, и остварити то, или ће то учинити само у духу жеђ за правдом, кротки, и сви остали ће је примити ради тога, да не очекујете ништа чулно. Човек не може бити благословен ако је овенчан нечим што је уништено у овом животу и измиче брже од сенке“ (Исто, 5, 228). Антиохијски проповедник није био само дубок теолог и сјајан беседник, већ и осетљив судија људског срца. Морао је не само да објасни јеванђељски текст и открије Христово учење, већ и да му усађује љубав. И он је савршено разумео колико би обичан човек био ужаснут и ужаснут, како би се изнутра бунио када би чуо да му живот по Јеванђељу обећава тешке туге. А пастир, као да стаје на страну свог малодушног стада, теши их и храбри. Да би то учинио, он се присећа како је Божански Учитељ тешио и храбрио своје апостоле, наводећи као пример библијске пророке: „Рекавши: „Велика је ваша награда на небесима“, Христ је додао још једну утеху: „Тако су прогонили пророке који су били пре вас“. Пошто се царство приближавало и очекивало, Он нас за утеху подсећа на њихову заједништво са онима који су раније патили. Немојте мислити, каже Он, да сте издржљиви зато што говорите и доносите законе што није исправно, или зато што ће вас прогонити због проповедања учења злих. Бићете изложени клевети и опасности, не зато што погрешно поучавате, већ због злобе оних који слушају <...> А пророци, не под оптужбом да су прекршили закон или да су атеисти, били су каменовани, други протерани, а трећи су били изложени хиљадама других несрећа. Не дозволите да вам ово смета! Уосталом, и сада се све ради из истих разлога. Видиш ли како им је подигао дух стављајући их поред Мојсија и Илију?“ (Исто, 5, 229). Да бисте мирно поднели срамоту, није довољно само схватити да сте у праву. Златоуст није затварао очи пред озбиљношћу подвига и пажљиво је, постепено, васпитавао унутрашњег човека у својој пастви. Да, веома је горко трпети увреде, толико горке да је чак и Јов – „овај непоколебљиви тврђи од камена“, који је кротко поднео губитак имовине, деце, здравља и прекоре своје жене, оклевао и био уплашен клеветама својих пријатеља (Исто, 5, 230). Међутим, управо је у томе величина хришћанства: оно не повлађује људским слабостима, оно чини човека способним да издржи тешкоће. Управо ово је смисао Спаситељеве опомене Својим ученицима: „Он жели да их заштити да не чују ништа лоше о себи, него да великодушно носе рђаве гласине и оправдавају се делима, јер је ово друго много боље од првог и не клонути духом током страдања много је важније него уопште не страдати“ (5, 22). Ово својство људске личности негује целокупна целина Блаженства и резултат је њиховог испуњења: „Запазите и да је после колико заповести понудио ову последњу. Он је то учинио не без намере и хтео је да покаже да свако ко није унапред припремљен и није одобрен свим овим заповестима не може да уђе у ове подвиге. Зато је Христос исткао златни пут ланац од ове до следеће заповести за нас увек. Заиста, понизан ће оплакивати своје грехе; онај који оплакује своје грехе биће кротак и праведан и милостив; милостиви, праведни и скрушени ће свакако бити чиста срца, а такав и такав биће и миротворац; а ко све ово постигне биће спреман на опасности, неће се бојати клевете и безбројних непогода“ (Исто, 6, 230, 231). Настављајући даље разговор, Златоуст је износио све нове и нове аргументе да придобије срца својих слушалаца на страну Христа. Рекао им је како је Учитељ хвалио ученике, говорећи им: „Ви сте сол земље, ви сте светлост свету“ (Матеј 5:13,14). Технику похвале дуго су користили беседници када су хтели да некога поставе за пример; јунак се обично стављао изнад других и приписивао му грандиозне подвиге. Антиохијски пастир је познавао укусе свог стада и, дајући им одговарајућу вербалну храну, навикао их је на хришћанско схватање великих и славних. Каква је била похвала апостола коју је Спаситељ изрекао да ојача њихов дух? Он их је назвао „сол земље“. Златоуст скреће пажњу на васељенску природу проповеди апостола: они се не шаљу у два града, не у десет, не у један народ, као пророци, него у целу васељену, на копну и на мору; и не само да ће се ово учење тицати њих самих, већ и читавог универзума. Дакле, они су виши од пророка, а њихово дело је највеће на земљи. Реч „сол“ указује на штету целокупној људској природи грехом. Сол спречава труљење, а Спаситељеве заповести проширују своје дејство на многе: „Ко је кротак, тих, милостив, праведан, не чини само себи добра дела, него се труди да ове добре изворе добра излива на корист других. Тако и чисти срцем, и миротворац, и они који су прогоњени, и они који су прогоњени, не живе за истину. вама, јер ће захваљујући вама устати други који су се изгубили“ (Исто, 6, 7, 231). Величина хришћанства је у његовом интересу за спасење целог човечанства, у његовој отворености према целој васељени. Друго поређење такође говори о универзалном карактеру апостолске проповеди: „Ви сте светлост свету“. „Свет, опет, не један народ, не двадесет градова, већ цела васиона“, примећује Златоуст (Исто, 7, 232). Антиохијци су, као и сви други, ценили славу и славу, а њихов пастир им је показао славу Христових ученика у неуништивој сили њиховог јеванђеља, које је обухватило читаву васељену: „Помислите, заправо, колико је обећано онима који су били непознати и у својој земљи! Земља и море ће их препознати, и глас о њима ће се проширити до крајева васељене, или – боље – не гласина, него деловање њихових добрих дела, јер их није глас свуда обзнанио, већ величина самих дела. Они су, као птице, летели кроз читаву васељену брже од сунчевог зрака, разносећи свуда светлост побожности. Пошто је Христос раније говорио о прогонима, клеветама, клеветама, непријатељству, да ученици не би помислили да све то може да омета њихову проповед, Он, охрабрујући их, каже да јеванђеље не само да неће остати у мраку, него ће и просветлити целу васељену, и тиме ће и сами постати славни и славни“ (Тамо исто, 232). Величанственим примером апостола Златоуст је надахњивао своје слушаоце, позивајући их самим својим животом да сведоче о Христу, да испуњавају заповести и тиме привлаче друге к себи: „Заиста је глас врлине јачи од сваке трубе, и чисти живот светлији је од самог сунца, чак и ако има оних који су безбројни, ако нас клања мноштво. кротки, милостиви, чисти, миротворци, на увреде нећемо одговарати увредама, већ, напротив, прихватати их чак и са радошћу, тада ћемо свакога ко нас погледа ни мање ни више него чудом привући, и сви ће радо јурнути к нама, макар неко био неукротив, као звер, чак и ако неко није био лукав дух, не чини се лукавим духом - не чини се да је неко лукав. срамота што вас клевета пред људима, али сматрајте своју савест клеветницима, и видећете да вам аплаудирају, да вам се диве и да вас изнутра обасипају безбројним хваљењем, ми ћемо оне који седе у тами водити у небески живот. Толика је моћ ове светлости да она не само да сија овде, већ и осветљава пут онима који тамо иду. Када они који седе у мраку виде да презиремо све садашње и да тежимо будућности, онда ће се у то уверити и без речи, самим нашим делима“ (Исто, 8, 9, 234, 235). Сликајући тако узвишени идеал хришћанина, антиохијски пастир савршено разуме колико је далеко од њега који је отац дошао у град и колико је од њега стало до храма. излечи духовне чиреве свог стада, он је своје слушаоце све више приближавао њиховом садашњем времену, користећи ефекат контраста, супротстављао је правилно понашање хришћанина неприкладном: „Ако се држимо садашњости и постанемо потпуно зависни од ње, да ли ће нам поверовати за другу земљу? Шта ће нам, коначно, бити изговор када ће страх Божији за нас имати мање значење него што је чак људска слава имала за паганске филозофе? Шта ће нас заштитити када са толиким благодетима које су нам обећане, са толиким путевима који су нам отворени за побожни живот, не само да не можемо да се меримо са њима, него уништавамо себе и друге? Не толико штете доноси незнабожац који се понаша безбожно, колико хришћанин који се тако понаша“ (Исто, 9, 235). Након ових речи, које су, с једне стране, доживљене као блистава антитеза горњој похвали хришћана и одушевљавале уши љубитеља реторике, натерало га се како да се сви помисле од своје реторике. Златоуст се директно обратио своме стаду и замерио им најтипичније пороке у друштву. Овде је прво место заузела склоност: „А како да испуниш и једну Његову заповест, кад, оставивши све, само покушаваш да сакупиш зараду, пустиш да расте, да успоставиш трговачке везе, да купиш много робова, да спремаш драгоцености, кућне ствари, да купујеш разне предмете? Златоуст не само да је осуђивао своје суграђане, већ је настојао да их изведе из стања порока, разбијајући постојеће стереотипе мишљења. Просечна особа је навикла да живи у свету чулних феномена, где су главни фактори у догађајима били поступци њега и његових партнера. Антиохијски проповедник им је рекао да невидљиви свет учествује у њиховим животним ситуацијама, да је сам Христос невидљиво присутан и активно у њима. Тако се променио читав однос снага међу људима: зајмодавац је, пре свега, позајмио Богу и морао је то стално да има на уму. Одавде је произашао неизоставни захтев за опроштењем увреда и дугова, захтев за милосрђем, снисходљивошћу и активним отклањањем зла: „Почнимо да показујемо милосрђе и велику љубав према човечанству, како у имовини, тако и у делима“, узвикује Златоуст. "Ако видимо да некога муче и туку на тргу, и ако можемо да га спасемо новцем, онда ћемо га избавити. А ако можемо да га ослободимо речима, нећемо бити лењи да и то учинимо" (Исто, 10, 236). Присуство Христа у нашем животу обавезује нас да се угледамо на Њега: Он нас је помирио са Богом, а ми морамо помирити оне који су у рату. Посебно гласно звучи пастирски глас када своје стадо позива да буде миротворац: „И ми некад бијасмо душмани Божији, и Јединородни нас измири, поставши посредник, подносећи ране и смрт за нас. И ми се потрудимо да избавимо од безбројних несрећа оне који су им подложни, а ми ћемо сада престати да чинимо оно што се ми, за пример, боримо. међу собом застајемо и окружујемо се бесрамношћу других. Видимо ли да се грде, туку, кидају једни друге и мирно настављају да стоје? Дакле, не правите себи спектакл, већ престаните да се свађате; не забављај се, него питоми; не подстицај друге на такву бестидност, него одвоји и смири оне који се боре. И они који вређају и они који су увређени силним гневом који поседују су као пијани људи који су изгубили разум, па им је зато потребна здрава особа да им помогне; први да би престао да вређа, а други да би се ослободио батина. Дакле, идите и пружите руку помоћи - отрезните се пијанима, зауставите зло, спустите се у ово олујно море и осушите дављенике и, уништивши ђаволски призор, убедите сваког посебно, угасите пламен и укротите таласе. Ако се ватра прошири, ватра се појача, не бојте се, многи ће вам пружити руку, само почните, а Бог мира ће вам помоћи пре свега“ (Исто, 10, 236, 237). И са новом снагом баца прекоре у лице преступницима, побеђеним гневом и страшћу, пред свима вам кажем: „Бесрамно се понашајте зарад вас. преступници и тлачитељи! Реци ми, можда: тучеш ли, газиш, уједаш? Јеси ли вепар или дивљи магарац? И не стидиш се, не црвениш се због свог зверства, заборављајући своје достојанство? Јеси ли сиромашан? Али ти си слободан. Да ли сте занатлија? Али ти си хришћанин. Зар не схваташ да у својој бестидности подражаваш необузданост неми, или боље речено, делујеш још горе од њих? Неми имају све заједничко, окупљају се и ходају заједно, а ми, напротив, немамо ништа заједничко, већ је све наопако: непријатељство, свађа, свађе, мржња, огорченост. Не стидимо се неба, где смо сви позвани, ни земље, која нам је свима дата као заједнички дом, ни саме наше природе, него све у нама потискује гнев и похлепу“ (Исто, 10, 237, 238). Патос Златоустових претећих денунцијација није патос гнева, већ љубави. Прекоре се замењују позивом да се одбаци бес и грабежи новац, да се направи простор за опроштење жалби и дугова. Хришћанство не само да нуди човеку узвишени идеал живота, већ даје и средства за његово постизање. Ово средство је нова смерница понашања, оријентација не према себи и другим људима, већ према Богу и вечном животу. Ако на почетку разговора пастир уверава своје слушаоце у Христову непроменљиву бригу за све људе, онда на крају говори о директној вези односа човека према својој врсти и односа Бога према човеку, о зависности човекове вечне судбине од тога како се он понаша на земљи. Бог увек воли човека, и свако има моћ да користи ту љубав или не. Завршавајући разговор са својим стадом, антиохијски пастир их је поучио овим речима: „Бог само захтева од нас такво снисходљивост према ближњима да би Он сам имао прилику да нам опрости наше велике грехе. Дакле, колико год дужника имао, било у новцу или увредама, опрости свима, а за такву великодушност тражи од Бога награду. Докле год они остају ваши дужници, Бог неће бити ваш дужник; напротив, чим им опростиш, онда можеш прићи Богу и захтевати од Њега награду за такво добро дело <...> Морамо имати на уму не привремено задовољство које долази од наплате дугова, већ штету коју ћемо за то претрпети у будућности и која ће се састојати у лишењу бесмртних користи. Дакле, уздигавши се изнад свега овога, опростимо и новац и увреде дужницима нашим, да и ми сами добијемо опроштење дугова својих; а оно што нисмо успели да постигнемо другом врлином, то ћемо постићи када се не сећамо зла према ближњима и тако се удостојимо вечних благослова...“ (Исто, 11, 238). Свети Атанасије Велики. Реч о оваплоћењу Бога Речи и Његовом доласку к нама у телу, 54 // Стварања у четири тома. Т.И.М., 1994, стр. 260. Цитат: архимандрит Кипријан (Керн). Златно доба светоотачког списа. М., 1995, стр. 102, 103. Видети, на пример, публикацију: Зборник разговора светог оца нашег Јована Златоустог духовног и моралног садржаја. М., 1876. Овде и даље текст се цитира из: Дела светог оца нашег Јована Златоуста, архиепископа цариградског у руском преводу. Т. 7. књ. 1. Санкт Петербург, 1901, сс. 148 и даље. У неким случајевима су у преводу унете измене аутора чланка.