Излагање на песната на Соломон

„Објаснување на песната на Соломон“ се 15 разговори што ги кажал свети Григориј Ниски за време на богослужбата и снимени од неговите слушатели. Околу 389 година, тој ги уредил овие белешки на барање на ѓаконината Олимпија, на која и ја посветил конечната верзија на толкувањето. Во предговорот на свети Григориј против некои црковни егзегети ја брани потребата од алегориско толкување на Светото Писмо. Светителот го нуди своето „мистично толкување“ на оваа библиска книга, прикажувајќи го под симболот на духовниот брак единството на човечката душа со Христос. Највисокиот степен на такво соединување е „лудилото на умот“, постигнато преку „божественото и трезвено опиеност“ на душата соединета со Бога во духовно соединување. Во согласност со ова, на целата содржина на книгата и се дава мистериозно значење: младоженецот е Христос, гулабот е Црквата, слегувањето на младоженецот во градината е тајната на воплотувањето, бакнежот е најблиското соединување на Христос со душата итн. Свети Григориј во ова дело ја отсликува самата суштина на сопственото религиозно расположение и ја образложи доктрината за екстаза. Како што напредува моралното прочистување, душата сè повеќе го разбира Бога. Но, секое постигнато ниво на познавање на Бог и отвора голем број нови чекори. Предметот на нејзиниот стремеж секој пат „одлетува од прегратките на нејзините мисли“, само предизвикувајќи уште поголема жед за знаење. Овој долг процес завршува во екстаза. Самата состојба на екстаза се карактеризира со следниве карактеристики: 1) доаѓа ненадејно и неочекувано за некоја личност; 2) мислата на една личност се одвојува од сетилните погледи и рационалните концепти; 3) промената на чувствата и мислите, потсетувајќи го човекот на времето, за момент престанува, а неговата душа доаѓа во контакт со неподвижната вечност; 4) состојбата на екстаза е слична на „интоксикација или лудило на умот опседнат од вино“; 5) во екстаза, човекот ја спознава суштината на Бога, а не само Неговите активности. Но, дури и во состојба на екстаза, спознанието за Божјото битие се сведува на спознанието за неразбирливоста и безгрешноста на Бога. *Насловот на делото на грчки е ᾿Εξήϒησις τοῦ ῎Αισματος τῶν ᾿Αισμάτων. *Насловот на делото на латински е Homiliae in Canticum canticorum. Содржина Предговор. За Олимпијадата И на твојот чесен живот и на твојата чиста душа, сметав дека е соодветно внимателно да ја проучувам Песната над песните, со намера, како што и лично и писмено ни објаснивте, со правилен преглед на книгата, да ја разјасниме мудроста скриена во изреките, исчистена со здрави концепти од буквалното, на прв поглед, значење на зборот. Зошто доброволно се согласувам дека твојата грижа за тоа не само што ќе ти биде корисна за твојот морал (бидејќи сигурен сум дека окото на твојата душа е чисто од секоја страсна и нечиста мисла, и во овие Божествени изреки слободно ја гледа нелегираната секојдневие), туку дури и ќе послужи како еден вид насоки за луѓето кои се потелесни, за и тие да можат да дојдат до нејзината скриена состојба на духовната и книгата. мудрост. Но, бидејќи на некои од оние кои и припаѓаат на Црквата им се чини дека е општо правило да се придржуваме до словото на Светото Писмо, а тие не се согласуваат дека во него се зборува нешто за наша корист на мистериозни начини и навестувања, тогаш сметам дека е потребно, пред сè, да се оправдаме во ова пред оние кои нè обвинуваат, а имено, не правиме ништо несоодветно и несоодветно обидувајќи се да го сфатиме Бог на секој можен начин. Писмо што е корисно за нас; така што, ако некое буквално читање е корисно, сфатено во смисла во која е кажано, тогаш веќе го имаме подготвено она што се бара: ако нешто кажано тајно, мистериозно и веројатно не носи никаква корист според најблиското разбирање, тогаш таквите изреки, како што пропишува зборот што нè учи во параболите, ќе ги земеме во различно значење, речено или како „разбирливо“ или како „разбирливо“ „изреки“ мудри“, или како една од загатките (Изреки 1:6) А според науката за толкување, дали некој сака да го нарече употреба на говор, или алегорија или нешто друго, да не се расправаме за името, само за да се придржуваме до корисни сфаќања. За големиот апостол, кога вели дека „Законот е духовен“ (Рим. 7:14), вклучува и историски наративи под името Закон, така што целото вдахновено Свето писмо за оние што го читаат е Закон, не само преку експлицитни заповеди, туку и со историски наративи, што значи длабоко поучување за водењето на тајните и чистиот начин на живот. Апостолот го користи методот на толкување што сака, значи она што е корисно; и не се грижи за името што треба да му се даде на методот на толкување. Напротив, со намера да ја претвори историјата во доказ за доделувањето на заветите, на едно место вели дека „го менува својот глас“ (Гал. 4:20); а потоа, откако ги спомна другите деца на Авраам, родени од робинка и од слободна жена, погледот за нив го нарекува алегорија (Гал. 4:24); исто така, посочувајќи некои историски настани, тој вели: „Тие ги примија сликите и тие беа напишани за наша поука“ (1 Кор. 10, 11); и, исто така, велејќи дека „устата на гумното не треба да се затвара“, додаде дека тоа не е „Бог сака“, туку „за нас сè е напишано“ (1. Кор. 9:9-10); а на друго место помалку јасното разбирање и знаење делумно ги нарекува „огледало и гатање“ (1. Кор. 13:12); а исто така го нарекува преминот од физичко во ментално свртување кон Господ и отстранување на превезот (2. Кор. 3:16). На сите овие различни начини и имиња на рационални гледишта, Павле нè учи на еден вид учење, кое не мора нужно да застане на буквата, така што на прв поглед очигледното значење на она што е кажано за доблесниот живот може да ни наштети на многу начини, туку, напротив, преминува кон нематеријален и ментален поглед, така што телесните концепти се менуваат во значењето и разбирањето на она што е кажано како нешто слично. И затоа апостолот вели дека „писмото убива, а духот оживува“ (2. Кор. 3,6): бидејќи историјата (т.е. во Светото писмо), ако се задржиме на голи настани, на многу места ни дава примери на лош живот. Каква корист во однос на доблеста ќе му донесе на слушателот пророкот Осија, раѓајќи „деца на злобата“ (Ос. 1:2), и Исаија, влегувајќи „на пророчицата“ (Ис. 8:3), ако некој застане на словото на кажаното? Или колку приказните за Давид ќе придонесат за храбар живот, како прељубата и убиството се спојуваат во едно злосторство? Но, ако постои некаква основа што ја покажува непорочноста на тоа што е уредено со ова, тогаш зборот на апостолот ќе се покаже како вистинит, дека „писмото убива“, бидејќи содржи примери на зли дела, „а духот оживува“ (2. Кор. 3:6), бидејќи концептот што првично беше претставен и достоен за осуда е преведен во божествено значење. Знаеме дека Самиот Збор, обожуван од целото создание, кога во човечко подобие и облик преку телото ги соопштуваше Божествените тајни, така ни го откри значењето на законот, дека двата луѓе чиешто сведоштво е вистинито, според Неговото слово, се Самиот Тој и Отецот (Јован 8:17-18); и бакарната змија поставена на високо, која кај народот служела како лек за смртоносно каење, според Неговото објаснување, е доспевање завршено за нас на крстот. И самите Свои свети ученици ги учи на суптилностите на разбирањето со скриени и тајни зборови, во параболи, во сличности, во темни изреки, во легенди понудени мистериозно, иако тоа им го толкуваше насамо, објаснувајќи го нејасно кажаното, а понекогаш, ако тие не го разбираа значењето на кажаното, ја обвинуваше нивната бавност и неспособност да го разберат. Зашто, кога Господ им заповеда да се воздржуваат од квасецот на фарисеите, а тие непромислено гледаа во нивните вреќи, во кои не носеа жито, тогаш ги прекорува како да не разбираат дека квасот значи поучување. И повторно, кога учениците Му понудија оброк, а Господ одговори: „Тоа е храна за имамот да јаде, за која вие не знаете“ (Јован 4:32), и тие претпоставуваа дека зборува за телесна храна што Му е донесена од друго место, тогаш тој го протолкуваше Неговиот збор дека исполнувањето на спасоносната волја е соодветна и соодветна храна за Х. И во евангелските изреки можете да соберете илјадници такви пасуси што во нив на прв поглед се појавува нешто друго, а значењето на кажаното се однесува на нешто друго. Така, на пример, треба да ја разбереме водата, која им ја ветил на жедните, дека верниците ќе станат извори на реки од неа (Јован 7:38); како и „лебот што слезе од небото“ (Јован 6:33), храмот ќе биде уништен и подигнат „за три дена“ (Јован 2:19), „патот“ (Јован 14:6), „вратата“ (Јован 10:7), „каменот“, кој го сметаат за ништо од оние што го градат и го поставуваат за ништо. (Лука 17:34), мелење воденички камења: едниот земен, другиот напуштен (Мт. 24:41), „труп од орли“ (Мт. 24:28), смоква станува сочна и гранките растат (Мт. 24:32). Сето ова и слично нека ни бидат поттик да ги користиме Божествените изреки и да ги тестираме, да бидеме внимателни при читањето и на секој начин да истражиме дали некаде има збор што е над разбирањето што се појавува на прв поглед, насочувајќи ја мислата кон Божественото и бестелесното. Затоа, уверени сме дека дрвото за кое е забрането да се јаде не е смоквата, како што тврдат некои, или кое било друго плодно дрво. Зашто, ако тогаш смоквата беше смртоносна, тогаш, се разбира, сега немаше да служи како храна. Освен тоа, научивме од изреката на Господарот, која решително учи дека ништо што „влегува во устата“ не може да го оскверни „човекот“ (Матеј 15:11). Напротив, бараме некое друго значење во законот што би било достојно за големината на Законодавецот. И ако чуеме дека рајот е дело на Божјото садење и дека среде рајот е засадено дрвото на животот, тогаш од Откривачот на скриените тајни се обидуваме да откриеме на какви растенија Таткото е работник и сади, и како е можно во самата средина на рајот да има две дрвја, уништување и дрвото на салдото? Бидејќи точната средина, како и во обемот на кругот, мора, се разбира, да биде во еден центар. Ако, на која било страна од центарот, се постави друг центар, тогаш, по секоја потреба, целиот круг ќе се движи заедно со центарот, така што поранешниот центар повеќе нема да биде средина. Значи, ако таму имало само еден рај, тогаш зошто Писмото вели дека, иако секое од дрвјата било претставено одделно, сепак, во средината ги имало и двете, додека колку е чудно смртоносниот да биде божји садење, што се учи од истото Писмо, кое вели дека сите Божји дела се „многу добри“ (1. Мој. 131: Ако некој не ја види вистината во ова со помош на мудрост, тогаш на оние што не можат да расудуваат ќе им се чини дека кажаното е неодржливо и чудесно. И би требало долго време да се собере она што се наоѓа во секој од Пророците, како што, на пример, Михеј вели дека „во последните денови ќе се открие планина над врвовите на планините“ (Михеј 4:1), но тој ја нарекува планината како тајната на побожноста, откриена на уништувањето на спротивставените сили. Зошто возвишениот Исаија вели дека прачка и цвет произлегуваат од коренот (Ис. 11:1), а со тоа укажува на изгледот на Господ во телото? Или, кое е значењето, според буквалното значење, на големиот Давид, „гора облеана во темнина“ (Псалм 67:16), или „кочија на темнината“ (Псалм 67:18), или „мноштво млади“ оставени „меѓу младите луѓе“ (Псалм 67:31), или стапало од крв или „натопени песови“ 67:24), или Либан, како теле, пролеан со кедри (Псалм 28:6)? И покрај ова, можно е, од остатокот од пророштвото, собирајќи илјадници пасуси, да се научи потребата од такво гледиште на изреките во однос на нивното значење, отфрлајќи го, како што некои би сакале, според мене, секој ќе се однесува како некој што му нуди зрнето растение како храна на човек на оброк, без да го преработи, без да го млате увото, без да го нагризува увото, без да го скрши машината. жито во брашно и без да се подготви лебот на правилен начин да се пече лебот. Затоа, исто како што необработениот раст претставува храна за добитокот, а не за луѓето; па друг може да рече дека храната на безумните, а не на интелигентните луѓе се состои од божествено инспирирани изреки кои не се подготвени со посуптилен преглед, и не само изреките од Стариот Завет, туку дури и многумина во евангелското учење, како што се: „лопата што го троши гумното“ (Матеј 3:12), февот што останува од ветровите, победник, „неизгаслив оган“, добра житница, дрво што дава лоши плодови, венец со секира, заканувачки укажува на сечење дрвја (Матеј 3:10), камења преобразени во човечка природа (Матеј 3:9). Ова нека биде напишано од мене за ваша разумност, како своевидно писмено оправдување пред оние кои прават закон во Божествените изреки да не бараат ништо повеќе од нивното непосредно буквално значење. Ако сакаме да ја предадеме нашата работа на хартија по Ориген, кој вредно се трудел на оваа книга, тогаш никој да не обвинува за тоа, имајќи ја на ум Божествената изрека на апостолот, кој вели: „Секој ќе ја добие својата награда според својот труд“ (1. Кор. 3,8). Но, јас не го напишав ова за шоу; напротив, бидејќи голем дел од она што беше кажано во Црквата беше забележано од љубопитност од некои од оние околу нас, го зедов ова, она, сè што беше кохерентно во нивните забелешки, земајќи од нив, и другото што нужно бараше дополнување, додавајќи од себе, го составив ова толкување, во форма на разговори; следејќи го пасусот што го прочита, нудејќи преглед на кажаното, користеше за тоа онолку слободно време колку што дозволуваа времето и работата во овие денови на пост; бидејќи во нивното продолжение овој збор беше подготвен од нас за сослушување на народот. Ако продолжување на животот и мирна состојба ни ги додели Животодателот - Бог, тогаш можеби ќе се стремиме кон останатото, бидејќи сега нашиот збор и преглед веќе се на половина. Благодатта на нашиот Господ Исус Христос е со сите нас во вечни векови! Амин Можеби ќе ве интересира: