Έκθεση του τραγουδιού του Σολομώντα

Η «Εξήγηση του Ασμάτων του Σολομώντα» είναι 15 συνομιλίες που εκφώνησε ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης κατά τη λειτουργία και ηχογραφήθηκαν από τους ακροατές του. Γύρω στο 389, επεξεργάστηκε αυτές τις σημειώσεις μετά από αίτημα της διακόνου Ολυμπιάδας, στην οποία αφιέρωσε την τελική εκδοχή της ερμηνείας. Στον πρόλογο του Αγίου Γρηγόριου υπερασπίζεται έναντι ορισμένων εκκλησιαστικών ερμηνειών την ανάγκη για αλληγορική ερμηνεία της Αγίας Γραφής. Ο άγιος προσφέρει τη «μυστική του ερμηνεία» σε αυτό το βιβλικό βιβλίο, απεικονίζοντας κάτω από το σύμβολο του πνευματικού γάμου την ενότητα της ανθρώπινης ψυχής με τον Χριστό. Ο υψηλότερος βαθμός μιας τέτοιας ένωσης είναι η «φρενίτιδα του νου», που επιτυγχάνεται μέσω της «θείας και νηφάλιας μέθης» της ενωμένης με τον Θεό ψυχής σε μια πνευματική ένωση. Σύμφωνα με αυτό, σε ολόκληρο το περιεχόμενο του βιβλίου δίνεται ένα μυστηριώδες νόημα: ο γαμπρός είναι ο Χριστός, το περιστέρι είναι η Εκκλησία, η κάθοδος του γαμπρού στον κήπο είναι το μυστήριο της ενσάρκωσης, το φιλί είναι η πιο στενή ένωση του Χριστού με την ψυχή κ.λπ. Ο Άγιος Γρηγόριος αντανακλούσε σε αυτό το έργο την ίδια την ουσία της δικής του θρησκευτικής διάθεσης και εξέθεσε το δόγμα της έκστασης. Καθώς προχωρά η ηθική κάθαρση, η ψυχή κατανοεί τον Θεό όλο και περισσότερο. Αλλά κάθε επιτυγχανόμενο επίπεδο γνώσης του Θεού της ανοίγει μια σειρά από νέα βήματα. Το αντικείμενο του πόθου της κάθε φορά «φεύγει από την αγκαλιά των σκέψεών της», ξυπνώντας μόνο μια ακόμη μεγαλύτερη δίψα για γνώση. Αυτή η μακρά διαδικασία καταλήγει σε έκσταση. Η ίδια η κατάσταση της έκστασης χαρακτηρίζεται από τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: 1) έρχεται ξαφνικά και απροσδόκητα για ένα άτομο. 2) η σκέψη ενός ατόμου αποσπάται από τις αισθητηριακές απόψεις και τις ορθολογικές έννοιες. 3) η αλλαγή των συναισθημάτων και των σκέψεων, που υπενθυμίζει στον άνθρωπο τον χρόνο, σταματά για μια στιγμή και η ψυχή του έρχεται σε επαφή με την ακίνητη αιωνιότητα. 4) η κατάσταση της έκστασης είναι παρόμοια με τη «μέθη ή τη φρενίτιδα του νου που κυριεύεται από το κρασί». 5) σε έκσταση, ένα άτομο γνωρίζει την ουσία του Θεού και όχι μόνο τις δραστηριότητές Του. Αλλά ακόμη και σε κατάσταση έκστασης, η γνώση της ύπαρξης του Θεού καταλήγει στη γνώση του ακατανόητου και της αναμαρτησίας του Θεού. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι ᾿Εξήγησις τοῦ ῎Αισματος τῶν ᾿Αισμάτων. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Homiliae in Canticum canticorum. Περιεχόμενα Πρόλογος. Για τους Ολυμπιακούς Αγώνες Και για την έντιμη ζωή σου και για την αγνή σου ψυχή, θεώρησα σκόπιμο να μελετήσω προσεκτικά το Άσμα Ασμάτων, με την πρόθεση, όπως μας εξήγησες προσωπικά και γραπτά, με την κατάλληλη ανασκόπηση του βιβλίου, να καταστήσουμε ξεκάθαρη τη σοφία που κρύβεται στα ρητά, καθαρά από υγιείς έννοιες από την κυριολεκτική, με την πρώτη ματιά, σημασία της λέξης. Γιατί συμφωνώ πρόθυμα ότι η ανησυχία σου γι' αυτό όχι μόνο θα σου φανεί χρήσιμη για την ηθική σου (γιατί είμαι βέβαιος ότι το μάτι της ψυχής σου είναι καθαρό από κάθε παθιασμένη και ακάθαρτη σκέψη, και σε αυτά τα θεϊκά λόγια βλέπει ελεύθερα ασύλληπτη εγκόσμια), αλλά θα χρησιμεύσει ακόμη και ως ένα είδος καθοδήγησης για ανθρώπους που είναι πιο σαρκικοί, ώστε να μπορούν να έρθουν και αυτοί στην κατάσταση της πνευματικής και ακάθαρτης ψυχής. σοφία. Επειδή όμως φαίνεται σε μερικούς από αυτούς που ανήκουν στην Εκκλησία ότι είναι γενικός κανόνας να τηρούν το γράμμα της Αγίας Γραφής και δεν συμφωνούν ότι λέγεται οτιδήποτε σε αυτό προς όφελός μας με μυστηριώδεις τρόπους και με υπαινιγμούς: τότε θεωρώ απαραίτητο, πρώτα απ' όλα, να δικαιολογηθούμε γι' αυτό ενώπιον όσων μας κατηγορούν, και δηλαδή, ότι δεν κάνουμε τίποτα ακατάλληλο και ακατάλληλο Γραφή τι είναι χρήσιμο για εμάς. Έτσι, αν κάποια κυριολεκτική ανάγνωση είναι χρήσιμη, κατανοητή με την έννοια που λέγεται, τότε έχουμε ήδη σε ετοιμότητα αυτό που απαιτείται: αν κάτι που λέγεται με μυστικότητα, μυστηριωδώς και πιθανώς δεν εξυπηρετεί κανένα όφελος σύμφωνα με την πιο κοντινή κατανόηση, τότε τέτοια ρητά, όπως προδιαγράφει η λέξη που μας διδάσκει στις παραβολές, θα πάρουμε με διαφορετική έννοια, είτε ως λέξη, είτε ως ειπωμένη. «ρητά» σοφά», ή ως ένα από τα αινίγματα (Παροιμίες 1:6) Και σύμφωνα με την επιστήμη της ερμηνείας, είτε θέλει κανείς να το ονομάσει χρήση λόγου, είτε αλληγορίας, είτε κάτι άλλο, ας μην διαφωνούμε για το όνομα, απλώς για να εμμείνουμε σε χρήσιμες κατανοήσεις. Διότι ο μεγάλος Απόστολος, όταν λέει ότι «ο Νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14), περιλαμβάνει επίσης ιστορικές αφηγήσεις με το όνομα Νόμος, έτσι ώστε όλη η θεόπνευστη Γραφή για όσους τη διαβάζουν είναι Νόμος, όχι μόνο με ρητές εντολές, αλλά και με ιστορικές αφηγήσεις, δηλαδή διδάσκοντας βαθιά τη διεξαγωγή των μυστηρίων και έναν καθαρό τρόπο ζωής. Ο Απόστολος χρησιμοποιεί τη μέθοδο της ερμηνείας ό,τι θέλει, δηλαδή ό,τι είναι χρήσιμο. και δεν ενδιαφέρεται για το όνομα που πρέπει να δοθεί στη μέθοδο ερμηνείας. Αντίθετα, σκοπεύοντας να μετατρέψει την ιστορία σε απόδειξη της παράδοσης των διαθηκών, σε ένα μέρος λέει ότι «αλλάζει τη φωνή του» (Γαλ. 4:20). και στη συνέχεια, έχοντας αναφέρει τα άλλα παιδιά του Αβραάμ, που του γεννήθηκαν από σκλάβα και από ελεύθερη γυναίκα, αποκαλεί την άποψη τους αλληγορία (Γαλ. 4:24). Επίσης, αφού περιέγραψε ορισμένα ιστορικά γεγονότα, λέει: «Εικόνες ελήφθησαν από αυτούς· και γράφτηκαν για τη διδασκαλία μας» (Α' Κορ. 10, 11); Και αφού είπε επίσης ότι «το στόμα του αλωνίσματος δεν πρέπει να είναι φραγμένο», πρόσθεσε ότι δεν είναι «θέλει ο Θεός», αλλά «για χάρη μας όλα έχουν γραφτεί» (Α' Κορ. 9:9-10). Και σε άλλο μέρος αποκαλεί τη λιγότερο σαφή κατανόηση και γνώση εν μέρει «καθρέφτη και μάντι» (Α' Κορ. 13:12). και καλεί επίσης τη μετάβαση από το φυσικό στο νοητικό στροφή προς τον Κύριο και αφαίρεση του πέπλου (Β' Κορ. 3:16). Με όλους αυτούς τους διαφορετικούς τρόπους και ονόματα ορθολογικών απόψεων, ο Παύλος μας διδάσκει ένα είδος διδασκαλίας, που δεν πρέπει απαραίτητα να σταματάει στο γράμμα, έτσι ώστε με την πρώτη ματιά το φαινομενικό νόημα των όσων λέγονται για μια ενάρετη ζωή να μας βλάψει με πολλούς τρόπους, αλλά, αντίθετα, προχωρά σε μια άυλη και νοητική άποψη, ώστε οι σαρκικές έννοιες αλλάζουν στο νόημα και την κατανόηση. Και γι' αυτό ο Απόστολος λέει ότι «το γράμμα θανατώνει, το πνεύμα όμως ζωοποιεί» (Β' Κορ. 3:6): αφού η ιστορία (δηλαδή στη Γραφή), αν σταθούμε σε γυμνά γεγονότα, σε πολλά σημεία μας παρουσιάζει παραδείγματα κακής ζωής. Για ποιο όφελος σε σχέση με την αρετή θα φέρει στον ακροατή ο Προφήτης Ωσηέ, γεννώντας «παιδιά κακίας» (Οσ. 1:2) και ο Ησαΐας, μπαίνοντας «στην προφήτισσα» (Ησ. 8:3), αν κάποιος σταματήσει στο γράμμα των λεγόμενων; Ή πόσο θα συμβάλουν οι ιστορίες για τον Ντέιβιντ σε μια γενναία ζωή, πώς η μοιχεία και ο φόνος συνδυάζονται σε ένα έγκλημα; Αν όμως υπάρχει κάποια βάση που να δείχνει το άμεμπτο αυτού που διευθετήθηκε με αυτό, τότε ο λόγος του Αποστόλου θα αποδειχτεί αληθινός, ότι «το γράμμα σκοτώνει», αφού περιέχει παραδείγματα κακών πράξεων, «το πνεύμα όμως δίνει ζωή» (Β Κορ. 3:6), επειδή η έννοια που αρχικά παρουσιάστηκε και άξια καταδίκης μεταφράζεται σε θεία σημασία. Γνωρίζουμε ότι ο ίδιος ο Λόγος, που λατρεύεται από όλη την κτίση, όταν με ανθρώπινη ομοιότητα και μορφή με το μέσο της σάρκας κοινοποίησε τα Θεία μυστικά, μας αποκάλυψε έτσι την έννοια του νόμου, ότι οι δύο άνθρωποι των οποίων η μαρτυρία είναι αληθινή, σύμφωνα με τον λόγο Του, είναι Αυτός και ο Πατέρας (Ιωάννης 8:17-18). και το χάλκινο φίδι τοποθετημένο ψηλά, το οποίο για τους ανθρώπους χρησίμευσε ως θεραπεία για θανάσιμες τύψεις, σύμφωνα με την εξήγησή Του, είναι η δωρεά που ολοκληρώθηκε για εμάς στον σταυρό. Και διδάσκει στους ίδιους τους αγίους μαθητές Του τις λεπτότητες της κατανόησης σε κρυφά και κρυφά λόγια, σε παραβολές, σε παρομοιώσεις, σε σκοτεινά λόγια, σε θρύλους που προσφέρονται μυστηριωδώς, αν και τους ερμήνευσε κατ' ιδίαν, εξηγώντας αυτά που ειπώθηκαν ασαφή, και μερικές φορές, αν δεν καταλάβαιναν το νόημα των λεγόμενων, κατηγόρησε την αργότητα και την ανικανότητά τους να καταλάβουν. Διότι όταν ο Κύριος τους πρόσταξε να απέχουν από το προζύμι των Φαρισαίων και κοιτούσαν απερίσκεπτα τους ασκούς τους, στους οποίους δεν έφερναν προμήθειες σιτηρών, τότε τους κατηγορεί σαν να μην καταλάβαιναν ότι το προζύμι σήμαινε διδασκαλία. Και πάλι, όταν οι μαθητές Του πρόσφεραν γεύμα, και ο Κύριος απάντησε: «Είναι τροφή για τον Ιμάμη να φάει, από την οποία δεν γνωρίζετε» (Ιωάννης 4:32), και υπέθεσαν ότι μιλούσε για σωματική τροφή που Του έφεραν από άλλο μέρος, τότε ερμήνευσε τον λόγο Του ότι η εκπλήρωση του σωτήριου θελήματος είναι κατάλληλο και κατάλληλο γεύμα για τον Η. Και στα ευαγγελικά ρητά μπορείς να συγκεντρώσεις χιλιάδες τέτοια αποσπάσματα που σε αυτά φαίνεται κάτι άλλο με την πρώτη ματιά, και το νόημα αυτών που λέγονται σχετίζεται με κάτι άλλο. Έτσι, για παράδειγμα, θα πρέπει να καταλάβουμε το νερό, που υποσχέθηκε στους διψασμένους, ότι οι πιστοί θα γίνουν πηγές ποταμών από αυτό (Ιωάννης 7:38). καθώς και «το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό» (Ιωάννης 6:33), ο ναός καταστράφηκε και ανεγέρθηκε «σε τρεις ημέρες» (Ιωάννης 2:19), «η οδός» (Ιωάννης 14:6), «η θύρα» (Ιωάν. 10:7), «η πέτρα», που δεν θεωρείται τίποτα από εκείνους που τον χτίζουν και τίθεται ως ο ακρογωνιαίος λίθος (1:2). (Λουκάς 17:34), άλεσμα μυλόπετρων: η μία πάρθηκε, η άλλη εγκαταλείφθηκε (Ματθ. 24:41), «κουφάρι αετών» (Ματθ. 24:28), μια συκιά γίνεται χυμώδης και κλαδιά βλάστησαν (Ματθ. 24:32). Ας είναι όλα αυτά και τα παρόμοια ένα κίνητρο για να χρησιμοποιήσουμε Θεία λόγια και να τα δοκιμάσουμε, να είμαστε προσεκτικοί στο διάβασμα και με κάθε τρόπο να διερευνήσουμε αν υπάρχει κάπου μια λέξη που είναι πάνω από την κατανόηση που φαίνεται με την πρώτη ματιά, καθοδηγώντας τη σκέψη στο Θείο και ασώματο. Επομένως, είμαστε βέβαιοι ότι το δέντρο που απαγορεύεται να φάει δεν είναι η συκιά, όπως ισχυρίστηκαν ορισμένοι, ή οποιοδήποτε άλλο καρποφόρο δέντρο. Γιατί αν τότε η συκιά ήταν θανατηφόρα, τότε, φυσικά, δεν θα χρησίμευε ως τροφή τώρα. Επιπλέον, μάθαμε από τη ρήση του Δασκάλου, η οποία διδάσκει αποφασιστικά ότι τίποτα «που μπαίνει στο στόμα» δεν μπορεί να μολύνει «έναν άνθρωπο» (Ματθαίος 15:11). Αντίθετα, αναζητούμε κάποιο άλλο νόημα στο νόμο που θα ήταν αντάξιο του μεγαλείου του Νομοθέτη. Και αν ακούσουμε ότι ο παράδεισος είναι το έργο της φύτευσης του Θεού και ότι στο μέσο του παραδείσου φυτεύεται το δέντρο της ζωής, τότε από τον Αποκαλυπτή των κρυμμένων μυστικών προσπαθούμε να μάθουμε τι είδους φυτά είναι ο Πατέρας ο εργάτης και φυτευτής, και πώς είναι δυνατόν στη μέση του παραδείσου να υπάρχουν δύο δέντρα, η καταστροφή και το δέντρο της σωτηρίας; Γιατί η ακριβής μέση, όπως και στην περιφέρεια ενός κύκλου, πρέπει φυσικά να βρίσκεται σε ένα κέντρο. Εάν, σε οποιαδήποτε πλευρά του κέντρου, τοποθετηθεί ένα άλλο κέντρο, τότε, αναγκαστικά, ολόκληρος ο κύκλος θα κινηθεί μαζί με το κέντρο, έτσι ώστε το προηγούμενο κέντρο να μην είναι πλέον το μέσο. Λοιπόν, αν υπήρχε μόνο ένας παράδεισος εκεί, τότε γιατί λέει η Γραφή ότι, αν και καθένα από τα δέντρα παρουσιάστηκε χωριστά, εντούτοις στη μέση υπήρχαν και τα δύο, ενώ πόσο παράξενο είναι για το θανατηφόρο να είναι φύτευση του Θεού, που διδάσκεται από την ίδια Γραφή, η οποία δηλώνει ότι όλα τα έργα του Θεού είναι «πολύ καλά» (Γέν. 1:3; Αν κάποιος δεν δει την αλήθεια σε αυτό με τη βοήθεια της σοφίας, τότε σε όσους δεν μπορούν να συλλογιστούν θα φανεί ότι αυτό που ειπώθηκε είναι αβάσιμο και μυθικό. Και θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να συλλέξουμε ό,τι βρίσκεται σε κάθε έναν από τους Προφήτες, όπως, για παράδειγμα, ο Μιχαίας λέει ότι «τις έσχατες ημέρες θα αποκαλυφθεί ένα βουνό πάνω από τις κορυφές των βουνών» (Μιχαίας 4:1), αλλά αναφέρεται στο βουνό ως το μυστήριο της ευσέβειας, που αποκαλύπτεται στην καταστροφή των αντίπαλων δυνάμεων. Γιατί ο εξυψωμένος Ησαΐας λέει ότι μια ράβδος και ένα λουλούδι αναδύονται από τη ρίζα (Ησ. 11:1), δηλώνοντας έτσι την εμφάνιση του Κυρίου στη σάρκα; Ή ποιο είναι το νόημα, σύμφωνα με την κυριολεκτική έννοια, του μεγάλου Δαβίδ, «βουνό σκοτεινό» (Ψαλμός 67:16), ή «άρμα σκότους» (Ψαλμός 67:18), ή «πλήθος νέων» που έμεινε «ανάμεσα στους νέους» (Ψαλμός 67:31), ή ένα πόδι από «βυθισμένο» 67:24), ή ο Λίβανος, σαν μοσχάρι, υπόστεγο με κέδρους (Ψαλμός 28:6); Και εκτός από αυτό, είναι δυνατόν, από την υπόλοιπη προφητεία, συλλέγοντας χιλιάδες αποσπάσματα, να διδάξουμε την ανάγκη για μια τέτοια άποψη των ρήσεων σε σχέση με το νόημά τους, απορρίπτοντας τα οποία, όπως θα ήθελαν ορισμένοι, κατά τη γνώμη μου, ο καθένας θα συμπεριφερθεί σαν κάποιος που προσφέρει ένα φυτό σιτηρών ως τροφή σε έναν άνθρωπο σε ένα γεύμα, χωρίς να το μεταποιήσει, χωρίς να αλωνίσει το στάχυ, χωρίς να τρίψει το στάχυ. σιτηρά σε αλεύρι και χωρίς να προετοιμάσετε το ψωμί με τον σωστό τρόπο για να ψήσετε το ψωμί. Επομένως, όπως η μη επεξεργασμένη ανάπτυξη αποτελεί τροφή για τα ζώα και όχι για τους ανθρώπους. Έτσι, ένας άλλος μπορεί να πει ότι η τροφή των ανόητων και όχι των έξυπνων ανθρώπων αποτελείται από θεόπνευστα λόγια που δεν έχουν προετοιμαστεί από μια πιο λεπτή ανασκόπηση, και όχι μόνο τα λόγια της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά ακόμη και πολλά στη διδασκαλία του Ευαγγελίου, όπως: «το φτυάρι που κατατρώει το αλώνι» (Ματθαίος 3:12), το άχυρο που εξαφανίζεται από τον άνεμο. νικητής, «άσβεστη φωτιά», καλός σιτοβολώνας, δέντρο με κακούς καρπούς, στεφάνι με τσεκούρι, που υποδηλώνει απειλητικά την κοπή δέντρων (Ματθαίος 3:10), πέτρες που μεταμορφώθηκαν σε ανθρώπινη φύση (Ματθαίος 3:9). Ας το γράψω αυτό από εμένα για τη σύνεσή σας, ως ένα είδος γραπτής δικαιολόγησης ενώπιον αυτών που κάνουν νόμο στα Θεϊκά ρητά να μην ψάχνουν τίποτα περισσότερο από την άμεση κυριολεκτική τους σημασία. Αν θέλαμε να αποδώσουμε το έργο μας στο χαρτί μετά τον Ωριγένη, που εργάστηκε επιμελώς για αυτό το βιβλίο, τότε ας μην μας κατηγορήσει κανείς γι' αυτό, έχοντας κατά νου τη Θεία ρήση του Αποστόλου που λέει: «Καθένας θα λάβει την ανταμοιβή του κατά τον κόπο του» (Α' Κορ. 3:8). Αλλά δεν το έγραψα για επίδειξη. Αντίθετα, επειδή πολλά από όσα ειπώθηκαν στην Εκκλησία έγιναν αντιληπτά από περιέργεια από μερικούς από τους γύρω μας, πήρα αυτό, αυτό, ό,τι ήταν συνεπές στις παρατηρήσεις τους, παίρνοντας από αυτούς και άλλα που απαιτούσαν απαραίτητα προσθήκη, προσθέτοντας από τον εαυτό μου, συνέταξα αυτήν την ερμηνεία, με τη μορφή συνομιλιών. Ακολουθώντας το απόσπασμα που διάβασε, προσφέροντας μια ανασκόπηση των όσων ειπώθηκαν, χρησιμοποίησε τόσο ελεύθερο χρόνο γι' αυτό, όσο χρόνο και δουλειά επέτρεπαν αυτές τις ημέρες νηστείας. γιατί στη συνέχειά τους αυτή η λέξη ετοιμάστηκε από εμάς για την ακρόαση του λαού. Εάν η συνέχιση της ζωής και μια ειρηνική κατάσταση μας παραχωρηθεί από τον Ζωοδόχο - τον Θεό, τότε ίσως θα αγωνιστούμε για τα υπόλοιπα, γιατί τώρα ο λόγος και η κριτική μας έχουν φτάσει ήδη στο μισό. Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού είναι μαζί μας για πάντα και για πάντα! Αμήν Μπορεί να σας ενδιαφέρει: