Изложение на Песента на Соломон

„Тълкувание на Соломоновата песен” представлява 15 беседи, произнесени от св. Григорий Нисийски по време на службата и записани от неговите слушатели. Около 389 г. той редактира тези бележки по молба на дякониса Олимпиада, на която посвещава окончателния вариант на тълкуването. В предговора св. Григорий защитава срещу някои църковни екзегети необходимостта от алегорично тълкуване на Светото писание. Светецът предлага своето „мистично тълкуване” на тази библейска книга, изобразявайки под символа на духовния брак единството на човешката душа с Христос. Най-висшата степен на такова единение е „лудостта на ума“, постигната чрез „божественото и трезво опиянение“ на душата, съединена с Бога в духовен съюз. В съответствие с това на цялото съдържание на книгата се придава тайнствен смисъл: младоженецът е Христос, гълъбът е Църквата, слизането на младоженеца в градината е тайнството на въплъщението, целувката е най-тясното съединение на Христос с душата и т.н. Свети Григорий отразява в това произведение самата същност на собственото си религиозно настроение и излага учението за екстаза. С напредването на моралното пречистване душата разбира Бога все повече и повече. Но всяко постигнато ниво на познание за Бога отваря пред нея редица нови стъпки. Обектът на нейното желание всеки път „отлита от прегръдката на нейните мисли“, само предизвиквайки още по-голяма жажда за знание. Този дълъг процес завършва в екстаз. Самото състояние на екстаз се характеризира със следните характеристики: 1) идва внезапно и неочаквано за човек; 2) мисълта на човек се откъсва от сетивните възгледи и рационалните концепции; 3) промяната на чувствата и мислите, напомнящи на човека за времето, спира за миг и душата му влиза в контакт с неподвижната вечност; 4) състоянието на екстаз е подобно на „опиянението или лудостта на ума, обладан от вино“; 5) в екстаз човек опознава същността на Бога, а не само Неговите дейности. Но дори и в състояние на екстаз познанието за Божието битие се свежда до познанието за непонятността и безгрешността на Бога. *The title of the work in Greek is ᾿Εξήϒησις τοῦ ῎Αισματος τῶν ᾿Αισμάτων. *The title of the work in Latin is Homiliae in Canticum canticorum. Съдържание Предговор. За олимпиадата And to your honest life and to your pure soul, I considered it fitting to carefully study the Song of Songs, with the intention, as you both personally and in writing explained to us, with a proper review of the book, to make explicit the wisdom hidden in the sayings, cleared by sound concepts from the literal, at first glance, word meaning. Why do I willingly agree that your concern for this will not only be useful to you for your morality (for I am sure that the eye of your soul is pure from every passionate and impure thought, and in these Divine sayings it freely sees unalloyed mundaneness), but will even serve as a kind of guidance for people who are more carnal, so that they too can come to the spiritual and immaterial state of the soul, to which this book leads със своята скрита мъдрост. Но тъй като на някои от тези, които принадлежат към Църквата, изглежда, че е общо правило да се придържаме към буквата на Светото писание и те не са съгласни, че в него се казва нещо за наша полза по тайнствени начини и с намеци: тогава считам за необходимо, преди всичко, да се оправдаем в това пред тези, които ни обвиняват, а именно, че не правим нищо неподходящо, опитвайки се по всякакъв възможен начин да схванем Божественото и Боговдъхновено Писание какво е полезно за нас; така че, ако някакво буквално четене е полезно, разбрано в смисъла, в който е казано, тогава вече имаме в готовност това, което се изисква: ако нещо, казано в тайна, мистериозно и предполагаемо, не служи на никаква полза според най-близкото разбиране, тогава такива думи, както предписва словото, което ни учи в притчи, ще приемем в различен смисъл, разбирайки казаното или като притча, или като „тъмна дума“, или като „изказвания” мъдри”, или като една от гатанките (Притчи 1:6).И според науката за тълкуването, независимо дали някой иска да го нарече използване на реч, или алегория, или нещо друго, нека не спорим за името, просто за да се придържаме към полезни разбирания. Защото великият апостол, когато казва, че „Законът е духовен“ (Рим. 7:14), също включва исторически разкази под името Закон, така че цялото вдъхновено Писание за тези, които го четат, е Законът, не само чрез изрични заповеди, но и чрез исторически разкази, което означава дълбоко преподаване на провеждането на мистериите и чистия начин на живот. Апостолът използва метода на тълкуване каквото му харесва, т.е. това, което е полезно; и не се интересува от името, което трябва да се даде на метода на тълкуване. Напротив, възнамерявайки да превърне историята в доказателство за диспенсацията на заветите, на едно място той казва, че „променя гласа си” (Гал. 4:20); и след това, като споменава другите деца на Авраам, родени му от робиня и от свободна жена, той нарича възгледа за тях алегория (Гал. 4:24); също така, след като очерта някои исторически събития, той казва: „Те получиха образи и бяха написани за наша поука“ (1 Кор. 10, 11); и след като също каза, че „устата на вършеещия вол не трябва да се запушва“, той добави, че не е „Божието желание“, но „заради нас всичко е писано“ (1 Кор. 9:9-10); и на друго място той нарича по-малко ясното разбиране и знание отчасти „огледало и предсказание” (1 Кор. 13:12); и също така нарича прехода от физическото към умственото обръщане към Господа и премахване на покривалото (2 Кор. 3:16). Във всички тези различни начини и имена на рационални възгледи Павел ни учи на един вид учение, което не трябва непременно да спира до буквата, така че на пръв поглед очевидното значение на това, което се казва за добродетелния живот, може да ни навреди по много начини, но, напротив, преминава към нематериален и умствен възглед, така че плътските понятия променят значението и разбирането си, след като плътският смисъл на казаното се отърси като прах. И затова апостолът казва, че „буквата убива, а духът животвори” (2 Кор. 3:6): тъй като историята (т.е. в Писанието), ако се спрем на голите събития, на много места ни представя примери за лош живот. Защото каква полза по отношение на добродетелта ще донесат на слушателя пророк Осия, раждайки „деца на нечестието” (Ос. 1:2), и Исайя, влизайки „при пророчицата” (Ис. 8:3), ако някой се спре на буквата на казаното? Или доколко историите за Дейвид ще допринесат за доблестния живот, как прелюбодеянието и убийството се събират в едно престъпление? Но ако има някакво основание, показващо непорочността на това, което е устроено, тогава ще се окаже вярно словото на апостола, че „буквата убива“, тъй като съдържа примери за злодеяния, „а духът животвори“ (2 Кор. 3:6), тъй като първоначално представената и достойна за осъждане концепция се превежда в Божествени значения. Ние знаем, че самото Слово, почитано от цялото творение, когато в човешко подобие и форма чрез посредничеството на плътта предаде Божествените тайни, така ни разкри значението на закона, че двамата души, чието свидетелство е истинно, според Неговото слово, са самият Той и Отец (Йоан 8:17-18); и медната змия, поставена на високо, която за хората служи като лек за смъртоносни угризения, според Неговото обяснение, е диспенсацията, завършена за нас на кръста. И Той учи самите Свои свети ученици на тънкостите на разбирането в скрити и тайни думи, в притчи, в подобия, в тъмни поговорки, в легенди, предложени тайнствено, въпреки че Той им тълкуваше това насаме, обяснявайки казаното неясно, а понякога, ако не разбираха смисъла на казаното, той обвиняваше тяхната бавност и неспособност да разберат. Защото, когато Господ им заповяда да се въздържат от кваса на фарисеите, а те безгрижно гледаха торбите си, в които не носеха зърнени запаси, тогава Той ги укорява, сякаш не разбират, че квасът означава учение. И отново, когато учениците Му предложиха храна, а Господ отговори: „Това е храна за имама да яде, за която вие не знаете” (Йоан 4:32), и те предположиха, че говори за телесна храна, донесена Му от друго място, тогава Той изтълкува словото Си, че изпълнението на спасителната воля е подходяща и подходяща храна за Него. И в евангелските поговорки можете да съберете хиляди такива пасажи, че в тях на пръв поглед изглежда нещо друго и смисълът на казаното е свързан с нещо друго. Така, например, трябва да разбираме водата, която Той обеща на жадните, че вярващите ще станат извори на реки от нея (Йоан 7:38); както и „хлябът, слязъл от небето” (Йоан 6:33), храмът, разрушен и издигнат „за три дни” (Йоан 2:19), „пътят” (Йоан 14:6), „вратата” (Йоан 10:7), „камъкът”, който се счита за нищо от тези, които го строят и е поставен като крайъгълен камък (Мат. 21:42), двама „на едно легло” (Лука 17:34), мелене на воденични камъни: единият взет, другият изоставен (Матей 24:41), „мърша на орли” (Матей 24:28), смокинята става сочна и клоните поникват (Матей 24:32). Нека всичко това и подобните ни бъде стимул да използваме Божествените думи и да ги изпитваме, да бъдем внимателни при четенето и по всякакъв начин да изследваме дали някъде няма дума, която е над разбирането, което изглежда на пръв поглед, насочвайки мисълта към Божественото и безплътното. Следователно ние сме уверени, че дървото, което е забранено за ядене, не е смокинята, както някои твърдят, или което и да е друго плодоносно дърво. Защото ако тогава смокинята беше смъртоносна, тогава, разбира се, сега нямаше да служи за храна. Нещо повече, научихме се от думите на Учителя, които решително учи, че нищо, което „влиза в устата“, не може да оскверни „човек“ (Матей 15:11). Напротив, ние търсим някакъв друг смисъл в закона, който би бил достоен за величието на Законодателя. И ако чуем, че раят е дело на Божието насаждане и че всред рая е посадено дървото на живота, тогава от Разкривателя на скритите тайни се опитваме да разберем какви растения е работникът и садителят на Бащата и как е възможно в самата среда на рая да има две дървета, дървото на спасението и дървото на унищожението? Защото точната среда, както в обиколката на кръг, трябва, разбира се, да бъде в един център. Ако от която и да е страна на центъра се постави друг център, тогава при всяка необходимост целият кръг ще се движи заедно с центъра, така че предишният център вече няма да бъде средата. И така, ако там имаше само един рай, тогава защо Писанието казва, че въпреки че всяко от дърветата е представено отделно, въпреки това в средата е имало и двете, докато колко странно е смъртоносното да бъде насаждение на Бога, което се учи от същото Писание, което заявява, че всички Божии дела са „много добри“ (Бит. 1:31)? Ако някой не види истината в това с помощта на мъдростта, то на неспособните да разсъждават ще се стори, че казаното е несъстоятелно и приказно. И ще отнеме много време, за да се събере това, което се намира във всеки един от пророците, тъй като например Михей казва, че „в последните дни ще се разкрие планина над върховете на планините“ (Михей 4:1), но той се отнася към планината като към мистерията на благочестието, разкрита до унищожаването на противостоящите сили. Защо възвишеният Исая казва, че пръчка и цвете произлизат от корена (Ис. 11:1), като по този начин показва явяването на Господа в плът? Или какво е значението, според буквалното значение, на великия Давид, „планина, осеяна с тъмнина“ (Псалм 67:16), или „колесница на тъмнина“ (Псалм 67:18), или „множество младежи“, оставени „сред младите мъже“ (Псалм 67:31), или крак, потопен „в кръв“, или „езици на кучета“ (Псалм 67:24), или Ливан, като теле, покрито с кедри (Псалм 28:6)? И освен това, възможно е от останалата част от пророчеството, събирайки хиляди пасажи, да се научи необходимостта от такъв възглед на поговорките във връзка с тяхното значение, отхвърляйки което, както някои биха искали, според мен, всеки ще действа като някой, който предлага зърнено растение като храна на човек по време на хранене, без да го обработва, без да вършее класа, без да отделя зърната от плявата на машина за отсяване, без смилане на зърното на брашно и без приготвяне на хляба по правилния начин за печене на хляб. Следователно, точно както непреработеният растеж представлява храна за добитъка, а не за хората; така че друг може да каже, че храната на глупавите, а не на интелигентните хора се състои от божествено вдъхновени думи, които не са подготвени чрез по-фин преглед, и не само думите от Стария завет, но дори много от евангелските учения, като например: „лопатата, която пояжда гумното“ (Матей 3:12), плявата, която вятърът отвява, житото, което остава в краката на победител, „неугасим огън“, добра житница, дърво, което дава лоши плодове, венец с брадва, заплашително показващо сеченето на дървета (Матей 3:10), камъни, преобразени в човешка природа (Матей 3:9). Нека това да бъде написано от мен за вашето благоразумие, като един вид писмено оправдание пред онези, които правят закон в Божествените думи да не търсят нищо повече от непосредствения им буквален смисъл. Ако сме искали да предадем работата си на хартия след Ориген, който се е трудил усърдно върху тази книга, то нека никой не ни обвинява в това, имайки предвид Божественото слово на апостола, който казва: „Всеки ще получи наградата си според труда си” (1 Кор. 3:8). Но не написах това за шоу; напротив, тъй като голяма част от казаното в Църквата беше забелязано от любопитство от някои от околните, аз взех това, онова, всичко, което беше съгласувано в техните забележки, взех от тях и други, които задължително изискваха допълнение, добавих от себе си, съставих това тълкуване под формата на разговори; следвайки пасажа, който прочете, предлагайки преглед на казаното, той използваше толкова свободно време за това, колкото времето и работата позволяваха през тези дни на пост; защото в тяхното продължение това слово беше подготвено от нас за слушане на хората. Ако продължаването на живота и мирното състояние са ни дадени от Дарителя на живота - Бог, тогава може би ще се стремим към останалото, защото сега нашата дума и преглед вече са достигнали половината. Благодатта на нашия Господ Исус Христос е с всички нас завинаги! амин Може да се интересувате от: