Беседа 9. Толкование на Песн. 4, 10–15

Cântarea 4:10. Ce fertilizează sânul tău, sora mea mireasă? Ce este fecundarea sânului tău mai mult decât vinul și mirosul hainelor tale mai mult decât mireasma tuturor? Cântarea 4:11. Gura ta va sapa fagurele, mireasa, mierea si laptele de sub limba ta si parfumul hainelor tale, ca mireasma Libanului. Cântarea 4:12. Orașul cu elicopterul este sigilat, soră Mireasa mea, orașul cu elicopterul este sigilat, sursa este sigilată. Cântarea 4:13. Grădina ta anuală de spini cu fructe de măr, Cipru cu table: Cântarea 4:14. nard și șofran, trestie și scorțișoară, cu toți copacii Libanului, smirnă, stacojiu cu toate primele lumi. Cântarea 4:15. Izvorul orașului și rezervorul de apă sunt vii și curg din Liban. „Dacă ai înviat împreună cu Hristos, gândește-te sus, nu pe pământ.” Iată ce ne spune Vorbitorul din Pavel! „Ai murit”, continuă el, „și viața ta este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu. Când se va arăta Hristos, viața ta, atunci te vei arăta împreună cu El în slavă” (Col. 3:1-4). Prin urmare, dacă prin natura noastră naturală am murit, după ce am transferat speranța vieții de pe pământ în cer, și viața trupului este ascunsă în noi, conform proverbului în care se spune: „înțelepciunea ascunde simțurile” (Proverbe 10:14), ne așteptăm ca viața adevărată să se arate în noi, care este Hristos, astfel încât și noi, după ce a fost oferită în slavă, se va arăta în slavă acum. Să ascultăm de parcă am fi morți în trup și nu purtați de ceea ce se spune în sensul trupesc, pentru că cel care s-a înmuiat de patimi și pofte va raporta sensul cuvintelor cu ceea ce este curat și nestricat, înțelepciunea de sus, „unde Hristos stă la dreapta lui Dumnezeu” (Col. 3:1), care nu sunt concepți de patimi și de cei care nu sunt stricate pe pământ. uitare. Așadar, să ascultăm cuvintele divine cu care Cuvântul înfățișează frumusețea miresei imaculate, să ascultăm de parcă am fi devenit în afara cărnii și sângelui, transformați într-o natură spirituală. "Ce fecundează sânul tău, sora mea mireasă? De ce este sânul tău mai fertil decât vinul și mirosul hainelor tale mai parfumat decât toate celelalte?" (Cântarea 4:10) Că oricine face voia lui Dumnezeu este un „frate” pentru Domnul, „și o soră și o mamă” (Matei 12:49) și că fecioara nevinovată care s-a căsătorit cu El pentru a avea parte în camera de mireasă neîntinată este în sensul propriu numită mireasă, acest lucru este evident pentru nimeni care nu cunoaște cuvintele lui Dumnezeu. Dar, examinând înțelesul acestor ziceri divine, într-un asemenea apel văd nu simplă laudă scrisă de Cuvânt către mireasă, ci afirm că Mirele explică motivele creșterii frumuseții la mireasă, astfel încât ea să nu se hrănească din izvoarele bunelor învățături, pe care Cuvântul le numește figurat „sâni”, dacă prin ea însăși nu s-ar fi născut mai întâi o soră bună, făcându-se Domn și ea însăși. reînnoită în feciorie, ea a devenit logodnică și mireasă a Celui care a fost căsătorit cu ea. Așadar, Cel care a numit-o sora Sa și mireasa Sa explică motivul schimbării în ceva mai bun și mai desăvârșit din sânii ei, care nu mai varsă lapte ca hrană pentru bebeluși, ci pentru bucurie desăvârșită, emană vin curat, a cărui bunătate nu a fost stricată de apa cârciumarilor. În aceste cuvinte ale Mirilor, ca și în complezența reciprocă a soților, când amândoi se răsplătesc pentru dispoziția lor tandră, se observă cumva afecțiunea plină de iubire. Mirele salută Biserica în expresii asemănătoare cu cele cu care ea a înălțat anterior frumusețea Lui chiar de la început. Căci chiar din primele cuvinte, când și-a exprimat dorința ca cuvântul de pe buzele divine să treacă în gură ei, exprimând acest lucru cu cuvântul misterios „sărutări”, ea a spus și motivul dorinței ei, și anume că „binecuvântările sânului Său, dăruite cu generozitate, înving firea vinului și depășesc tot mirosul lumii și aromele tale, cum ar fi, literalmente, „mai mult decât să exprimă aceste sâni”. vin și duhoarea lumii Tale mai mult decât orice miros” (Cântarea 1, 1-2). Deci, pentru că din toate celelalte locuri ale Scripturii recunoaștem această învățătură a înțelepciunii divine, că Divinitatea vine mereu la noi așa cum ne arătăm de bunăvoie înaintea lui Dumnezeu (că El este bun pentru bine, mărturisește David în profeție (Psalmul 72:1), iar pentru cei care au devenit ca fiarele în viață, un altul dintre Profeți (Hosea 13:13) 7–8), cu aceste nume misterioase preînfățișând învățătura Evangheliei, conform cărora cei care stau de-a dreapta văd o altă calitate în cuvintele Regelui și o altă calitate față de cei care stau în stânga; pentru unii aceste cuvinte sunt pline de bunătate și desfătare, dar pentru alții sunt groaznice și aspre, conform dispoziției inculpaților), atunci și acum Cuvântul face o răsplată potrivită pentru mireasă: în care. În expresii, ea a glorificat frumusețea Domnului și, în termeni similari, a fost lăudată de Domnul. Și El laudă schimbarea care a avut loc în bine în activitatea sânilor ei, și anume că, după ce au încetat să dea lapte, ei vărsă nu lapte, ci vin, din care bucuria apare în inimile celor mai desăvârșiți, pentru că ei nu mai sunt îngrijorați în copilărie, ci pot să-și umple buzele și să tragă lucruri bune din paharul înțelepciunii. Astfel, după ce a lăudat sânii pentru revărsarea abundentă de vin, Cuvântul adaugă laudă miresei pentru mireasmă, spunând: „Duhoarea hainelor tale este mai mult decât mireasma tuturor” (Cântarea 4:10). Trebuie să înțelegem o astfel de laudă din Sfintele Scripturi, după ce a învățat proprietățile a ceea ce se numesc arome în ea. Fiecare aroma parfumata ofera placere simtului mirosului. Prin urmare, înțelegem că Cuvântul numește arome tot ceea ce, conform Scripturii, este parfumat. Așa că Noe aduce un sacrificiu lui Dumnezeu și „Domnul miroase mirosul de miros” (Geneza 8:21). Prin urmare, jertfa este o aromă pentru Dumnezeu. Iar după aceasta, după lege, se oferă lui Dumnezeu multe jertfe de ispășire, mulțumire, mântuire, curățire și despre păcat. Pune toate acestea în lista de arome, precum și fructele întregi, arderile de tot, porțiile puse deoparte pentru jertfă, pieptul jertfei, membrana ficatului, grăsimea rinichilor, pe lângă aceasta tămâia, făina de grâu amestecată cu ulei, tămâia amestecului și tot ce a fost pus lui Dumnezeu prin mirosul de jertfă. Așadar, când auzim că miresma miresei primește o aprobare mai mare decât toate aromele, aflăm din acest cuvânt că sacramentul adevărului, săvârșit prin învățătura Evangheliei, este singurul parfumat înaintea lui Dumnezeu, de preferat tuturor mirosurilor legii, ca și când nu mai este acoperit de nici un fel sau umbră, ci devine parfumat în manifestarea adevărului. Căci dacă vreuna dintre aromele anterioare „miroseau pe Domnul” ca „duhoarea parfumului”, atunci fiecare dintre ele a primit aprobarea nu din cauza a ceea ce era vizibil în ea la prima vedere și din punct de vedere material, ci din cauza a ceea ce era descris. Și acest lucru este clar din această vorbă înaltă a Profetului, care spune: „Nu voi primi tauri din casa ta, nici capre din turmele tale. Să mănânc carne de boyam yuncha? sau să beau sângele caprelor” (Psalmul 49:9, 13)? Deși multe animale au fost sacrificate adesea, totuși, chiar dacă acest lucru s-a făcut, ți-a fost legitimat altceva misterios în asta și anume că trebuie să-ți temperezi pasiunile. Căci se spune: „Jertfa lui Dumnezeu este un duh zdrobit; Dumnezeu nu va disprețui inima smerită și smerită” (Psalmul 50:19). Prin urmare, jertfa laudei noastre îl slăvește pe Cel ce miroase o astfel de duhoare. Deci, de vreme ce, depășind toate aromele reprezentative ale legii, un suflet parfumat spiritual, ca cel al lui Pavel, care era „mirosul” lui Hristos (2 Cor. 2:15), și prin viață însăși a devenit parfumat și, ca mirul preoției și tămâia compoziției, frumos parfumat cu o colecție diversă și un amestec de virtuți, s-a dovedit a fi demn de slujire a omului. duhoarea parfumului, apoi simțul divin, așa cum îl numește Solomon (Prov. 22:13), adaugă la aromele materiale ale legii acest miros nematerial și curat al lumii, spunând: „Duhoarea păcii Tale este mai mult decât orice miros” (Cântarea 1:2). Continuarea discursului duce la o laudă mai mare, mărturisind în cuvinte abundența de daruri spirituale a miresei, dobândite prin reflecție și atenție. Căci cuvântul tributar dorește ca studentul înțelepciunii (de la studenți, desigur, veți înțelege cine este învățătorul lor) să meargă la albină, spunând astfel iubitorilor de înțelepciune: „Mergeți la albină și vedeți dacă este lucrător, dacă face treabă cinstită, împărații și nebunii își folosesc ostenelile pentru sănătate” (Proverbe 6:8), deși dragostea și slava este glorioasă la aceasta. slab în putere, dar onorat pentru înțelepciune. Și de aceea este prezentată ca un model de viață pentru virtuoși: „înțelepciunea”, după cum se spune, „era onorabilă”. Sfatul dat celor care au vorbit este să nu te abate de la nici una din lecțiile bune, ci zburând prin lunca cuvintelor inspirate de Dumnezeu și adunând câte ceva din fiecare floare pentru a dobândi înțelepciune, compune-ți fagurele, ca într-un stup, punând această lucrare în inimă în interiorul tău făcute în amintire, ca pahare de ceară, netopite între ele, recipiente pentru diferite lecții, precum și astfel, care să fie imitate de lecții diferite. fagurele este dulce și a cărui înțepătură nu este caustică, trebuie să facă continuu această lucrare cinstită a virtuților. Căci el creează cu adevărat, schimbând binecuvântări veșnice cu ostenelile sale de aici și dedicându-și propriile osteneli sănătății spirituale a regilor și a plebeilor, astfel încât un astfel de suflet să devină iubit de Mire și glorios între Îngeri, dobândind putere în slăbiciune datorită cinstei care este dată înțelepciunii. Deci, întrucât ceea ce se spune despre această albină înțeleaptă servește ca exemplu de învățare și muncă asiduă, iar împărțirile talentelor spirituale sunt diferite în funcție de temeinicia celor care au lucrat, Mirele îi spune de aceea miresei: de vreme ce inima ta s-a plin de faguri de tot felul de învățături, din comoara cea bună a inimii vei scoate miere care se amestecă cu picături de cuvinte, miere care se amestecă cu cuvântul tău. - Căci se spune: „Buzele tale vor săpa miere și lapte sub limba ta” (Cântarea 4:11). Ai un cuvânt pregătit, unul care oferă nu doar un fel de folos ascultătorilor, ci este adaptat puterilor celor care îl primesc, astfel încât să fie potrivit atât pentru cel mai desăvârșit, cât și pentru prunc, servind ca miere pentru cei desăvârșiți și ca lapte pentru prunc. Așa a fost Pavel: el hrănește nou-născuții cu cuvinte mai blânde, dar vorbește despre înțelepciunea desăvârșită, care a fost ascunsă în mister de secole și pe care această veac și prinții ei nu o pot înțelege (1 Cor. 2:6-7). Așadar, Mirele spune că acest preparat din miere și lapte se află „sub limba” miresei, indicând cu o astfel de zicală folosirea secretă și oportună a cuvintelor. Căci cine știe cum trebuie să răspundă tuturor, având sub limbă această putere multiplă a vorbirii, oferă fiecăruia dintre cei ce ascultă, potrivit timpului, ceea ce este de folos. După ce a scris o asemenea laudă pe buzele și limba miresei, Mirele trece la laude mai înalte, spunând: „Mirosul hainei tale este ca mirosul Libanului” (Cântarea 4:11). Acest cuvânt este un fel de înțelepciune care arată oamenilor spre ce se străduiește o viață virtuoasă. Căci sfârșitul unei vieți curajoase este asimilarea cu Divinul și de aceea vitejii cu toată grija încearcă să reușească în curăția sufletului, îndepărtându-se de orice dispoziție pătimașă, pentru ca odată cu o viață îmbunătățită, să se formeze în ei niște trăsături de natură superioară. Deci, de vreme ce o viață virtuoasă este eterogenă și eterogenă, dar la fel cum la pregătirea țesăturilor, arta țesăturii face haine din multe fire, uneori întinse drepte, alteori încrucișate, tot așa într-o viață virtuoasă trebuie să curgă împreună multe lucruri, din care se alcătuiește țesătura unei vieți îmbunătățite, precum numară apostolul divin astfel de fire, din care este alcătuită țesătura bucuriei, denumită pace, pur și simplu: îndelungă răbdare, bunătate”, și toate asemenea (Gal. 5, 22), prin care cel care este îmbrăcat cu nestricăciunea cerească este împodobit din viața stricăcioasă și cea pământească. Prin urmare, Mirele aprobă decorația văzută în hainele miresei, ca fiind similară cu tămâia din Liban. Deși mai înainte a spus că parfumul lumii ei întrece toate aromele, astfel că, se pare, laudele anterioare sunt distruse, dacă cel preferat oricărui parfum este acum comparat comparativ cu parfumul singur, pentru că Mirele a spus așa: parfumul Libanului este ca parfumul veșmintelor tale; dar, din moment ce din anumite motive tămâia din Liban a fost stabilită pentru a fi arsă exclusiv în onoarea Divinului, de aceea, cea preferată tuturor aromelor este demnă de asemănată cu o singură aromă, care este dedicată lui Dumnezeu, deci sensul acestei ghicitori este acesta: haina virtuților voastre, mireasa, este asemănătoare fericirii divine, asemănătoare cu natura inabordabilă și nepasională. Căci așa este parfumul veșmintelor divine, încât seamănă cu o tămâie dedicată onoarei lui Dumnezeu. Din laudele care urmează, aflăm din nou cum altcineva poate deveni sora și soția Domnului, tocmai din ceea ce a spus Mirele: „Cetatea este închisă, sora mea mireasă” (Cântarea 4:12). De aceea, dacă cineva se schimbă atât de mult încât să devină atât mireasă, pentru că se lipește de Domnul, cât și soră, pentru că face voia Sa, după cum spune Evanghelia (Matei 12:49), să fie El o grădină prosperă, care să cuprindă în ea însăși frumusețea oricărei plante și un smochin dulce și un măslin roditor și un palmier roditor, un palmier și o viță de vie bogată în fructe. viță de vie și nu orice plantă spinoasă sau de pe marginea drumului, ci în schimb chiparos și mirt. Căci așa au știut marele David și înălțatul Isaia să împodobească un astfel de oraș cu elicopter. Unul, spunând: „Cel neprihănit va înflori ca o fenix” (Psalmul 91:13); și: „Sunt ca un măslin care face rod” (Psalmul 51:10); și: „Nevasta ta este ca o viță roditoare” (Psalmul 127:3); iar de la un alt Profet oarecare este binecuvântat cel care se odihnește sub smochinul său (Mic. 4:4), în timp ce Isaia proclamă că „în loc de draperii se va ridica chiparosul și în loc de urzici mir” (Isaia 55:13). Ar fi de prisos să explicăm exact semnificația misterioasă a fiecăruia dintre acești copaci indicați în profeție, deoarece este clar pentru toată lumea ce înseamnă rodul dulce al smochinului, care în timp se coace din cel mai acru, la început amar și nepotrivit pentru hrană, iar mai târziu „rodul este pașnic” (Evr. 12:11), încântarea sufletului simțul? Și ce ne aduce rodnicia măslinei în dar în acest suc foarte acru și amar, hrănit în fructe la început, care apoi, după îngrijirea și coacerea corespunzătoare, se transformă în natura uleiului, servind drept hrană pentru lumină, alinare în oboseală, pace după muncă, limpezime a minții, ajutor în isprăvile celor care se străduiesc legal? De ce curmalul își face fructul inaccesibil pentru hoți, depozitându-l în vârf și nu coborându-l la pământ? De unde dulceața strugurilor, parfumul de chiparos și dulceața mirsinei? Când toate acestea sunt luate într-un sens figurat în raport cu virtutea, atunci este evident pentru orice ascultător rezonabil la ce anume se referă. Așadar, grădina unor astfel de copaci este înflorită, plină de plante, ferită de pretutindeni de gardul poruncilor, astfel încât să nu permită nicio intrare hoților și animalelor sălbatice, pentru că, înconjurată de cetatea poruncilor, nu este accesibilă „minunei solitare”, iar mistretul nu o ferește de stejarul (Psalmul 79:14). Prin urmare, dacă cineva este un elicopter și este adus în siguranță, atunci el devine sora și mireasa celui care i-a spus unui astfel de suflet: „Elicopterul este închis, sora mea este mireasa mea”. Dar un astfel de heliport necesită o sursă pentru ca plantațiile, îmbogățite cu apă, să rămână mereu înflorite. Prin urmare, Mirele, lăudând orașul elicopter, a adăugat o sursă, spunând: „orașul elicopter este închis, izvorul este pecetluit” (Cântarea 4:12). Cartea pildelor ne învață în mod misterios cum să tratăm cu sursa atunci când spune: „Să fie fântâna cu apă a voastră”, și „să fie numai a voastră și să nu vă împărtășească nimeni străin” (Proverbe 5:17–18). Pentru Scriptura, la fel cum acolo interzice irosirea apei unei surse pe străini, tot aici mărturisește că izvorul nu este turnat pentru străini, spunând că este „sigilat”. Și asta înseamnă același lucru cu a spune: el este protejat. Sensul este următorul: o sursă în sensul său propriu, după părerea mea, este puterea de gândire a sufletului nostru, care revarsă și emană în noi tot felul de gânduri. Dar mișcarea gândirii devine a noastră atunci când este îndreptată către ceva util pentru noi, oferindu-ne orice ajutor în achiziționarea de bunuri. Când cineva întoarce activitatea gândurilor către industria unei afaceri vicioase, atunci pârâul este risipit pe lucruri străine, astfel încât o viață plină de spini, udată de asistența gândurilor rele, se hrănește bine, dar cea mai bună plantare se usucă și se ofilește, pentru că nici o umiditate a gândurilor bune nu îi hrănește rădăcinile. Prin urmare, întrucât sigiliul dă inviolabilitate persoanei protejate de el, înspăimântând hoțul cu semnul său, iar tot ceea ce nu este furat rămâne intact la proprietar, atunci lauda aici mărturisește cea mai înaltă virtute a miresei, și anume că mintea ei, păstrată în puritate și nepătimire, rămâne inaccesibilă dușmanilor. Pentru Domnul ei, această sursă este întipărită cu puritate, fără nici un fel de gânduri care să tulbure transparența și subtilitatea aerisită a inimii. Și pentru a aduce acest gând într-o mai mare claritate pentru oricine, este următorul: din cauza a ceea ce este în noi, unii sunt cu adevărat al nostru, și anume tot ceea ce aparține de fapt sufletului, iar pe alții ni le însușim ca fiind al nostru (mă refer la trup și la lucrurile exterioare), dintr-o prejudecată păcătoasă, recunoscând pe altcineva ca fiind nimic al nostru (căci bogăția materială nu are nimic în comun cu sufletul?) Cuvântul sfătuiește așadar Nu trebuie să epuizăm sursa înțelegerii noastre cu privire la ceea ce ne este străin, adică asupra trupului și a lucrurilor exterioare, ci să o îndreptăm către propria noastră grădină, udând sădirile lui Dumnezeu din ea. Am învățat că această instilare divină constă din virtuți, iar dacă puterea mintală a sufletului nostru este ocupată de ele și nu este întreținută de nimic din exterior, atunci ea este imprimată cu pecetea adevărului, purtând asupra ei imaginea dispoziției sale spre bine. Dar să luăm în considerare puterea laudelor care urmează. Se spune: „Grădina ta de vară de spini cu fructe de măr, chiparos cu nard, nard și șofran, trestie și scorțișoară, cu toți copacii Libanului, smirnă și stacojiu cu toate lumirile dintâi. Izvorul orașului și fântâna apelor vii care curge din Liban” (Cântarea 4:15). La prima lectură a celor spuse, este limpede că aceste cuvinte cuprind un gând înalt și extraordinar, potrivit căruia frumusețea miresei, înălțată de Dumnezeu și lăudată în multe feluri din belșug, devine o minune. Și ce gândire adevărată este semnificată prin aceste ziceri poate cunoaște acest lucru limpede, după Sf. Pavel, doar cel care „vorbește cu duhul” dumnezeieștile „tainele” (1 Cor. 14, 2). De ce ceea ce crește mireasa este o grădină de spini? De ce spinii produc fructe de măr? De ce acest fruct de măr este o colecție de pace și arome? Căci printre fructele de măr se află cipru și nardă, șofran, trestie și scorțișoară și toți pomii Libanului, astfel încât în ​​număr nu lipsesc niciun fel de felurite arome libaneze, la care se numără mirul și stacojiu și toate cele dintâi ale lumii. Și pentru cei care laudă mai sus, numitul vertograd este acum numit sursa vertogradurilor „și o fântână de ape vii care curge din Liban”. Dar adevăratul sens al acestui lucru, așa cum am spus mai sus, poate fi înțeles de cei care sunt capabili să experimenteze „adâncurile bogăției, înțelepciunii și minții lui Dumnezeu” (Romani 11:33). Dar noi, pentru a nu rămâne cu totul negustați de binefacerile oferite în acest loc și nesavurate, să atingem acest cuvânt în câteva cuvinte, făcându-ne pe Dumnezeu Cuvântul Însuși conducătorul în sârguința noastră. Întreaga listă de laude expuse înainte de aceasta, și tot ceea ce ne oferă acum Cuvântul despre Mireasă, pare să însemne nu doar un fel de laudă, ci prin predicat pune în noi puterea de a urca inima la înălțimi mai mari și mai semnificative. De exemplu, ea este numită sora și mireasa Cuvântului și fiecare dintre aceste nume îmbină sufletul cu Mirele, deoarece numele miresei, în cuvintele lui Pavlov, o face „ispravnicul” Mirelui nestricăcios (Efeseni 3:6) și temeinicia în împlinirea voinței, conform Evangheliei, o apropie de fraternitatea ei. Atunci se laudă proprietatea sânilor, care emană vin în loc de lapte, și este clar că lauda devine fapta însăși, pentru că ei nu laudă ceea ce nu se realizează în practică. Mai mult, unguentul ei este recunoscut ca fiind superior tuturor aromelor, despre care nu s-ar fi pronunțat o astfel de judecată dacă, de fapt, nu ar fi urcat la această înălțime excelând în cele mai bune. După aceasta, surprinderea se exprimă la fagurele de cuvinte care i se scurge de pe buze și la pregătirea amestecată a înțelepciunii sub limba ei - lapte amestecat cu miere. Iar aceasta este puterea, nu cuvintele, pentru că ea, călăuzită de Cuvânt spre o ascensiune mai înaltă, a crescut într-o asemenea măsură, încât gura ei a devenit sursă de miere, iar limba ei a devenit un depozit de înțelepciune amestecată; în el se vede ţara făgăduinţei, curgând miere şi lapte. După ce a înălțat-o atât de mult prin urcușuri, Cuvântul duce și mai sus, spunând că haina ei emană un parfum asemănător cu parfumul tămâiei, care mărturisește că s-a îmbrăcat cu Hristos, pentru că sfârșitul oricărei vieți curajoase este comuniunea cu Dumnezeu, iar tămâia indică Divinitatea. Iar sufletul, călăuzit mereu de Cuvânt spre cele mai înalte, nu se oprește aici; dimpotrivă, devenind ca tămâia Libanului, devine un oraș de munte asemănător paradisului, dar nu același oraș pe care l-au avut primii oameni, neaccesibil tuturor și nepăzit, ci îngrădit de pretutindeni prin pomenirea poruncii. Vedeți câtă forță nouă a căpătat mireasa pentru alaiul de sus? Uită-te la ridicarea ei chiar mai sus decât asta. Căci nu numai că a devenit o grădină închisă, care dă roade pentru hrana ei, dar a devenit și o sursă de băut pentru cei însetați, fiind transformată într-o natură de izvor și, mai mult, o sursă pecetluită, nici măcar nu s-a oprit aici, dar crescând într-o măsură mai mare s-a întins până la punctul în care din gura ei a crescut o grădină. Căci cel care a pătruns în puterea expresiei ebraice cu mai multă acuratețe, în loc să spună: „văra ta lăstă”, spune: din gura ta „o grădină de spini”; iar aceasta înseamnă: cuvântul care iese din gura ta este o grădină de spini. Spinii produc o mulțime de fructe de tot felul, iar fructele sunt cipru cu nardă și șofran, trestie și scorțișoară, tot felul de tămâie și smirnă și stacojiu și cele dintâi din lume. Așadar, pentru că mireasa, după plăcerea înfățișată în psalm, din cauza mijlocirii pe care a găsit-o la Dumnezeu, ea „a pus aceste urcușuri frumoase în inima ei”, urcând mereu „din putere în putere” (Psal. 83:6, 8), atunci când starea ei este desăvârșită, creșterea de vară a gurii ei este minunat numită grădină de spini; Expresia „înflorire de vară” (greacă: apostoli) este combinată cu succes cu conceptul implicit, deoarece ceea ce este trimis de la expeditor trece în ceea ce este primit. Și acest lucru poate fi învățat din uzul obișnuit, așa cum Evanghelia spune că ucenicii trimiși să predice adevărul sunt Cuvântul însuși „numiți Apostoli” (Luca 6:13). Ce trimite gura miresei? Este clar că cuvântul credinței, care devine grădină în cei care îl primesc, este sădit în inimile lor prin auz. Pentru un crâng, plantat cu copaci și umbrit, se numește de obicei grădină. Așadar, pentru a ne cunoaște tipul de plante pe care Cuvântul le plantează în sufletele credincioșilor, copacii pe care Cuvântul i-a trimis de pe buzele miresei cresc ca spini. Și ghimpele este inexplicabil, trimițând din el însuși ace înțepătoare, sub un fel de acoperire tare și cu gust amar, care conține și hrănește fructul, care la timp, când se coace și coaja se dezintegrează, se dovedește în interior a fi plăcut și frumos la privit și, de asemenea, asemănător cu mierea, deloc neplăcut pentru gustul, cu un deliciu asemănător vinului. Așadar, mi se pare că cuvântul trimis de pe buzele miresei produce grădini de spini în sufletele celor ce ascultă, astfel încât din cele spuse să învățăm să nu ne răsfățăm în viața reală cu orice fel de libertate și lux, ci să alegem o viață epuizată de abstinență. Căci în acest caz, rodul virtuții va fi inaccesibil hoților, fiind protejat de coaja tare a abstinenței, o stare cinstită și mohorâtă, parcă de niște ace de spini, ulcerând pe cei care se apropie cu un scop rău. Dar când timpul îi permite să savurezi fructele, vârful se face din abundența de tot felul de mere care încântă, pentru că nu se mănâncă spini sau ghinde sau ceva de genul acesta, ci în mere se dezvăluie arome de calitate diferită și variată. Căci combinația de Cipru cu nard, îmbătător cu tămâie, este minunată. Nu este lăudabil să fii în stare de ebrietate în sine, când ardoarea este o inflamație fetidă, dar este necesar ca în cel inflamat puritatea să fie evidențiată prin tămâie, iar cel care a fost curățat de ardoarea neplăcută să devină „aprins în duh” (Rom. 12:11). În aceste mere găsiți și alte arome, așa cum s-a spus, nardă și șofran. Dar am recunoscut parfumul nardului în cele spuse mai sus; Tot ce rămâne este să descrie semnificația misterioasă a șofranului în cuvânt. Cei care au observat puterea acestei culori spun că ea ocupă mijlocul dintre răceală și fierbinte și evită nemoderația în ambele, astfel încât aceasta, poate, ne este învățată în mod misterios înțeleapta învățătură a virtuții, pentru că fiecare virtute este mijlocul între două rele - lipsa și excesul în bine. De exemplu, despre curaj și libertate se spune că unul este văzut la mijloc între lașitate și insolență, iar celălalt - între a fi legat de fleacuri și voință de sine. Și ei susțin că printre vicii se numără lașitatea și a fi legat de fleacuri din cauza lipsei a ceea ce este cuvenit, și voința de sine și insolența din cauza excesului și a crimei de proporție; mijlocul dintre excesul în ambele se numeşte virtute. Prin urmare, dacă cuvântul despre șofran are vreo legătură cu virtutea, atunci, în conformitate cu măsura puterii, explicați-vă prin aceasta starea virtuoasă care nu are deficiențe și exces. Și raționez, deși ceea ce spun nu va fi atât de învățat, că sensul misterios al șofranului poate fi înțeles mult mai aproape de învățăturile credinței. Căci floarea crește într-un caliciu triplu, iar caliciul în sine este o floare de culoarea aerului. Când învelișul cupelor se va desfășura, vor fi cu siguranță trei flori ascunse în cupe, parfumate și cu puterea de vindecare a unei flori, care sunt egale între ele ca mărime, frumusețe, parfum și calitatea puterii și toate trei arată un lucru în toate, atât în ​​culoare bună, cum s-a spus, cât și în parfum, și în calitatea puterii. Alături de ele apar alte trei flori, aparent galbene, dar neavând calitatea de a servi în vreun fel la restabilirea sănătăţii. Ei conduc pe cei neexperimentați în eroare, smulgând ceea ce este lipsit de valoare în loc de ceea ce este de fapt bun. Cei care greșesc acum în credință fac același lucru, alegând învățături false viclene în loc de dogme sănătoase. Lăsați judecata ascultătorului să aleagă dintre ambele explicații ceea ce îi place, sau una dintre cele două, sau ambele. Căci într-un fel un lucru este ambele, adică dobândirea atât a virtuții perfecte, cât și a Divinității, deoarece virtutea nu este în afara Divinității. Dar să trecem la trecerea în revistă a altor arome, menționate în ordine în cuvânt. Se spune: „ stuf și chinnamon”, și mere. Merele sunt fructele aduse de spinii grădinii miresei; dimpotrivă, „trestia”, după cum se spune, întrece orice altceva în parfum, motiv pentru care este luată după lege și în tămâie sfântă (Ex. 30:23). Și „Kinnamon”, printr-o forță naturală, promite multe tipuri diferite de acțiuni, dintre care multe, aparent, sunt dincolo de probabilitate. Căci ei spun că atunci când apa fierbe într-un cazan, dacă doar această aromă o atinge, apa se răcește imediat; dacă este adus într-o baie fierbinte, căldura din aer se transformă în răcoare și are proprietatea de a distruge animalele infectate de putreziciune. Ei povestesc despre el și despre alte lucruri asemănătoare care par să depășească credința celor care aud. Căci ei susțin că dacă este pus în gura unei persoane adormite, nimic nu împiedică persoana să răspundă la întrebările puse în timpul somnului; dimpotrivă, persoana întrebată este în vis și îi dă persoanei trează răspunsuri decente și pronunțate separat la întrebările propuse. A afirma că acest lucru este într-adevăr așa, fără a cunoaște prin experiență adevărul a ceea ce se spune despre plantă, ar fi imprudent și imprudent. Cel puțin, din moment ce, pe o bază misterioasă, această aromă este inclusă în lista de mere, nu pentru că de fapt cresc din spini (pentru că nu în așa măsură grădinile senzuale produc buzele miresei), ci pentru a servi ca semn al unuia dintre conceptele incluse în lauda miresei, nu consider că este corect să trec în tăcere, despre care acum sunt puse în tăcere și fabuloase. de asemenea, dacă altceva După aceasta, va decide să-i informeze pe cei care povestesc despre această aromă. Dacă doar predicatul a adăugat ceva la lauda virtuții, pentru că fiecare parte a poveștii servește în mod semnificativ pentru a demonstra perfecțiunea unei vieți virtuoase. Căci în sufletele celor instruiți și prudenti, acest „kinnamon” poate fi găsit, atunci când cineva, fie în flăcări de poftă, fie fiind biruit de mânie, stinge aceste patimi cu rațiune. Sau care, în timpul somnului de zi cu zi, are în gură acest „kinnamon” sobru al gândirii și, asemenea Îngerii vigilenți și vigilenți, descoperă în sine o înțelegere infailibilă și imperturbabilă a predicatului, iar în adevărul învățăturii imită natura vigilentă a Îngerilor, cărora nicio nevoie de vreo reprezentare îi distrage atenția de la adevăr; putem spune că de pe buzele lui curge „kinnamon”, în care atât aprinderea poftei, cât și fierberea mâniei din inimă sunt stinse, iar mintea este curată de toate visele somnoroase și confuzia de concepte din această viață. Și nimeni, ținând cont de improbabilitatea a ceea ce se spune despre kinnamon, nu condamnă cuvintele pentru a împrumuta laudă de la mireasă, nu de la adevăr. Căci nu este neobișnuit ca Sfânta Scriptură să împrumute anumite fabule de la persoane din afară pentru a-și îndeplini scopul și fără rușine să menționeze anumite nume din povești fabuloase pentru a indica clar gândul propus. Așa că Scriptura, exprimând surprinderea față de frumusețea fiicelor lui Iov, arăta excesul de surprindere față de ea prin chiar numele lor, spunând că una este „numită” Iov „ziua”, cealaltă este „Casia”, a treia este „cornul lui Amaltheus” (Iov 42:14). Toată lumea știe că fabulele elene au inventat povestea lui Amalthys, această capră, care, potrivit fabulei, a devenit doica acestui cretan (Zeves) și din care, când i-a căzut un corn, din golul lui, așa cum spunea fabula, totul s-a revărsat din belșug. Prin urmare, a crezut cu adevărat Sfânta Scriptură în fabula spusă despre Amalfi? - Acest lucru este imposibil. Dimpotrivă, mărturisind abundența fiicei lui Iov cu binefacerile virtuții, o face cunoscută cu acest nume, astfel încât cel care ascultă cu înțelepciune Scriptura după nume înțelege doar rostul laudei, fără atenție, lăsând deoparte povești fabuloase, precum și auzind despre „cassia” și despre „zi”, din aceste nume, învățăm că nu este curgerea substanței parfumate peste pământ, dar nu este curgerea mirositoare a soarelui și a pământului. afirmă că numele conțin un indiciu al vieții virtuoase a celor numiți așa, iar „cassia” înseamnă puritate și parfum, iar „ziua” înseamnă bunătatea intențiilor, așa cum spune Apostolul că cei care trăiesc în curăție sunt numiți „copii ai luminii” (Efeseni 5:8) și „fii ai zilei” (1 Tes. 5:5). Prin urmare, și aici, nu fără folos, ca servind la lauda miresei, povestea spusă despre „Kinnamon” este inclusă în conținutul laudei, doar într-un sens figurat. Dar cine a devenit deja astfel și a atins această înălțime de laudă în viață, arată în toate trăsăturile chipului divin. Iată ce spune el: din toți copacii Libanului. Pentru observatorii unor astfel de lucruri spun că arborele libanez din care se scurge palmierul nu este de același fel, dar există o oarecare diferență între acești copaci, care schimbă aspectul aromei cu aspectul copacului. De aceea, oricine, prin toate strădaniile vieții, exprimă în sine asemănarea lui Dumnezeu, arată în sine frumusețea tuturor copacilor Libanului, care semnifică trăsăturile distinctive ale chipului divin. Dar nimeni nu devine părtaș la slava lui Dumnezeu fără să devină mai întâi „conformat în chipul morții” (Romani 6:5). De ce lauda din lista de arome mai spune că merele navei sunt și celelalte arome enumerate în cuvânt, iar între ele „smirnă, stacojiu și prima lume”. Căci cu ei, smirnă și stacojiu, este indicată participarea la mormânt, precum spune Evanghelia cea înaltă, pentru că cu ei s-a săvârșit îngroparea Celui care a gustat moartea pentru noi (Ioan 19:39). Iar prin „lumile dintâi” Cuvântul indică puritatea și absența oricărui fals de cârciumă, așa cum Amos se adresează celor care se bucură de aceasta printr-un discurs asemănător, spunând: „cei ce beau vin strecurat și care sunt mânjiți cu primele puturi” (Amos. 6:6); pe când înainte de aceasta el a spus: „Caprele care mănâncă sunt de la pășuni și vițeii sunt hrăniți cu lapte din mijlocul turmelor: stropind la sunetul archebuzelor” (Amos. 6:4-5), astfel încât nici vinul nu a fost tulburat de mizerie, nici puritatea mirosului nu a fost stricată de vreun amestec în lume. Dar acolo, bineînțeles, trebuie să presupunem că profeția îi reproșează pe israeliți, care, delectându-se cu învățătura curată a Scripturii, s-au filtrat din tot felul de mizerie și având parfumul autentic al lumii și bucurându-se de sărbătoarea spirituală în toate felurile posibile, nu au profitat de astfel de dulciuri, pentru că voința lor rea și transparența lor a transformat în lichidul, puritatea și puritatea lumii dintâi. deteriorate de impuritatea conceptele malefice. Și aici cuvântul cu rodirea „lumii întâi” mărturisește miresei despre integritatea și puritatea dogmelor sale. Iar mireasa, întinzându-se spre cel mai înalt, și Cuvântul, ajutându-o să se înalțe, nu s-a oprit aici. Căci ea, din a cărei gura ies „flori de spini” și „grădini” de arome, acum ea însăși devine o sursă care iriga grădinile care cresc din ea, și nu, așa cum știm despre Pavel și Apolo, că unul a sădit și celălalt a udat (1 Cor. 3:6), dimpotrivă, unul face două lucruri împreună, sădând și udă grădinile. Sau poate că această laudă conține și un gând mai înalt. Căci Cuvântul spune că nu este o sursă de umiditate revărsată, ci de heliporturi; ea emană și nu revarsă nici un curent de apă, ci grămada de pietre în sine. Astfel dumnezeiescul Apostol a revărsat moșteniri însuflețite celor care l-au avut, plantând grădina Bisericii cu învățătura lui. Apoi, Cuvântul ridică mireasa în vârf cu laudă, numind-o depozit de „ape vii” și „curgând din Liban”. Căci am aflat asta din Sfânta Scriptură despre Natura dătătoare de viață: acea profeție vorbește în numele lui Dumnezeu: „M-ai părăsit, izvorul apelor vii” (Ier. 2, 13), atunci Domnul a zis femeii samaritece: „Dacă ai cunoaște darul lui Dumnezeu și cine este, să-ți spui: „Dă-mi apă vie”; (Ioan 4, 10), iar „dacă îi este sete cineva, să vină la Mine și să bea. Crede în Mine, după cum spune Scriptura, râuri de ape vii vor curge din pântecele lui. Așa a spus despre Dus, pe care au vrut să-l primească cei ce cred în El” (Ioan 7:37-39). Deci, prin apă vie pretutindeni înțelegem natura divină, dar aici nu mărturia falsă a Cuvântului confirmă că mireasa este un rezervor de apă care curge din Liban. Acest lucru este cel mai uimitor dintre toate, deoarece toate fântânile au apă adunată în mod constant în ele, o mireasă are apă curgând în ea, astfel încât în ​​ea este atât adâncimea fântânii, cât și mișcarea constantă a râului. Căci cine, așa cum ar trebui, va înfățișa miracolele arătate, parcă ca urmare a asemănării care a avut loc acum în ea? Poate că nu are ce să se depășească pe ea însăși, devenind ca frumusețea originală în toate. Căci exact ca o sursă, ea a devenit asemănătoare cu Sursa, ca viața - cu Viața, ca apa - cu Apa. Cuvântul lui Dumnezeu este viu, la fel și sufletul care a primit Cuvântul. Acea Apa curge din Dumnezeu, așa cum spune Izvorul: „M-am dus de la Dumnezeu și m-am întors” (Ioan 8:42). Și conține în sine ceea ce se revarsă în fântâna sufletului, și prin aceasta devine un tezaur al acestei ape vii, curgând, sau mai bine zis, cum spune Cuvântul, curgând (mai precis: curgând cu zgomot) din Liban, la care să fim părtași și noi, dobândind această fântână, pentru ca, după porunca dată de înțelepciunea noastră, și de apă (nu bem altcineva). 5:15) în Hristos Isus, Domnul nostru. Slavă Lui în vecii vecilor! Amin. Te-ar putea interesa: