Беседа 8. Толкование на Песн. 4:8–9

Piosenka 4:8. Przyjdź z Libanu, oblubienico, przyjdź z Libanu, przyjdź i przejdź od początku wiary, od głowy Sanira i Aermon, od ogrodzeń lwów, od gór Pardale. Piosenka 4:9. Przyciągnęłaś nasze serce, moja siostro oblubienico, przyciągnęłaś nasze serce jednym z Twoich oczu, jednym, monistą Twojej szyi. Wielki Apostoł, który opisywał wielkie wizje Koryntianom, gdy, jak mówił, w czasie tajnego nauczania w raju, zaniepokojony swoją naturą, czy ciałem, czy myślą, daje o tym świadectwo: „Nie doszedłem do siebie, ale” wciąż „wciągam się w to”, skazując na zapomnienie to, co było wcześniej (Flp 3,13), to znaczy i co potem. trzecie niebo, które poznał sam (ponieważ Mojżesz nic o tym nie mówił w księdze świata), a poprzez niewysłowione słuchanie tajemnic raju sięga aż do najwyższych i nie przestaje się wznosić, nie stawiając nabytego dobra jako granicy pożądliwości i w ten sposób, jak sądzę, ucząc nas, że chociaż wiele tego błogosławionego charakteru dóbr jest zawsze nabywanych, to jednak zdobywa się je stale w nieskończonej liczbie. Pomnóż większe to, co jeszcze wyższe, i to zawsze przydarza się temu, kto uczestniczy w dobrych rzeczach, dzięki ciągłemu wzrostowi coraz większych błogosławieństw w jego uczestnikach przez całą wieczność wieków. Albowiem ludzie czystego serca, zgodnie z podstępnymi słowami Mistrza, zawsze widzą Boga (Mt 5,8) na tyle, na ile pozwalają mu jego możliwości, otrzymując tyle zrozumienia, na ile jest w stanie pomieścić. To, co nieokreślone i nieuchwytne w Boskości, pozostaje poza wszelkim zrozumieniem, ponieważ blask chwały „nie ma końca” (Psalm 145:3), jak zaświadcza prorok. Bóstwo jest zawsze identyczne i całkowicie wyobrażone na tej samej wysokości, tak jak wielki Dawid, który dobre „wzniesienia” (Psalm 83:6) umieścił „w sercu” i zawsze wstępował „od siły do ​​siły” (Psalm 83:8), wołał do Boga: „Ty jesteś najwyższy na wieki” (Psalm 83:8). 91, 9), tym stwierdzeniem, jak sądzę, wyjaśniającym, że przez całą wieczność niekończącego się stulecia ten, który dąży do Ciebie, chociaż stale staje się większy i wyższy od siebie, proporcjonalnie do tego, zawsze wzrastając w górę dóbr; ale Ty jesteś tym samym Najwyższym, trwającym na wieki i nigdy nie wydaje się, że wzniesiesz się w górę, jakbyś dla nich stał się niższy, ponieważ zawsze jesteś równie wyższy i przewyższający moc tych, którzy są wywyższeni. Tak więc, zgodnie z naszą koncepcją, Apostoł naucza o naturze dóbr niewysłowionych, mówiąc, że oko nie zna tego dobra, chociaż stale je widzi, ponieważ nie widzi, ile go jest, ale ile oko może zmieścić, a ucho nie słyszy w pełni tego, co jest znaczone, choćby tylko przez słuchanie i ciągłe postrzeganie słowa; i nie wchodzi do serca człowieka, nawet jeśli jest on czysty w sercu i zawsze widział jak najwięcej, ponieważ chociaż to, co nowo zrozumiane, jest większe od wszystkiego, co zostało wcześniej pojęte, nie określa samo przez się tego, czego się szuka, ale koniec tego, co nabyte, służy jako początek tym, którzy wznoszą się do osiągnięcia tego, co najwyższe. A ascendent nigdy się nie kończy, zapożyczając od jednego początku inny początek, a początek większego nie zawsze kończy się sam w sobie, ponieważ pragnienie ascendentu nie kończy się na tym, co znane, ale dusza w wyniku innego, jeszcze większego pragnienia, wznosząc się, aby na nowy, wyższy, zawsze przemieszcza się z wyższego na wyższe do nieskończoności. Ale po takim wyjaśnieniu tych pojęć czas dodać przegląd boskich słów: „przyjdź z Libanu, oblubienico, przyjdź z Libanu, przyjdź i odejdź od początku wiary, od głowy Sanira i Aermona, od lwów, od gór Pardale” (Pnp 4, 8). Co zatem w tym zauważamy? Źródło błogosławieństw zawsze przyciąga do siebie spragnionych, jak mówi to źródło w Ewangelii: „Jeśli kto pragnie, niech przyjdzie do mnie i pije” (J 7,37). Tymi słowami Pan nie ustanowił granic pragnieniu, pragnieniu Go ani radości picia; wręcz przeciwnie, nie wyznaczając w przykazaniu konkretnego czasu, daje w ten sposób radę, aby stale pragnąć, pić i pragnąć Go. A dla tych, którzy już skosztowali i poznali z doświadczenia, że ​​„że Pan jest dobry” (Psalm 33:9), to skosztowanie staje się pewnego rodzaju przekonaniem, że warto spożywać więcej. Dlatego oferowane mu rady nigdy nie zawodzą dla ascendentu, zawsze przyciągając go do więcej. Pamiętajmy bowiem o natchnieniu Słowa, które w tym, co zostało powiedziane wcześniej, wielokrotnie czyni to wobec oblubienicy: „Przyjdź, mój bliźni”, mówi; i jeszcze raz: „Przyjdź, moja gołębica”; oraz: „przyjdźcie kamieniami” (Pnp 2,13–14). I inne podobne wezwania, które zachęcają i przyciągają pragnienie większego dobra, czyniąc duszę; Stwierdziwszy, że dusza wstępująca do Niego jest już we wszystkim nienaganna, mówiąc: „Wszyscy jesteście dobrzy i nie ma w was żadnej wady”, aby będąc dumną z tego świadectwa, nie napotkała przeszkód w wzniesieniu się do czegoś większego, ponownie tym przekonującym głosem nakazuje wam wznieść się, pragnąc wzniosłych błogosławieństw, i mówi: „Przyjdź oblubienico z Libanu”. A znaczenie tego, co zostało powiedziane, jest takie: w czasie poprzedzającym to doskonale poszliście za Mną, mówi Słowo, i przyszliście po Mnie „na Górę Pokorną”, ponieważ „zostaliście przeze Mnie pogrzebani w chrzcie w śmierć” (Rz 6,7); towarzyszył Mi na „wzgórzu Libanu”; gdyż była ze Mną zjednoczona i wywyższona w komunii Boskości, na którą wskazuje nazwa Libanu. Wstąp z nich i na inne góry, osiągając sukces i wywyższając się dzięki jasnej wiedzy. Dlatego „przyjdźcie z Libanu” – mówi Słowo (nie tylko zniechęcony, ale już „oblubienica”), „niepodobne bowiem Mi zamieszkać z kimś, kto przez spokojną śmierć nie został przemieniony w bóstwo Libanu. Skoro już osiągnęliście tę wysokość, nie ustawajcie w swoim wznoszeniu się, jak gdyby przez to już osiągnęliście doskonałość. Ten Liban, do którego dołączyłyście przez zmartwychwstanie, jest początkiem waszej wiary, ale także początkiem procesja do najwyższych błogosławieństw Dlatego „od” tego „początku”, jakim jest wiara, „przychodź i mijaj”, to znaczy teraz kontynuuj marsz i stale kontynuując procesję, nie zatrzymuj się w takich wspinaczkach. Dosłownie brzmi to tak: „przychodzą i odchodzą od początku wiary, od głowy Sanira i Aermona”. To wskazuje Słowu na tajemnicę nowego narodzenia. Bo stąd, jak mówią, wypływają źródła Jordanu; za nimi leży ta góra, podzielona na dwa grzbiety, którym nadano nazwy: Sanir i Aermon. Skoro więc potok powstały z tych źródeł stał się dla nas początkiem przebóstwienia, dlatego Oblubienica słyszy od tych, którzy ją do siebie wzywają, te słowa: „Przyjdź z Libanu, od początku wiary, od głowy” tych wyżyn, skąd wypłynęły dla ciebie źródła sakramentu. Bardzo trafnie Słowo dodaje wzmiankę o lwach i lampartach (lub pardalach), aby cieszyć się tym, co przyjemniejsze, dodając smutku. bawi. Człowiek, odkładając na bok niegdyś Boski obraz, na podobieństwo głupiej natury, w wyniku swoich przebiegłych zamiarów zamienił się w bestię, stając się lampartem i lwem. Bo kogokolwiek porwie lew czyhający w płocie, jak mówi Prorok (Ps. 10,30) i jest pokorny w swojej sieci, gdy tylko przezwycięży naturę bestii, przemienia się w swoją naturę, zgodnie z tym, co powiedziano: „Niech do nich podobni będą ci, którzy tworzą, ja i wszyscy, którzy jej ufają” (Ps 113,16). I w ten sposób ten, kto splamił swoją duszę codziennymi skazami, staje się lampartem. Skoro więc był czas, kiedy ludzkość była w tym stanie, utrzymywana w błędzie przez bałwochwalstwo, żydowskie oszustwo i różne złośliwości grzeszników, a po Jordanii, Smyrnie i Libanie wywyższonych do tego stopnia, że ​​​​już chodziła z Bogiem na bardzo wysokim poziomie, to z tego powodu Słowo zwiększa radość, jaką przynoszą prawdziwe błogosławieństwa, dodając opis dawnych smutków, jakie dusza odczuwała przed Libanem i początkami wiary, zanim poznaliśmy tajemnice jordańskie. Jak przyjemniejsze jest życie spokojne po wojnie, rozkoszowanie się smutnymi historiami i jak błogosławieństwa zdrowia bardziej rozkoszują zmysły naszego ciała, jeśli przyroda wraca do siebie z jakiegoś bolesnego stanu, tak dobry Oblubieniec, aranżując błogosławieństwa radości, aby dusza przychodząca do Niego nabrała większej siły i stała się liczniejsza, nie tylko ukazuje Oblubienicy jej urodę, ale także słowem przypomina o straszliwej zwierzęcej postaci, aby tym bardziej cieszyła się nią z prawdziwymi dobrociami, odnaleźwszy przez porównanie, z czego i w co został zmieniony. Może się też zdarzyć, że w ten sposób zostanie przygotowana opatrznościowa korzyść dla oblubienicy. Albowiem Słowo pragnie, abyśmy my, zmienni z natury, nie dali się unieść naszej zmienności w zło, lecz wręcz odwrotnie, abyśmy stale wzrastając w najlepszych, tę zmienność zamienili na pomoc dla siebie w wznoszeniu się na wysokość, abyśmy zgodnie ze zmiennością naszej natury posuwali się w niezmienności do zła. pamięć o bestiach, które nas kiedyś opętały, abyśmy z niechęcią do najgorszego, wytrwale i niezmiennie postępowali w dobroci, nie zatrzymując się w zwróceniu się do najlepszego i nie zwracając się do zła. Dlatego Oblubieniec nakazuje oblubienicy, aby przybyła z Libanu, przypomina jej płot lwów, w którym się osiedliła, i opisuje słowami góry lampartów, na których przebywała, karmiąc zwierzęta. Ponieważ jednak głos Słowa jest zawsze głosem mocy, tak jak podczas stworzenia światło zajaśniało na rozkaz, tak i wraz z wypowiedzeniem rozkazu uformował się firmament, i podobnie wraz ze stwórczym Słowem ukazało się całe stworzenie, tak teraz, gdy Słowo nakazał duszy, która stała się lepsza, aby przyszła do Niego, dusza, ożywiona poleceniem, natychmiast stała się miła Oblubieńcowi - przemieniwszy się w Boskość i od chwały, w której była, przemieniona przez dobra przemiana w najwyższą chwałę, aby stała się cudem na obliczu Aniołów otaczających Oblubieńca; i wszyscy z szacunkiem zwracają się do niej ze zdziwieniem: „Przyciągnęłaś nasze serce, naszą siostrę, naszą oblubienicę” (Pnp 4,9). Bowiem cecha beznamiętności, jaśniejąca zarówno w niej, jak i w Aniołach, wprowadza ją w pokrewieństwo i braterstwo z bezcielesnymi, mimo że udało jej się już osiągnąć beznamiętność w ciele. Dlatego mówią jej: „Przyciągnęłaś nasze serce, naszą siostrę, naszą oblubienicę”. Nazywana obydwoma imionami we właściwym znaczeniu, jesteś naszą siostrą przez bezstronne powinowactwo i oblubienicą przez zjednoczenie ze Słowem. To, co oznaczają słowa: „przyciągnąłeś serce”, jak nam się wydaje, jest tym samym, co wyraża słowo: „ożywiłeś”. Przyjaciele Pana Młodego zdają się tak mówić Pannie Młodej: włożyłaś w nas swoje serce. Ale dla jasności, aby to, co zostało powiedziane, stało się dla nas jeszcze bardziej zrozumiałe, weźmy Boskiego Apostoła za pomocnika w interpretacji tych tajemnic. Albowiem w jednym miejscu swoich słów, pisząc do Efezjan, kiedy przedstawiał wielką dyspensację Objawienia Pańskiego, doskonałą dla nas w ciele, mówi, że nie tylko rodzaj ludzki został pouczony przez Boga o tych tajemnicach łaski, ale także różnorodna mądrość Boża, objawiona przez dyspensację Chrystusa wśród ludzi, została objawiona Księstwom i Mocom niebieskim. Dosłownie to miejsce brzmi tak: „Niech wieloraka mądrość Boga objawi się jako początek i władza w niebieskim Kościele: zgodnie z zamysłem wieków stworzył On w Chrystusie Jezusie, naszym Panu, w Nim imamowie odważyli się i doszli do nadziei swojej wiary” (Efez. 3:10-12). Zaprawdę, różnorodna mądrość Boża, która dokonuje wielkich cudów poprzez coś przeciwnego, odbija się w Kościele na oczach władz światowych. Jak życie powstało ze śmierci, sprawiedliwość z grzechu, błogosławieństwo z przysięgi, chwała ze hańby i siła ze słabości? W poprzedzających to czasach władze światowe znały jedną prostą, niepowtarzalną mądrość Bożą, która zgodnie z naturą dokonywała cudów. I nie było żadnej różnorodności w tym, co widzieli w tym, że naturą Boga jest moc, mocą urzeczywistnia ona każde stworzenie, jednym ruchem woli powołując do życia naturę bytów, a to, co jedynie wypływa ze źródła dobroci, stwarza „wielkie dobro” (Rdz 1,31). Kościół uczy ich teraz wyraźnie tej różnorodnej mądrości, polegającej na splocie przeciwieństw, uczy, dlaczego Słowo stało się ciałem, dlaczego życie wchodzi w komunię ze śmiercią, dlaczego leczy nasz wrzód swoim własnym wrzodem, dlaczego siła wroga pokonuje słabość krzyża, dlaczego niewidzialne ukazuje się w ciele, jak odkupuje jeńców, sam będąc kupcem i sam służąc jako zapłata za zakup; ponieważ wydał siebie samego za nas na okup za śmierć; tak jak jest wydany na śmierć i nie porzuca życia, tak jak uczestniczy w niewoli i pozostaje Królem. Mimo tych i podobnych dzieł mądrości, naprawdę różnorodnych i nieprostych, przyjaciele Oblubieńca uczyli się od Kościoła i dali się ponieść ich sercom, urzeczywistniając w sakramencie kolejny charakterystyczny rys Bożej mądrości. A jeśli nie odważą się powiedzieć, nawet oni, przy pomocy panny młodej, dostrzegli piękno Pana Młodego i być może zdziwili się tym, co jest niewidzialne i niezrozumiałe dla wszystkich istot. Dla Tego, którego „nikt nigdzie nie widział” (1 Jana 4:12), jak mówi Jan, „nikt nie widzi” (1 Tym. 6,16), jak świadczy Paweł, uczynił Kościół swoim Ciałem i przez pomnażanie tych, którzy dostępują zbawienia, buduje go w miłości, „aż dojdziemy do wszystkiego do doskonałości według wieku wypełnienia się Chrystusa” (Ef 4,13). Jeśli zatem Kościół jest Ciałem Chrystusa, a Chrystus Głową Ciała i według Jego charakterystycznych cech tworzy oblicze Kościoła, to być może przyjaciele Oblubieńca dzięki temu, że jeden widział drugiego, zostali przyciągnięci do swoich serc, ponieważ w Kościele wyraźniej widzą Niewidzialnego. Tak jak ci, którzy nie są w stanie zobaczyć samego kręgu słońca, patrzą na niego za pomocą promienia z wody, tak i oni: patrząc w oblicze Kościoła w czystym zwierciadle, widzą Słońce Prawdy, rozumiane przez to, co widzą. Z tego powodu przyjaciele wielokrotnie mówili pannie młodej: „Przyciągnęłaś nasze serce”, to znaczy zainwestowałeś w nas pewną duszę i znaczenie dla zrozumienia światła, ale oni powtarzają to samo słowo, powtarzając, uwiarygodniając to, co zostało powiedziane. Powtarzając bowiem to samo, mówią: „Sam odciągnąłeś nasze serca od swoich oczu” (Pnp 4,9), to znaczy przede wszystkim wytworzyło to w przyjaciołach cudowne usposobienie wobec oblubienicy. Ponieważ wzrokowa aktywność duszy jest dwojaka: jedno widzi prawdę, a drugie błąka się na próżno, to skoro czyste oko Oblubienicy jest otwarte na jedną naturę dobra, to jej drugie oko niewątpliwie pozostaje nieaktywne, dlatego też sami przyjaciele będą śpiewać pochwałę „jednego” oka, którym kontempluje się Jedynego, mam na myśli Tego, w niezmiennej i wiecznej naturze współzintegrowanego, prawdziwego Ojca, Jednorodzonego Syna i Świętego Duch. W prawdziwym sensie bowiem to, co można oglądnąć w jednej naturze, jest jedno, tak że różnica według hipostaz nie powoduje żadnego oddzielenia ani wyobcowania. Tymczasem inni, o odmiennych oczach, wyrafinowanych na swoją szkodę do tego stopnia, że ​​dostrzegają to, czego nie ma, w wyobrażeniach wypaczonych oczu, dzielą jedną na wiele natur. Są to tak zwani ludzie wielowidzący, którzy, ponieważ mają wiele na myśli, nie widzą nic. A wszyscy ci, którzy choć teraz zwracają się do Boga, ponownie dali się zwieść materialnym ideom, są niegodni anielskiej pochwały, ponieważ szaleńczo wyobrażają sobie coś, co nie istnieje. A kto ma bystry wzrok na jedno Bóstwo, jest ślepy na wszystko inne, na co zwrócone są oczy wielu. Dlatego panna młoda jednym okiem tworzy cud dla swoich przyjaciół. Jak ślepy jest wielooki, który wieloma oczami patrzy na marność, tak też jest bystry i przenikliwy, kto jednym duchowym okiem patrzy na jedną rzecz – na dobro. Na podstawie tego, co zostało zbadane, nie trudno wywnioskować, kim jest ten ktoś lub co ma na myśli monista panny młodej, chociaż odczyt wydaje się nieco niejasny ze względu na powiązanie mowy. Pismo Święte bowiem tak mówi: „Przyciągnąłeś nasze serce tym, który jest przed Twoimi oczami, jednym, monistą szyi Twojej” (Pnp 4,9), zatem słowo „jeden” odpowiada wyrażeniu „jeden z Twoich oczu”, ponieważ mamy na myśli to z dodatkiem: jedna dusza. W każdym z ignorantów jest bowiem wiele dusz, w których namiętności, ze względu na ich posiadanie, zajmują miejsce duszy, przekształcając jej charakterystyczne właściwości w smutek, przyjemność, drażliwość, strach, nieśmiałość, bezczelność. Ten, kto zwraca się do Słowa w jedności cnotliwego życia, otrzymuje świadectwo, że żyje z „jedną” duszą. Dlatego należy tak podzielić mowę, aby słowo: „jeden” było koncepcyjnie powiązane z poprzednim i w naszym rozumieniu oznaczało albo jedną duszę, albo jedno usposobienie ducha, a inne znaczenie miało wyrażenie: „monista twojej szyi”. Dlaczego inny, tłumacząc całą mowę na jaśniejszą, mógłby powiedzieć: Masz jedno oko, ponieważ patrzy na jedną rzecz, i jedną duszę, ponieważ nie jest podzielona na różne usposobienia, ma doskonałość i położenie Twojej szyi, która przyjęła na siebie Boskie jarzmo. Zatem „w moniście szyi Twojej” widzimy jarzmo Chrystusa, a w usposobieniu do tego, co naprawdę dobre, widzimy jedno oko i jedną duszę. I dlatego wyznajemy, że poruszyłeś nasze serca swoimi cudami, ukazując jedno oko i jedną duszę „jako monista i twój monista”, podczas gdy „szyja” panny młodej, jak się mówi, jest jarzmem. Oto więc pochwała, jaką Aniołowie oddali pięknu oblubienicy; rozumiemy bowiem, że przyjaciółmi Oblubieńca są Aniołowie. A żeby nikt nie uważał, że ich pochwała jest lekkomyślna i grzeszna, osąd przyjaciół o pięknie Oblubienicy utwierdza Słowo swoim werdyktem, a będąc świadkiem piękna, sam dodaje jeszcze większe cuda, opisując w swojej mowie piękno widzialne w samych członkach, które Bóg da, a które przedstawimy w przyszłości, jeśli z pomocą z góry zdołamy zrozumieć tajemnice, poznać piękno Kościoła i wysławiać chwałę łaski Bożej o Chrystusie Jezusie. Do Niego należy wszelka chwała na wieki! Amen. Może zainteresuje Cię: