Беседа 8. Толкование на Песн. 4:8–9
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სიმღერა 4:8. მოდი ლიბანიდან, საცოლო, მოდი ლიბანიდან, მოდი და გაიარე რწმენის დასაწყისიდან, სანირისა და აერმონის თავიდან, ლომების ღობეებიდან, პარდალის მთებიდან.
სიმღერა 4:9. გული მოგვიზიდე, ჩემო და საცოლე, ერთი შენი ნახვით მიიზიდე გული, ერთი, კისრის მონისტი.
დიდი მოციქული, რომელმაც კორინთელებს განუცხადა დიდი ხილვები, როდესაც, როგორც მან თქვა, დაბნეული იყო თავისი ბუნებით, სხეული იყო თუ ფიქრი, სამოთხეში ფარული სწავლების დროს, ამის მოწმობით, ამბობს: „მე არ მივაღწიე ჩემს თავს, მაგრამ“ მე კვლავ „ვიწევ ჩემს თავს ზემოაღნიშნულში“ და ვაბარებ 3: ის. მესამე ცა, რომელიც მან მარტო იცნო (რადგან მოსემ არაფერი უთქვამს ამის შესახებ სამყაროს წიგნში) და სამოთხის საიდუმლოებების უთქმელი მოსმენით აგრძელებს უმაღლესს და არ წყვეტს ასვლას, არ აყენებს შეძენილ სიკეთეს ვნებათა ზღვრად და, როგორც ვფიქრობ, გვასწავლის, რომ, თუმცა ბევრი სიკეთე ყოველთვის არ არის შეძენილი. უსასრულო რიცხვი გამრავლებული არის ის, რაც კიდევ უფრო მაღალია, და ეს ყოველთვის ემართება მას, ვინც სიკეთეს ღებულობს, მონაწილეთა შორის კურთხევების უწყვეტი გაზრდის გამო საუკუნეების მანძილზე. რადგან სუფთა გულით, მოძღვრის მატყუარა სიტყვის თანახმად, ღმერთს ხედავს (მათე 5:8) ყოველთვის, თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში და იღებს იმდენ გაგებას, რამდენიც მას შეუძლია.
ღმრთიურებაში განუსაზღვრელი და მიუწვდომელი რჩება ყოველგვარი გაგების მიღმა, რადგან დიდების ბრწყინვალებას „არა აქვს დასასრული“ (ფსალმუნი 145:3), როგორც ამას წინასწარმეტყველი მოწმობს. ღვთაება ყოველთვის იდენტურია და მთლიანად წარმოსახულია იმავე სიმაღლეზე, ისევე როგორც დიდი დავითი, რომელმაც კარგი „აღმართები“ მოათავსა (ფსალმუნი 83:6) „გულში“ და მუდამ ამაღლდა „ძლიერებიდან ძლიერებამდე“ (ფსალმუნი 83:8), შეჰღაღადა ღმერთს: „შენ ხარ უზენაესი მარადის, უფალო“ (ფსალმუნი.
91, 9), ამ გამონათქვამით, როგორც მე ვფიქრობ, ცხადყოფს, რომ უსასრულო საუკუნის მარადიულობის განმავლობაში, ის, ვინც შენკენ ისწრაფვის, თუმცა ის მუდმივად ხდება საკუთარ თავზე უფრო დიდი და მაღალი, ამის პროპორციულად, ყოველთვის იზრდება საქონლის აღზევებაში; მაგრამ შენ ხარ იგივე უზენაესი, მარადიულად და ვერასოდეს ამაღლდები, თითქოს მათთვის უფრო დაბალი გახდე, რადგან შენ ყოველთვის თანაბრად მაღალი ხარ და აღმატებული ამაღლებულთა ძალაზე. ასე რომ, ეს, ჩვენი შეხედულებისამებრ, მოციქული გვასწავლის უთქმელი სიკეთის ბუნებას და ამბობს, რომ თვალმა არ იცის ეს სიკეთე, თუნდაც ის მუდმივად ხედავდეს მას, რადგან ხედავს არა რამდენს, არამედ რამდენს იტევს თვალი და ყური სრულად არ ესმის იმას, რაც ნიშნავს, თუნდაც ეს იყოს სიტყვის მოსმენით და მუდმივი აღქმით. და ის არ შედის ადამიანის გულში, თუნდაც ის გულით სუფთა იყოს და ყოველთვის ხედავს რაც შეიძლება მეტი, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ახლად აღქმული უფრო დიდია, ვიდრე ადრე გააზრებული, ის თავისთავად არ განსაზღვრავს იმას, რაც ეძებს, მაგრამ შეძენილის დასასრული ემსახურება მათ, ვინც ამაღლებულია უმაღლესის შეძენამდე.
და ასცენდენტი არასოდეს ჩერდება, ისესხებს ერთი დასაწყისიდან მეორე საწყისს და უფრო დიდის დასაწყისი ყოველთვის თავისთავად არ მთავრდება, რადგან ამაღლებულის სურვილი არ ჩერდება იმაზე, რაც ცნობილია, არამედ სული, სხვა კიდევ უფრო დიდი სურვილის შედეგად, რომელიც ამაღლდება ახალ უმაღლესზე, ყოველთვის მაღლიდან მაღლა მოძრაობს უსასრულობისკენ.
მაგრამ ამ ცნებების ასეთი ახსნის შემდეგ დროა დავამატოთ ღვთაებრივი სიტყვების მიმოხილვა: „მოდი ლიბანიდან, პატარძალი, მოდი ლიბანიდან, მოდი და გაიარე რწმენის დასაბამიდან, სანირისა და აერმონის თავიდან, ლომების ღობეებიდან, პარდალის მთებიდან“ (სიმღერა 4, 8). მაშასადამე, რას ვამჩნევთ ამაში? კურთხევის წყარო ყოველთვის იზიდავს მწყურვალს თავისკენ, როგორც ეს წყარო ამბობს სახარებაში: „თუ ვინმეს სწყურია, მოვიდეს ჩემთან და დალიოს“ (იოანე 7:37). ამ სიტყვებით უფალმა არ დაუსვა ზღვარი წყურვილს, არც მის სურვილს და არც სასმელით ტკბობას; პირიქით, ბრძანებაში კონკრეტული დროის დაწესების გარეშე, ის ამით ურჩევს მუდმივად გწყურდეს, დალიო და გქონდეს სურვილი მის მიმართ. და მათთვის, ვინც უკვე გასინჯა და გამოცდილებით იცოდა, რომ „კეთილია უფალი“ (ფსალმუნი 33:9), ეს გასინჯვა ემსგავსება ერთგვარ რწმენას, რომ მიიღონ მეტი. ამიტომ, მისთვის მიცემული რჩევა აღმავალს არასოდეს ცდება, ყოველთვის უფრო მეტად იზიდავს მას.
რამეთუ გავიხსენოთ სიტყვის მითითება, რომელიც, რაც ადრე იყო ნათქვამი, არაერთხელ აკეთებს პატარძალს: „მოდი, მეზობელო“, ნათქვამია; და კიდევ: „მოდი, ჩემო პატარა მტრედვ“; და: „მოდი ქვით დაფარული“ (სიმღერა 2:13–14). და სხვა მსგავსი მიმართვები, რომლებიც ხელს უწყობს და იზიდავს უფრო დიდი სიკეთის სურვილს, სულს აქცევს; მას შემდეგ რაც დაამოწმა, რომ მასზე ამაღლებული სული უკვე ყველაფერში უმწიკვლოა, ამბობდა: „თქვენ ყველანი კეთილნი ხართ და არავითარი მანკიერება არ არის თქვენში“, რათა ამ მოწმობით ამაყად არ შეექმნას დაბრკოლებები უფრო დიდზე ასვლისას, კვლავ ამ დამაჯერებელი ხმით გიბრძანებთ ამაღლებას, მსურველმა ამაღლებულმა თქვა: „კურთხევა და კურთხევა“. ნათქვამის აზრი კი ასეთია: შენ მშვენივრად გამომყევი ამის წინა ჟამს, ამბობს სიტყვა, და მოხვედი ჩემთვის „თავმდაბლის მთაზე“, რადგან „დამარხე ჩემ მიერ ნათლით სიკვდილში“ (რომ. 6:7); თან მეყო „ლიბანის ბორცვმდე“; რადგან იგი შეერთდა ჩემთან და ამაღლდა ღმრთიურების ზიარებაში, რაზეც ლიბანის სახელი მიუთითებს. აწიე მათგან და სხვა მთებზე, მიაღწიე წარმატებას და ამაღლებ თავს ნათელი ცოდნით.
ამიტომ, „მოდი ლიბანიდან“, ამბობს სიტყვა (არა მარტო გულგატეხილი, უკვე „პატარძალი“), „რადგან შეუძლებელია მე ვიცხოვრო მასთან, ვინც მშვიდობიანი სიკვდილით ლიბანის ღვთაებრივად არ გადაქცეულა. რადგან უკვე მიაღწიე ამ სიმაღლეს, არ შეჩერდე აღზევებაზე, თითქოს ამით უკვე მიაღწიე სრულყოფილებას. თქვენი რწმენა, არამედ, როგორც დასაწყისი მსვლელობისას უმაღლეს კურთხევამდე, ამიტომ, ამ „დასაწყისიდან“, რომელიც არის რწმენა, „მოდი და გაიარე“, ანუ ახლა განაგრძე სიარული და, მუდმივად განაგრძო მსვლელობა, ნუ შეაჩერებ ასეთ აღმართებს.
სიტყვასიტყვით ასე იკითხება: „მოდი და გაიარე რწმენის დასაწყისიდან, სანირისა და აერმონის თავიდან“. ეს მიუთითებს სიტყვაში ხელახლა დაბადების საიდუმლოზე. რადგან აქედან, როგორც იტყვიან, იორდანეს წყაროები მოედინება; მათ უკან დგას ეს მთა, ორ ქედად დაყოფილი, რომელსაც ეს სახელები აქვს: სანირი და აერმონი. ასე რომ, რადგან ამ წყაროებიდან წარმოქმნილი ნაკადი ჩვენთვის გახდა განღმრთობის დასაწყისი, ამიტომ პატარძალი ისმენს მათგან, ვინც მას თავისკენ უწოდებს ამ სიტყვებს: „მოდი ლიბანიდან, რწმენის დასაწყისიდან, თავიდან“ ამ სიმაღლეებიდან, საიდანაც შენთვის ზიარების წყაროები მოედინებოდა. ძალიან შესაფერისად, სიტყვა ამატებს ლომებისა და ლეოპარდების (ან პარდალების) ხსენებას, რათა მწუხარების დამატებით დატკბეს იმით, რაც უფრო სასიამოვნოა. ამხიარულებს. ადამიანმა, ოდესღაც ღვთაებრივი ხატი რომ გადააგდო, მუნჯი ბუნების მსგავსებით, თავისი მზაკვრული ზრახვების გამო მხეცად გადაიქცა, ლეოპარდი და ლომი გახდა. რადგან, ვინც გალავანში მდგარ ლომს წაიტაცებს, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს (ფსალმ.
10:30) და თავმდაბალია თავის ბადეში, ის, როგორც კი მხეცის ბუნებას სძლევს, გარდაიქმნება თავის ბუნებაში, ნათქვამის მიხედვით: „შემოქმედნი დაემსგავსონ მათ, მე და ყველა, ვინც მას ენდობა“ (ფსალმუნი 113:16). და ასე, ვინც თავისი სული ყოველდღიური სიბინძურეებით შეიღება, ლეოპარდი ხდება. ასე რომ, რაკი იყო დრო, როცა კაცობრიობა ამ მდგომარეობაში იყო, კერპთაყვანისმცემლობის, ებრაული მოტყუებითა და ცოდვილთა სხვადასხვა ბოროტებით შეცდომით, და იორდანიის, სმირნასა და ლიბანის შემდეგ ამაღლდა იქამდე, რომ უკვე ღმერთთან დადიოდა ძალიან მაღლა, ამიტომ სიტყვა აძლიერებს ნამდვილი კურთხევით მოტანილ სიხარულს, რწმენის დაწყების წინ განცდილი სულის აღწერით. სანამ ჩვენ ვიცოდეთ იორდანიის საიდუმლოებები.
როგორც ომის შემდეგ მშვიდი ცხოვრება უფრო სასიამოვნოა, სევდიანი ამბებით აღფრთოვანებული, და როგორც ჯანმრთელობის კურთხევა უფრო ახარებს ჩვენი სხეულის გრძნობებს, თუ ბუნება ისევ თავის თავს უბრუნდება რაიმე მტკივნეული მდგომარეობიდან, ასევე კეთილი საქმრო, რომელიც აწყობს სიხარულის კურთხევას მასთან მისული სულისთვის, რომ მიიღოს მეტი ძალა და გამრავლდეს, უფრო მეტად ისიამოვნეთ ნამდვილი სიკეთით, როცა შედარებით გაარკვიეთ, რა შეიცვალა და რაში შევიდა. ან შესაძლოა, ამით პატარძლისთვის რაიმე სხვა სარგებელი მომზადდეს.
რადგან სიტყვას სურს, რომ ჩვენ, ბუნებით ცვალებადობამ, ბოროტად ცვალებადობამ არ წაგვიყვანოს, არამედ, პირიქით, მუდმივად იზრუნოთ საუკეთესოში, ეს ცვალებადობა საკუთარი თავის დასახმარებლად გადავაქციოთ უმაღლესში ასვლისას, რათა ჩვენი ბუნების ცვალებადობის მიხედვით მივიწიოთ უცვლელობაში ბოროტებაში. მხეცების გახსენება, რომლებიც ოდესღაც დაგვიპყრეს, რათა უარესისადმი ზიზღით, ჩვენ მტკიცედ და უცვლელად წინ წავიწიოთ სიკეთეში, არ გავჩერდეთ საუკეთესოსკენ მიბრუნებისას და არ მივმართოთ ბოროტებას. ამიტომ სიძე უბრძანებს პატარძალს ლიბანიდან ჩამოსვლას, ახსენებს ლომების ღობეს, რომელშიც ის დასახლდა და სიტყვებით აღწერს ლეოპარდების მთებს, რომლებზეც რჩებოდა, როცა ცხოველებთან ერთად იკვებებოდა.
მაგრამ რადგან სიტყვის ხმა ყოველთვის ძალაუფლების ხმაა, როგორც შემოქმედების დროს ბრძანებით ანათებდა სინათლე, ბრძანების წარმოთქმასთან ერთად ჩამოყალიბდა სამყაროც და ასევე მთელი ქმნილება გამოჩნდა შემოქმედებით სიტყვასთან ერთად, ასე რომ, როცა სიტყვამ უბრძანა უკეთეს სულს მისულიყო მასთან, სული, ბრძანებით ძალაში შევიდა, ბრძანებით გარდაიქმნა და მყისიერად გარდაიქმნა. დიდება, რომელშიც ის იყო, კარგი ცვლილებით გარდაიქმნა უმაღლეს დიდებაში, ისე რომ სასწაულად იქცევა სიძის გარშემო მყოფი ანგელოზების სახისთვის; და ყველამ პატივმოყვარეობით მიმართა მისკენ გაკვირვებულ ხმას: „შენ მიიზიდე ჩვენი გული, ჩვენი და, ჩვენი საცოლე“ (სიმღერა 4:9). რადგანაც უგუნურობის თვისება, რომელიც თანაბრად ანათებს მასში და ანგელოზებში, მოაქვს მას ნათესაობასა და ძმობაში უსხეულოებთან, მიუხედავად იმისა, რომ მან უკვე მიაღწია ხორციელ უვნებლობას. ამიტომაც ეუბნებიან მას: „შენ მიიზიდე ჩვენი გული, ჩვენი და, ჩვენი საცოლე“. ორივე სახელით გეძახიან, სწორი გაგებით, თქვენ ჩვენი და ხართ უვნებელი ახლობლობით და პატარძალი სიტყვასთან ერთობით.
რა იგულისხმება სიტყვებში: „შენ მიიზიდე გული“, როგორც ჩვენ ვფიქრობთ, იგივეა რაც გამოთქმული სიტყვით: „შენ გააცოცხლე“. მეჯვარეების მეგობრები, როგორც ჩანს, ამას ეუბნებიან პატარძალს: შენ დაგვიდე გული. მაგრამ სიცხადისთვის, რომ ნათქვამი კიდევ უფრო გასაგები გახდეს ჩვენთვის, ავიღოთ ღვთაებრივი მოციქული, როგორც თანაშემწე ამ საიდუმლოებების ინტერპრეტაციაში. რადგან ეფესელებს წერდა თავისი სიტყვების ერთ ადგილას, როდესაც მან ხორციელად წარმოაჩინა ნათლისღების დიდი დარიგება, რომელიც ჩვენთვის სრულყოფილი იყო, ის ამბობს, რომ არა მხოლოდ კაცობრიობას ასწავლიდა ღვთაებრივი მადლის საიდუმლოებები, არამედ ღვთის მრავალგვარი სიბრძნე, რომელიც გამოვლინდა ადამიანთა შორის ქრისტეს დარიგებით, ცნობილი გახდა უფლისწულისათვის. სიტყვასიტყვით, ეს ადგილი ასე იკითხება: „ღვთის მრავალგვარი სიბრძნე გამოცხადდეს, როგორც დასაწყისი და ძალაუფლება ზეციურ ეკლესიაზე: საუკუნეთა წინადადების მიხედვით, მან შექმნა ქრისტე იესოში, ჩვენს უფალში, მასში იმამები იყვნენ გაბედულები და მიიყვანეს მისი რწმენის იმედამდე“ (ეფეს. 3:10-12).
მართლაც, ღვთის მრავალგვარი სიბრძნე, რომელიც საპირისპიროდ ახდენს დიდ სასწაულებს, აისახება ეკლესიაში ამქვეყნიური ძალების მიმართ. როგორ გაჩნდა სიცოცხლე სიკვდილისგან, სიმართლე ცოდვისგან, კურთხევა ფიცისგან, დიდება სირცხვილისგან და ძალა სისუსტისგან? ამას წინა პერიოდში ამქვეყნიურმა ძალებმა იცოდნენ ღვთის ერთი მარტივი, უნიკალური სიბრძნე, რომელიც ბუნების შესაბამისად ახდენდა სასწაულებს. და არ იყო მრავალფეროვნება იმაში, რაც მათ დაინახეს იმაში, რომ ღმერთის ბუნება არის ძალა, ძალით იგი ახორციელებს ყველა ქმნილებას, ნების ერთი მოძრაობით ქმნიან არსების ბუნებას და ის, რაც მხოლოდ სიკეთის წყაროდან მოდის, ქმნის „დიდ სიკეთეს“ (დაბ. 1:31).
ახლა მათ ეკლესიამ ნათლად ასწავლის სიბრძნის ამ მრავალფეროვნებას, რომელიც შედგება საპირისპიროების შერწყმისგან, ასწავლის, თუ რატომ ხდება სიტყვა ხორცი, რატომ შედის სიცოცხლე სიკვდილთან, რატომ კურნავს ჩვენს წყლულს საკუთარი წყლულით, რატომ სძლევს მტრის ძალა ჯვრის სისუსტეს, რატომ ჩნდება უხილავი ხორციელში, როგორ ჩნდება ხელახლა მყოფი, მოწყალე. და თავად ემსახურება შესყიდვის გადახდას; რადგან მან გასცა თავი ჩვენთვის, როგორც სიკვდილის გამოსასყიდი; ისევე როგორც სიკვდილს ეძლევა და სიცოცხლეს არ მიატოვებს, ისევე როგორც მონობაში მონაწილეობს და მეფედ რჩება. ყველა ამ და მსგავსთათვის, ჭეშმარიტად მრავალფეროვანი და არა მარტივი სიბრძნის საქმეებისთვის, სიძის მეგობრებმა ისწავლეს ეკლესიიდან და იზიდავდნენ თავიანთი გულით, ზიარებაში გააცნობიერეს ღვთის სიბრძნის კიდევ ერთი გამორჩეული თვისება. და თუ თამამად არ შეიძლება ითქვას, მათაც კი, პატარძლის დახმარებით, დაინახეს საქმროს სილამაზე და გაუკვირდათ, ალბათ, რა არის უხილავი და გაუგებარი ყველა არსებისთვის. ვინც „არავის არსად უნახავს“ (1 იოანე 4:12), როგორც იოანე ამბობს, „ვერავინ ხედავს“ (1 ტიმ.
6:16), როგორც პავლე მოწმობს, მან ეკლესია თავის სხეულად აქცია და გადარჩენილთა გამრავლებით აშენებს მას სიყვარულით, „სანამ არ მივაღწევთ ყველაფერს სრულყოფილებამდე, ქრისტეს აღსრულების ასაკის მიხედვით“ (ეფეს. 4:13). მაშასადამე, თუ ეკლესია არის ქრისტეს სხეული, ხოლო ქრისტე არის სხეულის თავი და მისი განმასხვავებელი ნიშნების მიხედვით ქმნის ეკლესიის სახეს, მაშინ, შესაძლოა, სიძის მეგობრები, ერთი მეორის ხილვით, იზიდავდნენ გულში, რადგან ეკლესიაში უფრო ნათლად ხედავენ უხილავს. როგორც ისინი, ვინც ვერ ხედავენ მზის წრეს, უყურებენ მას წყლის სხივის დახმარებით, ასევე ისინიც: ეკლესიის სახეს სუფთა სარკეში ხედავენ, ხედავენ ჭეშმარიტების მზეს, რასაც ხედავენ.
ამ მიზეზით, მეგობრებმა არაერთხელ უთხრეს პატარძალს: "შენ მიიზიდე ჩვენი გული", ანუ შენ ჩადო ჩვენში გარკვეული სული და მნიშვნელობა სინათლის გასაგებად, მაგრამ ისინი კვლავ ამბობენ იმავე სიტყვას, გამეორებით, რაც იტყვის სანდოობას. რამეთუ, იგივეს იმეორებენ, ამბობენ: „მხოლოდ შენ მიიზიდე ჩვენი გული შენი თვალთაგანო“ (სიმღერა 4:9), ანუ ეს ყველაზე მეტად მეგობრებში წარმოშობდა საოცარ განწყობას პატარძლის მიმართ. ვინაიდან სულის ვიზუალური აქტივობა ორმხრივია: ერთი ხედავს ჭეშმარიტებას, მეორე კი ფუჭი ირგვლივ ტრიალებს, მაშინ, რადგან პატარძლის სუფთა თვალი ღიაა სიკეთის ერთი ბუნების მიმართ, მისი მეორე თვალი, უეჭველად, უმოქმედო რჩება, ამიტომ მეგობრები თავად იმღერებენ „ერთ“ თვალის ქებას, რომლითაც ადამიანი ჭვრეტს ერთს. მამა, მხოლოდშობილი ძე და სულიწმიდა. რადგან, ჭეშმარიტი გაგებით, ის, რაც ერთ ბუნებაშია ინტუიციური, ერთია, ამიტომ განსხვავება ჰიპოსტასების მიხედვით არ იწვევს რაიმე განცალკევებას ან გაუცხოებას.
იმავდროულად, სხვები განსხვავებული თვალებით, დახვეწილნი მათ საზიანოდ, რათა დაინახონ ის, რაც არ არსებობს, გარყვნილი თვალების იდეებში, ერთს მრავალ ბუნებად ყოფენ. ეს არის ეგრეთ წოდებული მრავალმხედველი ადამიანები, რომლებიც, რადგან ბევრი აქვთ გონებაში, ვერაფერს ხედავენ. და ყველა, ვინც, მართალია ახლა ღმერთს უყურებს, მაგრამ ისევ მატერიალური იდეებით არის შეცდენილი, ანგელოზური ქების ღირსია, რადგან სიგიჟემდე წარმოიდგენს იმას, რაც არ არსებობს. და ვინც ერთი ღვთაებისთვის მახვილი მხედველობისაა, ბრმაა სხვა ყველაფრის მიმართ, რისკენაც ბევრის თვალი არის მიპყრობილი. ამიტომ პატარძალი მეგობრებს ერთი თვალით უქმნის სასწაულს. როგორც მრავალთვალიანი ბრმაა, რომელიც ამაოებას მრავალი თვალით უყურებს, ასევე მახვილი მხედველი და გამჭრიახია, ვინც ერთი სულიერი თვალით უყურებს ერთს - კეთილს.
ვინ არის ეს ან რას გულისხმობს პატარძლის მონისტი, არ არის ძნელი დასკვნა შესწავლილიდან, თუმცა კითხვა გარკვეულწილად გაუგებარი ჩანს მეტყველების კავშირის გამო. რამეთუ წმიდა წერილი ამას ამბობს: „შენი თვალთაგანი შენითა მიიზიდე გული, ერთი, კისრისა შენისა“ (სიმღერა 4,9), ამიტომ სიტყვა „ერთი“ შეესაბამება გამოთქმას „ერთი შენი თვალთაგანი“, რადგან ამას ვგულისხმობთ დამატებით: ერთი სული. რადგან თითოეულ უმეცარ ადამიანში არის მრავალი სული, რომლებშიც ვნებები, მათი ფლობის გამო, სულის ადგილს იკავებს და მის განმასხვავებელ თვისებებს გარდაქმნის მწუხარებად, სიამოვნებად, გაღიზიანებად, შიშით, მორცხვობით, თავხედობით. ის, ვინც სიტყვას მიმართავს სათნო ცხოვრების ერთგვაროვნებაში, მოწმდება, რომ ცხოვრობს „ერთი“ სულით. მაშასადამე, მეტყველება ისე უნდა დაიყოს, რომ სიტყვა: „ერთი“ კონცეპტუალურად დაკავშირებული იყოს წინასთან და, ჩვენი გაგებით, ნიშნავს ან ერთ სულს, ან სულის ერთ განწყობილებას, ხოლო შემდეგი გამოთქმა: „შენი კისრის მონისტი“ სხვა მნიშვნელობა აქვს.
რატომ შეიძლება სხვამ, მთელი ლაპარაკის უფრო მკაფიოდ გადათარგმნით, თქვას: შენ ერთი თვალი გაქვს, რადგან ის უყურებს ერთ რამეს და ერთი სული, რადგან ის არ არის დაყოფილი სხვადასხვა განწყობებად, აქვს შენი კისრის სრულყოფილება და პოზიცია, რომელმაც თავის თავზე აიღო ღვთაებრივი უღელი. მაშასადამე, „შენი კისრის მონისტში“ ჩვენ ვხედავთ ქრისტეს უღელს, ხოლო ჭეშმარიტად კარგისადმი მიდრეკილებაში ვხედავთ ერთ თვალს და ერთ სულს. და ამიტომაც ვაღიარებთ, რომ შენ მიიზიდე ჩვენი გული შენი სასწაულებით, აჩვენე ერთი თვალი და ერთი სული „მონისტად და შენს მონასტრად“, ხოლო პატარძლის „კისერი“, როგორც იტყვიან, უღელია.
ასე რომ, ეს არის ქება, რომელიც ანგელოზებმა მისცეს პატარძლის სილამაზეს; რადგან გვესმის, რომ სიძის მეგობრები ანგელოზები არიან. და ვინმემ არ იფიქროს, რომ მათი ქება უგუნური და ცოდვილია, მეგობრების მსჯელობა პატარძლის სილამაზეზე ადასტურებს სიტყვას მისი განაჩენით და მშვენიერების დამოწმებისას ის თავად ამატებს კიდევ უფრო დიდ სასწაულებს, აღწერს თავის სიტყვაში ხილულ სილამაზეს, რომელსაც ღმერთი მისცემს, და რომელსაც მომავალში წარმოგიდგენთ ადიდეთ ღვთის მადლის დიდება ქრისტე იესოზე. მას ეკუთვნის მთელი დიდება მარადიულად! ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: