Беседа 8. Толкование на Песн. 4:8–9

Cantique 4:8. Viens du Liban, ô épouse, viens du Liban, viens et passe du commencement de la foi, de la tête de Sanir et d'Aermon, des clôtures des lions, des montagnes de Pardale. Cantique 4:9. Tu as attiré notre cœur, ma sœur épouse, tu as attiré notre cœur avec un de tes yeux, un, un moniste de ton cou. Le Grand Apôtre, qui a décrit de grandes visions aux Corinthiens, quand, comme il le disait, était perplexe sur sa nature, si elle était un corps ou une pensée, pendant l'enseignement secret au paradis, en témoignant, il dit : « Je ne suis pas parvenu à moi-même, mais » je « m'étends encore vers ce qui précède », jetant dans l'oubli ce qui a précédé (Phil. 3 : 13), c'est-à-dire et après. le troisième ciel, qu'il a connu seul (parce que Moïse n'en a rien dit dans le livre du monde), et à travers l'audition ineffable des mystères du paradis, il s'étend jusqu'au plus haut et ne cesse de monter, ne mettant pas le bien acquis comme limite à la luxure, et ainsi, comme je pense, nous enseignant que, bien qu'une grande partie de cette nature bénie des biens soit toujours acquise, elle est néanmoins constamment acquise en un nombre infini plusieurs fois plus grand est celui qui est encore plus élevé, et ce Cela arrive toujours à celui qui participe aux bonnes choses, en raison de l'augmentation continue des bénédictions de plus en plus grandes chez les participants tout au long de l'éternité des siècles. Car celui qui a le cœur pur, selon la parole non trompeuse du Maître, voit Dieu (Matthieu 5:8) toujours, au mieux de ses capacités, recevant autant de compréhension qu'il peut en accueillir. L’indéfinissable et l’insaisissable dans la Divinité demeure au-delà de toute compréhension, car la splendeur de la gloire « n’a pas de fin » (Psaume 145 : 3), comme en témoigne le prophète. La Divinité est toujours identique et complètement imaginée à la même hauteur, tout comme le grand David, qui plaçait les bonnes « ascensions » (Psaume 83 :6) « dans le cœur » et montait toujours « de force en force » (Psaume 83 :8), criait à Dieu : « Tu es le plus haut pour toujours, Seigneur » (Psaume 83 : 8). 91, 9), avec ce dicton, je pense, faisant comprendre que tout au long de l'éternité du siècle sans fin, celui qui lutte pour Toi, bien qu'il devienne constamment plus grand et plus élevé que lui-même, en proportion, augmentant toujours dans l'ascension des biens ; mais Tu es le même Très-Haut, demeurant éternellement, et ne peux jamais sembler monter vers le haut, comme si Tu étais devenu inférieur pour eux, parce que Tu es toujours également supérieur et supérieur à la puissance de ceux qui sont exaltés. Ainsi, selon notre conception, l'Apôtre enseigne sur la nature des biens ineffables, disant que l'œil ne connaît pas ce bien, même s'il le voyait constamment, parce qu'il voit non pas combien il y a, mais combien l'œil peut accueillir, et l'oreille n'entend pas pleinement ce qui est signifié, même si c'est en entendant et en percevant constamment la parole ; et cela n'entre pas dans le cœur d'une personne, même si elle a le cœur pur et a toujours vu autant que possible, car, bien que ce qui est nouvellement compris soit plus grand que tout ce qui a été compris auparavant, il ne détermine pas par lui-même ce qui est recherché, mais la fin de ce qui est acquis sert de début à ceux qui montent vers l'acquisition du plus haut. Et l'ascendant ne s'arrête jamais, empruntant à un commencement un autre commencement, et le début d'un plus grand ne se termine toujours pas en lui-même, car le désir de l'ascendant ne s'arrête pas à ce qui est connu, mais l'âme, à la suite d'un autre désir encore plus grand, montant pour un nouveau supérieur, se déplace toujours de plus haut en plus haut jusqu'à l'infini. Mais après une telle explication de ces concepts, il est temps d'ajouter un aperçu des paroles divines : « viens du Liban, épouse, viens du Liban, viens et passe du commencement de la foi, de la tête de Sanir et d'Aermon, des clôtures des lions, des montagnes de Pardale » (Cant. 4, 8). Alors, que remarquons-nous là-dedans ? La Source des bénédictions attire toujours à elle ceux qui ont soif, comme le dit cette Source dans l’Évangile : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive » (Jean 7 : 37). Par ces paroles, le Seigneur n’a fixé aucune limite à la soif, ni au désir de Lui, ni au plaisir de boire ; au contraire, sans fixer d’heure précise dans le commandement, Il donne ainsi le conseil d’avoir continuellement soif, de boire et d’avoir un désir pour Lui. Et pour ceux qui ont déjà goûté et appris par expérience « que le Seigneur est bon » (Psaume 33 :9), cette dégustation devient comme une sorte de conviction de participer à davantage. Par conséquent, les conseils qui lui sont offerts ne manquent jamais pour l'ascendant, l'attirant toujours vers plus. Souvenons-nous en effet de l'incitation de la Parole qui, dans ce qui a été dit précédemment, s'adresse à l'épouse à plusieurs reprises : « Viens, ma voisine », dit-elle ; et encore : « Viens, ma petite colombe » ; et : « venez couvert de pierre » (Ct 2 : 13-14). Et d'autres appels similaires qui encouragent et attirent le désir d'un plus grand bien, faisant l'âme ; Après avoir témoigné que l'âme qui monte vers Lui est déjà irréprochable en tout, en disant : « Vous êtes tous bons et il n'y a aucun vice en vous », afin que, fière de ce témoignage, elle ne rencontre pas d'obstacles pour monter vers quelque chose de plus grand, de nouveau avec cette voix convaincante il vous commande de monter, désirant de hautes bénédictions, et dit : « Viens du Liban, épouse. Et le sens de ce qui a été dit est celui-ci : vous m'avez parfaitement suivi dans le temps précédent, dit la Parole, et vous êtes venus me chercher « sur la montagne Humble » : parce que « vous avez été enterrés par moi par le baptême pour la mort » (Rom. 6, 7) ; M'a accompagné jusqu'à la « colline du Liban » ; car elle était unie à Moi et exaltée dans la communion de la Divinité, à laquelle indique le nom du Liban. Montez à partir d'elles et vers d'autres montagnes, en réussissant et en vous exaltant avec une connaissance claire. C'est pourquoi "viens du Liban", dit la Parole (non seulement celui qui est découragé, mais déjà "l'épouse"), "car il m'est impossible de cohabiter avec quelqu'un qui n'a pas été transformé en divinité du Liban par la mort paisible. Puisque tu as déjà atteint cette hauteur, ne t'arrête pas dans ton ascension, comme si par là tu avais déjà atteint la perfection. Ce Liban, auquel tu as rejoint par la résurrection, sert de commencement à ta foi, mais aussi de début dans la procession vers les plus hautes bénédictions. C'est pourquoi, « de » ce « commencement », qui est la foi, « venez et passez », c'est-à-dire continuez maintenant à marcher, et, continuant constamment la procession, n'arrêtez pas de telles ascensions. Littéralement, cela se lit comme ceci : « venez et passez depuis le commencement de la foi, depuis la tête de Sanir et Aermon ». Cela renvoie la Parole au mystère de la nouvelle naissance. Car de là, comme on dit, jaillissent les sources du Jourdain ; derrière eux se trouve cette montagne, divisée en deux crêtes, auxquelles sont donnés ces noms : Sanir et Aermon. Ainsi, puisque le ruisseau formé à partir de ces sources est devenu pour nous le début de la déification, c'est pourquoi l'épouse entend de ceux qui l'appellent à Lui ces paroles : « Viens du Liban, dès le commencement de la foi, de la tête » de ces hauteurs, d'où coulaient pour toi les sources du sacrement. Très opportunément, la Parole ajoute une mention des lions et des léopards (ou pardals) afin de rendre la jouissance de ce qui est plus agréable en y ajoutant de la tristesse. amuse. L'homme, ayant abandonné l'image autrefois divine, à l'image d'une nature muette, s'est transformé en bête, en raison de ses intentions rusées, devenant un léopard et un lion. Car quiconque est emporté par le lion qui guette dans la clôture, comme le dit le Prophète (Psaume. 10 :30), et est humble dans son filet, il, dès qu’il a vaincu la nature de la bête, se transforme en sa nature, selon ce qui a été dit : « Que ceux qui créent soient comme eux, moi et tous ceux qui se confient en elle » (Psaume 113 :16). Et ainsi, celui qui a souillé son âme par les souillures quotidiennes devient un léopard. Ainsi, puisqu'il fut un temps où l'humanité était dans cet état, maintenue dans l'erreur par l'idolâtrie, la tromperie juive et les diverses méchancetés des pécheurs, et après que le Jourdain, Smyrne et le Liban se soient exaltés au point qu'ils marchaient déjà avec Dieu sur un chemin très élevé, alors pour cette raison la Parole augmente la joie apportée par les bénédictions réelles en ajoutant une description des anciennes douleurs que l'âme ressentait avant le Liban et les commencements de la foi, avant que nous connaissions les mystères jordaniens. De même qu'une vie paisible est plus agréable après une guerre, se réjouissant d'histoires tristes, et de même que les bienfaits de la santé ravissent davantage les sens de notre corps, si la nature revient à elle-même d'un état douloureux, de même le bon Époux, faisant en sorte que les bienfaits de la joie pour que l'âme venant à Lui reçoive plus de force et devienne plus nombreuse, non seulement montre à l'épouse sa beauté, mais aussi rappelle en un mot la terrible forme animale, afin qu'elle en jouisse d'autant plus avec de réelles bontés, ayant découvert par comparaison de quoi il avait été modifié. Ou bien il se peut qu’avec cela, un autre bénéfice soit providentiellement préparé pour la mariée. Parce que la Parole veut que nous, changeants par nature, ne nous laissions pas entraîner par notre variabilité dans le mal, mais qu'au contraire, tout en grandissant constamment dans le meilleur, nous transformions cette variabilité en une aide pour nous-mêmes dans notre ascension vers le plus haut, afin que, selon la variabilité de notre nature, nous avancions dans l'immuabilité vers le mal. souvenir des bêtes qui nous possédaient autrefois, afin que, avec aversion pour le pire, nous puissions avancer de manière ferme et immuable dans le bien, sans nous arrêter pour nous tourner vers le meilleur et ne pas nous tourner vers le mal. C'est pourquoi l'Époux ordonne à la mariée de venir du Liban, lui rappelle la clôture aux lions dans laquelle elle s'est installée et décrit avec des mots les montagnes de léopards sur lesquelles elle séjournait lorsqu'elle se nourrissait des animaux. Mais puisque la voix de la Parole est toujours la voix de la puissance, de même que pendant la création la lumière brillait avec l'ordre, le firmament s'est également formé avec l'énonciation de l'ordre, et de même le reste de toute la création est apparu avec la Parole créatrice, de même maintenant, lorsque la Parole a ordonné à l'âme devenue meilleure de venir à Lui, l'âme, mise en force par l'ordre, devient immédiatement agréable à l'Époux - après s'être transformée en Divin, et de la gloire dans laquelle elle était, transformée par un bon changement vers la plus haute gloire, afin que cela devienne un miracle pour le visage des Anges entourant l'Époux ; et tout le monde lui adresse avec révérence une voix de surprise : « Tu as attiré notre cœur, notre sœur, notre épouse » (Cant. 4 : 9). Car le trait d'impartialité, qui brille également en elle et chez les Anges, l'amène à la parenté et à la fraternité avec les désincarnés, même si elle avait déjà réussi l'impartialité dans la chair. C'est pourquoi ils lui disent : « Tu as attiré notre cœur, notre sœur, notre épouse. » Appelée par les deux noms au sens propre, vous êtes notre sœur par affinité impartiale et notre épouse par l'union avec la Parole. Ce que signifient les mots : « tu as attiré le cœur », pensons-nous, est le même que ce qu'exprime le mot : « tu as animé ». Les amis des mariés semblent dire ceci à la mariée : vous avez mis tout votre cœur en nous. Mais par souci de clarté, afin que ce qui a été dit nous devienne encore plus compréhensible, prenons le Divin Apôtre comme assistant dans l'interprétation de ces mystères. Car dans un passage de ses paroles, écrivant aux Éphésiens, lorsqu'il dépeint la grande dispensation de l'Épiphanie parfaite pour nous dans la chair, il dit que non seulement le genre humain a été enseigné par le Divin ces mystères de la grâce, mais que la sagesse multiple de Dieu, révélée par la dispensation du Christ parmi les hommes, a été révélée aux Principautés et aux Puissances du ciel. Littéralement, cet endroit se lit comme ceci : « que la sagesse multiple de Dieu soit révélée comme commencement et autorité sur l'Église céleste : selon la proposition des siècles, il a créé en Jésus-Christ notre Seigneur, en lui les imams ont été hardis et amenés à l'espérance de sa foi » (Eph. 3 : 10-12). En effet, la sagesse multiple de Dieu, qui accomplit de grands miracles par le contraire, se reflète dans l'Église auprès des puissances du monde. Comment la vie est-elle née de la mort, la justice du péché, la bénédiction du serment, la gloire du déshonneur et la force de la faiblesse ? Dans les temps précédents, les puissances du monde connaissaient une sagesse divine simple et unique, qui, conformément à la nature, accomplissait des miracles. Et il n’y avait aucune diversité dans ce qu’ils voyaient dans le fait que la nature de Dieu est puissance, avec puissance il accomplit toute créature, avec un seul mouvement de la volonté faisant naître la nature des êtres, et ce qui ne découle que de la source du bien, crée « un grand bien » (Gen. 1 : 31). L'Église leur enseigne maintenant clairement ce type multiple de sagesse, constitué d'un entrelacement d'opposés, pourquoi le Verbe s'est fait chair, pourquoi la vie entre en communion avec la mort, pourquoi il guérit notre ulcère avec son propre ulcère, pourquoi la force de l'ennemi triomphe de la faiblesse de la Croix, pourquoi l'invisible apparaît dans la chair, comment il rachète les captifs, étant lui-même marchand et servant lui-même de paiement pour l'achat ; parce qu'il s'est donné lui-même pour nous en rançon de la mort ; de même qu'il se livre à la mort et n'abandonne pas la vie, de même qu'il participe à l'esclavage et reste Roi. Pour toutes ces œuvres de sagesse et d’autres similaires, véritablement variées et non simples, les amis de l’Époux ont appris de l’Église et ont été attirés par leur cœur, réalisant dans le sacrement un autre trait distinctif de la sagesse de Dieu. Et s'il n'est pas audacieux de le dire, même eux, avec l'aide de la mariée, ont vu la beauté du marié et ont peut-être été surpris de ce qui est invisible et incompréhensible pour tous les êtres. Pour Celui que « personne n’a vu nulle part » (1 Jean 4 :12), comme le dit Jean, « personne ne peut voir » (1 Tim. 6 : 16), comme Paul en témoigne, il a fait de l’Église son corps et, par la multiplication de ceux qui sont sauvés, il l’édifie dans l’amour, « jusqu’à ce que nous atteignions toutes choses à la perfection, selon le siècle de l’accomplissement du Christ » (Eph. 4 : 13). Par conséquent, si l'Église est le corps du Christ, et que le Christ est la tête du corps et, selon ses traits distinctifs, forme le visage de l'Église, alors peut-être que les amis de l'Époux, grâce à la vue de l'un l'autre, ont été attirés dans leur cœur, parce que dans l'Église ils voient plus clairement l'Invisible. De même que ceux qui ne sont pas capables de voir le cercle même du soleil le regardent à l'aide d'un rayon d'eau, de même eux aussi : en regardant le visage de l'Église dans un miroir propre, ils voient le Soleil de Vérité, compris par ce qu'ils voient. Pour cette raison, les amis ont dit à plusieurs reprises à la mariée : « Tu as attiré notre cœur », c'est-à-dire que tu as investi en nous une certaine âme et un certain sens pour la compréhension de la lumière, mais ils répètent le même mot, en se répétant en donnant de la crédibilité à ce qui a été dit. Car, répétant la même chose, ils disent : « C'est toi seul qui as attiré nos cœurs loin de tes yeux » (Cant. 4 : 9), c'est-à-dire que cela a surtout produit chez les amis une disposition merveilleuse envers la mariée. Puisque l'activité visuelle de l'âme est double : l'une voit la vérité et l'autre erre dans le vain, alors, puisque l'œil pur de la mariée est ouvert à une seule nature de bien, son autre œil, sans aucun doute, reste inactif, donc les amis eux-mêmes chanteront l'éloge de l'œil « unique », avec lequel on contemple l'Un, je veux dire celui-ci, dans l'immuable et éternelle nature du véritable Père, Fils Unique et Saint-Esprit co-intégrés. Car au vrai sens, ce qui est intuitivement dans une nature est un, de sorte que la différence selon les hypostases ne produit ni séparation ni aliénation. Pendant ce temps, d'autres, avec des yeux différents, sophistiqués à leur détriment au point de voir ce qui n'existe pas, dans les idées des yeux pervers, divisent l'un en plusieurs natures. Ce sont ceux qu’on appelle les multi-voyants qui, parce qu’ils ont beaucoup de choses en tête, ne voient rien. Et tous ceux qui, bien qu'ils se tournent désormais vers Dieu, se laissent à nouveau égarer par des idées matérielles, sont indignes de la louange angélique, car ils imaginent follement quelque chose qui n'existe pas. Et quiconque est perspicace pour une Divinité est aveugle à tout le reste, vers lequel les yeux de beaucoup sont tournés. Par conséquent, la mariée crée un miracle pour ses amis avec un seul œil. De même qu'est aveugle celui qui a de nombreux yeux qui regarde la vanité, de même est perspicace et perspicace celui qui regarde une chose d'un seul œil spirituel : le bien. Qui est celui-ci, ou ce que veut dire le moniste de la mariée, n'est pas difficile à conclure de ce qui a été étudié, bien que la lecture semble quelque peu floue en raison du lien entre le discours. Car l'Écriture dit ceci : « Tu as attiré notre cœur avec un seul à tes yeux, un, un moniste à ton cou » (Cant. 4 : 9), donc le mot « un » correspond à l'expression « un à tes yeux », car nous l'entendons avec l'ajout : une seule âme. Car il y a beaucoup d'âmes chez chacun des peuples ignorants, dans lesquelles les passions, du fait de leur possession, prennent la place de l'âme, transformant ses propriétés distinctives en tristesse, plaisir, irritabilité, peur, timidité, insolence. Celui qui se tourne vers la Parole dans l’uniformité d’une vie vertueuse est témoigné qu’il vit avec « une seule » âme. Par conséquent, le discours doit être divisé de telle manière que le mot : « un » soit conceptuellement lié au précédent et, dans notre compréhension, signifie soit une âme, soit une disposition de l'esprit, et l'expression suivante : « un moniste de votre cou » a un sens différent. Pourquoi un autre, traduisant tout le discours en un langage plus clair, pourrait-il dire : Tu as un seul œil, parce qu'il regarde une chose, et une seule âme, parce qu'elle n'est pas divisée en différentes dispositions, a la perfection et la position de ton cou, qui a pris sur lui le joug divin. Par conséquent, « dans le moniste de votre cou » nous voyons le joug du Christ, et dans la disposition vers ce qui est vraiment bon nous voyons un seul œil et une seule âme. Et pour cette raison, nous confessons que tu as attiré nos cœurs par tes miracles, montrant un seul œil et une seule âme « comme un moniste et ton moniste », tandis que le « cou » de la mariée, comme on dit, est un joug. Voilà donc l’éloge que les Anges ont rendu à la beauté de la mariée ; car nous comprenons que les amis de l'Époux sont des anges. Et pour que personne ne pense que leur louange est imprudente et coupable, le jugement des amis sur la beauté de l'épouse confirme la Parole par son verdict, et en témoignant de la beauté, il ajoute lui-même des miracles encore plus grands, décrivant dans son discours la beauté visible dans les membres mêmes, que Dieu donnera et que nous présenterons dans l'avenir, si avec l'aide d'en haut nous avons la force de comprendre les mystères, de connaître la beauté de l'Église et de louer la gloire de la grâce de Dieu à propos du Christ Jésus. À Lui appartient toute la gloire pour toujours ! Amen. Vous pourriez être intéressé par :