Беседа 7. Толкование на Песн. 3:9–4:7

3:9. Одр сотвори собі Цар Соломон від дерев ліванських. 3:10. Стовпи його сотвори срібні, і захоплення його золоте, схід його багрян, усередину його каміння постлано, любов від дочок єрусалимських. 3:11. Дочки Сіоні, вийдіть і бачите в Царі Соломоні, у вінці, яким вінча Його мати Його, в день заручення Його, і в день веселощів серця Його. 4:1. Оце добра, ближня Моя, оце добра: очі твої голубині, окрім замовчання твого: власи твої, як стада козиць, що відкрилася від Ґілеаду. 4:2. Зуби твої, як череди острижених, що вийшовши з купелі, всі двоплодні, і ті, що не родять, несе в них. 4:3. Як верв червлена ​​усні твої, і розмова твоя червона; як оздоблення шипка ланіти твої, крім замовчання твого. 4:4. Як стовп Давидів вий твій, створений у Фалпіофі: тисяча щитів висить на ньому, вся стріли сильних. 4:5. Два соски твоя, як два хлопці близнюка сірки, пасома в кринах, Донденже дхне день, і підвігнуть сіни. 4:6. Піду собі до гори смирнішої, і до пагорба Ліванського. 4:7. Уся добра ти, ближня Моя, і пороку нема в тобі. Цар Соломон багато чому сприймається в образі істинного Царя – розумію ж багато чого, у Святому Письмі оповідане про нього на краще. Бо називається мирним, має безмірну мудрість, творить храм, царює в Ізраїлі і судить народ у правді, і походить від насіння Давидового, та й цариця Ефіоплян приходить до нього. Все це і подібне до цього дається взнаки про нього освітньо, написує ж силу Євангелія. Бо хто стільки мирний, як той, що «вбив ворожнечу» (Ефес. 2, 16), «пригвоздив на хресті» ворогів Своїх (Кол. 2, 14), нас, краще ж сказати, «мир примирив Собі» (2Кор. 5, 19), «і зосереджується людину, творячи світ» (Ефес. 2, 14–15), що проповідував «мир далеким і ближнім» (Ефес. 2, 17) через «благовіствуючих блага» (Рим. 10, 15)? Хто такий творець храму, як поклав «підстави його на горах святих» (Псал. 86, 2), тобто, на пророках і апостолах, наставляє ж, як каже Павло, «на підставі апостол і пророк» (Ефес. 2, 20) «каміння живе» (1Петр, 2, 5, 2, 2, 5, 2, 5). слову пророчому (Зах. 9, 16), самі собою котяться, щоб скластися в стіни, і щоб, коли ні єдністю віри і союзом любові прилажені будуть один до одного, зросла через них «Церква Свята», і відбулося «житло Боже Духом» (Ефес. 2, 21–22)? А що мудрістю своєю Соломон означає справжню Премудрість, тому, беручи до уваги історію та дійсність, не суперечитиме ніхто; бо історія свідчить про Соломона, що він переступив за межі людської мудрості, вмістивши на «широті серця» знання всього, так що і попередників перевершив і для нащадків став недосяжним, І Господь за своєю єством, за тим самим, що таке Він, є Сутність істини, премудрості. Тому, як сказано Давидом: «вся премудрості створив Ти» (Псал. 103, 24), Божественний Апостол, тлумачачи пророка, говорить, що «Тим створена биша всіляка» (Кол. 1, 16), і цим дає знати, що словом: «П. А що Господь є Цар Ізраїлів, це засвідчено і ворогами Його, які написали на хресті визнання Його царського сану: «Цей є Цар Юдейський» (Лк. 23, 38). Бо приймаємо це свідчення, хоч інші думають, що воно применшує велич держави, обмежуючи панування Господа царством Ізраїльським. Але насправді виходить не так; навпаки, цей напис на хресті, згадуючи про частину, списує начальство над усім уже тим, що не додає: Це є Цар «одних» іудеїв. Бо напис без обмежень, засвідчивши начальство Його над юдеями, у визнанні цьому не сказавши того ясно, мав на увазі й державу над усіма; тому що Цар усієї землі, звичайно, має володарювання і над частиною її. І дбайливість Соломона про правдивий суд означає справжнього Суддю всього світу, Який казати: «Батько не судить нікому, але суд весь дасть Синові» (Ів. 5, 22), і: «не можу про Себе творити нічого, але, як чую, суджу» 5, і суд Мій. Бо ось крайня межа правдивого суду – не від себе, за якоюсь пристрастю, давати рішення підсудним, але спершу вислуховувати підлягають суду, а потім уже робити про них вирок. Тому сила Божа визнає щось і для неї неможливим; бо Істина не може ухилити суд від правди. А що Господь за тілом від насіння Давидового, і що передбачається це народженим від Давида, про те, як про визнане всіма, мовчимо в слові. Таємниця ж, що полягає в оповіді про царицю єфіопської, чому, залишивши царство Ефіопське і пройшли такі великі відстані, поспішає вона до Соломона за славою про мудрість його, приносячи цареві в дар «каміння дороге» , золото і солодощі «ароматів» (3Цар. 1). до якого з євангельських чудес вона належить. Бо хто не знає, що спочатку церква з язичників перед тим, як стала Церквою, чорна була ідолослужінням, і великою відстанню «незнання» (Дії 17, 30) відокремлювалася від ведення істинного Бога? Але коли «явися благодать Божа» (Тит. 2, 11), засяяла Премудрість, і істинне Світло вилив промені свої до тих, що сидять у темряві та сіни смертної, тоді, оскільки Ізраїль смежив очі для Світла, і сам себе зробив далеким від причастя благ, приходять «колишні іноді далекі» стали «поблизу» (Ефес. 2, 3), обмивши чорноту таємничою водою, так що «Ефіопія» передує «руку свою до Бога» (Псал. 67, 32), і «дарунки приводить» Царю (Псал. 71, 10): аромати благочестя, золото Богознавства і «кам'я дороге» чинення заповідей і чеснот. Але що маючи на увазі, з цього починаю майбутній огляд слів, поясню це в слові, запропонувавши вже наперед буквальне читання Божественних словес, яке таке: «Одр сотвори собі Цар Соломон від дерев ліванських. Стовпи його створи срібні, і захоплення його золоте: схід його багрян, усередину його каміння постлано, любов від дочок єрусалимських» (Піс. 3, 9–10). Тому, як у дослідженому раніше про Соломона Слово знайшло, якими рисами в цій особі описується таїнство храму, так і приготуванням одра означає домобудівництво про нас, тому що Бог різноманітно буває в гідних Його, стільки буваючи в кожному, скільки кожний має силу і гідності. Бо один робиться місцем Божим, а інший – домом, інший – престолом, а інший – підніжжям; а ще інший робиться колісницею або слухняним конем, що приймає на себе доброго Вершника і в угоду Правлячому що робить свій біг. А як навчаємося тепер, інший буває і одром Його, саме ж, хто премудрості Його влаштовується не тільки з дерев ліванських але й із золота, срібла, багряниці і каміння, що пристойно кожної частини, і чим приводиться в дію любов Божого, тому що не всякий вміщує дієвість любові, але хіба про кого відомо по життю ( Гал. 4, 26). Тому, що той, хто носить у собі Бога, служить одром Живучому і Сидячому в ньому, це може бути ясним і раніше наших пояснень; тому що хто, подібно до святого Павла, живе «не до того» сам, але має Христа, що в ньому живе (Гал. 2, 20), і представляє доказ «глаголюючого» в ньому «Христа» (2Кор. 13, 3), той у власному розумінні називається і буває одром для Нимого на ньому і. Але не в цьому полягає шукане нами; А слід більше з ретельністю зрозуміти, що означає розмаїттям і різнорідністю речовини. Отже, чому на влаштування одра разом із золотом, сріблом, багряницею та камінням береться і дерево? Тим часом, «премудрий архітектон» Павло разом з «сіном і тростиною», і дерево визнає непридатним до побудови будинку, як винищуване «справа», що спокушує, згубною силою вогню (1Кор.3,10–13). Але ми знаємо деякий рід дерева, що не залишається тим, що воно є, але перетворюється на золото, чи срібло, чи щось інше дороге. Бо «у великому домі» Божому, – каже Апостол, – є «судини злати і срібляни» за єством, даючи цим, як гадаю, розуміти створіння безтілесне й духовне, а також «дерев'яни і глиняні», означаючи ними, можливо, нас, яких послух оземленив, і зробив їх. судин обернув у дерев'яні. По гідності речовини розподіляється і вживання судин: ті, які з речовини дорожчого, призначаються «на честь», а інші залишаються на служіння нечесне. Але що говорить про такі судини Павло? Що при владі посудини, за власною його волі, або з дерев'яного зробитися золотим, або з глиняного срібним; бо Апостол каже: «Коли хто очистить собі, буде посуд на честь Владиці, на всяку справу добру приготований» (2Тим. 2, 20–21). Тому, сказаним наводимося, можливо, трохи до пропонованого в слові уморозіння. Гора Ліван у багатьох місцях Святого Письма згадується у показання супротивної сили; так, коли говориться у пророка: «Стріє Господь кедри ліванські, і истить я» і Ліван, «як тільця» (Псал. 28, 5-6), очевидно, того тільця, що в пустелі стертий у порох Мойсеєм, і по дрібниці частинок став зручним для Ізраїля. Бо пророцтвом пояснюється тут, що, як породжені супротивною силою лиха, а й гора – первісний корінь зла, цей Ліван, живить речовина таких дерев, приведені будуть у ніщо. І так ми колись були деревами на Лівані, доки укорінялися в ньому порочним життям та принадністю ідольською; але через словесну сокиру зрубані ми з Лівану і стали в руках Художника, то зробив Він з нас одр Собі, єство дерева пакибуттям перетворивши на срібло й золото, в добробарвну багряницю і в блискуче каміння. І як, – каже Апостол, – Бог кожному в міру його поділяє дари Святого Духа, одному дає «пророцтво, в міру віри» (Рим. 12, 6), а іншому – інше якесь із дійств, до якого кожен схожий і яку може прийняти благодать, або ставши «оком» тіла Церкви, або будучи поставлений на те, що поставлено на тіло, як «поставлене на тіло». , і у пристрої одра один робиться «стовпом» , інший «сходом» , інший, як частина службовця для голови, найменований «восхиленням» , а є такі, які призначені «всередину» . Для всього цього, за якимось законом, вигадує Художник неоднорідну речовину на оздоблення, але, хоча все прикрашається красою, але для кожної з цих частин примишається різна і відповідна краса. Чому «стовпи» одра – срібло; а сходи їх – багряниця; «Восхилення» ж під головою, на яке Жених прихиляє голову Свою, - із золота, і вся нутрощі поцятковані коштовним камінням. Тому під «стовпами» слід розуміти стовпів Церкви, у яких слово в точності «срібло» чисте і «розпалене» (Псал. 11, 7). Багряниця ж – це у високому житії ті, що піднялися на царство; тому що багряниця вважається відмітною ознакою царської гідності, І володарю його, на що Той, Хто влаштував одр, шанувати главу Свою, - це золото чистих догматів. Все ж таки невидиме і потаємне прикрашається чистою совістю дорогоцінного каміння, і з них усіх складається «любов від дочок єрусалимських» (Пісн. 3, 10). А якщо завгодно кому одром назвати всю Церкву, і частини одра розділить Він, за відмінностями дій якимось особам, як говорилося про це раніше; то й у цьому випадку дуже зручно буде Слову частини одра застосувати до кожного чину, встановленого в Церкві, як каже Апостол: «Поклади Бог у Церкві перші за Апостолів, друге пророків, треті вчителів, потім і» всі один за одним чини (1Кор.12,28), «до скоєння святих» (Ефес. Тому під іменами речовин, що служать до устрою одра, розуміються священики і вчителі, і чесне дівоцтво, всередині одра чистотою чеснот блискуче, ніби якимись променями каміння. Але про це годі. Наступна частина слова містить у собі умовляння нареченої дочкам єрусалимським. Як великий Павло вважав для себе шкодою, якщо не зробить «всіх» (1Кор. 7, 7) причасниками власних своїх благ, а тому слухаючим говорив наступне: «будьте як я: зане і я» був колись подібний до вас (Гал.4, 12), і: «під 1Кор.11,1): так і людинолюбна наречена, сподобившись сама Божественних Володарських таїн, коли побачила ложе Царя і стала Його одром, волає юнакам (а ними можуть бути душі спасаних), кажучи: чи довго залишитеся ув'язненими в вертепі? Виходьте з прикровень єства, бачите дивне видовище, ставши дочками Сіону, бачте вінець дуже пристойний для глави Царя, який поклала на нього матір за словом пророка, що каже: «Поклав на голові Його вінець від каміння чесного» (Псал. 20). Звичайно ж, ніхто з обачливих у судженні, коли мова про Бога, не буде суворо розбирати значення імені, чому замість Отця згадується мати, в тому й іншому мовленні знаходячи один сенс, бо Божество і не жіночої, і не чоловічої статі. Та й як про Божество подумати щось подібне, коли і в нас – людях не на завжди залишається це, а, навпроти того, коли «усі» робимося «єдино про Христа», тоді і ознак цієї різниці збігаємося з цілою старою людиною (Гал.3,28)? Тому всяке, яке не знайдеться, ім'я рівнозначне для вказівки на єство нетлінне, тому що ні жіноча, ні чоловіча стать не сквернять своїм ім'ям значення, яке має єство пречисте. Тому в Євангелії говориться, що Отець творить «шлюби» (Матф. 22, 2), і Пророк Богу каже: «поклав на голові» Його «вінець від кам'яні чесна» : а тут сказано, що вінець на Жениха покладається матір'ю. Оскільки шлюб один, і наречена одна, і Одним покладається на Нареченого вінець, то зовсім немає різниці, чи назвати єдинородного Бога Сином Божим, або, за словами Павла, «Сином любові» Божої (Кільк. 1, 13); тому що за тим і іншим іменуванням одна сила угамовує Його для співжиття з нами. Тому наречена каже юнакам: «Виходьте» і будьте дочками Сіону, щоб з високої стражби (так тлумачиться Сіон) ви могли побачити чудове видовище – вінценосного Нареченого. Вінцем же для Нього стає Церква, що навколо охоплює голову Його одухотвореним камінням. Сплетник такого вінця є любов, і не погрішить, хто матір'ю назве її, чи любов'ю; тому що, за словами Івана, «Бог Люби є» (1Ів. 4, 8). Цим вінцем, – каже наречена, – веселиться наречений, захоплюючись шлюбною цією прикрасою: бо радіє, як справді зробив Церкву Своєю співмешканкою, увінчаний чеснотами найвідмінніших у ній. Але краще додати найбожественніші вислови, буквально читані так: «дочки Сионі, вийдіть і бачите» Царя Соломона «у вінці, яким вінча Його мати Його, в день заручення його, і в день веселощів серця Його» (Песн.3,11). Прийнявши таке людинолюбство нареченої, за яким вона, наслідуючи Владику, сама «хоче всім спастися і в розум істини приїти» (1Тим. 2, 4), Слово робить її ще більш гідною, ставши проповідником і живописцем її краси. Бо не просто висловлюється похвала красі, що містить у собі якісь спільні хвали красі; але навпаки, наречений дає місце у слові всім порізно частинам, кожному члену порівнянням і уподібненням восписуючи свою особливу похвалу. Говорить же так: «єси добра, ближня Моя, се є добра» (Піс. 4, 1), бо, що наслідувала людинолюбне звільнення Владики, і веліла юнакам вийти кожній, подібно до Авраама, «від землі своєї і «від роду» почуттів своїх 2 Бит. носить вінець – Церква, справді стає вона близькою до Владичної благості, любові до ближнього наблизившись до Бога. Тому каже їй Слово: «добра ти» , доброю вдячністю наблизившись до Благого. Повторення ж похвали показує неправдивість свідчення: бо суто свідченням підтверджувати істину визначає Божественний закон. Тому сказано: «Ти є добра, ближня Моя, оце добра» . Але оскільки вся Церква є «єдине тіло» Христове, а «в єдиному телесі», як каже Апостол, «багато уди, уди ж усі не тож мають чинення» (Рим. 12, 4–5), а навпроти того, одного створив Бог у тілі оком, а хтось інший насаджені бути ух, носячі тягарі, називаються ногами, а інше буде справою смаку і нюху, і по порядку всього, з чого складається людське тіло, і в загальному складі тіла Церкви можна знаходити уста, зуби, язик, соски, черево, вию, а як каже Павло, і навіть «мняться неблагообразні буті»2 (2). то тому точний поціновувач краси кожному з членів, які подобаються Йому в цілому тілі, складає особливу і пристойну похвалу. Похвали ці починаються з найголовніших членів. Бо в наших членах що дорожче очей? Вони сприймають світло; ними набувається пізнання друзів та ворогів; ними розрізняємо своє та чуже; вони бувають наставниками і вчителями у всякому діянні, природними та невідлучними путівниками у непогрішній ході; їх становище вище за інших чуттєвих знарядь показує перевагу користі, що доставляється ними нам. Безперечно, відомо слухачам, до яких членів Церкви належить похвала очам. Оком був Самуїл «провидець» (1Цар. 9, 9), бо так його називали; оком був Єзекіїль, поставлений від Бога бути «стражем» (Єз. 3, 17) на спасіння їм охороняються; око – Міхей бачить і Мойсей богословний, найменований тому і «богом» (Вих. 7, 1); очі – всі поставлені у путівництво народу, яких сучасники називали «прозорливими» (4Цар. 14, 13). І тепер ті, хто займає місце це в тілі Церкви і поставлені єпископствувати, у своєму сенсі, називаються очима, якщо неухильно будуть дивитися на Сонце правди, ніколи не притупляючи зору справами темними, і якщо стануть відрізняти своє від чужого, знаючи, що чуже природі нашій все видиме і тимчасове; своє ж йому те, що належить нам за надіям, і володіння чим назавжди перебуває невід'ємним. Справа очей – розпізнавати дружню і неприязну, щоб істинного друга любити від щирого серця і всією душею і силою, «досконалу ж ненависть» (Псал. 138, 22) надавати ворогові життя нашого. Та й наставник у тому, що має робити, вчитель корисному, керівник у ході до Бога точно виконує справу чистого і здорового ока, подібно до тілесних очей, передбачаючи високе життя іншим. Тому Слово з цього починає вихваляти красу нареченої, і каже «очі твої голубині» (точніше – голуби) (Пісн. 4, 1). Бо бачачи, що поставлені на місце очей не торкаються зла, і схваливши простоту і невинність їхнього вдачі, назвало їх голубами; тому що відмінна властивість голубів - невинність (Матф. 10, 16). Або, можливо, Слово промовляє очам якусь, подібну до наступної, похвалу: оскільки зображення всього видимого, падаючи на чисту зіницю, приводять у діяльність зорову силу, то по всій необхідності, на що хто дивиться, образ того сприйме оком, подібно дзеркалу, зображуючи в собі обрис видимого. Тому, коли той, хто прийняв у Церкві владу замінювати зір, не звертає поглядів ні на що речовий і тілесний, тоді процвітає в ньому духовне і неречове життя. А таке життя утворюється благодаттю Святого Духа. Тому найдосконаліша похвала цим очам, якщо спосіб їхнього життя зрозумілий благодаті Святого Духа, тому що Дух Святий – голуб. Вихваляються ж два ока, щоб у похвалі брала участь ціла людина: і видимий, і умоглядний. Тому Слово додало до похвали й іншу перевагу, сказавши: «крім замовчування твого» (Пісн. 4, 1), бо в доброму житті інше явно, так що відомо і людям, а інше потаємне і таємне, мабуть єдиному Богові. Тому, Хто бачить «незроблене» ( Псал. 138, 16 ) і вбачає потаємне, Той свідчить про хваленого обличчя, що в ньому мовчуване значніше за видиме, коли говорить: «очі твої» голуби, «крім замовчання твого» . Бо до того, що вже схвалено, не належить те, чого мовчазно дивуються. Але Слово, чинячи далі, поступово веде похвалу красі, звертаючи мову до волосся, і каже: «Власи твої, як стада козиць, що відкрилася від Ґілеаду» (Пісн. 4, 1). Втім, спочатку слід зрозуміти природну властивість волосся, щоб потім пізнати, яку похвалу нареченій приносить у дар Слово, похваляючи «власи». Отже, волосся на голові жіночої іменується у Павла «славою», і, як каже він, дано дружині «замість одягу» (1Кор. 11, 15). А пристойним для жінок одягом визнає він сором'язливість і цнотливість, написавши буквально так: «належить жінкам, які обіцяють благочестя, з соромом і цнотливістю» прикрашати себе (1Тим. 2, 9–10). Тому під волоссям на голові, яке «ростить» дружина, мудрістю Павловою розуміються сором'язливість і цнотливість. Непристойно ж і подумати, що в душі, що дає обітницю жити богочестиво, крім сором'язливості та цнотливості, інша якась слава найменована волоссям, якого якщо не має дружина, «срамляє голову свою», як говорить Апостол (1Кор. 11, 5). Якщо ж так любомудрував про волосся Павло, то Апостолову думку можна буде внести і в похвалу, яка в слові про волосся списується Церкві, за висловом нами розглянутому, яке каже: «Власи твої, як стада козиць, що відкрилася від Галаада» . Бо Слово закидає цим похвалу доброчесне життя. Але до речі про волосся слід додати і те, що волосся позбавлене будь-якого життєвого почуття. Бо до збільшення похвал чимало служить і це, що у волоссі немає відчуття ні втоми, ні задоволення. Тіло, з якого вони виростають, відчуває біль, коли їх вищипують; саме волосся, чи ріжуть його, чи джгут, чи ретельно зводять якимось притиранням, не відчуває того, що з ним робиться. А не мати почуття властиво мертвим. Тому, в кому не збуджує ніякого відчуття бажане в цьому світі, кого не надмівають слава і честь, не ображають образа і безчестя, хто, навпаки, зберігає себе однаковим при тому й іншому з протилежних на нього дій, той є вихваляний у нареченого не для того, що зробився в абсолютно нареченому, що зробився зовсім не так. буде на нього діяти. Якщо ж особлива перевага волосся прирівнюється стадам «козиць, що відкрилася від Галаада», то, хоча не могли ще ми зрозуміти, що слід знати про це в точності, проте ж здогадуємося, що, як цар, ліванські дерева перетворивши в золото, срібло і багряницю, приготував для себе кіз, і в стада овець перетворити ці козячі стада з гори Ґілеад. А це – ім'я гори іноплемінників, що відкриває в собі таку благодать, що й тих, хто з язичників пішов за добрим Пастирем, зробив власами, які прикрашають наречену, якими, на підставі попереднього погляду, означаються цнотливість, сором'язливість, утримання та умертвлення плоті. Або, можливо, під такий погляд на кіз підходить і довгий час любомудрствовавший на горі Галаад Ілля, який всього більше навчав стримливим життям, був жебрак на вигляд, обріс волоссям, замість м'якого будь-якого одягу прикривався козячою шкірою, Тому всі, подібно до цього Пророка, що проспівують у своєму житті, робляться у прикраси. любомудрості, як би стадами, один з одним працюючи у справі чесноти. А що Ґілеад відкриває такі стада, у цьому полягає ще більший надлишок чудернацького, бо від язичницького життя ми звернулися до любомудрості за Богом. Не Сіон, свята Його гора, навчив такому життю, але народ, який присвятив себе ідолам, стільки змінився в житті, що в чеснотах прикрасив голову нареченої. Потім у ряді похвал Слово згадує і зуби, замовчуючи поки що про похвали устам і губам, чого не повинно залишати недослідженим. То чому ж у похвалах зуби згадуються насамперед вуст? Інший, можливо, скаже, з наміром у більшому витонченості показати красу, що у описі зубів потай указується на посмішку вуст; але я міркую, що в похвалах краса зубів з інших видів передує хвалам уст. Бо Слово після цього не залишило не вихваленими і уста, сказавши: «Як верв червлена ​​усні твої, і розмова твоя червона» (Пісн. 4, 3). То що ж укладаю про це? У науках найкращий лад – спершу вивчитися, а потім говорити. А хто назве науки їжею душі, той не погрішить проти істини. Як тілесну їжу, розм'якшуючи зубами, робимо її придатною для шлунка, таким же чином і в душі є якась на дрібні частини сила, що розкладає уроки, за допомогою якої наука робиться корисною для учня. Тому стверджую, що наставників, які обговорюють і розбирають уроки, а тим, що роблять для нас вчення зручним і корисним, слово в переносному розумінні називає зубами. Тому похвала зубам займає перше місце, а потім уже віддається хвала устам. Бо вуста не прикрасилися б красою слова, якби ці зуби неприємним розумінням наук не вклали в уста дару слова. Отже, в міркуванні зубів ми осягли цю причину порядку похвал; тепер час дослідити і саму похвалу, а саме, що краса зубів уподібнена до острижених стад, які всі, щойно вийшли з купелі, однаково захоплюються двійничними пологами. Похвала ж буквально читається так: «зуби твої, як стада острижених, що вийшовши з купелі, вся двоплідна, і ті, що не родять, нема в них» (Пісн. 4, 2). Тому, якщо візьмемо до уваги одне те, що в прикладі розуміється тілесно, то не знаю, чому хтось назве службовцям до похвали зубів це порівняння їх з стадами, що багато родять. У похвалу зубам ставиться їхня міцність і стрункий стан, і те, що вони твердо гладким і струнким рядом укорінені в яснах. Яку ж красу зубів зображують своєю подобою стада, що виходять із купелі з породженням двійнят і розсипалися по лісистих пагорбах, цього неможливо зрозуміти з першого погляду. Зуби поставлені в ряд, струнко торкаючись один одного, а кози розпорошені, що відокремлюються одна від одної потребою в пасовищі. До того ж, оскільки зуб за природою оголений, то не йде з ним і в порівнянні, що носить на собі руно. Тому має дослідити, чому прикрашаючий похвалами стрункість зубів порівнює красу їх із двоплідними стадами, на яких стрижено руно і нечистота тіла обмита в купелі. Тому, що ж придуманий для пояснення цього? Ті, які Божественні таємниці більш ясним тлумаченням подрібнюють до того, що духовна ця їжа стає зручною для тіла Церкви, виправляють цим посаду зубів, приймаючи в уста свої жорсткий і щільно складений хліб слова, і докладним оглядом роблячи зручним для душ їдять. Так (бо краще цю думку подати в прикладах) блаженний Павло спершу просто, без приготування, як неприправлений якийсь шматок, пропонує нам заповідь із закону, кажучи: «Не загородиш уст вола молотяща» (1Кор. 9, 9), потім, пом'якшивши тлумачення, радить Бог? Або нас заради всякого напису» (1Кор. 9, 10)? Багато й інших подібних до цього місць, наприклад: «Авраам два сини мають, єдиного від раби, а іншого від вільні» (Гал. 4, 22). Ось хліб неприправлений! Але апостол, роздробляючи його, дещо зручноснідним робить для харчованих, переносить оповідь на два Завіти: «один, що народжує в рабство», інший звільняє від рабства (Гал. 4, 24–26). Так і весь закон (не будемо продовжувати часу, говорячи про все нарізно), Апостол, взявши, як дебеле якесь тіло, розм'якшує своїм на нього поглядом, з тілесного роблячи його духовним і кажучи: «Віми, що закон духовний є» (Рим. 7, 14). Тому, що помітили ми в міркуванні Павла, який замінює собою для Церкви потребу зубів тим, що до тонкощів усвідомлює догмати, то скажемо і про всяке, наслідуючи Павла, який усвідомлює нам таємницю. Тому зубами служать для Церкви ті, які розм'якшують і пережовують нам неприправлені злаки Божественних словес. Як Божественний Апостол зображує життя охочих «добра діла єпископства» (1Тим. 3, 1), перераховуючи докладно, яким належить бути священство, що прийняв на себе, а при всьому тому мати і дар учительства, так і тут Слово від поставлених у Церкві на це служіння – бути зубами, вимагає, щоб перш за все були пострижені, тобто оголені від усякого речового тягаря, потім у купи духу, крім цього завжди сходили в преспеянии і ніколи не захоплювалися назад у прірву, а насамкінець, щоб вони у будь-якому вигляді чесноти захоплювалися двоєплідністю благих породжень, і в жодному роді добрих припущень не були неродять. Подвійний приплід загадково вказує на те, що заслуговує на схвалення умопредставлене в нас з того й іншого боку, так що такі зуби двоплодні, народжуючи в душі безпристрасність, а в тілесному житті благопристойність. До цього Слово послідовно додає похвалу, пристойну уснам, красу їх уподібнюючи «верви червленої», на що тлумачення наводить саме Слово, назвавши верв червоною бесідою. А це, як служінням зубів фарбується краса в устах, оглянуто вже заздалегідь у сказаному раніше, бо у служінні зубів, тобто в настанові вчителів говорять уста Церкви. Тому спершу зуби остригаються і омиваються, перестають бути неродящими, але робляться двоплодними, і тоді вже вуста розцвітають червленістю, коли вся Церква, за згодою в добрі, буває єдиними вустами та єдиним голосом. Подання ж краси подвійно. Бо Слово не просто тільки «вервію» називає уста, але додає і вигляд доброцвітості, так що тим і іншим прикрашаються уста Церкви, і подобою верви та черволеністю, з кожного боку особливо. Бо Церква подобою верви навчається однодумності; так що вся робиться єдиним вервієм і одним ланцюгом, свитим з різних понять; а черволеністю навчається дивитись на ту Кров, якої ми врятовані, і завжди мати в устах сповідання Того, Хто нас викупив. Бо тим і іншим наводиться повнота пишноти в устах Церкви: і коли віра застерігає сповідання, і коли любов поєднується вірою. І якщо уявлення це слід окреслити будь-яким визначенням, то визначимо сказане так: «черволена верв» є «віра любові поспішна» (Гал. 5, 6), так що вірою виявляється червленість, а любов'ю тлумачиться вервіє. Що ними прикрашаються уста нареченої, свідчить Істина. Це ж: «бесіда твоя червона», не потребує будь-якого докладнішого огляду чи іншого тлумачення. Бо апостол заздалегідь пояснив, що ця розмова є «дієслово віри, якого проповідуємо: коли сповісти усти твоїми Господа Ісуса і віруєш у серці твоїм, бо Бог Того висуває з мертвих, спасешся. Бо серцем вірується в правду, а усти сповідаються на спасіння» (Рим. 10, 8–10). Ось та «червона бесіда», якою уста Церкви, подібно до червленої верви, цвітуть чудово! Але Наречений благоугоджується при красі вуст та рум'янцем ланіти. А цю частину особи звичай із неправильного вживання слова називає яблуком. Тому яблуко ланіти уподібнює Слово «повернення шипка» (зовнішній шкірі гранатового яблука), похвалу йому написавши буквально так: «яке звернення шипка ланіти твої, окрім замовчування твого» (Песн.4.2). Але що вихваляється сором'язливість, неважко кожному укласти у зв'язку огляданого. Бо Слово, представивши Церкву тілесно у вигляді нареченої, і чесноти розділивши на частини відповідно зображенню краси в особі, тепер, під виглядом рум'янця, що цвіте на ланітах, пристойно хвалить цнотливість, прикрасивши сором'язливістю під загадковим ім'ям «шипка» , тому що під плід сей . Тому добре і успішно в цьому огляді використовується до зображення успіху в цнотливості. Бо як в'яжучий смак «повернення шипка» живить і зберігає насолоду плоду, що полягає в ньому, так життя стримана, сувора і виснажена буває охоронцем доброт цнотливості. Але й тут похвала цієї чесноти робиться сугубою і за благообразие, що виявляється її життям, і за успіх у душевній безпристрасті, чому, як каже Апостол, «похвала не від людини, а від Бога» (Рим. 2, 29). Бо сором'язливість, що просіяє у справах, за те, що явно, має свою похвалу; але похвала ця не стосується мовчазних і потаємних чудес, які вбачаються цим єдиним Оком, що бачить таємне. Зі сказаного після цього дізнаємося, що все досконале богоносними святими служило якимось зразком і настановою для успіху в чесноті. Подружжя, переселення, війни, побудови будівель, все в певному сенсі зображено було в наслідування подальшого життя. Бо «ця», говорить Апостол, «писана була в науку нашу, у яких кінці віку досягла» (1Кор. 10, 11). Війна з чужинцями вселяє нам бути мужніми проти пороку. Рішення про подружнє життя загадково пропонує нам співжиття з чеснотами. А також і переселення передбачає набуття доброчесного життя. І все старання, яке докладалося ними про спорудження будівель, наказує докладати піклування про наші будинки, що творяться чеснотою. Чому, здається мені, і той знаменитий стовп, в якому Давид, маючи на увазі успіх Церкви, поклав найкраще з видобуток, утворив цією справою тих, хто має твердження про чесноти. Хоча стовп цей виявляється спорудженим на висоті якоїсь гори, проте в той час визнаний був придатним для зберігання здобич, які цар, поневоливши чужинців, з іншими багатствами зробив своїм своїм надбанням. Тому цар своєю мудрістю показав, яке благо для людського життя маючи на увазі, Давид побудовою стовпа як би деяка порада запропонувала подальше життя. Бо застосуванням до чогось і уподібненням маючи намір хвалити красу кожного з членів усього тіла Церкви і по порядку описуючи в слові, якими мають бути ті, що в народі займають місце шиї, згадує про цей стовп, якому надається ім'я Давидове, а відомий він також під ім'ям укріплень; тому що укріплення називаються «Фалпіоф». А буквально читається це так: «як стовп Давидів ти твоя, створений у Фалпіофі: тисяча щитів висить на ньому, вся стріли сильних» (Песн. 4, 4). Тому речова побудова стовпа має знаменитість; тому що воно – справа царя Давида, займає чільне місце, і в ньому складені зброї, щити та стріли, яких безліч показує слово найменуванням: тисяча. А наша мета зрозуміти силу Божественного слова; чому стовпу цього уподібнюється та частина Церкви, якою ім'я – «ві». Тому слід спочатку дослідити, яка частина в нашому тілі називається цим ім'ям «ві», а потім додати ім'я до члена Церкви. Отже, що вкорінено серед рамен, підтримує собою голову і служить основою, що лежить вище, то називається вою; зад її підперти кістками, а перед вільний від кістяної огорожі. Та й кістка за своєю властивістю не схожа на таку, яка в руці чи нозі, не якась сама з собою зімкнута і нероздільна, але саме з'єднання однієї з другою кісток, у багатьох місцях розділених у вигляді хребців, проводиться за допомогою прирослих до них мочок, м'язів і зв'язок, і за допомогою того мозочка, що на кшталт чутливою плевою, а вміст нею – з головним мозком. Попереду ж виє містить у собі дихальне горло, що служить приймачем відзовні в нас повітря, що втікає і вселяється, яким вогонь в передсерді приводиться в природну для нього діяльність; вона містить у собі також проходи для їжі, тим часом, як усі, що увійшло вустами, гортань і горло супроводжують прийнятну це порожнечу. Але виє має й іншу певну перевагу перед іншими членами. За становищем дихального горла вгорі є у ньому місце для розвитку голосу, де уготовані всі голосові знаряддя, яких породжується звук, коли дихальне горло сполученим йому повітрям приводиться у круговий струс. Так, за описом тілесного нашого члена, не важко буде з оглянутого вже тут збагнути шею і тіла Церкви, саме ж, хто у власному розумінні за відповідними діяннями приймає на себе це ім'я, називається шею і уподібнюється стовпу Давидову? Тому, по-перше (а це і є найперше), якщо хтось носить на собі справжню Главу всього, розумію ту Главу, яка є Христос, «з Нього ж все тіло складено і чинимо» (Ефес. 4, 16), то він у власному розумінні носити на собі це ім'я. А крім того, він є вими, якщо здатний прийняти в себе Духа, що гріє і робить вогнеподібним серце наше, і якщо милозвучним голосом служить Слову, тому що Бог не для іншого чого в людській природі влаштував голос, як для того, щоб стати йому знаряддям слова, що проголошує рухи серця. Але ви ця нехай має і поживну діяльність, розумію вчення, яким дотримується сила всього тіла Церкви. Тому що, поки стікає їжа, тіло залишається в бутті, а при нестачі в їжі воно гине і руйнується. Нехай же наслідує й стрункому положенню хребців, щоб з тих, які в народі складають із себе кожен щось особливе, союзом світу зробити один член, і схиляються, і відновлювані, і зручно звертаються в той і інший бік. Такою виею був Павло, і якщо хтось інший, наслідуючи його, досяг успіху в житті. Зробившись посудиною обраною для Владики, він носив ім'я Господа; в такій точності з'єднана була з ним Глава всіляких, що, якщо виголошував що, то не він уже був глаголючим, але все це віщала його Глава, як коринтянам вказував він на «глаголящого» і мовить в ньому «Христа» (2Кор. 13, 3). Так доброгласно і милозвучно було в нього зброю дихання, що Духом Святим проголошує слово істини! Так гортань його насолоджувалась завжди Божественними словесами, з себе живлячи все тіло життєдайними вченнями! А якщо запитаєш і про хребці, хто з'єднував так усіх у єдине тіло союзом миру та кохання? Хто навчив так вию схилятися, займаючись неважливим, і знову випрямлятися, мудруючи гірська, спритно і вільно дивитися на всі боки, ухиляючись і знебоюючи себе від різних диявольських підступів? Тому така вита справді ґрунтується Давидом. Під Давидом розумій Царя, Отця Царьового, який спочатку приготував людину до того, щоб їй бути стовпом, а не руїною, і знову відтворив його благодаттю, убезпечивши багатьма щитами, так що недоступний він більше ворожим нашестям; тому що повішені щити видно не на землі лежачими, а оточуючими його на повітрі; а зі щитами і стріли сильних приводять у страх ворогів, так що не наважуються розпочати напад до стовпа. Думаю ж, що безліччю щитів є нам Ангельська сторожа, навколо що остеняє такий стовп. Та й згадка про стріли вказує на таку думку. Бо Слово не просто сказало: «стріли», але долученням слова «сильних» дало нам бачити переборців; так що сказане згідно з висловом псалмоспіву: «ополчиться Ангел Господній навколо тих, хто боїться Його, і визволить їх» (Псал. 33, 8). Число ж: «тисяча», здається мені, точно не означає десяти сотень; але взято в слові на свідчення безлічі. Бо, за прийнятим слововживанням, Писання зазвичай числом цим показувати безліч, як Давид замість множини каже: «Тисяча тих, що гобзують» (Псал. 67, 18), і: «Більше тисяч злата і срібла» (Псал. 118, 72). Так ми зрозуміли вию, затверджену на раменах. А під раменами, на яких виють, розуміємо зусильні старання про діяльне життя, за яких м'язи наші вдягають собі порятунок. Зростання ж у велику міру душі, що височіє по Богу, без сумніву, побачив той, хто уважно стежив за тим, що було сказано, тому що раніше приємно було для нареченої уподібнюватися коням, що перевернули єгипетського мучителя, і пишнотою виї схожі на моністи; тепер же про яку досконалість її в добрі свідчить Наречений, тому що красу виї не з якими-небудь моністами на шиї порівнює, але по величі називає стовпом, який, якщо дивляться на нього стоять вдалині, робить видним не пишність тільки будівлі, з якою зведено воно до дуже великої висоти, а й положення місця природно високе? Тому, коли стовп був справою Царя і досяг високого житія, тоді на ньому виявляється істинним сказане Господом: «Не може град сховатися, верхи гори стоячи» (Матф. 5, 14). Ти ж замість граду розумій стовп. Час приступити до збагнення, що означають ці два молодики сірки, які поміщаються біля серця нареченої і названі в слові сосцами, як сказано: «два соска твоя як два хлопці близнюка сірки, пасома в кринах» (Пісн. 4, 5). Тому що становище серця знаходиться між цими двома молодиками, для яких кормом служить не сіно і терни, але крини, що весь час пасовища пропонують свій колір і не на час тільки квітучі, а в інший час в'януть, але довго цим молодцям доставляють собою їжу, поки не перестануть перемагати тіні омріяного життям; поки всюди не засяє вже світло, а все осяє днем, що розливає світло, куди хоче. Бо так продовжує Слово: «доки дихне день, і підвіться сіни» (Пісн. 4, 6). Звичайно ж, навчившись з Євангелія, знаєш, що Святий Дух тим самим, що «дихає, де хоче» , виробляє світло в тих, хто пізнає, «звідки приходить і камо йде» (Іоан. 3, 8), про що тепер Слово виражається так: «два сосця твоя як два млада дхне день, і підвіться сіни». А що вдень називається Дух Святий, що дихає світлом для тих, у кому перебуває, в цьому, не думаю, щоб усупереч слову засумнівався будь-хто з тих, хто має розум. Бо якщо народжені від Духа стають синами світла і синами дня, то чим іншим слід уявити собі Дух Святий, як не світлом і днем, дихання якого примушує тікати суєтності? Цілком необхідно при появі сонця не залишатися тіням, але видалятися і змінювати місце. Але вчасно буде досліджувати слово додати і таємницю про двох молодиків сарни, які народжені близнюками, і яким їжею служити крин, а місцем пажі - земля добра і огрядна, за словом же притчі Господньої, саме серце (Матв. 13, 19-23). Ті, що пасуться на ній і збирають з неї квіти чистих помислів, тьмяніють. Колір ж крин за природою має подвійний дар пахощів, поєднаного з доброцвітістю; чому тим і іншим буває приємний для тих, хто збирає, чи підводитимуть його під почуття нюху або насолоджуватимуть очі витонченістю краси. Бо нюх сповнюється пахощами Христовими, а зовнішнім виглядом показуються чистота і неоскверненість. Тому сказаним, можливо, пояснюється вже нам розуміється словом, саме, що, при докладному огляді двоякого людини, одного тілесного і видимого, а іншого духовного і невидимого, за народженням обох знаходимо близнюками, оскільки разом друг з одним вступають у життя. Ні душа не існує раніше тіла, ні тіло не готується раніше душі; навпаки ж одночасно з'являються в житті; а також і їжею їм за єством служать чистота, пахощі і все таке подібне, ніж плодоносні чесноти; але іншим замість поживного іноді буває шкідливо, і вони не харчуються квітами чесноти, але насолоджуються тернями і дзиґами, чим, як чуємо, євангельська притча називає гріхи, зле животіння яких справило зловмисність змія. Отже, тому потрібні очі, які вміють розрізняти, здатні точно розпізнати крин і терня і вибрати рятівне, і відкинути шкідливе, то тому, що став подібним до великого Павла сосцом для немовлят, ссавцем новонароджених у Церкві, Слово назвали двома сосцами, всім свідчуючи про благомистецтво такого члена Церкви, тому що тим і іншим способом успішно виводиться на пажить чистих крінів, пильно відрізняючи тернину від поживного, і тому, що тримається володарювання в душі, назвою якого служить серце, що живить собою соски, понад це і має ще в собі за те, що не в собі за себе. соски, «яшкіре доїлиця гріє своя чада», як робив і говорив Апостол (1Сол. 2, 7). Але досі Слово, продовжуючи похвалу членам Церкви, в подальшому восписує хвалу цілому її тілу, коли «смертю скасує того, хто має державу смерті» (Євр. 2, 14) і знову піднесе Себе у власну Свою славу Божества, яку мало з початку,5. Бо сказавши: «Піду Собі до гори смирної і до пагорба Ліванського» (Пісн. 4, 6), і тим вказавши на славу Божества, додало: «Уся добра єси ближня Моя, і пороку нема в тобі» (Пісн. 4, 7), вчившись сказаним, «область» має «покласти ю, і область» має «поки прийняти» (Ів. 10, 18), що пішли Собі на гору смирнську, не наших заради заслуг (ніхто нехай не хвалиться!), але за власною Своєю благодаттю, прийнявши смерть за грішників; а потім, що єстві людській неможливо було інакше очиститися від пороку, як тільки «Ягнець вземляй гріхи світу» (Ів. 1, 29) Собою знищив всяку порочність. Тому, сказавши: «Уся добра єси ближня Моя, і пороку нема в тобі» , і продовжуючи мову про таїнство страждання, загадковим натяком про смирне, потім згадавши про ливану, яким вказує Божество, тим самим навчає нас, що причащається з Ним смирні, без сумніву. Бо хто з Ним страждає, той без сумніву з Ним і прославляється. А хто якось був у Божественній славі, той цілком прекрасний, ставши поза супротивною пороком, від якої нехай будемо далекі і ми заради за нас померлого і воскреслого Христа Ісуса, Господа нашого. Йому належить слава і держава на віки віків! Амінь. Вам може бути цікаво: