Беседа 7. Толкование на Песн. 3:9–4:7

Песма 3:9. Краљ Соломон је себи направио кревет од дрвећа Либана. Песма 3:10. Направи његове стубове од сребра, и његов успон од злата, његов успон од скерлета, камен у њему положен, љубав од кћери јерусалимских. Песма 3:11. Кћери сионске, изађите и видите у цара Соломона, у круни којом га је мајка крунисала, на дан заруке Његове и на дан радости срца Његовог. Песма 4:1. Ето, добар си, комшије мој, ето, добар си: очи су ти као голубице, осим ћутања твога: коса ти је као стадо коза које се открило из Галада. Песма 4:2. Зуби твоји, као стадо ошишаних животиња, изиђоше из извора, и пуни су двоје деце, и јалов медвед у њима. Песма 4:3. Као што су твоја уста скерлетна, и твој разговор је црвен; као љубав твојих образа, осим твоје ћутање. Песма 4:4. Као стуб Давидов, твој врат је створен у Фалпиоту: хиљаду штитова виси на њему, све стреле моћних. Песма 4:5. Твоје две дојке су као два млада близанца дивокозе, пасу у кринима, дан ће дисати на Дондежу, а крошња ће се померити. Песма 4:6. Отићи ћу на гору Миро и на планину Либан. Песма 4:7. Сви сте добри, ближњи мој, и нема у вама порока. 9, 16), сами се котрљају да формирају зидове, и тако да ће, када буду сједињени једни са другима јединством вере и сједињењем љубави, кроз њих расти „Света Црква“ и „пребивалиште Божије Духом“ бити завршено (Еф. 2, 21–22)? И да под својом мудрошћу Соломон подразумева праву Премудрост, нико, узимајући у обзир историју и стварност, неће противречити; јер историја сведочи о Соломону да је прекорачио границе људске мудрости, пригрливши знање о свему „ширином срца свог“, тако да је надмашио своје претходнике и постао недостижан за своје потомство. А Господ је по својој природи, по томе што јесте, Суштина истине, мудрости и силе. Дакле, пошто је Давид рекао: „Све си створио премудрошћу“ (Псалам 103,24), божански апостол, тумачећи Пророка, каже да је „тим све створено“ (Кол. 1,16), и тиме даје до знања да речју: „Премудрост“ Пророк означава Господа. А да је Господ Цар Израиљев, о томе сведоче и Његови непријатељи, који су на крсту уписали признање Његовог царског достојанства: „Ово је Цар Јудејски“ (Лк. 23, 38). Јер ми прихватамо ово сведочанство, иако други мисле да оно умањује величину силе, ограничавајући владавину Господњу на царство Израиљ. Али у стварности то није случај; напротив, овај натпис на крсту, помињући част, уписује власт над свиме не додајући: Ово је Цар „само“ Јевреја. Јер натпис без ограничења, који је сведочио о Његовој власти над Јеврејима, у знак признања овога, а да то није јасно рекао, подразумевао је власт над свима; јер краљ целе земље, наравно, има власт над делом. А Соломонова брига за истинито суђење означава истинског Судију целог света, који каже: „Отац никоме не суди, него Син све суди“ (Јован 5:22), и: „Не могу ништа учинити за себе, него како чујем, судим: и суд је мој праведан“ (Јован 5:30). Јер ово је најекстремнија граница истинитог суђења – не самостално, због било какве пристрасности, давање одлуке окривљенима, већ прво саслушање оних којима се суди, а затим доношење пресуде о њима. Дакле, сила Божија признаје нешто за њу као немогуће; јер Истина не може одвратити суд од истине. Али да је Господ по телу из семена Давидовог, и да је то наговештено од Давидових рођених, прећутимо у речи шта је свима познато. Мистерија садржана у легенди о етиопској краљици, зашто, напустивши етиопско царство и прешавши тако велике даљине, похита Соломону у славу његове мудрости, доносећи цару на дар „драго камење“, злато и слаткише „мирисе“ (1. Цар. 10, 10.) примењује. Јер ко не зна да је у почетку црква незнабожаца, пре него што је постала Црква, била црна од идолопоклонства, и одвојена од познања истинитог Бога великом раздаљином „незнања“ (Дела 17,30)? Али када се „појавила благодат Божија” (Тит. 2,11), засијала је Премудрост, и права Светлост је излила своје зраке на оне који седе у тами и у сенци смрти, тада, пошто је Израиљ затворио своје очи за Светлост, и удаљио се од заједнице добара, Етиопљани су дошли – незнабошци који су се удаљавали, „понекад су се увлачили у веру”. 2:3), умивајући таму тајанственом водом, тако да „Етиопија“ претходи „својој руци Богу“ (Псалам 67:32) и „доноси дарове“ Цару (Псал. 71, 10): мириси побожности, злато богопознања и „драги камен“ вршења заповести и врлина. Али, имајући ово на уму, овим почињем преглед изрека које су пред нама, објаснићу ово речима, предлажући унапред дословно читање Божанских речи, а то је следеће: „Цар Соломон ће себи направити постељу од дрвета Либана. Његови су стубови од сребра, и његово обожавање је од злата: његов успон је од скарлета, његова љубав је од скерлета“ (Песма 3:9-10). Дакле, као што је у ономе што је претходно било проучавано о Соломону, Реч је сазнала које су особине у овом човеку описана тајна храма, тако се припремањем постеље означава икономија за нас, јер је Бог у многоме у онима који су Њега достојни, бивајући у сваком онолико колико има снаге и достојанства. Јер један постаје одређено место Божије, а други кућа, трећи престо, а трећи подножје; а други постаје кочија или послушни коњ, узимајући на себе доброг коњаника и трчећи да угоди Владару. А као што сада сазнајемо, и други је Његов кревет, наиме, онај који је својом мудрошћу сазидан не само од дрвета Ливана, него и од злата, сребра, скерлета и камења, што је сваком делу долично, и којим се љубав Божија спроводи, јер не може свако да прихвати делотворност љубави, већ само о коме се зна да је ова „слободна ћерка Јерусале“ (у животу). 4:26). Дакле, да онај ко носи Бога у себи служи као постеља Ономе који у њему пребива и седи, то може бити јасно и пре наших објашњења; јер ко, попут светог Павла, и сам живи „у погрешном правцу“, али има Христа који живи у себи (Гал. 2, 20), и пружа доказ да „Христос говори“ у себи (2. Кор. 13, 3), он је у правом смислу назван и лежиште је за Онога који се носи на себи и који он држи. Али ово није оно што тражимо; Неопходно је, штавише, пажљиво разумети шта се подразумева под разноврсношћу и хетерогеношћу материје. Дакле, зашто се дрво узима заједно са златом, сребром, гримизом и камењем за прављење кревета? У међувремену, Павле је „мудри архитекта“, заједно са „сеном и трском“, и он препознаје дрво као неподесно за градњу куће, јер је уништено примамљивим „радом“ разорном снагом ватре (1. Кор. 3:10–13). Али знамо за једну врсту дрвета која не остаје оно што јесте, већ се претвара у злато, или сребро, или било шта друго драгоцено. Јер „у великом дому“ Божијем, каже Апостол, по природи су „посуде од злата и сребра“, значи под овом, како ја мислим, бестелесна и духовна творевина, као и „дрво и глина“, значи, можда, ми, које је непослушност уземљила и начинила од глине, а грех је од златних сасуда претворио у дрвене. Употреба посуда је такође распоређена према заслугама материје: они од скупље материје се додељују „на част“, ​​док се други остављају за непоштену службу. Али шта Павле каже о таквим посудама? Да је у власти посуде, по својој вољи, да се или од дрвета претвори у злато, или од глине у сребро; јер Апостол каже: „Ако ко чисти за себе, имаће сасуд у част Госпи, припремљен за свако добро дело“ (2 Тим. 2, 20-21). Према томе, са оним што је речено, наведени смо, можда, донекле на спекулацију предложену у речи. Гора Либан се помиње на многим местима у Светом писму као показатељ снаге отпора; па, када пророк каже: „Господ ће срушити кедрове ливанске, а ја ћу бити уништен“ и Ливан, „као теле“ (Пс. 28,5-6), очигледно је то теле које је Мојсије у прах самлео у пустињи, а због мале честице постало је укусно за Израелце. Јер пророчанство овде објашњава да ће не само катастрофе које је произвела противничка сила, већ и сама планина – првобитни корен зла, овај Либан, који храни супстанцу таквог дрвећа, бити сведени на ништа. И тако смо некада били дрвеће у Либану, док смо се у њему укорењивали порочним животом и чарима идола; али пошто смо вербалном секиром одсечени од Либана и доспели у руке Уметника, Он је од нас направио себи постељу, претварајући природу дрвета у сребро и злато, у сјајно скерлетно и сјајно камење. Наравно, нико ко је разборит у расуђивању када се говори о Богу неће стриктно анализирати значење имена, зашто се уместо Оца помиње мајка, налазећи исто значење у обе изреке, јер Божанство није ни женско ни мушко. И како да помислимо тако нешто о Божанству, када у нама, људима, то не остаје увек, него, напротив, када „сви“ постанемо „једно у Христу“, онда се чак и знаци ове разлике одлажу са целим старцем (Гал. 3, 28)? Дакле, свако име које се нађе једнако је указивање на нетрулежну природу, јер ни женски ни мушки пол својим именовањем не скрнаве оно значење које има најчистија природа. Зато Јеванђеље каже да Отац ствара „бракове“ (Мт. 22, 2), а Пророк каже Богу: „Поставио си му на главу“ „венац од часног камена“: али овде се каже да круну Младожењу ставља мајка. Пошто је један брак и једна невеста, а круну на Женика ставља Један, нема никакве разлике да ли јединородног Бога називамо Сином Божијим, или, како Павле каже, „Сином љубави“ Божије (Кол. 1, 13); јер Га према оба имена једна сила обесхрабрује од саживота са нама. Зато невеста каже девојкама: „Изађите“ и будите кћери Сионске, да са високе страже (тако се тумачи Сион) видите диван призор овенчаног Женика. Црква постаје круна за Њега, окружујући Његову главу оживљеним камењем. Ткалац такве круне је љубав, и ко је зове мајком или љубављу, не греши; јер, по Јовановим речима, „Постоји Бог љубави“ (1. Јованова 4:8). Овом круном, каже невеста, радује се младожења, дивећи се овом свадбеном украсу: јер се радује као што је заиста учинио Цркву својом сажитељицом, овенчаном врлинама најистакнутијих у њој. Али боље је додати најбожаније изреке, које се дословно читају овако: „кћери сионске, изађите и видите“ цара Соломона „у круни којом га је мајка крунисала, на дан заруке Његове и на дан радости срца његова“ (Песма 3,11). Ова похвала почиње са најважнијим члановима. Јер шта је вредније у нашим члановима од наших очију? Они примају светлост у себе; стичу знања о пријатељима и непријатељима; код њих разликујемо своје и туђе; они су ментори и учитељи у свакој делатности, природни и нераздвојни водичи у непогрешивој поворци; њихов положај изнад других сензорних инструмената показује предност за добробит коју нам пружају. Без сумње, слушаоци знају на које се све чланове Цркве односи похвала ока. Око је био Самуило „видац“ (1. Самуилова 9:9), јер су га тако звали; око је био Језекиљ, кога је Бог поставио да буде „чувар“ (Језекиљ 3:17) за спасење оних које је штитио; око – Михеј видовњак и Мојсије Богоговорник, који се стога назива „бог“ (Изл. 7,1); очи – све постављене да воде људе, које су савременици називали „видећи“ (2. Царевима 14:13). А они који сада заузимају ово место у телу Цркве и који су постављени за епископе, у правом смислу, називају се очима, ако непоколебљиво гледају у Сунце правде, никада не замрћући свој вид мрачним делима, и ако почну да разликују шта је њихово од онога што је страно, знајући да је све видљиво и привремено нашој природи туђе; оно што је његово је оно што нам поставља нада и чије поседовање остаје заувек неотуђиво. Задатак очију је да препознају шта је пријатељско, а шта непријатељско, да бих волео правог пријатеља свим својим срцем, свом душом и снагом, и показао „потпуну мржњу“ (Псалам 139:22) према непријатељу нашег живота. А ментор у ономе што треба чинити, учитељ корисних ствари, вођа у походу ка Богу, тачно испуњава дело чистог и здравог ока, као телесних очију, предсказујући другима живот узвишен. Зато Реч из овога почиње да хвали лепоту невесте, и каже „очи су твоје ка голубици“ (тачније, голубицама) (Песма 4, 1). Ако је Павле био тако философски према коси, онда се апостолова мисао може уврстити у похвалу која ће бити написана Цркви у речи о коси, према изреци коју разматрамо, а која каже: „Коса је твоја као стадо коза које се открило из Галада“. Јер Реч овим приписује врлински живот као похвалу. Али када говоримо о коси, треба додати и то да је коса лишена било каквог виталног осећаја. Јер чињеница да у коси нема осећаја ни умора ни задовољства служи много за повећање похвале. Тело из којег израстају осећа бол када се чупају; Сама коса, било да је ошишана, или спаљена, или пажљиво смањена некаквим трљањем, не осећа шта јој се ради. А уобичајено је да мртви немају осећања. Према томе, код кога се не побуђује оно што се жели на овоме свету, који се не надима славом и чашћу, није увређен увредом и бешчашћу, који се, напротив, чува истим упркос оба супротна дејства на њему, он је коса коју хвали невеста, који је постао потпуно мртав и који је потпуно мртав и непомично ће деловати на њега у једном или другом свету. Ако се посебна предност длаке изједначи са стадима „коза, чак и откривених из Галада“, онда, иако још нисмо могли да схватимо да о томе морамо тачно да знамо, ипак претпостављамо да је, као што је краљ, преобразивши либанско дрвеће у злато, сребро и скерлет, припремио себи кревет, тако је добри пастир знао да их запоседне и да их она претвори у њене овце. стада коза су са горе Галада. И ово је име планине туђинаца, које у себи открива такву благодат да је оне који су од незнабожаца ишли за добрим пастиром учинио косом која краси невесту, што, на први поглед, означава чедност, скромност, уздржање и умртвљивање тела. Или је, можда, под оваквим погледом на козе, Илија, који је дуго филозофирао на гори Галаду, који је највише поучавао апстинентном животу, био сиромашан, зарастао у длаку, и покривао се козјом кожом уместо било каквом меком одећом. Дакле, свако, као овај Пророк, који успева у свом животу, постаје украс Цркве, по сада преовлађујућем методу философије, као у стадима, радећи једни са другима у делу врлине. А што Гилеад отвара таква стада, то је још већи вишак чудесног, јер смо од паганског живота прешли на философију по Богу. Таквом животу није учио Сион, света гора Његова, него се народ, који се одао идолима, толико променио у животу, да је главу невести украсио успехом у врлини. Затим, у низу похвала, Реч помиње и зубе, а прећуткује похвале уста и усана, које не треба оставити неиспитане. Па зашто се зуби помињу пре усана у похвали? Други ће, можда, рећи, са намером да покаже лепоту са већом грациозношћу, да је у опису зуба тајновити пут назначен осмехом усана; али ја сматрам да у другим похвалама лепота зуба претходи похвалама усана. Јер после овога Реч није оставила ни усне његове нехваљене, говорећи: „Као што је ужад у скерлету на уснама твојим, и разговор твој црвен“ (Песма 4,3). Дакле, шта да закључим о овоме? У науци је најбољи ред прво учити па онда говорити. И ко науку назива храном душе, неће се огрешити о истину. Као што телесну храну омекшавамо зубима и чинимо је погодном за стомак, тако и у души постоји извесна сила која разбија лекције на мале делове, кроз које наука постаје корисна за ученика. Стога, потврђујем да менторе који дискутују и анализирају лекције та реч фигуративно назива зубима и на тај начин чини наставу разумљивом и корисном за нас. Дакле, на првом месту је похвала зубима, а затим похвала уснама. Јер усне не би биле украшене лепотом говора да ови зуби нису, мукотрпним разумевањем наука, ставили у уста дар говора. Дакле, у расуђивању зуба, схватили смо овај разлог за ред похвале; сада је време да се испита и сама похвала, наиме, да се лепота зуба упоређује са ошишаним јатима, која се сви, чим изађу из фонтане, подједнако диве рођењу близанаца. Похвала буквално гласи овако: „зуби су твоји као стадо острижених, и кад изађу из извора, сви са двоје деце, и нема у њима неплодних“ (Песма 4,2). Дакле, ако узмемо у обзир једну ствар која се у примеру разуме физички, онда не знам зашто би неко ово њихово поређење са вишеносним стадима назвао погодним за хвалу зубима. Зуби се хвале због њихове снаге и витког положаја, те чињенице да су чврсто укорењени у десни у глатком и витком реду. Какву лепоту зуба осликавају у њиховом лику стада која излазе из фонтане са рођењем близанаца и разбацују се по шумовитим брдима, то се на први поглед не може разумети. Зуби су постављени у низ, складно се додирујући, а козе су разбацане, одвојене једна од друге потребом за пашом. Штавише, пошто је зуб по природи гол, не може се поредити са оним што руно носи. Стога морамо испитати зашто онај који хвалом кити виткост зуба упоређује њихову лепоту са двокрвним стадима, на којима се стриже руно и пере нечистоћа тела у купељи. Дакле, шта можемо смислити да ово објаснимо? Они који јаснијим тумачењем згњече Божанске тајне до те мере да ова духовна храна постане укусна за тело Цркве, тиме исправљају положај зуба, примајући у уста тврд и чврсто савијен хлеб речи, и детаљним посматрањем чине га укусним за душе оних који једу. Дакле (јер је ову мисао боље изнети на примерима) блажени Павле најпре једноставно, без припреме, попут незачињеног комада, нуди нам заповест из закона, говорећи: „Не заустављај уста волу који се врши“ (1. Кор. 9, 9), а затим, ублажавајући то тумачењем, разјашњавајући давање закона по вољи: „Да ли јело по вољи? Или је све написано ради нас“ (1. Кор. 9:10)? Овоме има много других сличних одломака, на пример: „Авраам је имао два сина, једног од робиње, а другог од слободне жене“ (Гал. 4:22). Ово је незачињен хлеб! 3, 1), детаљно наводећи шта треба да буде онај који је примио свештенство, а да притом има и дар поучавања, па овде Реч оних који су у Цркви постављени на ову службу – да буду зуби – захтева да се пре свега постриже, то јест голи од свих материјалних бремена, а затим се умију у извору телесности и свагда од овога свештеног духа. у благостању и да се никада не врате у провалију, и коначно, тако да се у сваком облику врлине диве двојности доброг потомства, а ни у каквој доброј намери нису неносиоци. Јер, Црква се, по угледу на уже, учи да буде истомишљеница; тако да све постане један конопац и један ланац, уплетени из различитих појмова; и кроз скерлет учимо да гледамо на Крв којом смо избављени, и да увек имамо у устима исповедање Онога који нас је Крвљу искупио. Јер и једно и друго се доводе до пуног сјаја у устима Цркве: и када вера предочава исповедање, и када је љубав загрљена вером. И ако се ова идеја мора оцртати неком врстом дефиниције, онда дефинишимо оно што је речено на следећи начин: „скерлетно уже“ је „вера кроз љубав напредује“ (Гал. 5, 6), тако да се вером открива скерлет, а љубављу тумачи уже. Истина сведочи да они красе невестине усне. Ово: „ваш разговор је леп“ не треба детаљнији преглед или другачију интерпретацију. Јер Апостол је раније објаснио да је овај разговор „глагол вере, који ми проповедамо: ако исповедаш Господа Исуса својим устима и верујеш срцем својим, да га је Бог васкрсао из мртвих, бићеш спасен. Јер он верује у истину у срцу своме, али исповеда уснама својим за спасење“ (Рим. 10,8-10) Ово је „црвени разговор“ којим усне Цркве, као скерлетно уже, сјајно цветају! Али Младожења је задовољан лепотом усана и руменилом образа. А овај део лица се обично назива јабука због нетачне употребе речи. Стога, јабучица образа упоређује Реч са „окретањем трна“ (спољашња кожа нара јабуке), пишући похвале за њу буквално овако: „као окретање трна на образима твојим, осим за ћутање твога“ (Песма 4,2). Али никоме није тешко закључити да се скромност хвали у вези са оним што се посматра. Јер Реч, представивши Цркву телесно у обличју невесте, а врлине поделивши на делове по лику лепоте на лицу, сада, под видом руменила на образима, на пристојан начин велича целомудреност, украшавајући је скромношћу под тајанственим именом „шиљак“, јер је овај плод некултуран у укусу. Стога се у овом прегледу добро и успешно користи да се прикаже напредак у чедности. Јер као што опор укус „класа“ храни и чува сласт плода који се у њему налази, тако је живот уздржања, суров и исцрпљен, чувар доброте чедности. Али и овде је похвала овој врлини посебно за доброту коју показује њен живот, и за успех у духовном бестрасности, за коју, како каже Апостол, „похвала не долази од човека, него од Бога“ (Рим. 2, 29). Јер скромност, блистање у делима, за оно што је очигледно, има своју похвалу; али се ова похвала не тиче тихих и скривених чуда која види оно једно Око које види тајну. Иако се испоставило да је овај стуб подигнут на висини неке планине, у то време је био препознат као погодан за складиштење плена, који је краљ, поробивши странце, са другим богатством направио своју имовину. Дакле, Цар је својом мудрошћу показао шта је добро за људски живот, имајући у виду, Давид је, сазидајући стуб, понудио неке савете будућем животу. Јер применом и подобијом, намеравајући да похвали лепоту сваког од чланова целог тела Цркве и описујући редом речју шта треба да буду они који заузимају место врата међу људима, он помиње овај стуб, коме је дато име Давидово, а познат је и под именом утврђења; јер се утврђења зову „Фалпиоф“. И буквално гласи овако: „Као стуб Давидов, твој врат је створен у Фалпиоту: хиљаду штитова виси на њему, све стреле моћних“ (Песма 4:4). Дакле, материјална конструкција стуба има славну личност; јер је дело цара Давида, заузима истакнуто место, а у њему су наслагано оружје, штитови и стреле, чије мноштво показује име речи: „хиљада”. А наш циљ је да разумемо снагу Божанске речи; зашто се онај део Цркве чији је назив „врат“ упоређује са овим стубом? Стога, прво морамо да испитамо који део нашег тела се зове овим именом „врат“, а затим да то име применимо на члана Цркве. Дакле, оно што је укорењено међу раменима, подржава главу и служи као темељ онога што лежи изнад, зове се врат; њена леђа су ослоњена на кости, а предњи део је слободан од коштане ограде. А кост по својим својствима не личи на ону у руци или нози, није нека затворена и неодвојива сама са собом, већ се сама веза костију једне са другом, на много места подељених у виду пршљенова, врши преко режњева, мишића и лигамената који су им прирасли, и преко малог мозга, који је, као средња цев, са чијим сензором је повезана и са сензором. садржи га - са мозгом. У предњем делу врата се налази душник, који служи као пријемник ваздуха који улази у нас споља, чиме се ватра у атријуму доводи у своју природну активност; садржи и пролазе за храну, док се све што улази кроз уста, гркљан и грло преноси у празнину која то прима. Али врат има и неку другу предност у односу на друге чланове. Према положају душника на врху, у њему постоји место за производњу гласа, где су припремљени сви вокални инструменти из којих се генерише звук када се душник доведе у кружно тресење ваздухом који јој се саопштава. Дакле, према опису нашег телесног члана, неће бити тешко из онога што је овде већ било речи разумети врат и тело Цркве, наиме, ко у правом смислу, кроз одговарајуће радње, узме ово име, назове се вратом и уподоби се стубу Давидовом? Дакле, прво (а то је прва ствар), ако неко носи на себи истинску Главу свега, мислим на ону Главу, која је Христос, „од Њега се саставља и саставља цело тело“ (Еф. 4,16), онда он у правом смислу носи ово име на себи. Штавише, он је глас ако је у стању да прими у себе Духа, који греје и чини наше срце као огањ, и ако служи Речи благогласним гласом, јер Бог није створио глас у људској природи ни за шта друго него да постане оруђе речи, изговарајући покрете срца. Али нека и ово има хранљиву делатност, мислим на учење којим се посматра снага целокупног тела Цркве. Јер докле год храна улази, тело постоји, а ако недостаје хране, оно умире и бива уништено. Нека подражава и складан положај пршљенова, тако да од оних који у народу сваки сачињавају нешто посебно, може да склопи у заједницу мира један члан, и погнут и усправан, и згодно окренут у једном или другом правцу. Такав је био Павле, и ако је још неко, подражавајући га, успео у животу. Поставши изабрани сасуд Господњи, носио је име Господње; Глава свих је била повезана са њим у толикој прецизности да ако је он нешто говорио, онда није он говорио, него је све ово говорио његов Глава, пошто је Коринћанима указао на „Христа који говори“ и говори у њему (2. Кор. 13, 3). Тако је љубазан и складан био његово оруђе дисања, говорећи реч истине кроз Духа Светога! Тако се његов гркљан увек наслађивао Божанским речима, напајајући цело тело овим животворним учењима! А ако питате за пршљенове, ко је све ујединио у једно тело савезом мира и љубави? Ко те је научио да се тако клањаш када радиш неважне ствари, и да се опет усправљаш, филозофирајући на висини, да брзо и слободно гледаш око себе, избегавајући и штитећи се од разних лукавстава ђаволских? Дакле, Давид је заиста изградио такав врат. Под Давидом, разумеј Цара, Оца Цара, који је првобитно припремио човека да буде стуб а не рушевина, па га поново створио милошћу, штитећи га многим штитовима, тако да више није доступан непријатељским инвазијама; јер се окачени штитови не виде како леже на земљи, већ га окружују у ваздуху; и штитовима и стрелама силних застрашују душмане, да се не усуде да крену у напад на стуб. Мислим да нам мноштво штитова означава анђеоску стражу која окружује такав стуб. И помињање стрелица указује на сличну идеју. Јер Реч није само рекла: „стреле“, већ нам је додајући реч „јаки“ дала могућност да видимо оне који побеђују; па је оно што је речено у складу са изреком псалмодије: „Анђео Господњи ће се утаборити око оних који га се боје и избавиће их“ (Псалам 33:8). Број: хиљаду, чини ми се, не значи баш десет стотина; али узет у реч да покаже мноштво. Јер, према прихваћеној употреби речи, Писмо обично показује мноштво овим бројем, као што Давид, уместо мноштва, каже: „хиљаду који једу пехаре“ (Псалам 67,18), и: „више од хиљаду злата и сребра“ (Псалам 119,72). Овако смо разумели врат успостављен на рамену. А под раменом на коме се налази врат подразумевамо напорне напоре за активан живот, током којег наши мишићи раде за сопствени спас. Раст у већој мери душе, узвишене у Богу, видели су, без сумње, они који су пажљиво пратили речено, јер је пре невести било пријатно да личи на коње који су победили египатског мучитеља, и да по својој лепоти личи на монисте; Е сад, о каквом савршенству сведочи Женик о својој доброти, јер лепоту твог врата не упоређује ни са једним монистима на врату, него га по величини назива стубом, који, ако га гледају из даљине, чини видљивим не само сјај грађевине, којом је подигнута, већ и место изнад природног положаја велике висине суседа? Дакле, када је стуб био дело Цара и достигао висок живот, онда се на њему испоставља истинито оно што је Господ рекао: „Не може се сакрити град с врха горе“ (Мт. 5, 14). Уместо туче, разумеш стуб. Време је да почнемо да разумемо шта значе ове две младе дивокозе, које се стављају близу невестиног срца и зову се речју сисама, како се каже: „две су твоје дојке као два млада близанца дивокозе, која пасу у кринама“ (Песма 4, 5). Јер је положај срца између ова два младића, којима храна није сено и трње, већ кринс, све време пашњаци дају своју боју и не само да цветају једно време, него у другим временима увену, већ дуго дају храну за ове младе, све док више не савладају сенке жељене заводљивости живота; док светлост свуда не сија, и све се осветли даном, ширећи светлост куда хоће. Јер овако се наставља Реч: „док не умре дан и док се крошња не удаљи“ (Песма 4:6). Наравно, поучивши се из Јеванђеља, знате да Дух Свети, самим тим што „дише где хоће“, производи светлост у онима који знају „одакле долази и куда иде“ (Јн. 3, 8), о чему се Реч сада овако изражава: „две су ваше дојке као два млада близанца од срне и бебе, све док не дође, потези.” . А оно што се дању зове Дух Свети, који удише светлост за оне у којима обитава, не мислим да би, супротно речи, било ко од оних који имају разум посумњао у то. Јер ако они који су рођени од Духа постају синови светлости и синови дана, како онда другачије замислити Духа Светога, ако не као светлост и дан, чији дах тера сенке таштине да беже? Сасвим је неопходно, када се сунце појави, не остати у сенци, већ се удаљити и променити место. Али било би време да се проучавању речи дода и тајна два младића дивокозе, који су рођени близанци, и којима крин служи као храна, а место пашњака је добра и дебела земља, по речи Господње параболе, само срце (Матеј 13:19-23). Они који на њој пасу и са ње беру цвеће чистих помисли постају дебели. Боја крин по природи има двоструки дар мириса, у комбинацији са добром бојом; зашто је угодан онима који га сакупљају, било да га подводе под чуло мириса или одушевљавају очи грациозношћу лепоте. Јер чуло мириса је испуњено мирисом Христовим, а спољашњи изглед показује чистоту и неоскврњеност. Дакле, речено нам, можда, објашњава оно што се већ подразумева под речју, а то је да, детаљним испитивањем двоструког човека, једног телесног и видљивог, а другог духовног и невидљивог, по рођењу налазимо обојицу близанце, јер заједно улазе у живот. Нити постоји душа пре тела, нити се тело припрема пре душе; напротив, они се истовремено појављују у животу; а такође им по природи служи чистоћа, миомирис и све слично томе, којом се врлине рађају; Али други, уместо оног што је хранљиво, понекад желе оно што је штетно, и не хране се цветовима врлине, него се наслађују трњем и чичком, које, како чујемо, јеванђељска парабола назива гресима, чије је зло раслиње изазвало зле намере змије. Дакле, пошто су потребне очи које знају да разазнају, способне да тачно препознају круну и трн и да изаберу оно што је спасоносно и да одбаце оно што је штетно, дакле, који је постао као велики Павле, брадавица за бебе, сисар за новорођенчад у Цркви, Реч је назвала две брадавице заједно, рођене брадавице једна са другом, као и једна другој. сведочећи свима доброту таквог члана Цркве, јер се и на овај и на други начин успешно доноси на пашу чистих крина, будно разликују трње од хранљивог, и зато што држи владара у души, чији је знак срце, које храни брадавице, осим овога, не само ово, него и благодат, што чини у себи, и благодат у себи. „као што млекарица греје своје дете“, како је апостол учинио и рекао (1 Сол. 2, 7). Али до сада Реч, настављајући да хвали чланове Цркве, касније исписује хвалу целом њеном телу, када ће „смрћу укинути власт смрти“ (Јевр. 2, 14) и поново се уздиже у Своју сопствену славу Божанску, коју је имао од почетка, „пре него што свет није био“ (Јован 17:5). Јер рекавши: „Ићи ћу на Гору Миру и на брдо Ливанско“ (Песма 4, 6), и тиме указујући на славу Божанску, додао је: „Сви сте ви добра ближњега мога, и нема мане у вама“ (Песма 4, 7), поучавајући реченом, прво, да нико неће „преузети од њега“ стави Ју, и крај“ има „пакете прихватања“ (Јн. 10,18), отишавши на гору Смирну, не за наше заслуге (нека се нико не хвали!), него по Својој милости, прихватајући смрт за грешнике; а затим да је било немогуће да се људска природа очисти од порока другачије него када „Јагње узе грехе света“ (Јован 1:29) тиме што сам уништи сву трулеж. Зато, рекавши: „Сви си добар, ближњи мој, и у теби нема порока“, и наставивши говор о Тајни страдања, са тајанственим наговештајем о смирну, затим помињући тамјан, на који указује Божанство, учећи нас тиме да ће се онај који се причешћује с Њиме, без сумње, причестити смирном. Јер ко са Њим страда, с Њим се без сумње и прославља. И ко је некада био у Божанској слави, потпуно је леп, поставши ван отпора порока, од којег да будемо далеко и ми ради Христа Исуса, Господа нашег, који умрије и васкрсе за нас. Њему нека је слава и моћ у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: