Беседа 7. Толкование на Песн. 3:9–4:7

Piosenka 3:9. Król Salomon zrobił sobie łóżko z drzew Libanu. Piosenka 3:10. Uczyńcie jego słupy ze srebra, a jego wzniesienie ze złota, jego wzniesienie ze szkarłatu, kamień włożony w niego, miłość od cór jerozolimskich. Piosenka 3:11. Córki Syjonu, wyjdźcie i zobaczcie króla Salomona w koronie, którą ukoronowała Go Jego Matka, w dniu Jego zaręczyn i w dniu radości Jego serca. Piosenka 4:1. Oto jesteś dobry, bliźni mój, oto jesteś dobry: oczy twoje jak gołębica, z wyjątkiem milczenia twego, włosy twoje jak stado kóz, które wyszło z Gileadu. Piosenka 4:2. Zęby twoje, jak stado strzyżonych zwierząt, wyszły ze źródła i są pełne dwojga dzieci, a w nich niepłodnego niedźwiedzia. Piosenka 4:3. Jak twoje usta są szkarłatną linią, a twoja rozmowa jest czerwona; jak miłość twoich policzków, z wyjątkiem twojego milczenia. Piosenka 4:4. Jak słup Dawida, tak szyja twoja została stworzona w Falpiot, na niej wisi tysiąc tarcz, wszystkie strzały mocarzy. Piosenka 4:5. Twoje dwie piersi są jak dwie młode bliźniaczki kozicy pasące się w krynach, dzień tchnie na Dondeż i baldachim się poruszy. Piosenka 4:6. Pójdę na górę Mirra i na górę Liban. Piosenka 4:7. Wszyscy jesteś dobry, mój bliźni, i nie ma w tobie żadnej wady. Król Salomon jest pod wieloma względami uznawany za prawdziwego Króla – mam na myśli wiele rzeczy, które w Piśmie Świętym mówią o nim na lepsze. Bo nazywany jest pokojowym, ma ogromną mądrość, buduje cerkiew, króluje w Izraelu i sprawiedliwie sądzi lud, pochodzi z nasienia Dawida i przychodzi do niego królowa Etiopów. Wszystko to i podobne rzeczy są o nim powiedziane w sposób reprezentatywny i określają moc Ewangelii. Kto bowiem jest tak spokojny, jak „Ten, który zabił wrogość” (Ef 2,16), „który przybił do krzyża swoich wrogów” (Kol 2,14), albo jeszcze lepiej, „pojednał świat ze sobą” (2 Kor 5,19), „i zburzył środkowy mur płotu, aby obydwaj zbudowali jednego nowego człowieka, wprowadzającego pokój” (Ef 2,14-15), który głosił „pokój dalekim”. i blisko” (Efez. 2:17) przez „tych, którzy głoszą dobrą nowinę” (Rzym. 10:15)? Kto jest budowniczym cerkwi, jak ten, który „położył jej fundamenty na świętych górach” (Psalm 86:2), czyli na prorokach i apostołach, wznosząc, jak mówi Paweł, „na fundamencie apostoła i proroka” (Ef 2:20) „żywe kamienie” (1 Piotra 2:5), ożywiają kamienie, które według słowa proroczego (Zach. 9, 16), toczą się same, tworząc mury, aby gdy połączą się ze sobą jednością wiary i jednością miłości, dzięki nim rozrośnie się „Kościół Święty” i dopełni się „mieszkanie Boga przez Ducha” (Efez. 2, 21–22)? I że przez swą mądrość Salomon rozumie prawdziwą Mądrość, nikt, biorąc pod uwagę historię i rzeczywistość, nie będzie temu zaprzeczał; historia bowiem świadczy Salomonowi, że przekroczył granice ludzkiej mądrości, obejmując wiedzę o wszystkim „w głębi swego serca”, tak że przewyższył swoich poprzedników i stał się nieosiągalny dla swoich potomków. A Pan ze swej natury, przez to, czym jest, jest Istotą prawdy, mądrości i mocy. Skoro więc Dawid powiedział: „Tyś wszystko mądrze stworzył” (Psalm 103:24), Boski Apostoł, interpretując Proroka, mówi, że „Wszystko przez to zostało stworzone” (Kol 1:16), dając w ten sposób do zrozumienia, że ​​słowem: „Mądrość” Prorok ma na myśli Pana. O tym, że Pan jest Królem Izraela, świadczą także Jego wrogowie, którzy na krzyżu wpisali uznanie Jego królewskiej godności: „To jest Król Żydowski” (Łk 23,38). Przyjmujemy bowiem to świadectwo, choć inni sądzą, że umniejsza ono wielkość władzy, ograniczając panowanie Pana do królestwa Izraela. Ale w rzeczywistości tak nie jest; wręcz przeciwnie, ten napis na krzyżu, wspominający tę część, wpisuje władzę nad wszystkim, nie dodając: To jest Król „tylko” Żydów. Albowiem napis bez ograniczeń, świadczący o Jego władzy nad Żydami, w uznaniu tego, bez wyraźnego określenia tego, sugerował władzę nad wszystkimi; ponieważ Król całej ziemi ma oczywiście władzę nad jej częścią. A troska Salomona o rzetelny sąd oznacza prawdziwego Sędziego całego świata, który mówi: „Ojciec nikogo nie sądzi, lecz Syn wydaje wszelki sąd” (Jana 5:22) oraz: „Nie mogę nic sam dla siebie uczynić, lecz jak słyszę, sądzę, a mój sąd jest sprawiedliwy” (Jana 5:30). To jest bowiem najbardziej skrajna granica rzetelnego procesu – nie w pojedynkę, ze względu na uprzedzenia, wydając orzeczenie oskarżonym, ale najpierw wysłuchając oskarżonych, a potem wydając o nich wyrok. Dlatego moc Boża uznaje coś za niemożliwe dla siebie; Prawda bowiem nie może odwrócić sądu od prawdy. Ale że Pan według ciała jest z nasienia Dawida i że jest to zapowiedziane przez narodzonych z Dawida, milczmy w tym słowie w sprawie tego, co wszyscy uznają. Tajemnica zawarta w legendzie o etiopskiej królowej, dlaczego opuściła królestwo etiopskie i przebyła tak duże odległości, spieszy do Salomona zgodnie z chwałą jego mądrości, przynosząc królowi w prezencie „drogocenne kamienie”, złoto i słodycze „zapachy” (1 Król. 10, 10), stanie się jasne dla tego, kto wie, jakich cudów ewangelicznych dokonuje. Któż bowiem nie wie, że początkowo Kościół pogański, zanim stał się Kościołem, był zaciemniony bałwochwalstwem i oddzielony od poznania prawdziwego Boga dużym dystansem „niewiedzy” (Dz 17,30)? Kiedy jednak „ukazała się łaska Boża” (Tyt. 2,11), zajaśniała Mądrość, a prawdziwe Światło wylało swoje promienie na siedzących w ciemnościach i cieniu śmierci, wówczas gdy Izrael zamknął oczy na Światło i oddalił się od wspólnoty dóbr, przyszli Etiopczycy – poganie, którzy napływali z wiarą, a „którzy byli czasem daleko”, stali się „bliscy” (Ef 2,3), obmywając ciemność tajemniczymi wodę, tak że „Etiopia” poprzedza „swą rękę do Boga” (Psalm 67:32) i „przynosi dary” Królowi (Ps. 71, 10): aromat pobożności, złoto poznania Boga i „drogocenny kamień” wypełniania przykazań i cnót. Mając to jednak na uwadze, rozpoczynam przegląd wypowiedzi, które nas czekają, wyjaśnię to słowami, sugerując z góry dosłowne odczytanie Boskich słów, które brzmi następująco: "Król Salomon uczyni sobie łoże z drzew Libanu. Jego słupy są ze srebra, a jego kult ze złota: jego powstanie jest szkarłatem, kamień jest włożony do wnętrza, miłość od córek jerozolimskich" (Pnp 3,9-10). Dlatego też, tak jak w tym, co badano wcześniej o Salomonie, Słowo dowiedziało się, jakie cechy tej osoby opisuje sakrament świątynny, tak też przygotowanie łoża oznacza dla nas ekonomię, ponieważ Bóg pod wieloma względami jest w tych, którzy są Jego godni, będąc w każdym na tyle, na ile każdy ma siłę i godność. Bo jeden staje się pewnym miejscem Boga, inny domem, inny tronem, a jeszcze inny podnóżkiem; a jeszcze inny staje się rydwanem lub posłusznym koniem, biorąc na siebie dobrego Jeźdźca i biegnąc, by zadowolić Władcę. A jak się teraz dowiadujemy, innym jest także Jego łoże, mianowicie ten, który swoją mądrością jest zbudowany nie tylko z drzew Libanu, ale także ze złota, srebra, szkarłatu i kamieni, odpowiednich dla każdej części, i przez które uruchamia się miłość Boża, ponieważ nie każdy może pomieścić skuteczność miłości, ale tylko o kim wiadomo w życiu, że jest to „córka wolnego Jeruzalem na wysokościach” (Gal. 4:26). Dlatego też, że ten, kto nosi w sobie Boga, służy za łóżko Temu, który w nim mieszka i siedzi, może to być jasne nawet przed naszymi wyjaśnieniami; ponieważ kto, jak św. Paweł, sam żyje „w złym kierunku”, ale ma w sobie Chrystusa (Gal. 2:20) i daje dowód, że „Chrystus przemawia” w nim (2 Kor. 13:3), ten jest we właściwym sensie powołany i jest łóżkiem dla Tego, który jest przez niego niesiony i trzymany. Ale nie tego szukamy; Trzeba ponadto dokładnie zrozumieć, co oznacza różnorodność i niejednorodność materii. Dlaczego więc do zrobienia łóżka używa się drewna, złota, srebra, szkarłatu i kamieni? Tymczasem Paweł jest „mądrym architektem” obok „ siana i trzciny ” i uznaje drewno za nienadające się do budowy domu, jako niszczone przez kuszące „pracę” przez niszczycielską moc ognia (1 Kor. 3:10–13). Znamy jednak pewien rodzaj drewna, które nie pozostaje tym, czym jest, lecz zamienia się w złoto, srebro lub cokolwiek innego cennego. Albowiem „w wielkim domu Bożym”, mówi Apostoł, z natury znajdują się „naczynia złote i srebrne”, co oznacza, jak sądzę, stworzenie bezcielesne i duchowe, a także „drewno i glina”, czyli być może my, których nieposłuszeństwo uziemiło i ulepiło z gliny, a grzech przemienił naczynia złote w naczynia drewniane, jedząc z drewna. Użycie naczyń jest również rozdzielane według wartości substancji: te wykonane z droższej substancji przydzielane są „na cześć”, inne pozostawia się do nieuczciwej służby. Ale co Paweł mówi o takich naczyniach? Że naczynie ma moc według własnej woli przemienić drewno w złoto lub z gliny w srebro; Apostoł bowiem mówi: „Jeśli ktoś sam się oczyści, będzie miał naczynie na cześć Pani, przygotowane do wszelkiego dobrego dzieła” (2 Tm 2,20-21). Dlatego to, co zostało powiedziane, doprowadziło nas być może do spekulacji zaproponowanej w tym słowie. Góra Liban jest wymieniana w wielu miejscach Pisma Świętego jako oznaka siły oporu; tak więc, gdy Prorok mówi: „Pan zetrze cedry Libanu, a ja zostanę zniszczony”, a Liban „jak cielę” (Psalm 28:5-6), oczywiście jest to cielę, które Mojżesz zmielił na pustynię na proch, a ze względu na małe cząsteczki stał się smaczny dla Izraelitów. Proroctwo wyjaśnia tutaj, że nie tylko katastrofy wywołane przez przeciwną siłę, ale także sama góra - pierwotny korzeń zła, ten Liban, który odżywia substancję takich drzew, zostanie zredukowany do niczego. I tak byliśmy kiedyś drzewami w Libanie, podczas gdy zapuściliśmy w nim korzenie, prowadząc błędne życie i uroki bożków; ale ponieważ zostaliśmy odcięci od Libanu słownym toporem i dostaliśmy się w ręce Artysty, On uczynił z nas łoże dla siebie, przemieniając naturę drewna w srebro i złoto, w dobre szkarłatne i błyszczące kamienie. I tak jak – mówi Apostoł – Bóg rozdziela dary Ducha Świętego każdemu według jego miary, jednemu „proroctwo według miary wiary” (Rz 12,6), drugiemu wszelkie inne działanie, z którym wszyscy są spokrewnieni i którego łaskę można otrzymać, albo stając się „okiem” ciała Kościoła, albo umieszczając go w miejscu „ręki”, albo podpierając ciało jak „nogę”, tak też przy budowie łóżka odbywa się „filar”, inny „wschód słońca”, inny, jako część służąca głowie, nazywany jest „wniebowstąpieniem”, a są też takie, które są przypisane „wewnątrz”. Do tego wszystkiego Artysta, zgodnie z jakimś prawem, wymyśla do dekoracji niejednorodną substancję, choć choć wszystko jest ozdobione pięknem, to jednak dla każdej z tych części wymyśla się inne i odpowiadające mu piękno. Dlaczego „słupy” Odry są srebrne; a ich wschody słońca są fioletowe; „Łuk” pod głową, na którym Oblubieniec pochyla głowę, jest wykonany ze złota, a całe wnętrze wysadzane jest drogimi kamieniami. Dlatego też przez „filary” powinniśmy rozumieć filary Kościoła, którego słowo jest właśnie „srebrne”, czyste i „rozpalone” (Psalm 11:7). Karmazynowi są ci, którzy wstąpili do królestwa w wysokim życiu; ponieważ szkarłatna szata jest czczona jako charakterystyczny znak godności królewskiej, a jej suwerenność, na której ułożył łoże, na którym pochylał swoją głowę, jest złotem czystych dogmatów. Jednak wszystko, co niewidzialne i ukryte, przyozdabia się czystym sumieniem drogimi kamieniami i z nich wszystkich rodzi się „miłość cór jerozolimskich” (Pnp 3,10). A jeśli ktoś chce cały Kościół nazwać łożem, to On podzieli części łoża według różnic w postępowaniu poszczególnych osób, jak już o tym powiedziano; wtedy bardzo wygodnie będzie w tym przypadku zastosować Słowo części łoża do każdego porządku ustanowionego w Kościele, jak mówi Apostoł: „Bóg ustanowił w Kościele najpierw apostołów, po wtóre proroków, po trzecie nauczycieli, potem” wszystkie porządki jeden po drugim (1 Kor. 12:28), „dla doskonalenia świętych” (Ef. 4:12). Dlatego też przez nazwy substancji służących do budowy łoża mamy na myśli kapłanów i nauczycieli oraz uczciwe dziewictwo, wewnątrz łoża lśniącego czystością cnót, jakby promieniami kamieni. Ale dość o tym. Dalsza część słowa zawiera napomnienie oblubienicy skierowane do córek jerozolimskich. Tak jak wielki Paweł uważał za stratę dla siebie, jeśli nie uczynił „wszystkich” (1 Kor. 7:7) uczestnikami swoich błogosławieństw, i dlatego słuchającym mówił: „Bądźcie tacy, jakimi byłem i byłem kiedyś podobny do was” (Gal. 4:12) oraz: „Bądźcie naśladowcami moimi, jak ja byłem naśladowcą Chrystusa” (1 Kor. 11:1): tak też jest z ludzką oblubienicą, która została uhonorowana Boskim Mistrzem tajemnice, kiedy ujrzała łoże Króla i stała się Jego łożem, woła do młodych kobiet (a mogą to być dusze tych, które zostaną zbawione), mówiąc: Jak długo będziecie uwięzieni w jaskini tego życia? Wyjdźcie z zasłon natury, zobaczcie cudny widok, stając się córkami Syjonu, oto koronę bardzo odpowiednią na głowę króla, którą włożyła mu matka zgodnie ze słowem proroka, który mówi: „Włożyłaś mu na głowę koronę z szlachetnego kamienia” (Psalm 20:4). Oczywiście nikt rozsądny w sądzie, gdy mówi o Bogu, nie będzie ściśle analizował znaczenia imienia, dlaczego zamiast Ojca wspomniano o matce, odnajdując w obu powiedzeniach to samo znaczenie, ponieważ Bóstwo nie jest ani żeńskie, ani męskie. I jak możemy myśleć o czymś takim o Boskości, skoro w nas, ludziach, ona nie zawsze pozostaje, lecz przeciwnie, kiedy „my wszyscy” jesteśmy „jedno w Chrystusie”, wówczas nawet oznaki tej różnicy znikają wraz z całym starym człowiekiem (Gal. 3:28)? Dlatego każde imię, jakie można znaleźć, jest równoznaczne ze wskazaniem na niezniszczalną naturę, ponieważ ani płeć żeńska, ani męska nie kalają przez nadawanie imion znaczenia, jakie ma najczystsza natura. Dlatego Ewangelia mówi, że Ojciec stwarza „małżeństwa” (Mt 22,2), a Prorok mówi do Boga: „Włożyłeś na Jego głowę” „koronę z kamienia szlachetnego”: tutaj jednak jest powiedziane, że koronę nakłada na Pana Młodego matka. Ponieważ jest jedno małżeństwo i jedna oblubienica, a korona jest nakładana na Oblubieńca przez Jednego, nie ma żadnej różnicy, czy jednorodzonego Boga nazywamy Synem Bożym, czy też, jak to ujął Paweł, „Synem miłości” Bożym (Kol. 1, 13); bo według obu imion jedna siła zniechęca Go do współżycia z nami. Dlatego Oblubienica mówi do młodych kobiet: „Wyjdźcie” i bądźcie córkami Syjonu, aby spod wysokiej straży (tak interpretuje się Syjon) można było zobaczyć cudowny widok ukoronowanego Oblubieńca. Kościół staje się dla Niego koroną, otaczając Jego głowę ożywionymi kamieniami. Tkaczką takiej korony jest miłość, a kto nazywa ją matką lub miłością, nie grzeszy; gdyż według słów Jana: „Istnieje Bóg miłości” (1 Jana 4:8). Tą koroną, mówi panna młoda, raduje się Pan Młody, podziwiając tę ​​dekorację weselną, bo raduje się, że prawdziwie uczynił Kościół swoim współmieszkańcem, ukoronowanym cnotami najwybitniejszych w nim. Ale lepiej dodać najbardziej Boskie powiedzenia, dosłownie czytane w ten sposób: „córki Syjonu, wyjdźcie i zobaczcie” króla Salomona „w koronie, którą ukoronowała go jego matka, w dniu jego zaręczyn i w dniu radości jego serca” (Pnp 3:11). Przyjmując taką filantropię Oblubienicy, zgodnie z którą ona naśladując Pana, sama „chce być zbawiona przez wszystkich i dojść do poznania prawdy” (1 Tm 2,4), Słowo czyni ją jeszcze bardziej godną, ​​stając się głosicielką i malarką swego piękna. Pochwała piękna nie jest bowiem po prostu wypowiadana i zawiera jakąś ogólną pochwałę piękna; przeciwnie, Oblubieniec daje w słowie miejsce wszystkim oddzielnym częściom, a każdy członek pisze swoją szczególną pochwałę przez porównanie i podobieństwo. Mówi tak: „Oto jesteś dobry, mój bliźni, oto jesteś dobry” (Pnp 4:1), gdyż naśladując ludzką wolę Mistrza i nakazując młodym kobietom, aby każda jak Abraham wyszła „z własnej ziemi” i „z pokolenia” swoich uczuć (Rdz 12:1), aby zobaczyć czystego Oblubieńca w koronie – Kościół, naprawdę się to dzieje. Ona jest blisko Władcy dobroć, miłość bliźniego, przybliżanie się do Boga. Dlatego Słowo mówi do niej: „Jesteś dobra”, przystępując z dobrą wolą do Dobra. Powtarzanie pochwał ukazuje nieprawdziwość świadectwa, gdyż prawo Boże nakazuje potwierdzenie prawdy czystym świadectwem. Dlatego powiedziane jest: „Oto jesteś dobry, mój bliźni, oto jesteś dobry”. Ponieważ jednak cały Kościół jest „jednym ciałem” Chrystusa i „w jednym ciele”, jak mówi Apostoł, „ręk jest wiele, ale nie wszystkie działają tak samo” (Rzym. 12, 4-5), lecz przeciwnie, Bóg stworzył jedno w ciele z okiem, a kogoś innego wszczepiono w ucho, niektóre pod wpływem sił powstają rękami, a inne noszące ciężary nazywane są stopami, a inne będą kwestią smaku i zapachu i według porządek wszystkiego, co składa się na ludzkie ciało, a w ogólnym składzie ciała Kościoła można znaleźć usta, zęby, język, sutki, łono, szyję i, jak mówi Paweł, nawet „to, co wydaje się niestosowne” w ciele (1 Kor. 12:22-24); dlatego dokładny znawca piękna oddaje szczególną i stosowną pochwałę każdemu członkowi, który podoba mu się w całym ciele. Ta pochwała zaczyna się od najważniejszych członków. Cóż bowiem jest cenniejszego w naszych członkach niż nasze oczy? Otrzymują światło w sobie; zdobywają wiedzę o przyjaciołach i wrogach; dzięki nim rozróżniamy między swoim a cudzym; są mentorami i nauczycielami w każdej działalności, naturalnymi i nieodłącznymi przewodnikami w nieomylnym pochodzie; ich pozycja nad innymi instrumentami zmysłowymi wskazuje na preferencję korzyści, jakie nam zapewniają. Bez wątpienia słuchacze wiedzą, których członków Kościoła dotyczy pochwała oczu. Okiem był Samuel „widzący” (1 Samuela 9:9), bo tak go nazywano; tym okiem był Ezechiel, wyznaczony przez Boga na „strażnika” (Ezechiela 3:17) dla zbawienia tych, którzy są przez niego chronieni; oko – Micheasz widzący i Mojżesz, który mówi o Bogu, dlatego nazywany jest „bogiem” (Wj 7:1); oczy – wszystkie umieszczone, aby prowadzić ludzi, których współcześni nazywali „widzeniem” (2 Król. 14:13). A ci, którzy obecnie zajmują to miejsce w ciele Kościoła i którzy zostali mianowani biskupami we właściwym znaczeniu, nazywani są oczami, jeśli niezachwianie patrzą na Słońce sprawiedliwości, nie zaciemniając swego wzroku ciemnymi czynami i jeśli zaczną odróżniać to, co jest ich, od tego, co obce, wiedząc, że wszystko, co widzialne i tymczasowe, jest obce naszej naturze; to, co jest jego, jest tym, co stawia przed nami nadzieja, a posiadanie tego pozostaje na zawsze niezbywalne. Zadaniem oczu jest rozpoznać, co jest przyjazne, a co wrogie, aby kochać prawdziwego przyjaciela całym sercem, całą duszą i siłą oraz okazywać „całkowitą nienawiść” (Psalm 139:22) wrogowi naszego życia. A mentor w tym, co należy czynić, nauczyciel rzeczy pożytecznych, przywódca w procesji do Boga, dokładnie spełnia dzieło czystego i zdrowego oka, podobnie jak oczy cielesne, przepowiadając innym wysokie życie. Dlatego Słowo z tego zaczyna wychwalać piękność oblubienicy i mówi: „twoje oczy są zwrócone na gołębicę” (a dokładniej gołębie) (Pnp 4, 1). Widząc, że osoby umieszczone w miejscu oczu nie zostały dotknięte złem, i pochwalając prostotę i niewinność ich charakteru, nazwał je gołębiami; ponieważ charakterystyczną cechą gołębi jest niewinność (Mateusz 10:16). A może Słowo wyraża oczom pewną pochwałę podobną do następującej: skoro obrazy wszystkiego, co widzialne, padając na czyste źrenicę oka, uruchamiają siłę wzroku, zatem z konieczności, na cokolwiek ktoś patrzy, obraz tej osoby jest postrzegany przez oko jak lustro, które samo w sobie przedstawia zarys tego, co widzialne. Dlatego też, jeśli ten, kto otrzymał w Kościele władzę zastępowania wzroku, nie kieruje swego wzroku na nic materialnego i cielesnego, wówczas rozkwita w nim życie duchowe i niematerialne. A takie życie kształtuje się dzięki łasce Ducha Świętego. Dlatego najdoskonalszą chwałą dla tych oczu jest to, czy ich styl życia jest zgodny z łaską Ducha Świętego, gdyż Duch Święty jest gołębicą. Chwali się dwoje oczu, tak że w chwaleniu uczestniczy cały człowiek: zarówno ten widzialny, jak i zrozumiały. Dlatego Słowo dodało do uwielbienia jeszcze jedną zaletę, mówiąc: „z wyjątkiem waszego milczenia” (Pnp 4, 1), gdyż w dobrym życiu jedno jest oczywiste, aby było znane ludziom, a drugie ukryte i tajne, widoczne dla jedynego Boga. Dlatego Ten, który widzi, „co się nie dokonało” (Psalm 139,16) i rozpoznaje, co jest ukryte, świadczy chwalonemu, że to, co w nim ukryte, jest ważniejsze od tego, co widzialne, gdy mówi: „Wasze oczy są gołębiami”, „z wyjątkiem waszego milczenia”. Bo to, co już jest chwalone, nie obejmuje tego, czym się w milczeniu zachwyca. Ale Słowo, idąc dalej, stopniowo wychwala piękno, zwracając swą mowę do włosów i mówi: „Twoje włosy są jak stado kóz, które wyszło z Gilead” (Pnp 4,1). Trzeba jednak najpierw zrozumieć naturalną właściwość włosów, aby następnie wiedzieć, jaką pochwałę przynosi Słowo jako dar dla panny młodej, wychwalając „włosy”. Tak więc włosy na głowie kobiety nazywane są przez Pawła „chwałą” i, jak sam mówi, zostały dane kobiecie „zamiast szaty” (1 Kor. 11:15). I uznaje skromność i czystość za właściwy strój żon, pisząc dosłownie tak: „Żonom, które przysięgają pobożność, przystoi przyozdabiać się wstydem i czystością” (1 Tm 2,9-10). Dlatego pod włosami na głowie, które „rośnie” żona, mądrość Pawła oznacza skromność i czystość. Nieprzyzwoicie jest myśleć, że dusza, która ślubuje prowadzić pobożne życie, oprócz skromności i czystości, ma inną chwałę zwaną włosami, która, jeśli żona nie ma, „przynosi hańbę swojej głowie”, jak mówi Apostoł (1 Kor. 11:5). Jeśli Paweł miał tak filozoficzne podejście do włosów, to myśl Apostoła można zaliczyć do pochwały, która zostanie zapisana Kościołowi w słowie o włosach, zgodnie z rozważanym przez nas powiedzeniem, które mówi: „Twoje włosy są jak stado kóz, które wyszło z Gileadu”. Słowo bowiem niniejszym uznaje cnotliwe życie za pochwałę. Ale mówiąc o włosach, warto dodać, że włosy pozbawione są wszelkich uczuć życiowych. Fakt, że we włosach nie ma uczucia zmęczenia ani przyjemności, bardzo zwiększa pochwałę. Ciało, z którego wyrastają, odczuwa ból, gdy zostaną wyrwane; Sam włos, niezależnie od tego, czy jest obcięty, przypalony, czy starannie przycięty przez jakieś pocieranie, nie czuje, co się z nim robi. A umarli często nie mają uczuć. Dlatego też, w którym nie budzi żadnych sensacji to, czego pragnie się na tym świecie, który nie nadyma się chwałą i honorem, nie obraża się zniewagą i hańbą, który wręcz przeciwnie, zachowuje się taki sam pomimo obu przeciwnych działań wobec niego, ten jest włosem wychwalanym przez oblubienicę, która stała się całkowicie martwa i nieruchoma wobec wszystkiego, co na tym świecie w ten czy inny sposób na niego oddziałuje. Jeśli tę szczególną zaletę włosów przyrównać do stad kóz, „które nawet zostały objawione w Gilead”, to chociaż nie mogliśmy jeszcze zrozumieć, że musimy o tym dokładnie wiedzieć, niemniej jednak domyślamy się, że tak jak król, przemieniając drzewa libańskie w złoto, srebro i szkarłat, przygotował dla siebie łoże, tak dobry Pasterz wiedział, jak przejąć stada kóz i zamienić je w stada owiec, te stada kóz pochodzą z góry Gilead. I to jest nazwa góry cudzoziemców, która objawia w sobie taką łaskę, że uczynił tych, którzy z pogan poszli za Dobrym Pasterzem, z włosami zdobiącymi Oblubienicę, co na pierwszy rzut oka oznacza czystość, skromność, wstrzemięźliwość i umartwienie ciała. A może pod takim spojrzeniem na kozy Eliasz, który przez długi czas filozofował na górze Gilead i który nauczał przede wszystkim życia wstrzemięźliwego, był ubogi w wyglądzie, zarośnięty włosami i okrywał się kozią skórą zamiast jakimkolwiek miękkim ubraniem. Dlatego wszyscy, jak ten Prorok, który odniesie sukces w życiu, stają się ozdobą Kościoła, zgodnie z panującą obecnie metodą filozofii, jak w stadach, współpracując ze sobą w dziele cnót. A że Gilead otwiera takie trzody, to jest to jeszcze większy nadmiar cudów, bo od życia pogańskiego zwróciliśmy się ku filozofii według Boga. To nie Syjon, Jego święta góra, nauczał takiego życia, ale lud, który oddał się bożkom, tak bardzo zmienił się w życiu, że z sukcesem w cnocie ozdobił głowę panny młodej. Następnie w szeregu pochwał Słowo wspomina także o zębach, milcząc o pochwałach ust i warg, których nie należy pozostawiać bez zbadania. Dlaczego więc w pochwałach wymienia się zęby przed wargami? Inny może powie, chcąc z większym wdziękiem ukazać piękno, że w opisie zębów tajemniczy sposób wskazuje uśmiech warg; ale rozumuję, że w innych pochwałach piękno zębów poprzedza pochwałę warg. Odtąd bowiem Słowo nie pozostawiło nawet jego ust bez pochwały, mówiąc: „Jak szkarłat na twoich wargach i twoja rozmowa jest czerwona” (Pnp 4:3). Jaki zatem wniosek na ten temat wnioskuję? W naukach ścisłych najlepiej jest najpierw się uczyć, a potem mówić. A kto naukę nazywa pokarmem duszy, nie zgrzeszy przeciw prawdzie. Tak jak zębami zmiękczamy pokarm cielesny i przystosowujemy go do żołądka, tak w duszy istnieje pewna siła, która dzieli lekcje na małe części, dzięki czemu nauka staje się użyteczna dla ucznia. Dlatego twierdzę, że słowo to w przenośni nazywa zębami mentorów, którzy omawiają i analizują lekcje, a tym samym czynią nauczanie zrozumiałym i dla nas użytecznym. Dlatego na pierwszym miejscu jest pochwała zębów, a dopiero potem pochwała oddawana jest ustom. Albowiem usta nie byłyby ozdobione pięknem mowy, gdyby te zęby nie włożyły w usta daru mowy przez pracowite zrozumienie nauk. Tak więc w rozumowaniu zębów zrozumieliśmy tę przyczynę porządku uwielbienia; teraz czas przyjrzeć się samej pochwałie, a mianowicie, że piękno zębów porównuje się do strzyżonych stad, które wszystkie, gdy tylko wyjdą z chrzcielnicy, w równym stopniu podziwiają narodziny bliźniaków. Pochwała dosłownie brzmi tak: „Wasze zęby są jak stado strzyżonych, nawet gdy wyjdą z chrzcielnicy, wszystkie z dwójką dzieci i nie ma w nich niepłodnych” (Pnp 4,2). Jeśli zatem weźmiemy pod uwagę jedną rzecz rozumianą fizycznie w przykładzie, to nie wiem, dlaczego ktoś miałby nazywać to porównanie ich ze stadami wielonośnymi sprzyjającym chwaleniu zębów. Zęby chwalone są za ich siłę i smukłą pozycję, a także za to, że są mocno osadzone w dziąsłach w gładkim i smukłym rzędzie. Jakie piękno zębów przedstawiają na ich podobieństwo stada wyłaniające się z chrzcielnicy wraz z narodzinami bliźniaków i rozproszone po zalesionych wzgórzach, tego nie da się zrozumieć na pierwszy rzut oka. Zęby są ułożone w rzędzie, harmonijnie stykając się ze sobą, a kozy są rozproszone, oddzielone od siebie potrzebą pastwiska. Co więcej, ponieważ ząb jest z natury nagi, nie można go porównać z tym, co nosi runo. Trzeba zatem zbadać, dlaczego ten, kto ozdabia smukłość zębów pochwałą, porównuje ich urodę do stad dwurasowych, na których strzyże się runo i zmywa w chrzcielnicy nieczystości ciała. Co zatem możemy wymyślić, aby to wyjaśnić? Ci, którzy przez jaśniejszą interpretację miażdżą tajemnice Boże do tego stopnia, że ​​ten duchowy pokarm staje się smaczny dla ciała Kościoła, korygują w ten sposób położenie zębów, przyjmując do ust twardy i ciasno złożony chleb słowa i dzięki szczegółowej obserwacji czynią go smacznym dla dusz jedzących. Zatem (bo lepiej przedstawić tę myśl na przykładach) bł. Paweł najpierw po prostu, bez przygotowania, niczym niedoprawiony kawałek, podaje nam przykazanie z prawa, mówiąc: „Nie będziesz zatykał pyska młócącego się wołu” (1 Kor. 9,9), potem łagodził to interpretacją, wyjaśniając intencję prawa, mówiąc: „Czy Bóg daje pokarm według woli?” Albo czy wszystko zostało napisane dla nas” (1 Kor. 9:10)? Istnieje wiele innych podobnych fragmentów, na przykład: „Abraham miał dwóch synów, jednego z niewolnicy, a drugiego z wolnej” (Gal. 4:22). To jest chleb niesezonowany! Apostoł jednak, rozbijając ją, czyniąc ją nieco wygodniejszą dla karmionych, przenosi legendę do dwóch Testamentów: „jeden... rodzący do niewoli”, drugi wyzwalający z niewoli (Gal. 4, 24-26). Tak więc całe Prawo (nie rozmawiajmy o wszystkim z osobna) Apostoł, biorąc je jak mocne ciało, zmiękcza je swoim spojrzeniem, czyniąc je duchowym z cielesnego i mówiąc: „Wiemy, że Prawo jest duchowe” (Rz 7,14). Dlatego to, co zauważyliśmy w rozumowaniu Pawła, który zastępuje potrzebę zębów dla Kościoła wyjaśnianiem dogmatów aż do subtelności, powiemy także o wszystkich, naśladując Pawła, który wyjaśnia nam tajemnicę. Dlatego ci, którzy zmiękczają i przeżuwają dla nas nieprzyprawione ziarna Boskich słów, służą Kościołowi za zęby. Jak Boski Apostoł ukazuje życie tych, którzy pragną „dobrego dzieła biskupstwa” (1 Tym. 3,1), wymieniając szczegółowo, kim powinien być ten, kto przyjął kapłaństwo, a jednocześnie posiadać dar nauczania, dlatego tutaj Słowo powołanych w Kościele do tej posługi – bycia zębami – żąda, aby przede wszystkim byli tonsurowani, to znaczy obnażeni od wszelkich ciężarów materialnych, następnie obmyci w źródle sumienia od wszelkiej zmazy ciała i ducha, poza to zawsze wznoszą się w dobrobycie i nigdy nie są wzięci z powrotem do otchłani, a w końcu, aby w każdym formę cnoty, podziwiają dwoistość dobrego potomstwa i w żadnym wypadku dobrych intencji nie są nierodzicielami. Podwójne potomstwo w tajemniczy sposób wskazuje, że to, co wyobrażamy sobie w nas mentalnie po obu stronach, zasługuje na aprobatę, dzięki czemu takie zęby są podwójnie płodne, rodząc beznamiętność w duszy i przyzwoitość w życiu cielesnym. Do tego Słowo konsekwentnie dodaje pochwałę stosownych warg, przyrównując ich piękno do „szkarłatnej liny”, do czego samo Słowo prowadzi interpretację, nazywając rozmowę czerwoną liną. A to, jak piękno ust maluje się przez służbę zębów, zostało już powiedziane w tym, co zostało powiedziane wcześniej, ponieważ w służbie zębów, czyli w pouczeniu nauczycieli, mówią usta Kościoła. Dlatego najpierw goli się i myje zęby, przestają być niepłodne, ale stają się podwójne, a następnie wargi rozkwitają szkarłatem, gdy cały Kościół, za zgodą w dobroci, staje się jednymi ustami i jednym głosem. Pojęcie piękna jest dwojakie. Słowo bowiem nie tylko nazywa usta „sznurem”, ale także dodaje pewien rodzaj dobrego koloru, tak że usta Kościoła są ozdobione zarówno podobieństwem sznura, jak i szkarłatem, z każdej strony osobno. Kościół bowiem na podobieństwo liny uczy się być podobnie myślącymi; aby wszystko stało się jedną liną i jednym łańcuchem, skręconym z różnych koncepcji; a przez szkarłat uczymy się patrzeć na Krew, przez którą zostaliśmy wybawieni, i zawsze mieć na ustach wyznanie Tego, który nas odkupił Krwią. Obydwa bowiem osiągają pełny blask w ustach Kościoła: zarówno wtedy, gdy wiara zapowiada spowiedź, jak i wtedy, gdy miłość obejmuje wiarę. A jeśli tę ideę trzeba ująć w jakąś definicję, to zdefiniujmy to, co zostało powiedziane w następujący sposób: „szkarłatny sznur” to „wiara czyni postęp przez miłość” (Gal. 5:6), tak że przez wiarę objawia się szkarłat, a przez miłość sznur jest interpretowany. Prawda świadczy, że zdobią one usta panny młodej. To: „twoja rozmowa jest piękna” nie wymaga bardziej szczegółowego przeglądu ani innej interpretacji. Apostoł bowiem wyjaśnił już wcześniej, że ta rozmowa jest „czasownikiem wiary, który głosimy: jeśli ustami wyznasz Pana Jezusa i uwierzysz w sercu swoim, że Bóg Go wskrzesił z martwych, zbawiony będziesz. Bo w sercu wierzy w prawdę, ale ustami wyznaje ku zbawieniu” (Rz 10,8-10). To jest „czerwona rozmowa”, dzięki której usta Kościoła niczym szkarłatny sznur rozkwitają! Ale Oblubieniec jest zadowolony z piękna swoich ust i rumieńca na policzkach. I ta część twarzy jest zwyczajowo nazywana jabłkiem ze względu na nieprawidłowe użycie tego słowa. Dlatego jabłko policzków porównuje Słowo do „obrócenia ciernia” (zewnętrznej skórki jabłka granatu), pisząc dla niego pochwałę dosłownie w ten sposób: „jak obrót ciernia policzków, z wyjątkiem milczenia” (Pnp 4,2). Nikomu jednak nie jest trudno dojść do wniosku, że w związku z tym, co się obserwuje, chwalona jest skromność. Słowo bowiem, przedstawiwszy Kościół cieleśnie w postaci Oblubienicy, a dzieląc cnoty na części według obrazu piękna na twarzy, teraz pod przykrywką rumieńca rozkwitającego na policzkach, w przyzwoity sposób wychwala czystość, ozdabiając ją skromnością pod tajemniczym imieniem „kolec”, gdyż owoc ten ma kwaśny smak i jest uprawiany pod powierzchnią nie nadającą się do spożycia. Dlatego też jest on dobrze i skutecznie wykorzystany w tym przeglądzie do przedstawienia postępu w czystości. Bo tak jak cierpki smak „kolca” odżywia i zachowuje słodycz zawartego w nim owocu, tak życie wstrzemięźliwe, surowe i wyczerpane, jest strażnikiem dobroci czystości. Ale i tutaj pochwała tej cnoty następuje szczególnie ze względu na dobroć okazaną przez jej życie i pomyślność w duchowej beznamiętności, za co, jak mówi Apostoł, „chwała nie pochodzi od ludzi, ale od Boga” (Rz 2,29). Bo skromność, błyszczenie w czynach, w tym, co oczywiste, ma swoją pochwałę; ale ta pochwała nie dotyczy cichych i ukrytych cudów, które widzi jedno Oko, które widzi tajemnicę. Z tego, co zostało powiedziane później, rozumiemy, że wszystko, czego dokonali święci niosący Boga, służyło jako rodzaj przykładu i pouczenia o postępie w cnocie. Małżeństwa, migracje, wojny, budowa budynków, wszystko w pewnym sensie zostało ukazane w celu zbudowania późniejszego życia. „To bowiem” – mówi Apostoł – „zostało napisane dla naszego pouczenia i dotarło do krańców wieków” (1 Kor. 10:11). Wojna z obcokrajowcami inspiruje nas do odwagi w walce z występkami. Pragnienie życia małżeńskiego w tajemniczy sposób oferuje nam współżycie z cnotami. Również przesiedlenie zakłada ustanowienie cnotliwego życia. A cała troska, jaką wkładają w wznoszenie budynków, nakazuje nam dbać o nasze domy, zbudowane cnotą. Dlaczego, wydaje mi się, ten słynny filar, na którym Dawid, mając na uwadze pomyślność Kościoła, położył najlepsze łupy, tym czynem reprezentował tych, którzy gorliwi byli w cnocie. Chociaż okazało się, że filar ten wzniesiono na wysokości jakiejś góry, uznano wówczas, że nadaje się do przechowywania łupów, które król, zniewoliwszy cudzoziemców, uczynił z innego bogactwa swoją własność. Dlatego król swoją mądrością pokazał, co dobrego jest w życiu człowieka, mając na uwadze, że Dawid budując filar, udzielał rad na dalsze życie. Przez zastosowanie i podobieństwo, zamierzając wychwalać piękno każdego członka całego ciała Kościoła i opisując po kolei słowem, jacy powinni być ci, którzy zajmują miejsce szyi wśród ludu, wspomina o tym filarze, któremu nadano imię Dawida, a znany jest także pod nazwą fortyfikacji; ponieważ fortyfikacje nazywane są „Falpiof”. I dosłownie brzmi to tak: „Jak słup Dawida, tak powstała twoja szyja w Falpiot, na niej wisi tysiąc tarcz, wszystkie strzały mocarzy” (Pnp 4,4). Dlatego materialna konstrukcja filaru ma sławę; ponieważ jest dziełem króla Dawida, zajmuje poczesne miejsce, a ułożona jest w nim broń, tarcze i strzały, których mnogość wyraża słowo nazwa: „tysiąc”. Naszym celem jest zrozumienie mocy Bożego słowa; dlaczego tę część Kościoła, której nazwa brzmi „szyja”, porównuje się do tego filaru? Dlatego musimy najpierw zbadać, która część naszego ciała nazywa się „szyją”, a następnie zastosować to imię do członka Kościoła. Zatem to, co jest zakorzenione w ramenie, podtrzymuje głowę i służy za podstawę tego, co znajduje się powyżej, zwanego szyją; jej plecy są wsparte na kościach, a przód jest wolny od kościanego płotu. A kość w swoich właściwościach nie przypomina tej w ramieniu czy nodze, nie jest jakimś zamkniętym i nierozłącznym ze sobą, ale samo połączenie kości ze sobą, w wielu miejscach podzielone w postaci kręgów, odbywa się przez płaty, mięśnie i więzadła, które do nich wyrosły, oraz przez móżdżek, który niczym rurka biegnie przez środek i którego skorupa jest połączona z błoną dziewiczą czuciową, a zawartość - z mózgiem. Z przodu w szyi znajduje się tchawica, która służy jako odbiornik powietrza napływającego do nas z zewnątrz, dzięki czemu ogień w przedsionku zostaje wzbudzony do swojej naturalnej aktywności; zawiera także przejścia dla pożywienia, podczas gdy wszystko, co wchodzi przez usta, krtań i gardło, jest przekazywane do pustki, która to przyjmuje. Ale szyja ma także inną przewagę nad innymi członkami. W zależności od położenia tchawicy u góry, znajduje się w niej miejsce do wytwarzania głosu, w którym przygotowane są wszystkie instrumenty wokalne, z których powstaje dźwięk, gdy tchawica zostaje wprawiona w okrężne drgania przez przekazane jej powietrze. Zatem zgodnie z opisem członka naszego ciała, na podstawie tego, co już tu omówiliśmy, nie będzie trudno zrozumieć szyję i ciało Kościoła, a mianowicie, kto we właściwym sensie, poprzez odpowiednie działania, przyjmuje to imię, nazywany jest szyją i jest przyrównywany do słupa Dawida? Dlatego po pierwsze (i to jest już pierwsza rzecz), jeśli ktoś nosi na sobie prawdziwą Głowę wszystkiego, mam na myśli tę Głowę, którą jest Chrystus, „z Niego składa się i składa całe Ciało” (Ef 4,16), to w sensie właściwym nosi na sobie to imię. Co więcej, jest głosem, jeśli potrafi przyjąć w siebie Ducha, który rozgrzewa i rozpala nasze serce jak ogień, i jeśli służy Słowu głosem eufonicznym, gdyż Bóg nie stworzył głosu w naturze ludzkiej po to, aby stał się narzędziem słowa, wyrażającym poruszenia serca. Ale niech to też będzie miało działanie odżywcze, mam na myśli nauczanie, przez które można obserwować siłę całego ciała Kościoła. Ponieważ dopóki napływa pożywienie, ciało istnieje, a jeśli brakuje pożywienia, umiera i ulega zniszczeniu. Niech naśladuje także harmonijną pozycję kręgów, aby z tych, z których każdy stanowi coś szczególnego u ludzi, mógł uformować w związek pokojowy jeden członek, zarówno pochylony, jak i wyprostowany, i wygodnie zwrócony w jedną lub drugą stronę. Taki był Paweł i gdyby komukolwiek innemu, naśladując go, udało się w życiu. Stając się naczyniem wybranym dla Pana, nosił imię Pana; Głowa wszystkich była z Nim połączona w tak ścisłej łączności, że jeśli coś mówił, to nie on mówił, ale mówiła to wszystko Jego Głowa, wskazując Koryntianom „Chrystusa, który mówi” i który mówi w nim (2 Kor. 13:3). Tak dobrotliwe i harmonijne było jego narzędzie do oddychania, wypowiadające słowo prawdy przez Ducha Świętego! Dlatego jego krtań zawsze rozkoszowała się Boskimi słowami, karmiąc całe ciało tymi życiodajnymi naukami! A jeśli zapytasz o kręgi, kto zjednoczył wszystkich w jedno ciało jednością pokoju i miłości? Kto cię nauczył tak kłaniać się przy rzeczach nieistotnych, a potem prostować, filozofować na wysokościach, szybko i swobodnie rozglądać się, unikając i chroniąc się przed różnymi podstępami diabła? Dlatego taką szyję naprawdę zbudował Dawid. Przez Dawida rozumiecie Króla, Ojca Króla, który pierwotnie przygotował człowieka na filar, a nie na ruinę, i ponownie odtworzył go z łaską, chroniąc go wieloma tarczami, tak że nie jest już dostępny dla najazdów wroga; ponieważ zawieszone tarcze nie są widoczne leżąc na ziemi, ale otaczają go w powietrzu; i tarczami i strzałami silnych zastraszają wrogów, tak że nie odważą się rozpocząć ataku na filar. Myślę, że mnogość tarcz oznacza dla nas Anielską Straż otaczającą taki filar. A wzmianka o strzałkach wskazuje na podobny pomysł. Słowo bowiem nie powiedziało po prostu: „strzały”, ale dodając słowo „silny”, dało nam zdolność widzenia tych, którzy zwyciężają; więc to, co zostało powiedziane, jest zgodne ze słowami psalmodii: „Anioł Pański rozłoży obóz wokół tych, którzy się go boją, i wybawi ich” (Psalm 33:8). Wydaje mi się, że liczba „tysiąc” nie oznacza dokładnie dziesięciu setek; ale ujęte w słowie, aby pokazać tłum. Pismo Święte, zgodnie z przyjętym zwyczajem, zwykle wskazuje tę liczbę na rzeszę, gdyż Dawid zamiast mnóstwa mówi: „tysiąc, którzy jedzą puchary” (Psalm 67:18) oraz: „więcej niż tysiąc złota i srebra” (Psalm 119:72). Tak rozumieliśmy szyję ustaloną na ramenie. A przez ramen, na którym znajduje się szyja, mamy na myśli wytężone wysiłki na rzecz aktywnego życia, podczas którego nasze mięśnie pracują na własne zbawienie. Wzrost w większym stopniu duszy wywyższonej w Bogu był niewątpliwie widziany przez tych, którzy pilnie podążali za tym, co zostało powiedziane, ponieważ przedtem było przyjemne dla oblubienicy być jak konie, które zwyciężyły egipskiego oprawcę i upodabniać się do monistów swoją pięknością; A jaką doskonałość daje Oblubieniec o swojej dobroci, skoro nie porównuje piękna Twojej szyi z żadnymi monistami na szyi, ale przez swoją wielkość nazywa ją filarem, który, jeśli stojący w oddali na niego spojrzą, ukazuje nie tylko wspaniałość budowli, z jaką została wzniesiona na bardzo dużą wysokość, ale także położenie tego miejsca w sposób naturalny wznoszące się nad sąsiednimi miejscami? Kiedy zatem filar był dziełem króla i osiągnął wysoki poziom życia, wówczas okazało się, że prawdą jest to, co powiedział o nim Pan: „nie da się ukryć miasta przed szczytem góry” (Mt 5,14). Zamiast gradu rozumiesz słup. Czas zacząć rozumieć, co oznaczają te dwie młode kozice, które są umieszczone blisko serca panny młodej i nazywane są w słowie sutkami, jak to się mówi: „twoje dwie piersi są jak dwie młode bliźniaczki kozicy pasącej się w krinah” (Pnp 4, 5). Ponieważ pozycja serca jest pomiędzy tymi dwoma młodzieńcami, dla których pożywieniem nie jest siano i ciernie, ale kriny, pastwiska przez cały czas oferują swój kolor i nie tylko kwitną na chwilę, ale innym razem więdną, ale przez długi czas dostarczają pożywienia tym młodzieńcom, dopóki nie przestaną przezwyciężać cieni upragnionego uwodzenia życia; aż wszędzie zabłyśnie światło i wszystko rozświetli dzień, rozsiewając światło tam, gdzie chce. Bo tak oto kontynuuje Słowo: „aż umrze dzień i zasłona się rozwieje” (Pnp 4,6). Oczywiście, poznawszy Ewangelię, wiecie, że Duch Święty przez sam fakt, że „tchnie, gdzie chce”, wytwarza światło w tych, którzy wiedzą, „skąd przychodzi i dokąd idzie” (J 3,8), o czym Słowo teraz wyraża się w następujący sposób: „Wasze obie piersi są jak dwoje bliźniąt sarny, które pasą się w krzakach, dopóki nie wzejdzie dzień i nie poruszy się baldachim”. . A to, co nazywa się Duchem Świętym w ciągu dnia, tchnącym światło dla tych, w których mieszka, nie sądzę, aby wbrew temu słowu ktokolwiek z rozumnych zwątpił. Jeśli bowiem narodzeni z Ducha stają się synami światłości i synami dnia, to jak inaczej można sobie wyobrazić Ducha Świętego, jeśli nie jako światło i dzień, którego tchnienie rozprasza cienie próżności? Kiedy wzejdzie słońce, konieczne jest, aby nie pozostać w cieniu, ale oddalić się i zmienić miejsce. Jednak wypadałoby dodać do studiowania tego słowa tajemnicę dwóch młodych kozic, którzy urodzili się bliźniakami i dla których krin służy jako pokarm, a miejscem pastwiska jest dobra i tłusta ziemia, zgodnie ze słowami przypowieści Pańskiej, samo serce (Mateusza 13:19-23). Ci, którzy się na nim pasą i zbierają z niego kwiaty czystych myśli, stają się grubi. Kolorowy krin z natury ma podwójny dar zapachu w połączeniu z dobrym kolorem; dlaczego podoba się tym, którzy ją zbierają, czy przybliżają ją do zmysłu węchu, czy zachwycają oczy wdziękiem piękna. Albowiem zmysł węchu napełniony jest wonią Chrystusa, a wygląd zewnętrzny ukazuje czystość i nieskazitelność. Dlatego to, co zostało powiedziane, być może wyjaśnia nam, co już sugeruje to słowo, a mianowicie, że po szczegółowym zbadaniu podwójnego człowieka, jednego cielesnego i widzialnego, a drugiego duchowego i niewidzialnego, z urodzenia odkrywamy, że obaj są bliźniakami, ponieważ razem wchodzą w życie. Ani dusza nie istnieje przed ciałem, ani ciało nie jest przygotowane przed duszą; wręcz przeciwnie, pojawiają się jednocześnie w życiu; a także z natury czystość, zapach i wszystko inne służą im jako pokarm, dzięki któremu cnoty są płodne; Inni natomiast zamiast tego, co pożywne, czasami pragną tego, co szkodliwe, i nie żywią się kwiatami cnót, lecz rozkoszują się cierniami i osetami, które, jak słyszymy, w ewangelicznej przypowieści nazywają grzechami, których zła roślinność została spowodowana złym zamiarem węża. Skoro więc potrzebne są oczy umiejące rozeznać, zdolne trafnie rozpoznać koronę i cierń i wybrać to, co zbawienne, a odrzucić to, co szkodliwe, przeto, który stał się jak wielki Paweł, sutkiem dla niemowląt, ssakiem dla nowo narodzonych w Kościele, Słowem zwanym dwoma sutkami, upodabnianymi razem do narodzonych młodych kozic, świadczącym wszystkim o dobroci takiego członka Kościoła, ponieważ w ten i inny sposób skutecznie wprowadzana jest na pastwisko czystych krinów, czujnie odróżniając ciernie od pożywnych, a także dlatego, że trzyma w duszy władcę, którego znakiem jest serce karmiące sutki, a także dlatego, że nie zamyka w sobie łaski, ale daje sutki potrzebującym słowa, „jak dojarka ogrzewa swoje dziecko”, jak to zrobił i powiedział Apostoł (1 Sol. 2, 7). Jednak dotychczas Słowo, wychwalając członków Kościoła, później pisze pochwałę dla całego jego Ciała, gdy „przez śmierć zniszczy władzę śmierci” (Hbr 2,14) i ponownie wywyższy się do swojej Boskiej chwały, którą miał od początku, „zanim nie było świata” (Jan 17,5). Powiedziawszy bowiem: „Pójdę na górę Mirra i na wzgórze Libanu” (Pnp 4,6), wskazując w ten sposób na chwałę Boskości, dodał: „Wszyscy jesteście dobrem mojego bliźniego i nie ma w was skazy” (Pnp 4,7), ucząc, co zostało powiedziane, po pierwsze, że nikt nie będzie od Niego „odbierał swojej duszy”, ale „region” musi „położyć Yu, a region” ma „sfory przyjęcia” (Jana 10:18), udawszy się na górę Smyrna nie dla naszych zasług (niech się nikt nie przechwala!), ale z własnej łaski, przyjmując śmierć za grzeszników; a potem, że niemożliwe jest oczyszczenie natury ludzkiej z występków inaczej niż wtedy, gdy „Baranek gładzi grzechy świata” (Jana 1:29), sam niszcząc wszelkie zepsucie. Dlatego powiedziawszy: „Wszyscy jesteś dobry, mój bliźni, i nie ma w tobie żadnej wady”, i kontynuując mowę o sakramencie cierpienia, z tajemniczą aluzją do mirry, następnie wspomnij o kadzidle, które Bóg wskazuje, ucząc nas w ten sposób, że kto będzie z Nim spożywał mirrę, bez wątpienia będzie również spożywał kadzidło. Kto bowiem z Nim cierpi, bez wątpienia będzie z Nim uwielbiony. A ten, kto kiedyś był w Bożej chwale, jest całkowicie piękny, stając się ponad oporem występku, od którego i my możemy być daleko ze względu na Chrystusa Jezusa, naszego Pana, który za nas umarł i zmartwychwstał. Jemu należy się chwała i moc na wieki wieków! Amen. Może zainteresuje Cię: