Беседа 7. Толкование на Песн. 3:9–4:7

Песна 3:9. Царот Соломон си направи кревет од дрвјата на Либан. Песна 3:10. Неговите столбови направете ги од сребрени, а неговото издигнување од злато, неговото издигнување од црвено, каменот поставен во него, љубов од ќерките на Ерусалим. Песна 3:11. Ќерки на Сион, излезете и видете во цар Соломон, во круната со која Го круниса мајка Му, на денот на Неговата свршувачка и на денот на радоста на неговото срце. Песна 4:1. Ете, добар си, ближни мој, ете, добар си: твоите очи се како гулаб, освен молчењето: косата ти е како стадо кози што беше откриено од Галад. Песна 4:2. Твоите заби, како стадо шишани животни, излегоа од фонтот и се полни со две деца и во нив неплодна мечка. Песна 4:3. Како твојата уста е црвена линија, и твојот разговор е црвен; како љубовта на твоите образи, освен твојата тишина. Песна 4:4. Како Давидовиот столб, твојот врат е создаден во Фалпиот: на него висат илјада штитови, сите стрели на моќните. Песна 4:5. Двете гради ти се како две млади близнаци на дивокозата, пасат во кринс, денот ќе дише на Дондеж, а настрешницата ќе се помести. Песна 4:6. Ќе одам на планината Миро и на планината Либан. Песна 4:7. Сите сте добри, ближни мој, и во вас нема порок. Кралот Соломон е прифатен на многу начини како вистински Цар - мислам на многу работи што се кажуваат за него на подобро во Светото писмо. Зашто тој е наречен мирољубив, има огромна мудрост, го гради храмот, царува во Израел и суди на народот праведно, и доаѓа од Давидовото потомство, а етиопската царица доаѓа кај него. Сето ова и слични работи за него се кажуваат репрезентативно, и се пропишува силата на Евангелието. Зашто, кој е толку мирољубив како „оној што го уби непријателството“ (Ефес. 2:16), „кој ги прикова своите непријатели на крстот“ (Кол. 2:14), или уште подобро, „го помири светот со себе“ (2. Кор. 5:19), „и го уништи средниот ѕид на оградата, за и двајцата да изградат нов човек, создавајќи мир 1-2“ (4:1). проповедаше „мир на далечните и блиските“ (Еф. 2:17) преку „оние што проповедаат добра вест“ (Рим. 10:15)? Кој е градител на храмот, како оној што ги поставил „неговите темели на светите планини“ (Псалм 86:2), односно врз пророците и апостолите, градејќи, како што вели Павле, „на темелите на апостолот и пророкот“ (Ефес. 2:20) „живи камења“ (1. Петрово 2:5). 9, 16), се тркалаат сами за да формираат ѕидови, и така што кога ќе се соединат еден со друг со единството на верата и соединувањето на љубовта, преку нив ќе расте „Светата Црква“ и „Божјето живеалиште преку Духот“ ќе биде завршено (Ефес. 2, 21-22)? А дека под неговата мудрост Соломон значи вистинска Мудрост, никој, земајќи ја предвид историјата и реалноста, нема да противречи; бидејќи историјата му сведочи на Соломон дека ги пречекорил границите на човечката мудрост, откако го прифатил знаењето за сè во „широчината на своето срце“, така што ги надминал своите претходници и станал недостижен за своите потомци. А Господ, по својата природа, по самото нешто што е, е Суштината на вистината, мудроста и моќта. Затоа, бидејќи е речено од Давид: „Ти создаде сè со мудрост“ (Псалм 103:24), Божествениот апостол, толкувајќи го Пророкот, вели дека „По тоа се создаде сè“ (Кол. 1:16), и со тоа дава до знаење дека со зборот: „Мудрост“ Пророкот значи Господ. А дека Господ е Царот на Израел, тоа го сведочат и Неговите непријатели, кои на крстот го напишаа признавањето на Неговото царско достоинство: „Овој е Царот на Евреите“ (Лука 23:38). Зашто, ние го прифаќаме ова сведоштво, иако други мислат дека тоа ја намалува големината на моќта, ограничувајќи го владеењето на Господа на царството Израилев. Но, во реалноста тоа не е случај; напротив, овој натпис на крстот, спомнувајќи го делот, ја испишува власта над сè со тоа што не додава: Ова е Царот на „само“ Евреите. Зашто натписот без ограничувања, сведочејќи за Неговата власт над Евреите, признавајќи го тоа, без јасно да го каже тоа, имплицираше моќ над сите; затоа што Царот на целата земја, се разбира, има власт над дел од неа. А грижата на Соломон за вистинито судење значи вистинскиот Судија на целиот свет, кој вели: „Таткото никого не суди, туку Синот го дава целиот суд“ (Јован 5:22), и: „Јас не можам ништо да направам за Себе, но како што слушам, судам: и Мојот суд е праведен“ (Јован 5:30). Зашто ова е најекстремната граница на вистинито судење - не сам, поради некаква пристрасност, давање одлука на обвинетите, туку прво слушање на оние кои се предмет на судење, а потоа донесување пресуда за нив. Затоа, силата Божја препознава нешто како невозможно за неа; зашто Вистината не може да го одврати судот од вистината. Но, дека Господ според телото е од Давидовото семе, и дека тоа е навестено од Давидовите родени, да молчиме во зборот за она што сите го препознаваат. Мистеријата содржана во легендата за етиопската кралица, зошто, откако го напуштила етиопското кралство и патувала толку големи растојанија, таа побрза кај Соломон според славата на неговата мудрост, носејќи му на кралот како подарок „скапоцени камења“, злато и слатки „мириси“ (1 Цареви 10), кој ќе знае од кои чуда ќе стане јасно 1 таа се применува. Зашто, кој не знае дека на почетокот црквата на незнабошците, пред да стане Црква, била црна од идолопоклонството и одвоена од познавањето на вистинскиот Бог со голема оддалеченост на „незнаење“ (Дела 17:30)? Но, кога „Божјата благодат се појави“ (Тит. 2:11), мудроста заблеска, и вистинската Светлина ги излеа своите зраци на оние што седеа во темнината и во сенката на смртта, тогаш, бидејќи Израел ги затвори очите кон Светлината и се оддалечи од заедницата на добрата, дојдоа Етиопјаните - незнабошците кои „понекогаш течеа со вера“. 2:3), измивајќи ја црнилата со мистериозна вода, така што „Етиопија“ претходи на „својата рака кон Бога“ (Псалм 67:32) и „донесува дарови“ на Царот (Псал. 71, 10): мирисите на побожноста, златото на знаењето за Бог и „скапоцениот камен“ за извршување на заповедите и доблестите. Но, имајќи го ова на ум, со ова го започнувам прегледот на изреките кои се пред нас, ќе го објаснам тоа со зборови, предлагајќи го буквалното читање на Божествените зборови, што е следниов начин: „Цар Соломон ќе си направи кревет од либанските дрвја. Ерусалим“ (Песна 3:9-10). Затоа, како што во она што претходно беше проучено за Соломон, Словото откри какви карактеристики во оваа личност е опишана тајната на храмот, така и со подготовката на креветот се означува економијата за нас, бидејќи Бог на многу начини е во оние што се достојни за Него, бидејќи во секој има сила и достоинство. Зашто едниот станува одредено Божјо место, а другиот дом, другиот престол, а другиот подножје; а уште еден станува кочија или послушен коњ, земајќи го на себе добриот Коњаник и трчајќи да му угоди на Владетелот. И како што сега дознаваме, друг е и Неговото постела, имено, оној кој со Неговата мудрост е изграден не само од дрвјата на Либан, туку и од злато, сребро, црвено и камења, што е соодветно за секој дел, и со кое љубовта Божја се спроведува на дело, бидејќи не секој може да ја прифати делотворноста на љубовта, туку само за кого се знае овој бесплатен живот во Јерус. ( Гал. 4:26 ). Затоа, дека оној што Го носи Бога во себе, служи како постела за Оној што живее и седи во него, тоа може да биде јасно уште пред нашите објаснувања; затоа што кој, како свети Павле, самиот живее „во погрешна насока“, но во него живее Христос (Гал. 2:20) и дава доказ за „Христос зборува“ во него (2. Кор. 13:3), тој во правилна смисла е повикан и е постела за Оној што го носи и го држи. Но, ова не е она што го бараме; Потребно е, згора на тоа, внимателно да се разбере што се подразбира под различноста и хетерогеноста на материјата. Па, зошто се зема дрво заедно со злато, сребро, црвено и камења за да се направи кревет? Во меѓувреме, Павле е „мудар архитект“, заедно со „сеното и трските“, и смета дека дрвото е несоодветно за изградба на куќа, како уништено од примамливото „дело“ од уништувачката моќ на огнот (1. Кор. 3:10–13). Но, знаеме за одреден вид дрво што не останува она што е, туку се претвора во злато, или сребро или што било друго скапоцено. Зашто „во големиот дом Божји“, вели апостолот, има „златни и сребрени садови“ по природа, што значи со ова, како што мислам, бестелесно и духовно создание, како и „дрво и глина“, што значи, можеби, нас, кои непослушноста ги заземји и ги направи од глина, а гревот од златни садови ги претвори во дрвени садови јадејќи од јадење. Употребата на садови исто така се распределува според заслугите на супстанцијата: оние направени од поскапа материја се доделуваат „во чест“, додека другите се оставаат на нечесна услуга. Но, што вели Павле за таквите садови? Дека е во моќ на садот, според сопствената волја, или од дрво да се претвори во злато или од глина во сребро; зашто Апостолот вели: „Ако некој се очисти за себе, ќе има сад во чест на Богородица, подготвен за секое добро дело“ (2. Тим. 2, 20-21). Затоа, со кажаното сме доведени, можеби, донекаде на шпекулациите предложени во зборот. Планината Либан се споменува на многу места во Светото Писмо како показател за отпорна моќ; така, кога пророкот вели: „Господ ќе ги урне либанските кедри, и јас ќе бидам уништен“, а Либан, „како теле“ (Псалм 28:5-6), очигледно, тоа теле што Мојсеј го сомеле во прав во пустината и поради малите честички стана вкусно за Израелците. Зашто, пророштвото овде објаснува дека не само катастрофите што ги создава спротивставената сила, туку и самата планина - изворниот корен на злото, овој Либан, кој ја храни супстанцијата на таквите дрвја, ќе се сведе на ништо. И така, некогаш бевме дрвја во Либан, додека се вкоренивме во него со злобниот живот и привлечноста на идолите; но бидејќи бевме отсечени од Либан со вербална секира и станавме во рацете на Уметникот, Тој направи од нас кревет за Себе, претворајќи ја природата на дрвото во сребро и злато, во убави црвени и сјајни камења. И како што, - вели апостолот, - Бог ги дели даровите на Светиот Дух на секого според неговата мерка, давајќи му на едно „пророштво според мерката на верата“ (Рим. 12, 6), а на другото - кое било друго дејство на кое секој е сличен и која благодат може да се прими, било со тоа што ќе стане „око“ на телото на Црквата или со тоа што ќе се стави како потпора во телото. „нога“, така што во изградбата на креветот се прави „столб“, друго „изгрејсонце“, друго како дел што служи за главата се нарекува „вознесување“, а има и такви што се доделуваат „внатре“. За сето тоа, според некој закон, Уметникот измислува хетерогена супстанца за украсување, но иако сè е украсено со убавина, сепак за секој од овие делови се измислува различна и соодветна убавина. Зошто „столбовите“ на одра се сребрени; и нивните изгрејсонца се виолетови; „Лакот“ под главата, на кој Младоженецот ја наведнува главата, е направен од злато, а целата внатрешност е обложена со скапоцени камења. Затоа, под „столбови“ треба да ги подразбираме столбовите на Црквата, чиј збор е токму „сребрен“, чист и „запален“ (Псалм 11:7). Crimson се оние кои се искачиле во царството во високиот живот; затоа што црвената наметка се почитува како карактеристичен знак на кралското достоинство, а нејзиниот суверенитет, на кој го нареди креветот да ја наведне главата, е златото на чистите догми. Сепак, сè што е невидливо и скриено е украсено со чиста совест од скапоцени камења, и од сите нив се формира „љубов од ќерките на Ерусалим“ (Песна 3:10). И ако некој сака да ја нарече целата Црква постела, и ќе подели делови од постелата, според разликите во постапките на некои личности, како што беше кажано за ова претходно; тогаш во овој случај ќе биде многу погодно да се примени Словото на делот од креветот за секој ред воспоставен во Црквата, како што вели апостолот: „Бог ги постави во Црквата прво апостолите, второ пророците, трето учителите, а потоа“ сите наредби еден по друг (1. Кор. 12:28), „за совршенство на светиите“ (Еф. 4:1). Затоа, под имињата на материите што служат за конструирање на креветот, подразбираме свештеници и учители, и чесна девственост, внатре во креветот сјае од чистотата на доблестите, како со зраците на камењата. Но, доста за ова. Следниот дел од зборот ја содржи опомената на невестата до ќерките од Ерусалим. Исто како што великиот Павле сметаше дека е загуба за себе ако „сите“ (1. Кор. 7:7) не ги направи причесници во своите благослови, па затоа на оние што го слушаа следново им рече: „Бидете како што бев јас, а јас некогаш бев како вас“ (Гал. 4:12), и: „Угледајте се на мене, како што јас бев Христа“ (1. Кор. 1). тајните на Божествениот Учител, кога ја видела постелата на Царот и станала Негова постела, таа ги повикува младите жени (и тие можат да бидат душите на спасените), велејќи: до кога ќе останете затворени во дувлото на овој живот? Излезете од превезите на природата, видете чудесна глетка, откако станавте ќерки на Сион, ете, круна многу прикладна за главата на Царот, која мајката му ја стави според словото на пророкот, кој вели: „На Неговата глава му стави венец од чесен камен“ (Псалм 20:4). Се разбира, никој што е разумен во расудувањето кога зборува за Бог, строго нема да го анализира значењето на името, зошто наместо Отецот се споменува мајката, наоѓајќи го истото значење во двете изреки, бидејќи Божеството не е ниту женско ниту машко. И како можеме да помислиме на нешто такво за Божеството, кога во нас, луѓето, тоа не останува секогаш, туку, напротив, кога „сите сме“ „едно во Христа“, тогаш дури и знаците на оваа разлика се ставаат на целиот стар човек (Гал. 3:28)? Затоа, секое име што може да се најде е еквивалентно на укажување на нераспадливата природа, бидејќи ниту женскиот ниту машкиот пол не го валкаат со своето именување значењето што го има најчистата природа. Затоа Евангелието вели дека Отецот создава „бракови“ (Матеј 22,2), а пророкот му вели на Бога: „Ти му стави на главата“ „круна од чесен камен“: но овде се вели дека круната на Младоженецот ја става мајката. Бидејќи има еден брак и една невеста, а круната на Младоженецот ја става Еден, воопшто нема разлика дали единородниот Бог го нарекуваме Син Божји или, како што вели Павле, „Син на љубовта“ Божја (Кол. 1, 13); бидејќи според двете имиња, една сила го обесхрабрува да живее со нас. Затоа, невестата им вели на младите: „Излезете“ и бидете ќерки Сионови, за од високата стража (вака се толкува Сион) да ја видите прекрасната глетка на крунисаниот Младоженец. Црквата станува круна за Него, опкружувајќи ја Неговата глава со анимирани камења. Ткајачот на таквата круна е љубовта, а која ја нарекува мајка или љубов, не греши; затоа што, според зборовите на Јован: „Има Бог на љубовта“ (1. Јованово 4:8). Со оваа круна, вели невестата, се радува младоженецот, восхитувајќи се на оваа свадбена декорација: зашто тој се радува што навистина ја направил Црквата свој соживотник, крунисан со доблестите на најистакнатите во неа. Но, подобро е да се додадат најбожествените изреки, буквално прочитани вака: „ќерки Сионови, излезете и видете го“ цар Соломон „во круната со која Го круниса мајка Му, на денот на Неговата свршувачка и на денот на веселбата на неговото срце“ (Песна. 3:11). Прифаќајќи ја таквата човекољубие на невестата, според која таа, имитирајќи го Господ, „сака секого да ја спаси и да ја сфати вистината“ (1. Тим. 2, 4), Словото ја прави уште подостојна, станувајќи проповедник и сликар на нејзината убавина. Зашто пофалбата на убавината не е едноставно изговорена, која содржи каква било општа пофалба за убавината; туку напротив, Младоженецот им дава место во зборот на сите одделни делови, при што секој член ја пишува својата посебна пофалба со споредба и споредување. Тој вели вака: „Ете си добар, ближни мој, ете ти си добар“ (Песна 4:1), зашто, откако ја имитираа хуманата волја на Учителот и им заповедаа на младите жени да излезат секоја, како Авраам, „од земјата“ од својата земја и „од генерацијата“ на нивните чувства (1. Мој. 12:1), за да се види дека младоженецот навистина е готов. е блиску до Суверената добрина, љубовта кон ближниот, приближувањето кон Бога. Затоа, Словото ѝ вели: „Ти си добар“, откако со добра волја му пристапи на Доброто. Повторувањето на пофалбите ја покажува невистинитоста на сведочењето: зашто Божествениот закон ја одредува потврдата на вистината со чисто сведоштво. Затоа е речено: „Еве, ти си добар, ближни мој, ете ти си добар“. Но бидејќи целата Црква е „едно тело“ Христово и „во едно тело“, како што вели апостолот, „раце има многу, но сите не работат исто“ (Рим. 12, 4-5), туку напротив, Бог создал едно во телото со око, а некој друг бил посаден да биде уво, некои, преку дејството на силите, се наречени со терет, а некои се наречени со волја, а други се тераат со раце, мирис, и според редот на сè што го сочинува човечкото тело, и во општиот состав на телото на Црквата може да се најдат уста, заби, јазик, брадавици, утроба, врат и, како што вели Павле, дури и „непристојни работи“ во телото (1. Кор. 12,22-24); затоа, точниот познавач на убавината му дава посебна и соодветна пофалба на секој од членовите што Му угодуваат во целото тело. Оваа пофалба започнува со најважните членови. Зашто што е повредно во нашите членови од нашите очи? Тие примаат светлина во себе; стекнуваат знаење за пријателите и непријателите; со нив правиме разлика меѓу нашите и туѓите; тие се ментори и учители во секоја активност, природни и неразделни водичи во непогрешлива поворка; нивната позиција над другите сензорни инструменти ја покажува предноста за користа што ни ја обезбедуваат. Без сомнение, слушателите знаат за кои членови на Црквата се однесува пофалбата на очите. Окото беше Самоил „видителот“ (1. Самоил 9:9), зашто така го нарекуваа; окото беше Езекиел, назначен од Бога да биде „чувар“ (Езек. 3:17) за спасение на оние што беа заштитени од него; око - гледачот Михеј и Богоговорникот Мојсеј, кој затоа е наречен „бог“ (2. Мој. 7:1); очи - сите поставени да ги водат луѓето, кои современиците ги нарекоа „гледање“ (2. Царевите 14:13). А оние што сега го заземаат ова место во телото на Црквата и кои се назначени за епископи, во правилна смисла, се нарекуваат очи, ако непоколебливо гледаат во Сонцето на праведноста, никогаш не затапувајќи го својот вид со мрачни дела и ако почнат да разликуваат меѓу она што е нивно и она што е туѓо, знаејќи дека сè што е видливо и привремено е туѓо на нашата природа; она што е негово е она што ни го поставува надежта и чие поседување останува засекогаш неотуѓиво. Работата на очите е да препознаат што е пријателско, а што непријателско, за да го засакам вистинскиот пријател со сето мое срце и со сета моја душа и сила и да покажам „целосна омраза“ (Псалм 139:22) кон непријателот на нашиот живот. А ментор во она што треба да се прави, учител за корисни работи, водач во поворката кон Бога, точно ја исполнува работата на чистото и здраво око, како телесни очи, претскажувајќи висок живот за другите. Затоа Словото од ова почнува да ја фали убавината на невестата и вели: „Твоите очи се кон гулаб“ (поточно гулаби) (Песна 4:1). Зашто гледајќи дека оние што се ставени на местото на очите не ги допира злото, и одобрувајќи ја едноставноста и невиноста на нивниот карактер, ги нарече гулаби; бидејќи карактеристичното својство на гулабите е невиноста (Матеј 10:16). Или, можеби, Словото им изговара на очите одредена пофалба слична на следново: бидејќи сликите на сè што е видливо, паѓајќи на чистото јаболко на окото, ја активираат визуелната моќ, тогаш, од секаква потреба, во што и да погледне некој, сликата на таа личност се перцепира со окото, како огледало, прикажувајќи го во себе прегледот на видливото. Затоа, кога оној кој во Црквата добил моќ да го замени видот не го насочува погледот кон ништо материјално или телесно, тогаш во него цвета духовниот и нематеријалниот живот. А таков живот се формира со благодатта на Светиот Дух. Затоа, најсовршената пофалба за овие очи е ако нивниот начин на живот е во согласност со благодатта на Светиот Дух, бидејќи Светиот Дух е гулаб. Се фалат двете очи, така што во пофалбата учествува целата личност: и видливото и разбирливото. Затоа, Словото додаде уште една предност на пофалбата, велејќи: „освен вашето молчење“ (Песна. 4, 1), зашто во добриот живот едно е очигледно, така што на луѓето им е познато, а друго е скриено и тајно, видливо за единствениот Бог. Затоа, Оној што го гледа „нестореното“ (Псалм 139:16) и го препознава она што е скриено, Тој сведочи за личноста која е пофалена дека она што е скриено во него е позначајно од она што е видливо, кога вели: „Очите ви се гулаби“, „освен вашата тишина“. Зашто она што е веќе пофалено не го вклучува она на што тивко се восхитува. Но, Словото, продолжувајќи понатаму, постепено ја фали убавината, вртејќи го својот говор кон влакната и вели: „Вашата коса е како стадо кози што беше откриено од Галад“ (Песна 4:1). Меѓутоа, прво треба да се разбере природното својство на косата, за потоа да се знае каква пофалба и носи Словото како подарок на невестата, фалејќи ја „косата“. Така, косата на женската глава Павле ја нарекува „слава“ и, како што вели, на жената и е дадена „наместо облека“ (1. Кор. 11:15). И тој ги препознава скромноста и целомудрието како соодветна облека за жените, пишувајќи буквално вака: „На жените кои се ветуваат себеси на побожност им одговара да се украсуваат со срам и целомудрие“ (1. Тим. 2:9-10). Затоа, под косата на главата, која жената ја „расте“, мудроста на Павле значи скромност и целомудрие. Непристојно е да се мисли дека душата што вети дека ќе живее побожен живот, освен скромноста и целомудрието, има и друга слава наречена коса, која ако жената ја нема, „ја срами главата“, како што вели апостолот (1. Кор. 11,5). Ако Павле бил толку филозофски за косата, тогаш мислата на апостолот може да се вклучи во пофалбите што ќе ѝ бидат напишани на Црквата во зборот за косата, според изреката што ја разгледуваме, која вели: „Вашата коса е како стадо кози што беше откриено од Галад“. Зашто Словото со ова го признава добродетелното живеење како пофалба. Но, кога се зборува за коса, треба да се додаде и дека косата е лишена од било какво витално чувство. За тоа што во косата нема чувство на замор или задоволство, многу служи за зголемување на пофалбите. Телото од кое растат чувствува болка кога се откорнати; Самата коса, без разлика дали е исечена, или изгорена, или внимателно намалена со некакво триење, не чувствува што и се прави. А вообичаено е мртвите да немаат чувства. Затоа, кај кого не буди сензација од посакуваното на овој свет, кој не е надуен од слава и чест, не навреден од навреда и срам, кој, напротив, се чува исто и покрај двете спротивни постапки врз него, тој е косата пофалена од невестата, која станала целосно мртва и неподвижна за сè што на овој или на друг начин ќе постапи на него. Ако посебната предност на косата се поистоветува со стадата „кози, дури и откриени од Галад“, тогаш, иако сè уште не можевме да разбереме дека мора да знаеме точно за ова, сепак претпоставуваме дека, како што кралот, откако ги претвори либанските дрвја во злато, сребро и црвено, подготви постела за себе, така добрите овчари ги презедоа во сопственост на нејзините пастири. овци овие стада кози се од планината Галад. И ова е името на планината туѓинци, која во себе ја открива таквата благодат што Он ги направи оние кои од незнабошците го следеа Добриот Пастир со коса што ја краси невестата, што, врз основа на прелиминарен поглед, означува целомудрие, скромност, воздржување и мрзливост на телото. Или, можеби, според ова гледиште на козите, Илија, кој долго време филозофираше на планината Галад, кој најмногу поучуваше за апстиненцијален живот, беше сиромашен по изглед, обраснат со влакна и се покриваше со козја кожа наместо со каква било мека облека. Затоа, секој, како овој Пророк, кој успева во својот живот, станува украс на Црквата, според сега преовладуваниот метод на филозофија, како во стада, кои работат меѓу себе во делото на доблеста. А што Гилеад отвора такви стада, тоа е уште поголем вишок на чудесното, бидејќи од паганскиот живот се свртевме кон филозофијата според Бога. Таков живот не учеше Сион, Неговата света гора, туку луѓето, кои се посветија на идолите, толку многу се променија во животот што главата на невестата ја украсија со успех во добродетелта. Потоа, во низата пофалби, Словото спомнува и заби, притоа молчи за пофалбите на устата и усните, кои не треба да се остават неиспитани. Па, зошто се споменуваат забите пред усните во пофалба? Друг, можеби, ќе рече, со намера да покаже убавина со поголема благодат, дека во описот на забите на таинствен начин укажува насмевката на усните; но јас размислувам дека во другите пофалби убавината на забите претходи на пофалбите на усните. Зашто, после тоа Словото не ги остави ни неговите усни нефалени, велејќи: „Како јаже е во црвено на твоите усни, и твојот разговор е црвен“ (Песна. 4:3). Затоа, што да заклучам за ова? Во науките најдобар ред е прво да се учи, а потоа да се зборува. И кој науката ја нарекува храна на душата, нема да греши против вистината. Како што ја омекнуваме телесната храна со забите и ја правиме погодна за желудникот, на ист начин во душата има одредена сила која ги разложува лекциите на мали делови, преку кои науката станува корисна за ученикот. Затоа, потврдувам дека зборот фигуративно ги нарекува заби менторите кои дискутираат и анализираат лекции, а со тоа наставата ја прават разбирлива и корисна за нас. Затоа, пофалбите на забите заземаат прво место, а потоа пофалби за усните. Зашто, усните немаше да бидат украсени со убавината на говорот, ако овие заби, преку макотрпното разбирање на науките, не го ставија во устата дарот на говорот. Значи, во расудувањето на забите, ја сфативме оваа причина за редот на пофалби; сега е време да се испита самата пофалба, имено, дека убавината на забите се споредува со скратени стада, кои сите, штом ќе излезат од фонтот, подеднакво им се восхитуваат на близнаците. Пофалбата буквално гласи вака: „Вашите заби се како јато шишани, и кога ќе излезат од фонтот, сите со две деца, и во нив нема јалова“ (Песна. 4,2). Затоа, ако земеме во предвид една работа што се разбира физички во примерот, тогаш не знам зошто некој би ја нарекол оваа нивна споредба со повеќеносни стада погодна за пофалба на забите. Забите се фалат за цврстината и витката положба и фактот што се цврсто вкоренети во непцата во мазен и тенок ред. Каква убавина на забите е прикажана според нивниот изглед со стадата што излегуваат од фонтот со раѓање на близнаци и расфрлани по шумските ридови, тоа не може да се разбере на прв поглед. Забите се поставени во низа, хармонично се допираат, а козите се расфрлани, одвоени едни од други поради потребата од пасиште. Освен тоа, бидејќи забот по природа е гол, не може да се спореди со она што го носи руното. Затоа, мораме да испитаме зошто оној што ја украсува виткоста на забите со пофалби, ја споредува нивната убавина со двоодни стада, на кои се стриже руното, а нечистотијата на телото се мие во фонтот. Според тоа, што можеме да смислиме за да го објасниме ова? Оние кои преку појасно толкување ги скршуваат Божествените тајни до тој степен што оваа духовна храна станува вкусна за телото на Црквата, со тоа ја поправаат положбата на забите, примајќи го во устата тврдиот и цврсто свитканиот леб на зборот и со детално набљудување го прави вкусен за душите на оние што јадат. Така (зашто е подобро оваа мисла да ја изнесеме во примери) блажениот Павле најпрвин едноставно, без подготовка, како незачинет парче, ни нуди заповед од законот, велејќи: „Не запирај ја устата на волот што се гумнува“ (1. Кор. 9, 9), потоа омекнувајќи ја со толкување, правејќи ја намерата на законот: „Направете ја храната јасна“? Или сè е напишано заради нас“ (1. Кор. 9:10) Има многу други слични пасуси на ова, на пример: „Авраам имаше два сина, едниот од робинка, а другиот од слободна“ (Гал. 4:22) Ова е незачинет леб! Но, апостолот, разбивајќи го, го прави нешто поудобно за оние што се хранат, ја пренесува легендата на два Завета: „еден... раѓа ропство“, другиот ослободување од ропството (Гал. 4, 24-26). Така, целиот закон (да не трошиме време да зборуваме за сè посебно), апостолот, земајќи го како витко тело, го омекнува со погледот, правејќи го духовно од телесното и велејќи: „Знаеме дека законот е духовен“ (Рим. 7, 14). Затоа, она што го забележавме во расудувањето на Павле, кој потребата од заби за Црквата ја заменува со разјаснување на догмите до суптилност, ќе го кажеме и за сите, имитирајќи го Павле, кој ни ја разјаснува тајната. Затоа, оние што ни ги омекнуваат и џвакаат незачинетите зрнца на Божествени зборови, служат како заби за Црквата. Како Божествениот апостол го прикажува животот на оние кои сакаат „доброто дело на епископството“ (1 Тим. 3:1), наведувајќи детално каков треба да биде оној кој го презеде свештенството, а во исто време да има дар на поучување, така што овде Словото на оние што се назначени во Црквата за оваа служба - да бидат заби - бара прво да бидат измачувани, односно разголени од сите материјални оптоварувања, а потоа измиени во флуксот на совеста надвор од сета нечистотија и духот. никогаш да не се носат назад во бездната, и конечно, така што во секој облик на доблест тие се восхитуваат на двојноста на доброто потомство и во ниту еден вид добри намери не се неносители. Двојното потомство мистериозно укажува дека она што е ментално замислено во нас од двете страни заслужува одобрување, така што таквите заби се двојно плодни, предизвикувајќи бестраст во душата и пристојност во телесниот живот. На ова Словото постојано додава пофалби што им доликуваат на усните, споредувајќи ја нивната убавина со „црвено јаже“, на кое самиот Збор води толкување, нарекувајќи го јажето црвен разговор. А ова, како убавината во устата се насликува со служењето на забите, веќе е видено во претходно кажаното, бидејќи во службата на забите, односно во поуката на учителите зборува устата на Црквата. Затоа, прво се бричат ​​и мијат забите, престануваат да бидат неплодни, туку стануваат двоносни, а потоа усните процветаат со црвено, кога целата Црква, со договор во добрината, станува една уста и еден глас. Идејата за убавина е двојна. Зашто Словото не само што ја нарекува устата „јаже“, туку додава и еден вид добра боја, така што усните на Црквата се украсени и со сличност на јаже и со црвено, од секоја страна посебно. Зашто Црквата, како јаже, учи да биде истомисленик; така што сè станува едно јаже и еден синџир, искривени од различни концепти; и преку црвената боја учиме да гледаме на Крвта со која сме избавени, и секогаш да ја имаме во устата исповедта на Оној кој нè откупил со Крвта. Зашто и едното и другото се слави во устата на Црквата: и кога верата ја навестува исповедта, и кога љубовта е опфатена со вера. И ако оваа идеја мора да биде оцртана со некаква дефиниција, тогаш да го дефинираме кажаното на следниов начин: „црвеното јаже“ е „верата напредува преку љубовта“ (Гал. 5:6), така што со вера се открива црвеното, а преку љубовта се толкува јажето. Вистината сведочи дека тие ги красат усните на невестата. Ова: „убав ви е разговорот“ не бара подетален преглед или друго толкување. Зашто апостолот претходно објасни дека овој разговор е „глаголот на верата што го проповедаме: ако го исповедаш Господ Исус со својата уста и веруваш во своето срце дека Бог Го воскресна од мртвите, ќе се спасиш. Зашто верува во вистината во своето срце, но со усните исповеда за спасение“ (Рим. 10:8-10) Ова е „црвениот разговор“ со кој усните на Црквата, како црвено јаже, прекрасно цветаат! Но, Младоженецот е задоволен од убавината на неговите усни и руменилото на образот. И овој дел од лицето вообичаено се нарекува јаболко поради неправилната употреба на зборот. Затоа, јаболкото на образите го споредува Словото со „вртење на трн“ (надворешната кора на јаболко од калинка), пишувајќи пофалби за него буквално вака: „како вртење на трнот на образите твои, освен молчењето“ (Песна. 4.2). Но, никому не му е тешко да заклучи дека скромноста се пофалува во врска со она што се забележува. Зашто Словото, откако ја претстави Црквата телесно во форма на невеста, а добродетелите ги подели на делови според ликот на убавината во лицето, сега, под маската на руменилото што расцутува на образите, на пристоен начин ја велича целомудреноста, украсувајќи ја со скромност под мистериозното име „шилец“, зашто ова овошје е несоодветно за храна под вкус. Затоа, добро и успешно се користи во овој преглед за да се прикаже напредокот во целомудрието. Зашто, како што адстрингентниот вкус на „шилето“ ја храни и зачувува сладоста на плодот содржан во него, така и животот на воздржување, суров и исцрпен е чувар на добрината на целомудрието. Но, и овде, пофалбата на оваа доблест особено се прави за добрината што ја покажува нејзиниот живот и за успехот во духовната бестраст, за која, како што вели апостолот, „пофалбата не доаѓа од човекот, туку од Бога“ (Рим. 2, 29). Зашто скромноста, блескањето во делата, за она што е очигледно, има своја пофалба; но оваа пофалба не се однесува на тивките и скриени чуда што ги гледа она едно Око што ја гледа тајната. Од она што беше кажано по ова, разбираме дека сè што постигнале богоносните светци послужило како еден вид пример и поука за напредок во доблеста. Бракови, преселби, војни, изградба на згради, сè во извесна смисла беше прикажано за изградување на подоцнежниот живот. Зашто „ова“, вели апостолот, „напишано е за наша поука, во која стигна до крајот на вековите“ (1. Кор. 10:11). Војната со странците нè инспирира да бидеме храбри против пороците. Желбата за брачен живот мистериозно ни нуди заеднички живот со доблести. И, исто така, преселувањето претпоставува воспоставување во доблесен живот. И сета грижа што ја вложуваат во изградбата на згради ни заповеда да се грижиме за нашите куќи, изградени со доблест. Зошто, ми се чини, тој прочуен столб во кој Давид, имајќи ја предвид благосостојбата на Црквата, го положил најдоброто од пленот, со ова дело ги претставувал оние кои се ревносни за доблест. Иако се покажа дека овој столб е подигнат на висина на некоја планина, во тоа време бил препознаен како погоден за складирање на плен, кој кралот, откако ги поробил странците, со друго богатство го направил свој имот. Затоа, кралот со својата мудрост покажал што е добро за човечкиот живот, имајќи предвид, Давид, со изградбата на столб, му дал совет на понатамошниот живот. Зашто, со примена и подобие, со намера да ја пофали убавината на секој од членовите на целото тело на Црквата и со редослед во збор да опише какви треба да бидат оние што го заземаат местото на вратот меѓу народот, го спомнува овој столб, на кој му е дадено името Давид, а исто така е познат и под името утврдувања; бидејќи утврдувањата се нарекуваат „Фалпиоф“. А буквално вака гласи: „Како Давидовиот столб, твојот врат е создаден во Фалпиот: на него висат илјада штитови, сите стрели на моќниците“ (Песна 4:4). Затоа, материјалната конструкција на столбот има славна личност; бидејќи е дело на кралот Давид, зазема видно место, а во него се наредени оружје, штитови и стрели, чие мноштво го покажува зборот име: „илјада“. И нашата цел е да ја разбереме моќта на Божественото слово; зошто тој дел од Црквата чие име е „врат“ се споредува со овој столб? Затоа, прво мора да испитаме кој дел од нашето тело се нарекува со ова име „врат“, а потоа да го примениме името на член на Црквата. Значи, она што е вкоренето меѓу раменот, ја потпира главата и служи како основа на она што лежи горе се нарекува врат; грбот и е потпрен на коски, а предниот дел е ослободен од коскената ограда. И коската по своите својства не наликува на онаа во раката или ногата, не е некаква затворена и неразделна со себе, туку самото поврзување на коските една со друга, на многу места поделени во вид на пршлени, се врши преку лобусите, мускулите и лигаментите што им пораснале, и преку малиот мозок, кој, како туба, е поврзан со хигиената и сензорот, тече низ содржината. тоа - со мозокот. Напред, вратот ја содржи душникот, кој служи како приемник за воздухот што тече во нас однадвор, со што огнот во атриумот се внесува во неговата природна активност; содржи и премини за храна, додека сè што влегува низ устата, гркланот и грлото се пренесува во празнината што го прима. Но, вратот има и некоја друга предност во однос на другите членови. Според положбата на душникот на врвот, во него има место за производство на глас, каде што се подготвуваат сите вокални инструменти, од кои се генерира звук кога душникот се доведува во кружно тресење од воздухот што му е соопштен. Значи, според описот на нашиот телесен член, нема да биде тешко од она што е веќе дискутирано овде да се разбере вратот и телото на Црквата, имено, кој, во правилна смисла, преку соодветните дејствија, ќе го земе ова име, се нарекува врат и се споредува со столбот Давид? Затоа, прво (а тоа е првото нешто), ако некој ја носи на себе вистинската Глава на сè, мислам на таа Глава, која е Христос, „од Него е составено и составено целото тело“ (Еф. 4:16), тогаш тој во вистинска смисла го носи ова име на себе. И уште повеќе, тој е глас ако е способен да го прими во себе Духот, кој го загрева и го прави нашето срце како оган, и ако му служи на Словото со еуфоничен глас, затоа што Бог не создал глас во човечката природа за ништо друго освен да стане орудие на словото, зборувајќи ги движењата на срцето. Но, ова нека има и хранлива активност, мислам на учењето со кое се набљудува силата на целото тело на Црквата. Бидејќи се додека храната тече внатре, телото останува да постои, а ако има недостаток на храна, умира и се уништува. Нека ја имитира и хармоничната положба на пршлените, за да може од оние кои меѓу народот секој сочинува нешто посебно, да формира спој на мирот еден член, и наведнат и исправен, и погодно свртен во една или друга насока. Таков бил Павле, и ако некој друг, имитирајќи го него, успеал во животот. Откако стана избран сад за Господа, тој го носеше името Господово; Главата на сите била поврзана со него толку прецизно што ако тој нешто зборувал, тогаш не зборувал тој, туку неговата Глава го зборувала сето тоа, како што на Коринтјаните им го посочил „Христосот кој зборува“ и зборува во него (2. Кор. 13,3). Толку љубезен и хармоничен беше неговиот инструмент за дишење, изговарајќи го словото на вистината преку Светиот Дух! Така, неговиот грклан секогаш се радуваше на Божествени зборови, хранејќи го целото негово тело со овие животворни учења! И ако прашате за пршлените, кои ги соединија сите во едно тело со сојуз на мир и љубов? Кој те научи да се поклонуваш така кога правиш неважни работи и пак да се исправиш, филозофирајќи на високо, брзо и слободно да гледаш наоколу, избегнувајќи и заштитувајќи се од разни ѓаволски лукавства? Затоа, таков врат е навистина изграден од Давид. По Давид, сфатете го Кралот, Таткото на Царот, кој првобитно го подготви човекот да биде столб, а не пропаст, и повторно го создаде со благодат, заштитувајќи го со многу штитови, така што повеќе не е достапен за непријателските инвазии; бидејќи обесените штитови не се видливи како лежат на земја, туку го опкружуваат во воздухот; а со штитови и стрели на силните ги заплашуваат непријателите, за да не се осмелат да започнат напад на столбот. Мислам дека мноштвото штитови ни ја означуваат Ангелската гарда околу еден таков столб. И спомнувањето на стрелките укажува на слична идеја. Зашто Речта не рече едноставно: „стрели“, туку со додавање на зборот „силни“, ни даде можност да ги видиме оние што победуваат; така што кажаното е во согласност со изреката на псалмодијата: „Ангелот Господов ќе се улогори околу оние што се бојат од Него и ќе ги избави“ (Псалм 33:8). Бројот: „илјада“, ми се чини, не значи точно десет стотини; но земен во зборот за да се покаже мноштвото. Зашто, според прифатената употреба на зборови, Светото Писмо обично покажува мноштво со овој број, како што Давид, наместо мноштво, вели: „илјада што јадат јагни“ (Псалм 67:18) и: „повеќе од илјада злато и сребро“ (Псалм 119:72). Така го разбравме вратот воспоставен на рамен. А под рамен на кој е вратот, подразбираме напорни напори за активен живот, при што нашите мускули работат за сопствен спас. Растењето во поголема мера на душата, возвишена во Бога, без сомнение, го гледаа оние што внимателно го следеа кажаното, зашто порано ѝ беше пријатно на невестата да биде како коњите што го победија египетскиот мачител и да личи на монистите по нивната убавина; Сега, до какво совршенство сведочи Младоженецот за нејзината добрина, зашто убавината на твојот врат не ја споредува со ниеден монист на вратот, туку по нејзината големина го нарекува столб, кој, ако оние што стојат оддалеку го погледнат, го прави видлив не само раскошот на зградата, со која била подигната на многу голема положба над соседните места? Затоа, кога столбот бил дело на Царот и достигнал висок живот, тогаш на него се покажува точно она што го рекол Господ: „Градот не може да се сокрие од врвот на планината“ (Матеј 5:14). Наместо град, вие разбирате столб. Време е да почнеме да разбираме што значат овие две млади дивокози, кои се ставени во близина на срцето на невестата и се нарекуваат со зборот цуцли, како што се вели: „твоите две гради се како двете млади близнаци од дивокоза, кои пасат во кринах“ (Песна 4, 5). Бидејќи положбата на срцето е меѓу овие две младинци, за кои храната не е сено и трње, туку крин, пасиштата цело време ја нудат својата боја и не само што цветаат некое време, туку и венеат во други времиња, но долго време обезбедуваат храна за овие млади, додека тие повеќе не ги надминуваат сенките на посакуваното заведување на животот; додека светлината не свети насекаде, и сè не се осветли дење, ширејќи светлина каде што сака. Зашто вака продолжува Словото: „додека не умре денот и не се оддалечи крошната“ (Песна. 4:6). Се разбира, откако научивте од Евангелието, знаете дека Светиот Дух, со самиот факт што „дише каде што сака“, дава светлина кај оние што знаат „од каде доаѓа и каде оди“ (Јован 3:8), за што Словото сега се изразува на следниов начин: „вашите две гради се како две млади близнаци на срне, што пасат до цвекло и пасат до ден“. . А она што се нарекува Свети Дух преку ден, дише светлина за оние во кои живее, не мислам дека, спротивно на зборот, некој од оние што имаат разбирање би се посомневал. Зашто, ако оние што се родени од Духот стануваат синови на светлината и синови на денот, тогаш како поинаку да се замисли Светиот Дух, ако не како светлина и ден, чиј здив ги бега сенките на суетата? Сосема е неопходно, кога ќе се појави сонцето, да не остане во сенка, туку да се оддалечи и да го смени местото. Но, би било навремено во проучувањето на зборот да се додаде тајната на двете млади дивокози, кои се родени близнаци, и на кои кринот им служи како храна, а местото на пасиштето е добра и дебела земја, според словото на Господовата парабола, самото срце (Матеј 13:19-23). Дебели се оние што ја пасат и од неа собираат цвеќиња од чисти мисли. Бојата крин по природа има двојна дарба на мирис, во комбинација со добра боја; зошто им е пријатно на оние што го собираат, без разлика дали го ставаат под сетилото за мирис или ги воодушевуваат очите со благодатта на убавината. Зашто сетилото за мирис е исполнето со Христовиот мирис, а надворешниот изглед покажува чистота и неизвалканост. Затоа, кажаното, можеби, ни го објаснува она што веќе го подразбира зборот, имено, дека, при детално испитување на двоен човек, едниот телесен и видлив, а другиот духовен и невидлив, по раѓањето ги наоѓаме и двајцата близнаци, затоа што влегуваат во животот заедно еден со друг. Ниту душата постои пред телото, ниту телото е подготвено пред душата; напротив, тие истовремено се појавуваат во животот; а исто така, по природа, чистотата, мирисот и сè слично им служи како храна, со која добродетелите се плодни; Но, за другите, наместо она што е хранливо, понекогаш го посакуваат она што е штетно, и не се хранат со цветовите на доблеста, туку се насладуваат со трње и трн, кои, како што слушаме, евангелската парабола ги нарекува гревови, чија зла вегетација била предизвикана од злата намера на змијата. Така, бидејќи има потреба од очи кои знаат да распознаат, способни точно да ги препознаат круната и трнот и да изберат што е спасоносно и да го отфрлат она што е штетно, затоа, кој стана како големиот Павле, брадавица за бебиња, цицач за новороденчиња во Црквата, Словото повика две брадавици, споредувајќи ги родените со доброто испитување. на таков член на Црквата, затоа што вака и на друг начин успешно се носи на пасиштето на чистиот крин, будно разликувајќи ги трњата од хранливите, и затоа што го држи суверенот во душата, чиј знак е срцето, кое ги храни брадавиците, покрај тоа и затоа што не ја затвора благодатта во себе брадавица, туку им дава на оние што треба да ги загрее млекото. дете“, како што направи и рече апостолот (1Сол. 2, 7). Но, дотогаш Словото, продолжувајќи да ги велича членовите на Црквата, последователно пишува пофалби за целото нејзино тело, кога „преку смртта ќе ја укине силата на смртта“ (Евр. 2:14) и повторно се издигнува на Својата сопствена слава на Божественото, која ја имал од почетокот, „пред да не постоел светот17:5“ (ох). Зашто рече: „Ќе одам на планината Миро и на ридот Либан“ (песна. 4, 6), и на тој начин укажувајќи на славата на Божествената, тој додаде: „Сите вие сте добри работи на Мојот ближен, и во вас нема никаква маана“ (песна 4, 7), поучувајќи го она што беше речено, прво, дека никој не ќе ја стави неговата душа „од Ју“ и регионот“ има „пакети на прифаќање“ (Јован 10:18), откако отидовме на планината Смирна, не поради нашите заслуги (никој да не се фали!), туку по Неговата сопствена благодат, прифаќајќи ја смртта за грешниците; и тогаш дека е невозможно човечката природа да се исчисти од пороците поинаку освен кога „Јагнето ќе ги земе гревовите на светот“ (Јован 1:29) со тоа што Самиот ќе ја уништи секаква расипаност. Затоа, откако ќе речете: „Сите сте добри, ближни мои, и во вас нема порок“, и го продолжите говорот за светата тајна на страдањето, со мистериозна навестување за мирото, а потоа спомнувајќи го темјанот, на кој Божественото укажува, со што ќе нè научиме дека оној што се причестува со смирна со Него, без сомнение, ќе се причести од франчето. Зашто, кој страда со Него, без сомнение се прославува со Него. И кој некогаш бил во Божествена слава е сосема убав, откако станал надвор од отпорот на порокот, од кој и ние да бидеме далеку заради Христос Исус, нашиот Господ, кој умре и воскресна за нас. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Можеби ќе ве интересира: