Беседа 7. Толкование на Песн. 3:9–4:7

Τραγούδι 3:9. Ο βασιλιάς Σολομών έφτιαξε ένα κρεβάτι από τα δέντρα του Λιβάνου. Τραγούδι 3:10. Κάνε τους στύλους του από ασήμι, και την ανάτασή του από χρυσό, την ανάτασή του από κόκκινη, την πέτρα που έχει τοποθετηθεί μέσα του, αγάπη από τις κόρες της Ιερουσαλήμ. Τραγούδι 3:11. Κόρες της Σιών, βγείτε και δείτε στον βασιλιά Σολομώντα, στο στέμμα με το οποίο Τον στεφάνωσε η μητέρα Του, την ημέρα της αρραβώνας Του και την ημέρα της χαράς της καρδιάς Του. Τραγούδι 4:1. Ιδού, είσαι καλός, γείτονά μου, ιδού, είσαι καλός: τα μάτια σου είναι σαν περιστέρι, εκτός από τη σιωπή σου: τα μαλλιά σου είναι σαν ένα κοπάδι κατσίκια που αποκαλύφθηκε από τη Γαλαάδ. Τραγούδι 4:2. Τα δόντια σου, σαν κοπάδι από κουρεμένα ζώα, βγήκαν από τη γραμματοσειρά, και είναι γεμάτα δύο παιδιά, και μέσα τους η άγονη αρκούδα. Τραγούδι 4:3. Όπως το στόμα σου είναι κόκκινη γραμμή, και η συνομιλία σου είναι κόκκινη. σαν την αγάπη των μάγουλων σου, εκτός από τη σιωπή σου. Τραγούδι 4:4. Σαν τον στύλο του Δαβίδ, ο λαιμός σου πλάστηκε στη Φαλπιώθ: χίλιες ασπίδες κρέμονται πάνω του, όλα τα βέλη των δυνατών. Τραγούδι 4:5. Τα δύο σου στήθη είναι σαν δύο νεαρά δίδυμα του αίγαγρου, που βόσκουν στα κρίνια, η μέρα θα αναπνεύσει στο Ντόντεζ, και ο θόλος θα κινηθεί. Τραγούδι 4:6. Θα πάω στο όρος Μύρο και στο όρος Λίβανο. Τραγούδι 4:7. Είστε όλοι καλοί, γείτονά Μου, και δεν υπάρχει κακία μέσα σας. Ο Βασιλιάς Σολομών είναι αποδεκτός με πολλούς τρόπους ως αληθινός Βασιλιάς - εννοώ πολλά πράγματα που λέγονται γι 'αυτόν προς το καλύτερο στις Αγίες Γραφές. Διότι λέγεται ειρηνικός, έχει απέραντη σοφία, χτίζει το ναό, βασιλεύει στον Ισραήλ και κρίνει τον λαό με δικαιοσύνη, και προέρχεται από το σπέρμα του Δαβίδ, και η βασίλισσα των Αιθιοπών έρχεται σε αυτόν. Όλα αυτά και παρόμοια πράγματα λέγονται για αυτόν αντιπροσωπευτικά, και προδιαγράφουν τη δύναμη του Ευαγγελίου. Διότι όποιος είναι τόσο ειρηνικός όπως «αυτός που σκότωσε την εχθρότητα» (Εφεσ. 2:16), «που κάρφωσε τους εχθρούς Του στο σταυρό» (Κολ. 2:14), ή ακόμα καλύτερα, «συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του» (2 Κορ. 5:19), «και κατέστρεψε το μεσαίο τείχος του φράχτη, για να οικοδομήσουν και οι δύο νέοι, δημιουργώντας έναν άνθρωπο, 5:1» (4:1) κήρυξε «ειρήνη στους μακρινούς και κοντά» (Εφεσ. 2:17) μέσω «εκείνων που κηρύττουν τα καλά νέα» (Ρωμ. 10:15); Ποιος είναι ο οικοδόμος του ναού, όπως αυτός που έθεσε «τα θεμέλιά του στα άγια βουνά» (Ψαλμός 86:2), δηλαδή στους Προφήτες και τους Αποστόλους, χτίζοντας, όπως λέει ο Παύλος, «πάνω στα θεμέλια του Αποστόλου και του Προφήτη» (Εφεσ. 2:20) «ζωντανούς λίθους» (Α' Πέτρου 2:5, κατά λέξη, προφητ. 9, 16), κυλούν μόνοι τους για να σχηματίσουν τοίχους, και έτσι, όταν ενωθούν μεταξύ τους με την ενότητα της πίστης και την ένωση της αγάπης, η «Αγία Εκκλησία» θα αναπτυχθεί μέσω αυτών και η «κατοικία του Θεού μέσω του Πνεύματος» θα ολοκληρωθεί (Εφεσ. 2, 21–22); Και ότι με τη σοφία του ο Σολομών σημαίνει αληθινή Σοφία, κανείς, λαμβάνοντας υπόψη την ιστορία και την πραγματικότητα, δεν θα αντικρούσει. γιατί η ιστορία μαρτυρεί στον Σολομώντα ότι ξεπέρασε τα όρια της ανθρώπινης σοφίας, έχοντας αγκαλιάσει τη γνώση των πάντων στο «πλάτος της καρδιάς του», έτσι που ξεπέρασε τους προκατόχους του και έγινε απρόσιτος για τους απογόνους του. Και ο Κύριος, από τη φύση Του, από το ίδιο πράγμα που είναι, είναι η Ουσία της αλήθειας, της σοφίας και της δύναμης. Επειδή λοιπόν ειπώθηκε από τον Δαβίδ: «Τα πάντα δημιούργησες με σοφία» (Ψαλμός 103:24), ο Θείος Απόστολος, ερμηνεύοντας τον Προφήτη, λέει ότι «Δι' αυτό δημιουργήθηκαν τα πάντα» (Κολ. 1:16), και έτσι κάνει γνωστό ότι με τη λέξη: «Σοφία» ο Προφήτης εννοεί τον Κύριο. Και ότι ο Κύριος είναι ο Βασιλιάς του Ισραήλ, αυτό μαρτυρούν και οι εχθροί Του, οι οποίοι έγραψαν στον σταυρό την αναγνώριση της βασιλικής του αξιοπρέπειας: «Αυτός είναι ο Βασιλιάς των Ιουδαίων» (Λουκάς 23:38). Διότι δεχόμαστε αυτή τη μαρτυρία, αν και άλλοι πιστεύουν ότι μειώνει το μεγαλείο της δύναμης, περιορίζοντας την κυριαρχία του Κυρίου στο βασίλειο του Ισραήλ. Αλλά στην πραγματικότητα αυτό δεν συμβαίνει. Αντίθετα, αυτή η επιγραφή στον σταυρό, που αναφέρει το μέρος, εγγράφει την εξουσία πάνω σε όλα, χωρίς να προσθέτει: Αυτός είναι ο Βασιλιάς «μόνο» των Ιουδαίων. Διότι η επιγραφή χωρίς περιορισμούς, αφού μαρτυρούσε την εξουσία Του επί των Εβραίων, σε αναγνώριση αυτού, χωρίς να το λέμε ξεκάθαρα, υπονοούσε την εξουσία πάνω σε όλα. γιατί ο Βασιλιάς ολόκληρης της γης, φυσικά, έχει κυριαρχία σε μέρος της. Και η ανησυχία του Σολομώντα για αληθινή κρίση σημαίνει τον αληθινό Κριτή όλου του κόσμου, που λέει: «Ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά ο Υιός δίνει όλη την κρίση» (Ιωάννης 5:22), και: «Δεν μπορώ να κάνω τίποτα για τον εαυτό μου, αλλά όπως ακούω, κρίνω· και η κρίση μου είναι δίκαιη» (Ιωάννης 5:30). Γιατί αυτό είναι το πιο ακραίο όριο μιας ειλικρινούς δίκης - όχι μόνος του, λόγω οποιασδήποτε προκατάληψης, να δίνει απόφαση στους κατηγορούμενους, αλλά πρώτα να ακούει αυτούς που υπόκεινται σε δίκη και στη συνέχεια να εκδώσει ετυμηγορία για αυτούς. Επομένως, η δύναμη του Θεού αναγνωρίζει κάτι ως αδύνατο γι' αυτήν. γιατί η Αλήθεια δεν μπορεί να εκτρέψει την κρίση από την αλήθεια. Αλλά ότι ο κατά σάρκα Κύριος είναι από το σπέρμα του Δαβίδ, και ότι αυτό προοιωνίζεται από τους γεννημένους του Δαβίδ, ας μείνουμε σιωπηλοί στον λόγο ως προς το τι αναγνωρίζεται από όλους. Το μυστήριο που περιέχεται στον θρύλο για τη βασίλισσα της Αιθιοπίας, γιατί, έχοντας εγκαταλείψει το αιθιοπικό βασίλειο και έχοντας διανύσει τόσες μεγάλες αποστάσεις, σπεύδει στον Σολομώντα σύμφωνα με τη δόξα της σοφίας του, φέρνοντας στον βασιλιά ως δώρο «πολύτιμους λίθους», χρυσό και γλυκά «ευωδίες» (Α' Βασιλέων 10, ποιος θα ξεκαθαρίσει ποιος θα κάνει τα θαύματα σε 1. αυτή κάνει αίτηση. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι αρχικά η εκκλησία των ειδωλολατρών, πριν γίνει Εκκλησία, ήταν μαύρη από την ειδωλολατρία και χωρίστηκε από τη γνώση του αληθινού Θεού με μεγάλη απόσταση «άγνοιας» (Πράξεις 17:30); Αλλά όταν «εμφανίστηκε η χάρη του Θεού» (Τιτ. 2:11), η Σοφία έλαμψε, και το αληθινό Φως έχυσε τις ακτίνες του σε όσους κάθονταν στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου, τότε, αφού ο Ισραήλ έκλεισε τα μάτια του στο Φως και απομακρύνθηκε από την κοινωνία των αγαθών, ήρθαν οι Αιθίοπες - οι ειδωλολάτρες που έτρεχαν μερικές φορές με πίστη. 2:3), πλένοντας τη μαυρίλα με μυστηριώδες νερό, έτσι ώστε η «Αιθιοπία» να προηγείται «το χέρι της στον Θεό» (Ψαλμός 67:32) και να «φέρει δώρα» στον Βασιλιά (Ψαλμ. 71, 10): τα αρώματα της ευσέβειας, ο χρυσός της γνώσης του Θεού και ο «πολύτιμος λίθος» της εκτέλεσης των εντολών και των αρετών. Έχοντας όμως αυτό κατά νου, με αυτό ξεκινάω την ανασκόπηση των ρήσεων που έχουμε μπροστά μας, θα το εξηγήσω με λόγια, προτείνοντας εκ των προτέρων την κυριολεκτική ανάγνωση των Θείων λόγων, η οποία είναι η εξής: «Ο Βασιλιάς Σολομών θα φτιάξει για τον εαυτό του ένα κρεβάτι από τα δέντρα του Λιβάνου. Ιερουσαλήμ» (Άσμα 3:9-10). Ως εκ τούτου, όπως σε όσα προηγουμένως μελετήθηκαν για τον Σολομώντα, ο Λόγος ανακάλυψε ποια χαρακτηριστικά σε αυτό το πρόσωπο περιγράφεται το μυστήριο του ναού, έτσι και με την προετοιμασία του κρεβατιού εννοείται η οικονομία για εμάς, γιατί ο Θεός είναι από πολλές απόψεις σε όσους Του αξίζουν, όντας στον καθένα όσο δύναμη και αξιοπρέπεια έχει ο καθένας. Γιατί ένας γίνεται τόπος του Θεού, και άλλος σπίτι, άλλος θρόνος και άλλος υποπόδιο. κι άλλος άλλος γίνεται άρμα ή υπάκουο άλογο, παίρνοντας πάνω του τον καλό Καβαλάρη και τρέχοντας να ευχαριστήσει τον Κυβερνήτη. Και όπως μαθαίνουμε τώρα, άλλος είναι επίσης το κρεβάτι Του, δηλαδή, αυτός που με τη σοφία Του είναι χτισμένος όχι μόνο από τα δέντρα του Λιβάνου, αλλά και από χρυσό, ασήμι, ερυθρό και πέτρες, που ταιριάζει σε κάθε μέρος, και με το οποίο γίνεται πράξη η αγάπη του Θεού, γιατί δεν μπορεί ο καθένας να υποδεχτεί την αποτελεσματικότητα της αγάπης, αλλά μόνο για όποιον είναι γνωστή η ελεύθερη ζωή στον Jerus. (Γαλ. 4:26). Επομένως, ότι αυτός που φέρει τον Θεό μέσα του λειτουργεί ως κρεβάτι για Αυτόν που κατοικεί και κάθεται μέσα του, αυτό μπορεί να είναι ξεκάθαρο ακόμη και πριν από τις εξηγήσεις μας. γιατί όποιος, όπως ο Άγιος Παύλος, ζει «σε λάθος κατεύθυνση» ο ίδιος, αλλά έχει τον Χριστό να ζει μέσα του (Γαλ. 2:20) και παρέχει απόδειξη ότι «ομιλεί ο Χριστός» μέσα του (Β' Κορ. 13:3), είναι με την ορθή έννοια καλούμενος και είναι κρεβάτι για Αυτόν που τον κουβαλάει και τον κρατά. Αλλά αυτό δεν είναι αυτό που ψάχνουμε. Είναι απαραίτητο, εξάλλου, να κατανοήσουμε προσεκτικά τι σημαίνει η ποικιλομορφία και η ετερογένεια της ύλης. Λοιπόν, γιατί παίρνουν το ξύλο μαζί με χρυσό, ασήμι, κόκκινο και πέτρες για να φτιάξουν ένα κρεβάτι; Εν τω μεταξύ, ο Παύλος είναι ένας «σοφός αρχιτέκτονας», μαζί με το «σανό και τα καλάμια», και αναγνωρίζει το ξύλο ως ακατάλληλο για την οικοδόμηση ενός σπιτιού, ότι καταστρέφεται από το δελεαστικό «έργο» από την καταστροφική δύναμη της φωτιάς (Α Κορ. 3:10–13). Γνωρίζουμε όμως ένα συγκεκριμένο είδος ξύλου που δεν παραμένει αυτό που είναι, αλλά μετατρέπεται σε χρυσό, ή ασήμι, ή οτιδήποτε άλλο πολύτιμο. Γιατί «στο μεγάλο σπίτι του Θεού», λέει ο Απόστολος, υπάρχουν «σκεύη από χρυσό και ασήμι» από τη φύση τους, που σημαίνει από αυτό, όπως νομίζω, ασώματο και πνευματικό δημιούργημα, καθώς και «ξύλο και πηλό», που σημαίνει, ίσως, εμείς που η ανυπακοή χώμασε και φτιάχτηκε από πηλό και η αμαρτία μετέτρεψε από χρυσά σκεύη σε ξύλινα σκεύη τρώγοντας από ξύλο. Η χρήση των πλοίων κατανέμεται επίσης ανάλογα με την αξία της ουσίας: αυτά που κατασκευάζονται από πιο ακριβή ουσία αποδίδονται «προς τιμήν», ενώ άλλα αφήνονται για ανέντιμη εξυπηρέτηση. Τι λέει όμως ο Παύλος για τέτοια αγγεία; Ότι είναι στη δύναμη ενός σκάφους, σύμφωνα με τη δική του θέληση, είτε να μετατραπεί από ξύλο σε χρυσό ή από πηλό σε ασήμι. γιατί ο Απόστολος λέει: «Αν κάποιος καθαρίσει για τον εαυτό του, θα έχει ένα σκεύος προς τιμήν της Κυρίας, προετοιμασμένο για κάθε καλό έργο» (Β' Τιμ. 2:20-21). Επομένως, με όσα ειπώθηκαν, οδηγούμαστε, ίσως, κάπως στην εικασία που προτείνει η λέξη. Το Όρος Λίβανος αναφέρεται σε πολλά σημεία της Αγίας Γραφής ως ένδειξη αντίστασης. Έτσι, όταν ο Προφήτης λέει: «Ο Κύριος θα γκρεμίσει τους κέδρους του Λιβάνου, και θα καταστραφώ» και ο Λίβανος, «σαν μόσχος» (Ψαλμός 28:5-6), προφανώς, εκείνο το μοσχάρι που λειάνθηκε στη σκόνη στην έρημο από τον Μωυσή, και λόγω της μικρότητας των σωματιδίων έγινε εύγευστο για τους Ισραηλίτες. Γιατί η προφητεία εξηγεί εδώ ότι όχι μόνο οι καταστροφές που δημιουργούνται από την αντίπαλη δύναμη, αλλά και το ίδιο το βουνό - η αρχική ρίζα του κακού, αυτός ο Λίβανος, που τρέφει την ουσία τέτοιων δέντρων, θα μειωθεί στο τίποτα. Και έτσι ήμασταν κάποτε δέντρα στον Λίβανο, ενώ ριζώσαμε μέσα του με μια μοχθηρή ζωή και τη γοητεία των ειδώλων. αλλά αφού αποκοπήκαμε από τον Λίβανο με ένα λεκτικό τσεκούρι και καταλήξαμε στα χέρια του Καλλιτέχνη, μας έφτιαξε ένα κρεβάτι για τον εαυτό Του, μεταμορφώνοντας τη φύση του ξύλου σε ασήμι και χρυσό, σε πολύχρωμες κόκκινες και γυαλιστερές πέτρες. Και όπως, λέει ο Απόστολος, ο Θεός μοιράζει τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος στον καθένα ανάλογα με το μέτρο του, δίνοντας σε έναν «προφητεία κατά το μέτρο της πίστεως» (Ρωμ. 12:6) και σε άλλον οποιαδήποτε άλλη πράξη με την οποία ο καθένας είναι συγγενής και η οποία μπορεί να λάβει τη χάρη, είτε με το να γίνει το «μάτι» του σώματος της Εκκλησίας, είτε να τοποθετηθεί σαν στήριγμα στο σώμα. «πόδι», έτσι στην κατασκευή ενός κρεβατιού το ένα γίνεται «κολόνα», ένα άλλο «ανατολή», ένα άλλο, ως μέρος που χρησιμεύει για το κεφάλι, ονομάζεται «ανάληψη», και υπάρχουν και εκείνα που αποδίδονται «μέσα». Για όλα αυτά, σύμφωνα με κάποιο νόμο, ο Καλλιτέχνης επινοεί μια ετερογενή ουσία για διακόσμηση, αλλά παρόλο που όλα είναι διακοσμημένα με ομορφιά, ωστόσο για καθένα από αυτά τα μέρη επινοείται μια διαφορετική και αντίστοιχη ομορφιά. Γιατί οι «κολώνες» της ωδής είναι ασημένιες; και οι ανατολές τους είναι μωβ. Το «τόξο» κάτω από το κεφάλι, στο οποίο ο Νυμφίος σκύβει το κεφάλι Του, είναι φτιαγμένο από χρυσό και ολόκληρο το εσωτερικό είναι στρωμένο με πολύτιμους λίθους. Επομένως, με τον όρο «στύλοι» θα πρέπει να εννοούμε τους στύλους της Εκκλησίας, των οποίων η λέξη είναι ακριβώς «ασημένιος», καθαρός και «φωτισμένος» (Ψαλμός 11:7). Βυσσινί είναι εκείνοι που έχουν ανέλθει στο βασίλειο στην υψηλή ζωή. επειδή η κόκκινη ρόμπα τιμάται ως διακριτικό σημάδι της βασιλικής αξιοπρέπειας και η κυριαρχία της, στην οποία τακτοποίησε το κρεβάτι για να σκύψει το κεφάλι Του, είναι ο χρυσός των αγνών δογμάτων. Ωστόσο, ό,τι είναι αόρατο και κρυμμένο είναι στολισμένο με καθαρή συνείδηση ​​πολύτιμων λίθων, και από όλα αυτά σχηματίζεται «αγάπη από τις κόρες της Ιερουσαλήμ» (Άσμα 3:10). Και αν κάποιος θέλει να ονομάσει ολόκληρη την Εκκλησία κρεβάτι, και θα διαιρέσει μέρη του κρεβατιού, σύμφωνα με τις διαφορές στις πράξεις ορισμένων προσώπων, όπως ειπώθηκε για αυτό πριν. τότε σε αυτή την περίπτωση θα είναι πολύ βολικό να εφαρμόζεται ο Λόγος του μέρους του κρεβατιού σε κάθε τάξη που έχει εγκατασταθεί στην Εκκλησία, όπως λέει ο Απόστολος: «Ο Θεός όρισε στην Εκκλησία πρώτα τους αποστόλους, δεύτερον τους προφήτες, τρίτον τους δασκάλους, μετά» όλες τις εντολές τη μία μετά την άλλη (Α' Κορ. 12:28), «για την τελειότητα των αγίων» (Εφ. 4:1). Ως εκ τούτου, με τα ονόματα των ουσιών που χρησιμεύουν για την κατασκευή του κρεβατιού, εννοούμε ιερείς και δασκάλους, και τίμια παρθενία, μέσα στο κρεβάτι που λάμπει από την καθαρότητα των αρετών, σαν με τις ακτίνες των λίθων. Αλλά αρκετά για αυτό. Το επόμενο μέρος της λέξης περιέχει τη νουθεσία της νύφης στις κόρες της Ιερουσαλήμ. Όπως ο μέγας Παύλος θεώρησε απώλεια για τον εαυτό του αν δεν έκανε «όλους» (Α΄ Κορ. 7:7) κοινωνούς των δικών του ευλογιών, και γι’ αυτό είπε σε όσους άκουγαν τα εξής: «Να είστε όπως ήμουν εγώ, και ήμουν κάποτε σαν εσάς» (Γαλ. 4:12) και: «Μιμηθείτε με, όπως ήμουνα του Χριστού» (Α’ Κορ. 1). τα μυστήρια του Θείου Δασκάλου, όταν είδε το κρεβάτι του Βασιλιά και έγινε το κρεβάτι Του, φωνάζει τις νεαρές γυναίκες (και μπορεί να είναι οι ψυχές εκείνων που σώζονται), λέγοντας: πόσο καιρό θα μείνετε φυλακισμένοι στο λάκκο αυτής της ζωής; Βγείτε από τα πέπλα της φύσης, δείτε ένα θαυμάσιο θέαμα, αφού γίνατε κόρες της Σιών, ιδού ένα στέμμα πολύ κατάλληλο για το κεφάλι του Βασιλιά, που του τοποθέτησε η μητέρα σύμφωνα με τον λόγο του Προφήτη, ο οποίος λέει: «Έβαλες στο κεφάλι του ένα στεφάνι από τιμητική πέτρα» (Ψαλμός 20:4). Φυσικά, κανείς που είναι συνετός στην κρίση όταν μιλάει για τον Θεό δεν θα αναλύσει αυστηρά την έννοια του ονόματος, γιατί αντί για τον Πατέρα αναφέρεται η μητέρα, βρίσκοντας το ίδιο νόημα και στα δύο λόγια, γιατί η Θεότητα δεν είναι ούτε θηλυκό ούτε αρσενικό. Και πώς μπορούμε να σκεφτούμε κάτι τέτοιο για τη Θεότητα, όταν σε εμάς, τους ανθρώπους, αυτό δεν παραμένει πάντα, αλλά, αντίθετα, όταν «όλοι είμαστε ένα εν Χριστώ», τότε ακόμη και τα σημάδια αυτής της διαφοράς αναβάλλονται με ολόκληρο τον γέροντα (Γαλ. 3:28); Επομένως, οποιοδήποτε όνομα μπορεί να βρεθεί ισοδυναμεί με ένδειξη της άφθαρτης φύσης, γιατί ούτε το γυναικείο ούτε το αρσενικό φύλο μολύνει με την ονομασία τους την έννοια που έχει η πιο αγνή φύση. Γι' αυτό το Ευαγγέλιο λέει ότι ο Πατέρας δημιουργεί «γάμους» (Ματθαίος 22:2) και ο Προφήτης λέει στον Θεό: «Επέβαλες στο κεφάλι Του» ένα «στεφάνι από τιμητική πέτρα»: αλλά εδώ λέγεται ότι το στέμμα τοποθετείται στον Γαμπρό από τη μητέρα. Εφόσον υπάρχει ένας γάμος και μία νύφη, και το στέμμα τοποθετείται στον Νυμφίο από έναν, δεν υπάρχει καμία απολύτως διαφορά αν αποκαλούμε τον μονογενή Θεό Υιό του Θεού ή, όπως το θέτει ο Παύλος, «Γιο της αγάπης» του Θεού (Κολ. 1, 13); γιατί και σύμφωνα με τα δύο ονόματα, μια δύναμη Τον αποθαρρύνει από το να συγκατοικήσει μαζί μας. Λέει λοιπόν η νύφη στις νέες: «Βγείτε έξω» και γίνετε κόρες της Σιών, ώστε από την υψηλή φρουρά (έτσι ερμηνεύεται η Σιών) να δείτε το υπέροχο θέαμα του εστεμμένου Νυμφίου. Η Εκκλησία γίνεται η κορωνίδα γι' Αυτόν, περιβάλλοντας το κεφάλι Του με κινούμενες πέτρες. Ο υφαντής ενός τέτοιου στέμματος είναι η αγάπη, και όποιος καλεί τη μητέρα της ή την αγάπη της δεν αμαρτάνει. επειδή, σύμφωνα με τα λόγια του Ιωάννη, «Υπάρχει Θεός Αγάπης» (Α' Ιωάννη 4:8). Με αυτό το στέμμα, λέει η νύφη, χαίρεται ο Γαμπρός, θαυμάζοντας αυτόν τον γαμήλιο στολισμό: γιατί χαίρεται που έκανε αληθινά την Εκκλησία συνοικία του, στεφανωμένος με τις αρετές των πιο διακεκριμένων μέσα της. Αλλά είναι καλύτερο να προσθέσουμε τα πιο Θεϊκά ρητά, που κυριολεκτικά διαβάζονται ως εξής: «κόρες της Σιών, βγείτε και δείτε» τον Βασιλιά Σολομώντα «στο στέμμα με το οποίο Τον στεφάνωσε η μητέρα Του, την ημέρα της αρραβώνας Του και την ημέρα της ευφροσύνης της καρδιάς Του» (Άσμα 3:11). Έχοντας αποδεχτεί μια τέτοια φιλανθρωπία της νύφης, σύμφωνα με την οποία η ίδια, μίμηση του Κυρίου, «θέλει να σωθεί από όλους και να κατανοήσει την αλήθεια» (Α' Τιμ. 2:4), ο Λόγος την κάνει ακόμη πιο άξια, γινόμενος κήρυκας και ζωγράφος της ομορφιάς της. Γιατί ο έπαινος της ομορφιάς δεν λέγεται απλώς, περιέχοντας οποιονδήποτε γενικό έπαινο της ομορφιάς. αλλά αντίθετα, ο Νυμφίος δίνει θέση στη λέξη σε όλα τα χωριστά μέρη, κάθε μέλος γράφει τον ιδιαίτερο έπαινο του με σύγκριση και παρομοίωση. Λέει το εξής: «Ιδού, είσαι καλός, πλησίον μου, ιδού, είσαι καλός» (Άσμα 4:1), γιατί, έχοντας μιμηθεί την ανθρώπινη θέληση του Δασκάλου, και διέταξε τις νεαρές γυναίκες να βγουν η καθεμία, όπως ο Αβραάμ, «από τη γη» της δικής τους και «από τη γενιά» των συναισθημάτων τους (Γεν. 12:1), για να δει ο νυμφίος να φοράει την εκκλησία. είναι κοντά στην Κυρίαρχη καλοσύνη, η αγάπη για τον πλησίον της, η προσέγγιση του Θεού. Γι' αυτό, ο Λόγος της λέει: «Εσύ είσαι καλός», έχοντας προσεγγίσει το Καλό με καλή θέληση. Η επανάληψη του έπαινο δείχνει την αναλήθεια της μαρτυρίας: γιατί ο Θείος νόμος καθορίζει την επιβεβαίωση της αλήθειας με καθαρή μαρτυρία. Γι' αυτό λέγεται: «Να είσαι καλός, πλησίον μου, ιδού, είσαι καλός». Επειδή όμως ολόκληρη η Εκκλησία είναι «ένα σώμα» του Χριστού και «εν ένα σώμα», όπως λέει ο Απόστολος, «χέρια πολλά, αλλά όλα δεν λειτουργούν το ίδιο» (Ρωμ. 12:4-5), αλλά αντίθετα, ο Θεός δημιούργησε ένα στο σώμα με το μάτι, και κάποιος άλλος φυτεύτηκε για να γίνει αυτί, μερικοί, με τη δράση των δυνάμεων, ονομάζονται φόβος και άλλοι φέρονται με τα χέρια. μυρωδιά, και σύμφωνα με τη σειρά όλων αυτών που συνθέτουν το ανθρώπινο σώμα, και στη γενική σύνθεση του σώματος της Εκκλησίας μπορεί κανείς να βρει στόμα, δόντια, γλώσσα, θηλές, μήτρα, λαιμό και, όπως λέει ο Παύλος, ακόμη και «πράγματα που φαίνονται ανάρμοστα» στο σώμα (Α' Κορ. 12:22-24). Ως εκ τούτου, ένας ακριβής γνώστης της ομορφιάς δίνει ιδιαίτερο και κατάλληλο έπαινο σε κάθε ένα από τα μέλη που Τον ευχαριστούν σε όλο το σώμα. Αυτός ο έπαινος ξεκινά με τα πιο σημαντικά μέλη. Γιατί τι είναι πιο πολύτιμο στα μέλη μας από τα μάτια μας; Λαμβάνουν φως μέσα τους. αποκτούν γνώση φίλων και εχθρών. με αυτά κάνουμε διάκριση μεταξύ των δικών μας και των άλλων. Είναι μέντορες και δάσκαλοι σε κάθε δραστηριότητα, φυσικοί και αχώριστοι οδηγοί σε μια αλάνθαστη πομπή. Η θέση τους πάνω από άλλα αισθητήρια όργανα δείχνει την προτίμηση στο όφελος που μας παρέχουν. Χωρίς αμφιβολία, οι ακροατές γνωρίζουν σε ποια μέλη της Εκκλησίας ισχύει ο έπαινος των ματιών. Το μάτι ήταν ο Σαμουήλ «ο μάντης» (Α' Σαμουήλ 9:9), γιατί έτσι τον αποκαλούσαν. Το μάτι ήταν ο Ιεζεκιήλ, ο οποίος διορίστηκε από τον Θεό να είναι «φύλακας» (Ιεζ. 3:17) για τη σωτηρία όσων προστατεύονται από αυτόν. μάτι - Ο Μιχαίας ο μάντης και ο Μωυσής ο θεόφωνος, ο οποίος επομένως ονομάζεται «θεός» (Εξ. 7:1). μάτια - όλα τοποθετημένα για να καθοδηγούν τους ανθρώπους, τους οποίους οι σύγχρονοι αποκαλούσαν «βλέπουν» (Β' Βασιλέων 14:13). Και εκείνοι που τώρα κατέχουν αυτή τη θέση στο σώμα της Εκκλησίας και διορίστηκαν επίσκοποι, με την ορθή έννοια, ονομάζονται μάτια, αν κοιτάζουν απαρέγκλιτα τον Ήλιο της δικαιοσύνης, δεν θαμπώνουν ποτέ το όραμά τους με σκοτεινές πράξεις και αν αρχίσουν να διακρίνουν το δικό τους και το ξένο, γνωρίζοντας ότι κάθε τι ορατό και προσωρινό είναι ξένο στη φύση μας. Αυτό που είναι δικό του είναι αυτό που μας θέτει η ελπίδα, και η κατοχή της οποίας παραμένει για πάντα αναφαίρετη. Η δουλειά των ματιών είναι να αναγνωρίσουν τι είναι φιλικό και τι είναι εχθρικό, για να αγαπήσω έναν αληθινό φίλο με όλη μου την καρδιά και με όλη μου την ψυχή και τη δύναμή μου και να δείξω «απόλυτο μίσος» (Ψαλμός 139:22) στον εχθρό της ζωής μας. Και ένας μέντορας σε αυτό που πρέπει να γίνει, ένας δάσκαλος χρήσιμων πραγμάτων, ένας ηγέτης στην πομπή προς τον Θεό, εκπληρώνει ακριβώς το έργο ενός καθαρού και υγιούς ματιού, όπως τα σωματικά μάτια, προμηνύοντας μια υψηλή ζωή για τους άλλους. Γι' αυτό ο Λόγος από αυτό αρχίζει να υμνεί την ομορφιά της νύφης και λέει «τα μάτια σου είναι σε περιστέρι» (ακριβέστερα, περιστέρια) (Άσμα 4:1). Επειδή είδε ότι εκείνοι που τοποθετήθηκαν στη θέση των ματιών δεν τους άγγιξε το κακό, και επιδοκιμάζοντας την απλότητα και την αθωότητα του χαρακτήρα τους, τους αποκάλεσε περιστέρια. αφού η διακριτική ιδιότητα των περιστεριών είναι η αθωότητα (Ματθαίος 10:16). Ή, ίσως, ο Λόγος προφέρει στα μάτια έναν συγκεκριμένο έπαινο παρόμοιο με το εξής: αφού οι εικόνες όλων των ορατών, που πέφτουν στην καθαρή κόρη του ματιού, ενεργοποιούν την οπτική δύναμη, τότε, εξ ανάγκης, ό,τι κι αν κοιτάξει κάποιος, η εικόνα αυτού του ατόμου γίνεται αντιληπτή από το μάτι, σαν καθρέφτης, που απεικονίζει από μόνη της το περίγραμμα του ορατού. Επομένως, όταν κάποιος που έχει λάβει στην Εκκλησία τη δύναμη να αντικαταστήσει την όραση δεν στρέφει το βλέμμα του σε τίποτα υλικό ή σωματικό, τότε ανθίζει μέσα του η πνευματική και άυλη ζωή. Και μια τέτοια ζωή σχηματίζεται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, ο πιο τέλειος έπαινος σε αυτά τα μάτια είναι αν ο τρόπος ζωής τους είναι συνεπής με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, επειδή το Άγιο Πνεύμα είναι περιστέρι. Επαινούνται τα δύο μάτια, ώστε στον έπαινο συμμετέχει όλος ο άνθρωπος: και το ορατό και το νοητό. Επομένως, ο Λόγος πρόσθεσε ένα άλλο πλεονέκτημα στον έπαινο, λέγοντας: «εκτός από τη σιωπή σου» (Άσμα 4:1), γιατί στην καλή ζωή άλλο είναι προφανές, ώστε να είναι γνωστό στους ανθρώπους και άλλο κρυφό και μυστικό, ορατό στον μόνο Θεό. Γι' αυτό, Αυτός που βλέπει «ό,τι δεν έχει γίνει» (Ψαλμός 139:16) και διακρίνει ό,τι είναι κρυμμένο, μαρτυρεί στον επαινούμενο ότι αυτό που είναι κρυμμένο σε αυτό είναι πιο σημαντικό από αυτό που είναι ορατό, όταν λέει: «Τα μάτια σας είναι περιστέρια», «εκτός από τη σιωπή σας». Διότι αυτό που ήδη επαινείται δεν περιλαμβάνει αυτό που σιωπηλά θαυμάζεται. Αλλά ο Λόγος, προχωρώντας παραπέρα, υμνεί σταδιακά την ομορφιά, στρέφοντας τον λόγο του στα μαλλιά και λέει: «Τα μαλλιά σου είναι σαν κοπάδι τράγους που αποκαλύφθηκε από τη Γαλαάδ» (Άσμα 4:1). Ωστόσο, πρέπει πρώτα να κατανοήσει κανείς τη φυσική ιδιότητα των μαλλιών, για να μάθει στη συνέχεια τι είδους έπαινο φέρνει ο Λόγος ως δώρο στη νύφη, υμνώντας τα «μαλλιά». Έτσι, τα μαλλιά στο κεφάλι της γυναίκας ονομάζονται από τον Παύλο «δόξα» και, όπως λέει, τα δόθηκε στη γυναίκα «αντί ενδύματος» (Α΄ Κορ. 11:15). Και αναγνωρίζει τη σεμνότητα και την αγνότητα ως κατάλληλη ενδυμασία για τις συζύγους, γράφοντας κυριολεκτικά ως εξής: «Είναι αρμόζον στις γυναίκες που υπόσχονται ευσέβεια να στολίζονται με ντροπή και αγνότητα» (Α' Τιμ. 2:9-10). Επομένως, κάτω από τα μαλλιά του κεφαλιού, που «φυτρώνει» η σύζυγος, η σοφία του Παύλου σημαίνει σεμνότητα και αγνότητα. Είναι άσεμνο να πιστεύει κανείς ότι μια ψυχή που ορκίζεται να ζήσει θεοσεβή ζωή, εκτός από τη σεμνότητα και την αγνότητα, έχει και κάποια άλλη δόξα που λέγεται τρίχα, την οποία, αν δεν έχει μια γυναίκα, «ντροπιάζει το κεφάλι της», όπως λέει ο Απόστολος (Α' Κορ. 11:5). Αν ο Παύλος ήταν τόσο φιλοσοφημένος για τα μαλλιά, τότε η σκέψη του Αποστόλου μπορεί να συμπεριληφθεί στον έπαινο που θα γραφεί στην Εκκλησία στον λόγο για τα μαλλιά, σύμφωνα με το ρητό που εξετάζουμε, που λέει: «Τα μαλλιά σου είναι σαν κοπάδι τράγους που αποκαλύφθηκε από τη Γαλαάδ». Διότι ο Λόγος με το παρόν αποδίδει την ενάρετη ζωή ως έπαινο. Αλλά όταν μιλάμε για μαλλιά, πρέπει επίσης να προστεθεί ότι τα μαλλιά στερούνται κάθε ζωτικής αίσθησης. Διότι το γεγονός ότι δεν υπάρχει αίσθηση κόπωσης ή ευχαρίστησης στα μαλλιά χρησιμεύει πολύ για να αυξήσει τον έπαινο. Το σώμα από το οποίο μεγαλώνουν αισθάνεται πόνο όταν τα αφαιρούν. Η ίδια η τρίχα, είτε είναι κομμένη, είτε καμένη, είτε περιορίζεται προσεκτικά από κάποιο τρίψιμο, δεν αισθάνεται τι τους γίνεται. Και είναι σύνηθες οι νεκροί να μην έχουν συναισθήματα. Επομένως, σε όποιον δεν προκαλεί αίσθηση από το επιθυμητό σε αυτόν τον κόσμο, που δεν φουσκώνει από δόξα και τιμή, δεν προσβάλλεται από προσβολή και ατίμωση, ο οποίος, αντίθετα, διατηρεί τον ίδιο τον εαυτό του παρά τις δύο αντίθετες ενέργειες πάνω του, αυτός είναι το τρίχωμα που επαινεί η νύφη, που έχει γίνει τελείως νεκρή και ακίνητη για οτιδήποτε με τον έναν ή τον άλλον τρόπο ενεργεί σε αυτόν. Αν το ειδικό πλεονέκτημα της τρίχας ισοδυναμεί με τα κοπάδια των «κατσίκων, ακόμη και αφού αποκαλύφθηκαν από τη Γαλαάδ», τότε, αν και δεν μπορούσαμε ακόμη να καταλάβουμε ότι πρέπει να το γνωρίζουμε ακριβώς, μαντεύουμε εντούτοις ότι, όπως ο βασιλιάς, έχοντας μεταμορφώσει τα λιβανέζικα δέντρα σε χρυσό, ασήμι και ερυθρό, ετοίμασε ένα κρεβάτι για τον εαυτό του, έτσι και οι καλοί βοσκοί της πήγαν στην κατοχή τους. πρόβατα αυτά τα κοπάδια κατσικιών είναι από το όρος Γαλαάδ. Και αυτό είναι το όνομα του βουνού των ξένων, που φανερώνει από μόνο του τέτοια χάρη, που έκανε αυτούς που από τους ειδωλολάτρες ακολουθούσαν τον Καλό Ποιμένα με μαλλιά που στολίζουν τη νύφη, που με μια προκαταρκτική ματιά δηλώνει αγνότητα, σεμνότητα, εγκράτεια και θανάτωση της σάρκας. Ή, ίσως, κάτω από αυτήν την άποψη των κατσικιών, ο Ηλίας, ο οποίος για πολύ καιρό φιλοσοφούσε στο όρος Γαλαάδ, που δίδασκε την αποχή περισσότερο από όλα, ήταν φτωχός στην όψη, κατάφυτος από τρίχες και καλυπτόταν με δέρμα κατσίκας αντί για μαλακά ρούχα. Ο καθένας λοιπόν, όπως αυτός ο Προφήτης, που πετυχαίνει στη ζωή του, γίνεται στολίδι της Εκκλησίας, σύμφωνα με την επικρατούσα πλέον μέθοδο της φιλοσοφίας, σαν σε κοπάδια, που συνεργάζονται μεταξύ τους στο έργο της αρετής. Και ότι η Γαλαάδ ανοίγει τέτοια ποίμνια, αυτό είναι ακόμη μεγαλύτερη υπέρβαση του θαυματουργού, γιατί από την ειδωλολατρική ζωή στραφήκαμε στη φιλοσοφία κατά Θεό. Δεν ήταν η Σιών, το άγιο βουνό Του, που δίδαξε μια τέτοια ζωή, αλλά οι άνθρωποι, που αφοσιώθηκαν στα είδωλα, άλλαξαν τόσο πολύ στη ζωή που στόλισαν το κεφάλι της νύφης με επιτυχία στην αρετή. Στη συνέχεια, σε μια σειρά επαίνους, ο Λόγος αναφέρει και τα δόντια, ενώ μένει σιωπηλός για επαίνους του στόματος και των χειλιών, που δεν πρέπει να μείνουν ανεξέταστα. Γιατί λοιπόν αναφέρονται τα δόντια πριν από τα χείλη σε έπαινο; Ένας άλλος, ίσως, θα πει, με σκοπό να δείξει ομορφιά με μεγαλύτερη χάρη, ότι στην περιγραφή των δοντιών, ένας μυστικός τρόπος υποδηλώνεται από το χαμόγελο των χειλιών. αλλά σκέφτομαι ότι σε άλλους επαίνους η ομορφιά των δοντιών προηγείται των εγκωμίων των χειλιών. Διότι μετά από αυτό ο Λόγος δεν άφησε ούτε τα χείλη του ασυγκίνητα, λέγοντας: «Όπως είναι κόκκινο σκοινί στα χείλη σου, και η συνομιλία σου είναι κόκκινη» (Άσμα 4:3). Επομένως, τι συμπέρασμα βγάζω για αυτό; Στις επιστήμες, η καλύτερη σειρά είναι πρώτα να μαθαίνεις και μετά να μιλάς. Και όποιος αποκαλεί την επιστήμη τροφή της ψυχής δεν θα αμαρτήσει ενάντια στην αλήθεια. Όπως μαλακώνουμε τη σωματική τροφή με τα δόντια μας και την κάνουμε κατάλληλη για το στομάχι, με τον ίδιο τρόπο στην ψυχή υπάρχει μια ορισμένη δύναμη που διασπά τα μαθήματα σε μικρά μέρη, μέσω των οποίων η επιστήμη γίνεται χρήσιμη για τον μαθητή. Επομένως, βεβαιώνω ότι η λέξη μεταφορικά αποκαλεί δόντια τους μέντορες που συζητούν και αναλύουν μαθήματα, και έτσι κάνουν τη διδασκαλία κατανοητή και χρήσιμη για εμάς. Ως εκ τούτου, ο έπαινος των δοντιών κατέχει την πρώτη θέση, και μετά ο έπαινος δίνεται στα χείλη. Διότι τα χείλη δεν θα ήταν στολισμένα με την ομορφιά του λόγου, αν αυτά τα δόντια δεν είχαν βάλει, μέσω της επίπονης κατανόησης των επιστημών, στο στόμα το χάρισμα του λόγου. Έτσι, στο συλλογισμό των δοντιών, κατανοήσαμε αυτόν τον λόγο για τη σειρά του επαίνου. Τώρα είναι η ώρα να εξετάσουμε τον ίδιο τον έπαινο, δηλαδή ότι η ομορφιά των δοντιών παρομοιάζεται με κουρεμένα κοπάδια, τα οποία όλα, μόλις βγουν από τη γραμματοσειρά, θαυμάζουν εξίσου τις δίδυμες γεννήσεις. Ο έπαινος κυριολεκτικά έχει ως εξής: «Τα δόντια σας είναι σαν κοπάδι κουρεμένα, κι όταν βγαίνουν από τη γραμματοσειρά, όλοι μαζί με δύο παιδιά, και δεν υπάρχουν στείρα μέσα τους» (Άσμα 4:2). Επομένως, αν λάβουμε υπόψη ένα πράγμα που γίνεται κατανοητό σωματικά στο παράδειγμα, τότε δεν ξέρω γιατί κάποιος θα αποκαλούσε αυτή τη σύγκριση τους με κοπάδια πολλαπλών φέρων ευνοϊκή για τον έπαινο των δοντιών. Τα δόντια επαινούνται για τη δύναμή τους και τη λεπτή τους θέση και το γεγονός ότι είναι σταθερά ριζωμένα στα ούλα σε μια ομαλή και λεπτή σειρά. Ποια ομορφιά των δοντιών απεικονίζεται στην ομοιότητά τους από τα κοπάδια που αναδύονται από τη γραμματοσειρά με τη γέννηση των διδύμων και είναι διάσπαρτα στους δασώδεις λόφους, αυτό δεν μπορεί να γίνει κατανοητό με την πρώτη ματιά. Τα δόντια τοποθετούνται σε μια σειρά, αγγίζοντας αρμονικά το ένα το άλλο, και οι κατσίκες είναι διάσπαρτες, χωρισμένες μεταξύ τους από την ανάγκη για βοσκότοπο. Επιπλέον, δεδομένου ότι το δόντι είναι από τη φύση του γυμνό, δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτό που φοράει το φλις. Πρέπει λοιπόν να εξετάσουμε γιατί αυτός που στολίζει τη λεπτότητα των δοντιών με επαίνους συγκρίνει την ομορφιά τους με κοπάδια διπλής φυλής, πάνω στα οποία το δέρας κουρεύεται και η ακαθαρσία του σώματος ξεπλένεται στη γραμματοσειρά. Επομένως, τι μπορούμε να βρούμε για να το εξηγήσουμε αυτό; Όσοι συντρίβουν με σαφέστερη ερμηνεία τα Θεία μυστήρια σε σημείο που αυτή η πνευματική τροφή γίνεται εύγευστη για το σώμα της Εκκλησίας, διορθώνουν τη θέση των δοντιών, παίρνοντας στο στόμα τους τον σκληρό και σφιχτά διπλωμένο ψωμί του λόγου και με λεπτομερή παρατήρηση τον κάνουν εύγευστο για τις ψυχές όσων τρώνε. Έτσι (γιατί είναι καλύτερο να παρουσιάσουμε αυτή τη σκέψη σε παραδείγματα) ο μακαριστός Παύλος πρώτα απλά, χωρίς προετοιμασία, σαν ακατέργαστο κομμάτι, μας προσφέρει μια εντολή από το νόμο, λέγοντας: «Μη σταματήσεις το στόμα του βοδιού που αλωνίζει» (Α΄ Κορ. 9:9), στη συνέχεια, μαλακώνοντάς το με μια ερμηνεία, κάνοντας την πρόθεση του νόμου να δώσεις; Ή μήπως όλα γράφτηκαν για χάρη μας» (Α' Κορ. 9:10) Υπάρχουν πολλά άλλα παρόμοια εδάφια, για παράδειγμα: «Ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη» (Γαλ. 4:22) Αυτό είναι ψωμί χωρίς καρυκεύματα! Όμως ο Απόστολος, διασπώντας το, το κάνει κάπως πιο βολικό για τους τρεφόμενους, μεταφέρει τον μύθο σε δύο Διαθήκες: «η μία... γεννά σκλαβιά», η άλλη απελευθερώνει από τη δουλεία (Γαλ. 4, 24-26). Ολόκληρος λοιπόν ο νόμος (ας μην αφιερώνουμε χρόνο μιλώντας για τα πάντα χωριστά), ο Απόστολος, παίρνοντάς τον σαν εύσωμο σώμα, τον απαλύνει με το βλέμμα του, τον κάνει πνευματικό από το σαρκικό και λέγοντας: «Γνωρίζουμε ότι ο νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14). Επομένως, αυτό που παρατηρήσαμε στο συλλογισμό του Παύλου, ο οποίος αντικαθιστά την ανάγκη για δόντια για την Εκκλησία διευκρινίζοντας τα δόγματα σε βαθμό λεπτότητας, θα το πούμε και για όλους, κατά μίμηση του Παύλου, που μας ξεκαθαρίζει το μυστήριο. Ως εκ τούτου, όσοι μαλακώνουν και μασούν για εμάς τους ακατέργαστους κόκκους των Θείων λόγων χρησιμεύουν ως δόντια για την Εκκλησία. Πώς ο Θείος Απόστολος απεικονίζει τη ζωή εκείνων που επιθυμούν «το καλό έργο της επισκοπής» (1 Τιμ. 3:1), απαριθμώντας λεπτομερώς τι πρέπει να είναι αυτός που έχει αναλάβει την ιεροσύνη και ταυτόχρονα να έχει το χάρισμα της διδασκαλίας, έτσι εδώ ο Λόγος των διορισθέντων στην Εκκλησία σε αυτή τη διακονία -για να είναι δόντια- απαιτεί πρώτα απ' όλα να κουρευτούν, δηλαδή να είναι γυμνοί από όλα τα υλικά βάρη, μετά να πλυθούν με τη σάρκα της σάρκας πέρα από κάθε ακαθαρσία και ευσυνειδησία. να μην μεταφερθούν ποτέ πίσω στην άβυσσο, και τέλος, έτσι ώστε σε κάθε μορφή αρετής να θαυμάζουν τη δυαδικότητα των καλών απογόνων και σε κανένα είδος καλών προθέσεων δεν είναι μη φέροντες. Ένας διπλός απόγονος υποδηλώνει μυστηριωδώς ότι αυτό που φανταζόμαστε νοερά μέσα μας και στις δύο πλευρές αξίζει έγκρισης, έτσι ώστε τέτοια δόντια να είναι διπλά γόνιμα, προκαλώντας απάθεια στην ψυχή και ευπρέπεια στη σωματική ζωή. Σε αυτό ο Λόγος προσθέτει με συνέπεια τον έπαινο που αρμόζει στα χείλη, παρομοιάζοντας την ομορφιά τους με «ένα κόκκινο σχοινί», στο οποίο ο ίδιος ο Λόγος οδηγεί την ερμηνεία, αποκαλώντας το σχοινί κόκκινη συνομιλία. Και αυτό, το πώς η ομορφιά στο στόμα ζωγραφίζεται από τη λειτουργία των δοντιών, έχει ήδη προβλεφθεί στα προηγούμενα, γιατί στην υπηρεσία των δοντιών, δηλαδή στην οδηγία των δασκάλων, μιλάει το στόμα της Εκκλησίας. Επομένως, πρώτα ξυρίζονται και πλένονται τα δόντια, παύουν να είναι μη γόνιμα, αλλά γίνονται διπλόφορα, και μετά τα χείλη ανθίζουν από ερυθρό, όταν ολόκληρη η Εκκλησία, κατά συμφωνία στην καλοσύνη, γίνεται ένα στόμα και μία φωνή. Η ιδέα της ομορφιάς είναι διπλή. Διότι ο Λόγος όχι μόνο αποκαλεί το στόμα «σχοινί», αλλά προσθέτει και ένα είδος καλού χρώματος, έτσι ώστε τα χείλη της Εκκλησίας να στολίζονται και με την ομοιότητα του σχοινιού και του κόκκινου, σε κάθε πλευρά χωριστά. Γιατί η Εκκλησία, σαν σχοινί, μαθαίνει να είναι ομοϊδεάτης. ώστε όλα να γίνουν ένα σχοινί και μια αλυσίδα, στριμμένα από διαφορετικές έννοιες. και μέσα από το κόκκινο μαθαίνουμε να κοιτάμε το Αίμα με το οποίο έχουμε παραδοθεί, και να έχουμε πάντα στο στόμα μας την ομολογία Εκείνου που μας λύτρωσε με το Αίμα. Διότι και τα δύο φαίνονται σε πλήρη λαμπρότητα στο στόμα της Εκκλησίας: και όταν η πίστη προμηνύει εξομολόγηση, και όταν η αγάπη αγκαλιάζεται από την πίστη. Και αν αυτή η ιδέα πρέπει να περιγραφεί με κάποιο είδος ορισμού, τότε ας ορίσουμε αυτό που ειπώθηκε ως εξής: «το ερυθρό σχοινί» είναι «η πίστη προοδεύει μέσω της αγάπης» (Γαλ. 5:6), ώστε με την πίστη να φανερώνεται το κόκκινο και με την αγάπη να ερμηνεύεται το σχοινί. Η Αλήθεια μαρτυρεί ότι στολίζουν τα χείλη της νύφης. Αυτό: «η κουβέντα σου είναι όμορφη» δεν χρειάζεται πιο λεπτομερή κριτική ή άλλη ερμηνεία. Διότι ο Απόστολος εξήγησε προηγουμένως ότι αυτή η συνομιλία είναι «το ρήμα της πίστεως, το οποίο κηρύττουμε: αν ομολογήσεις τον Κύριο Ιησού με το στόμα σου και πιστέψεις στην καρδιά σου, ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς. Γιατί πιστεύει στην αλήθεια στην καρδιά του, αλλά ομολογεί με τα χείλη του για τη σωτηρία» (Ρωμ. 10:8-10) Αυτή είναι η «κόκκινη συνομιλία» με την οποία τα χείλη της Εκκλησίας, σαν κόκκινο σχοινί, ανθίζουν υπέροχα! Αλλά ο Νυμφίος είναι ευχαριστημένος με την ομορφιά των χειλιών του και το κοκκίνισμα του μάγουλου του. Και αυτό το μέρος του προσώπου συνήθως ονομάζεται μήλο λόγω της λανθασμένης χρήσης της λέξης. Επομένως, το μήλο των μάγουλων παρομοιάζει τον Λόγο με το «γύρισμα του αγκάθου» (το εξωτερικό δέρμα ενός μήλου ροδιού), γράφοντας επαίνους γι' αυτό κυριολεκτικά ως εξής: «όπως το γύρισμα του αγκάθου των παρειών σου, εκτός από τη σιωπή σου» (Άσμα 4.2). Αλλά δεν είναι δύσκολο για κανέναν να συμπεράνει ότι η σεμνότητα επαινείται σε σχέση με αυτό που παρατηρείται. Γιατί ο Λόγος, έχοντας παρουσιάσει την Εκκλησία σωματικά με τη μορφή νύφης και διαιρώντας τις αρετές σε μέρη σύμφωνα με την εικόνα της ομορφιάς στο πρόσωπο, τώρα, με το πρόσχημα ενός κοκκινίσματος που ανθίζει στα μάγουλα, υμνεί με αξιοπρεπή τρόπο την αγνότητα, στολίζοντάς την με σεμνότητα με το μυστηριώδες όνομα «ακίδα», γιατί αυτός ο καρπός είναι άξιος για τροφή υπό γεύση. Ως εκ τούτου, χρησιμοποιείται καλά και με επιτυχία σε αυτήν την ανασκόπηση για να απεικονίσει την πρόοδο στην αγνότητα. Γιατί όπως η στυφή γεύση της «ακίδας» τρέφει και διατηρεί τη γλυκύτητα των φρούτων που περιέχονται σε αυτήν, έτσι και μια ζωή αποχής, σκληρή και εξαντλημένη είναι ο φύλακας της καλοσύνης της αγνότητας. Αλλά και εδώ ο έπαινος αυτής της αρετής γίνεται ιδιαίτερα για την καλοσύνη που έδειξε η ζωή της και για την επιτυχία στην πνευματική απάθεια, για την οποία, όπως λέει ο Απόστολος, «ο έπαινος δεν προέρχεται από τον άνθρωπο, αλλά από τον Θεό» (Ρωμ. 2,29). Γιατί η σεμνότητα, η λάμψη στις πράξεις, για ό,τι είναι προφανές, έχει τον έπαινο της. αλλά αυτός ο έπαινος δεν αφορά τα σιωπηλά και κρυφά θαύματα που τα βλέπει εκείνο το ένα Μάτι που βλέπει το μυστικό. Από όσα ειπώθηκαν μετά, καταλαβαίνουμε ότι ό,τι κατόρθωσαν οι θεοφόροι άγιοι χρησίμευαν ως ένα είδος παραδείγματος και διδασκαλίας για πρόοδο στην αρετή. Γάμοι, μεταναστεύσεις, πόλεμοι, ανέγερση κτιρίων, όλα κατά μία έννοια απεικονίζονταν για την οικοδόμηση της μετέπειτα ζωής. Διότι «αυτό», λέει ο Απόστολος, «γράφτηκε για τη διδασκαλία μας, στην οποία έφτασε στα πέρατα των αιώνων» (Α' Κορ. 10:11). Ο πόλεμος με τους ξένους μας εμπνέει να είμαστε θαρραλέοι ενάντια στην κακία. Η επιθυμία για έγγαμο βίο μας προσφέρει μυστηριωδώς τη συμβίωση με τις αρετές. Και επίσης η επανεγκατάσταση προϋποθέτει εγκατάσταση σε μια ενάρετη ζωή. Και όλη η φροντίδα που δίνουν για την κατασκευή κτιρίων μάς προστάζει να φροντίζουμε τα σπίτια μας, χτισμένα με αρετή. Γιατί, μου φαίνεται, εκείνος ο περίφημος στύλος στον οποίο ο Δαβίδ, έχοντας κατά νου την ευημερία της Εκκλησίας, έβαλε τα καλύτερα λάφυρα, με αυτή την πράξη αντιπροσώπευε εκείνους που ζήλωναν για την αρετή. Αν και αποδεικνύεται ότι αυτή η κολόνα είναι στημένη στο ύψος κάποιου βουνού, εκείνη την εποχή αναγνωρίστηκε ως κατάλληλη για την αποθήκευση λείας, την οποία ο βασιλιάς, έχοντας σκλαβώσει ξένους, έκανε με άλλα πλούτη δική του περιουσία. Επομένως, ο Βασιλιάς, με τη σοφία του, έδειξε τι καλό για την ανθρώπινη ζωή, έχοντας κατά νου, ο Δαβίδ, χτίζοντας έναν στύλο, πρόσφερε μερικές συμβουλές στη μετέπειτα ζωή. Διότι με εφαρμογή και ομοίωση, σκοπεύοντας να υμνήσει την ομορφιά καθενός από τα μέλη ολόκληρου του σώματος της Εκκλησίας και να περιγράψει κατά λέξη ποιοι πρέπει να είναι αυτοί που καταλαμβάνουν τη θέση του λαιμού μεταξύ των ανθρώπων, αναφέρει αυτόν τον στύλο, στον οποίο έχει δοθεί το όνομα του Δαβίδ, και είναι επίσης γνωστός με το όνομα οχυρώσεις. γιατί οι οχυρώσεις ονομάζονται «Φαλπιώφ». Και κυριολεκτικά έχει ως εξής: «Σαν τη στήλη του Δαβίδ, ο λαιμός σου δημιουργήθηκε στη Φαλπιώθ· χίλιες ασπίδες κρέμονται πάνω του, όλα τα βέλη των ισχυρών» (Άσμα 4:4). Ως εκ τούτου, η υλική κατασκευή του πυλώνα έχει μια διασημότητα. επειδή είναι έργο του βασιλιά Δαβίδ, κατέχει περίοπτη θέση και σε αυτό στοιβάζονται όπλα, ασπίδες και βέλη, το πλήθος των οποίων φαίνεται με τη λέξη όνομα: «χιλιάδες». Και στόχος μας είναι να κατανοήσουμε τη δύναμη του Θείου λόγου. γιατί αυτό το μέρος της Εκκλησίας του οποίου το όνομα είναι «λαιμός» παρομοιάζεται με αυτόν τον πυλώνα; Επομένως, πρέπει πρώτα να εξετάσουμε ποιο μέρος του σώματός μας αποκαλείται με αυτό το όνομα «λαιμός», και μετά να εφαρμόσουμε το όνομα σε ένα μέλος της Εκκλησίας. Έτσι, αυτό που είναι ριζωμένο ανάμεσα στο ramen, υποστηρίζει το κεφάλι και χρησιμεύει ως θεμέλιο αυτού που βρίσκεται από πάνω ονομάζεται λαιμός. Η πλάτη της στηρίζεται σε κόκαλα και το μπροστινό της μέρος είναι απαλλαγμένο από τον φράκτη από κόκαλο. Και το οστό στις ιδιότητές του δεν μοιάζει με αυτό στο χέρι ή το πόδι, όχι κάποιου είδους κλειστό και αχώριστο με τον εαυτό του, αλλά η ίδια η σύνδεση των οστών μεταξύ τους, σε πολλά σημεία χωρισμένα σε μορφή σπονδύλων, πραγματοποιείται μέσω των λοβών, των μυών και των συνδέσμων που έχουν αναπτυχθεί σε αυτούς και μέσω της παρεγκεφαλίδας, η οποία, όπως ο σωλήνας, συνδέεται με τον υβριδικό σωλήνα και τον αισθητήρα. αυτό - με τον εγκέφαλο. Μπροστά, ο λαιμός περιέχει την τραχεία, η οποία χρησιμεύει ως δέκτης για τον αέρα που ρέει μέσα μας από το εξωτερικό, μέσω του οποίου η φωτιά στο αίθριο εισάγεται στη φυσική του δραστηριότητα. περιέχει και διόδους για φαγητό, ενώ ό,τι εισέρχεται από το στόμα, τον λάρυγγα και το λαιμό μεταφέρεται στο κενό που το δέχεται. Αλλά ο λαιμός έχει επίσης κάποιο άλλο πλεονέκτημα έναντι των άλλων μελών. Σύμφωνα με τη θέση της τραχιάς στην κορυφή, υπάρχει μια θέση για την παραγωγή φωνής, όπου προετοιμάζονται όλα τα φωνητικά όργανα, από τα οποία παράγεται ήχος όταν η τραχεία φέρεται σε κυκλικό τίναγμα από τον αέρα που της μεταδίδεται. Έτσι, σύμφωνα με την περιγραφή του σωματικού μας μέλους, δεν θα είναι δύσκολο από όσα ήδη συζητήθηκαν εδώ να κατανοήσουμε τον λαιμό και το σώμα της Εκκλησίας, δηλαδή, όποιος, με την ορθή έννοια, μέσω των αντίστοιχων ενεργειών, πάρει αυτό το όνομα, ονομάζεται λαιμός και παρομοιάζεται με τη στήλη του Δαβίδ; Επομένως, πρώτον (και αυτό είναι το πρώτο πράγμα), αν κάποιος φέρει πάνω του την αληθινή Κεφαλή των πάντων, εννοώ ότι η Κεφαλή, που είναι ο Χριστός, «απ' Αυτόν συντίθεται και συνενώνεται ολόκληρο το σώμα» (Εφεσ. 4:16), τότε με την ίδια έννοια φέρει αυτό το όνομα στον εαυτό του. Και επιπλέον, είναι φωνή αν μπορεί να λάβει μέσα του το Πνεύμα, που ζεσταίνει και κάνει την καρδιά μας σαν φωτιά, και αν υπηρετεί τον Λόγο με ευφωνία, γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε φωνή στην ανθρώπινη φύση για τίποτε άλλο παρά για να γίνει όργανο του λόγου, που εκφράζει τις κινήσεις της καρδιάς. Αλλά ας έχει και αυτό μια θρεπτική δραστηριότητα, εννοώ τη διδασκαλία με την οποία παρατηρείται η δύναμη ολόκληρου του σώματος της Εκκλησίας. Γιατί όσο ρέει η τροφή, το σώμα μένει να υπάρχει, και αν λείπει τροφή, πεθαίνει και καταστρέφεται. Ας μιμηθεί επίσης την αρμονική θέση των σπονδύλων, ώστε από εκείνους που μεταξύ των ανθρώπων αποτελούν ο καθένας κάτι ξεχωριστό, να μπορεί να σχηματίσει μια ένωση ειρήνης ένα μέλος, και σκυμμένο και όρθιο, και βολικά στραμμένο προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση. Τέτοιος ήταν ο Παύλος και αν κάποιος άλλος, μιμούμενος τον, πέτυχε στη ζωή. Έχοντας γίνει εκλεκτό σκεύος για τον Κύριο, έφερε το όνομα του Κυρίου. Η Κεφαλή των πάντων συνδέθηκε μαζί του με τόση ακρίβεια, ώστε αν έλεγε κάτι, τότε δεν μιλούσε αυτός, αλλά η Κεφαλή του τα έλεγε όλα αυτά, όπως επεσήμανε στους Κορινθίους τον «Χριστό που μιλάει» και μιλάει μέσα του (Β' Κορ. 13:3). Τόσο ευγενικό και αρμονικό ήταν το όργανο της αναπνοής του, εκφωνώντας τον λόγο της αλήθειας μέσω του Αγίου Πνεύματος! Έτσι ο λάρυγγας του πάντα χαιρόταν με Θεϊκά λόγια, τροφοδοτώντας ολόκληρο το σώμα του με αυτές τις ζωογόνους διδασκαλίες! Και αν ρωτήσετε για τους σπονδύλους, που ένωσαν τους πάντες σε ένα ενιαίο σώμα με μια ένωση ειρήνης και αγάπης; Ποιος σε έμαθε να υποκλίνεσαι έτσι όταν κάνεις ασήμαντα πράγματα και να ισιώνεσαι ξανά, φιλοσοφώντας ψηλά, να κοιτάς γρήγορα και ελεύθερα γύρω σου, αποφεύγοντας και προστατεύοντας τον εαυτό σου από διάφορες πονηριές του διαβόλου; Επομένως, ένας τέτοιος λαιμός είναι πραγματικά χτισμένος από τον David. Με τον Δαβίδ, κατανοήστε τον Βασιλιά, τον Πατέρα του Βασιλιά, ο οποίος αρχικά προετοίμασε τον άνθρωπο να είναι στυλοβάτη και όχι ερείπιο, και τον ξαναδημιούργησε με χάρη, προστατεύοντάς τον με πολλές ασπίδες, ώστε να μην είναι πλέον προσβάσιμος στις εχθρικές εισβολές. επειδή οι κρεμασμένες ασπίδες δεν είναι ορατές ξαπλωμένοι στο έδαφος, αλλά τον περιβάλλουν στον αέρα. και με ασπίδες και βέλη των ισχυρών εκφοβίζουν τους εχθρούς, ώστε να μην τολμήσουν να ξεκινήσουν επίθεση στον στύλο. Νομίζω ότι το πλήθος των ασπίδων σημαίνει για εμάς την Αγγελική Φρουρά που περιβάλλει έναν τέτοιο στύλο. Και η αναφορά των βελών δείχνει μια παρόμοια ιδέα. Διότι ο Λόγος δεν είπε απλώς: «βέλη», αλλά προσθέτοντας τη λέξη «ισχυρά», μας έδωσε τη δυνατότητα να δούμε αυτούς που νικούν. άρα αυτό που ειπώθηκε είναι σύμφωνο με το ρητό της ψαλμωδίας: «Ο άγγελος Κυρίου θα στρατοπεδεύσει γύρω από εκείνους που τον φοβούνται και θα τους ελευθερώσει» (Ψαλμός 33:8). Ο αριθμός: «χιλιάδες», μου φαίνεται, δεν σημαίνει ακριβώς δέκα εκατοντάδες. αλλά λαμβάνεται στη λέξη για να δείξει το πλήθος. Διότι, σύμφωνα με την αποδεκτή χρήση των λέξεων, η Γραφή συνήθως δείχνει ένα πλήθος με αυτόν τον αριθμό, όπως λέει ο Δαβίδ, αντί για πλήθος: «χίλιοι που τρώνε γυάλια» (Ψαλμός 67:18) και: «περισσότερο από χίλια χρυσάφι και ασήμι» (Ψαλμός 119:72). Έτσι καταλάβαμε τον λαιμό που καθιερώθηκε στο ramen. Και με τον όρο ράμεν στο οποίο βρίσκεται ο λαιμός, εννοούμε επίπονες προσπάθειες για μια δραστήρια ζωή, κατά την οποία οι μύες μας εργάζονται για τη δική τους σωτηρία. Η ανάπτυξη σε μεγαλύτερο βαθμό της ψυχής, υψωμένης εν Θεώ, είδε, χωρίς αμφιβολία, εκείνους που ακολουθούσαν προσεκτικά όσα ειπώθηκαν, γιατί πριν ήταν ευχάριστο για τη νύφη να είναι σαν τα άλογα που νίκησαν τον Αιγύπτιο βασανιστή και να μοιάζει με τους μονιστές στην ομορφιά τους. Τώρα, σε ποια τελειότητα μαρτυρεί ο Νυμφίος την καλοσύνη της, γιατί δεν συγκρίνει την ομορφιά του λαιμού σου με κανέναν μονιστή στο λαιμό, αλλά από το μεγαλείο του τον αποκαλεί στύλο, που, αν το κοιτάξουν όσοι στέκονται μακριά, κάνει ορατή όχι μόνο τη μεγαλοπρέπεια του κτιρίου, με το οποίο είχε ανεγερθεί σε πολύ μεγάλο ύψος πάνω από το φυσικό μέρος; Επομένως, όταν ο στύλος ήταν έργο του Βασιλιά και έφτασε σε υψηλή ζωή, τότε αυτό που ειπώθηκε από τον Κύριο αποδεικνύεται αληθινό σε αυτόν: «Μια πόλη δεν μπορεί να κρυφτεί από την κορυφή ενός βουνού» (Ματθαίος 5:14). Αντί για χαλάζι, καταλαβαίνεις στύλο. Ήρθε η ώρα να αρχίσουμε να καταλαβαίνουμε τι σημαίνουν αυτά τα δύο νεαρά αίγαγρα, τα οποία είναι τοποθετημένα κοντά στην καρδιά της νύφης και λέγονται στη λέξη θηλές, όπως λέγεται: «τα δύο σου στήθη είναι σαν τα δύο νεαρά δίδυμα ενός αίγαγρου, που βόσκουν στην κρίνα» (Άσμα 4, 5). Επειδή η θέση της καρδιάς είναι ανάμεσα σε αυτούς τους δύο νέους, για τους οποίους η τροφή δεν είναι σανός και αγκάθια, αλλά κρίνοι, όλη την ώρα τα βοσκοτόπια προσφέρουν το χρώμα τους και όχι μόνο ανθίζουν για λίγο, αλλά μαραίνονται άλλες φορές, αλλά για πολύ καιρό παρέχουν τροφή σε αυτά τα νεαρά, μέχρι να μην ξεπεράσουν πια τις σκιές της επιθυμητής αποπλάνησης της ζωής. ώσπου το φως να λάμψει παντού, και όλα να φωτίζονται τη μέρα, σκορπίζοντας φως όπου θέλει. Γιατί έτσι συνεχίζει ο Λόγος: «μέχρι να πεθάνει η μέρα και να απομακρυνθεί το κουβούκλιο» (Άσμα 4:6). Φυσικά, έχοντας μάθει από το Ευαγγέλιο, ξέρετε ότι το Άγιο Πνεύμα, από το γεγονός ότι «αναπνέει όπου θέλει», παράγει φως σε όσους γνωρίζουν «από πού έρχεται και πού πηγαίνει» (Ιωάννης 3:8), για το οποίο ο Λόγος εκφράζεται τώρα ως εξής: «τα δύο σας στήθη είναι σαν τα δύο νεαρά δίδυμα ενός αυγοτάραχου, που βόσκει μέχρι την ημέρα». . Και αυτό που ονομάζεται Άγιο Πνεύμα κατά τη διάρκεια της ημέρας, που αναπνέει φως για εκείνους στους οποίους κατοικεί, δεν νομίζω ότι, σε αντίθεση με τη λέξη, κανένας από αυτούς που έχουν κατανόηση θα το αμφισβητήσει. Διότι εάν αυτοί που γεννήθηκαν από το Πνεύμα γίνουν γιοι του φωτός και γιοι της ημέρας, τότε πώς αλλιώς θα έπρεπε να φανταστούμε το Άγιο Πνεύμα, αν όχι ως φως και μέρα, του οποίου η πνοή κάνει τις σκιές της ματαιοδοξίας να φεύγουν; Είναι απολύτως απαραίτητο, όταν εμφανίζεται ο ήλιος, να μην παραμείνουμε στη σκιά, αλλά να απομακρυνθούμε και να αλλάξουμε θέση. Αλλά θα ήταν επίκαιρο να προστεθεί στη μελέτη της λέξης το μυστικό των δύο νεαρών αιγάγρων, που γεννήθηκαν δίδυμα, και για τους οποίους το κρίν χρησιμεύει ως τροφή, και ο τόπος του βοσκοτόπου είναι καλή και παχιά γη, σύμφωνα με τον λόγο της παραβολής του Κυρίου, την ίδια την καρδιά (Ματθαίος 13:19-23). Όσοι το βόσκουν και μαζεύουν άνθη αγνών λογισμών από αυτό παχαίνουν. Το χρώμα krin από τη φύση του έχει ένα διπλό χάρισμα αρώματος, σε συνδυασμό με καλό χρώμα. γιατί είναι ευχάριστο σε όσους το συλλέγουν, είτε το βάζουν κάτω από την αίσθηση της όσφρησης είτε χαροποιούν τα μάτια με τη χάρη της ομορφιάς. Διότι η όσφρηση είναι γεμάτη με την ευωδία του Χριστού, και η εξωτερική εμφάνιση δείχνει αγνότητα και αμόλυνση. Επομένως, αυτό που ειπώθηκε, ίσως, μας εξηγεί αυτό που ήδη υπονοείται από τη λέξη, δηλαδή, ότι, με λεπτομερή εξέταση ενός διπλού ανθρώπου, ο ένας σωματικός και ορατός και ο άλλος πνευματικός και αόρατος, από τη γέννηση βρίσκουμε και τους δύο δίδυμους, επειδή μπαίνουν στη ζωή μαζί. Ούτε η ψυχή υπάρχει πριν από το σώμα, ούτε το σώμα είναι προετοιμασμένο πριν από την ψυχή. Αντιθέτως, εμφανίζονται ταυτόχρονα στη ζωή. Και επίσης, από τη φύση τους, η καθαριότητα, το άρωμα και όλα τα παρόμοια τους χρησιμεύουν ως τροφή, με τα οποία οι αρετές καρποφορούν. Για άλλους, όμως, αντί για τροφή, μερικές φορές επιθυμούν ό,τι είναι επιβλαβές και δεν τρέφονται με τα άνθη της αρετής, αλλά χαίρονται με αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, τα οποία, όπως ακούμε, η ευαγγελική παραβολή αναφέρει ως αμαρτίες, η κακή βλάστηση των οποίων προκλήθηκε από την κακή πρόθεση του φιδιού. Επειδή λοιπόν χρειάζονται μάτια που ξέρουν να διακρίνουν, ικανά να αναγνωρίζουν με ακρίβεια το στέμμα και το αγκάθι και να διαλέγουν το σωτήριο και να απορρίπτουν το βλαβερό, επομένως, που έγινε σαν τον μεγάλο Παύλο, θηλή για μωρά, θηλαστικό για νεογέννητα στην Εκκλησία, ο Λόγος κάλεσε δύο θηλές, παρομοίασε τους γεννημένους με δοκιμές τους νέους. ενός τέτοιου μέλους της Εκκλησίας, γιατί έτσι και με τον άλλο τρόπο μεταφέρεται επιτυχώς στο βοσκότοπο των αγνών κρίνων, ξεχωρίζοντας άγρυπνα τα αγκάθια από τα θρεπτικά, και επειδή κρατά τον κυρίαρχο στην ψυχή, σημείο της οποίας είναι η καρδιά, που τρέφει τις θηλές, επιπλέον και επειδή δεν κλείνει τη χάρη μέσα της, αλλά τη ζεσταίνει. παιδί», όπως έκανε και είπε ο Απόστολος (Α' Σολ. 2, 7). Αλλά μέχρι τώρα ο Λόγος, συνεχίζοντας να υμνεί τα μέλη της Εκκλησίας, στη συνέχεια γράφει επαίνους σε ολόκληρο το σώμα της, όταν «δια θανάτου θα καταργήσει τη δύναμη του θανάτου» (Εβρ. 2:14) και υψώνεται πάλι στη δική Του δόξα του Θείου, που είχε από την αρχή, «πριν ο κόσμος δεν ήταν» (17:5). Επειδή είπε: «Θα πάω στο όρος Μύρο και στο λόφο του Λιβάνου» (Άσμα 4, 6), και δείχνοντας έτσι τη δόξα του Θεού, πρόσθεσε: «Όλοι είστε καλά πράγματα του πλησίον μου, και δεν υπάρχει κανένα ψεγάδι μέσα σας» (Άσμα 4, 7), διδάσκοντας αυτό που ειπώθηκε, πρώτον, ότι κανείς δεν θα βάλει την ψυχή του «από το Γιού». και η περιοχή» έχει «πακέτα αποδοχής» (Ιωάννης 10:18), έχοντας πάει στο όρος Σμύρνη, όχι για τα πλεονεκτήματά μας (να μην καυχιέται κανείς!), αλλά με τη δική Του χάρη, δεχόμενος θάνατο για τους αμαρτωλούς. και μετά ότι ήταν αδύνατο για την ανθρώπινη φύση να καθαριστεί από την κακία με άλλο τρόπο παρά μόνο όταν «το Αρνί αίρει τις αμαρτίες του κόσμου» (Ιωάννης 1:29) καταστρέφοντας ο ίδιος κάθε διαφθορά. Επομένως, έχοντας πει: «Είστε όλοι καλοί, πλησίον μου, και δεν υπάρχει κακία μέσα σας», και συνεχίζοντας την ομιλία για το μυστήριο των παθών, με μια μυστηριώδη νύξη για το μύρο, αναφέροντας στη συνέχεια το λιβάνι, που υποδεικνύει ο Θείος, διδάσκοντάς μας έτσι ότι όποιος παίρνει μύρο μαζί Του, χωρίς αμφιβολία, θα πάρει και φράγκο. Διότι όποιος υποφέρει μαζί Του, αναμφίβολα δοξάζεται μαζί Του. Και όποιος βρισκόταν κάποτε στη Θεία δόξα είναι εντελώς όμορφος, έχοντας ξεπεράσει την αντίσταση του κακού, από το οποίο ας είμαστε και εμείς μακριά για χάρη του Χριστού Ιησού, του Κυρίου μας, που πέθανε και αναστήθηκε για εμάς. Σ' Αυτόν πρέπει να είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: