Беседа 6. Толкование на Песн. 3, 1–8

Cântarea 3:1. În patul meu, în căutarea mea de noapte, sufletul meu L-a iubit; L-am căutat și nu L-am găsit; L-am chemat și nu m-am ascultat. Cântarea 3:2. Mă voi scula și voi umbla în cetate, în piețe și în carpi de fân și voi căuta ceea ce iubește sufletul meu: L-am căutat și nu L-am găsit când L-am chemat și nu M-am ascultat. Cântarea 3:3. Gardienii care mergeau prin oraș m-au găsit: l-ai văzut pe cel iubit de sufletul meu? Cântarea 3:4. De îndată ce m-am îndepărtat de ei, l-am găsit pe cel pe care sufletul meu îl iubea: L-am ținut și nu L-am părăsit, L-am adus în casa mamei mele și în palatul care m-a zămislit. Cântarea 3:5. V-am jurat, fiice ale Ierusalimului, în putere și în cetățile satului: dacă vă mișcați și veți ridica dragoste, Dondezh-ul se va bucura. Cântarea 3:6. Cine este acesta care se ridică din pustie ca o tulpină de fum care arde smirna și tămâia din toată tămâia mirului? Cântarea 3:7. Iată patul lui Solomon, sunt şaizeci de viteji în jurul lui, dintre cei puternici ai lui Israel: Cântarea 3:8. toți cei care au arme, învățați să lupte, omule, arma lui e pe șold, de groază în nopțile lui. În această lectură din Cântarea Cântărilor învățăm iarăși dogme mari și sublime, căci povestea miresei este înțelepciunea, prin ceea ce spune despre ea însăși, învățând cum ar trebui să fie iubitorii Harului cel mai lumesc înaintea Divinului. Și ceea ce învățăm din cuvintele propuse este similar cu următorul - pentru că, cred, este necesar să precizăm mai întâi semnificația conținută în proverbe și apoi să aducem aceste cuvinte inspirate în legătură cu ceea ce s-a discutat mai înainte - așa că (pentru a spune pe scurt), în ceea ce s-a spus, se dezvăluie o anumită învățătură similară: natura ființelor, conform secțiunii celei mai înalte, este formată din două părți senzoriale și celelalte ființe materiale: imaterial. Numim tot ceea ce percepem prin simțuri senzual și spiritual tot ceea ce nu este supus observării senzoriale. Iar natura spirituală nu are limite și este de nedefinit; iar senzorialul, fără îndoială, este cuprins de anumite limite. Căci, pe lângă faptul că fiecare substanță diferă în cantitate și calitate, volumul, aspectul exterior, suprafața și conturul văzute în ea devin limita conceptului format despre ea, astfel încât cel care examinează substanța nu poate împrumuta nimic dincolo de aceasta din ideea sa. Iar spiritualul și imaterialul, fiind liber de un astfel de gard, nelimitat de nimic, nu cunoaște limite. Dar natura spirituală este împărțită și în două feluri: cum există o Natură necreată, ființe creatoare, mereu existente prin ceea ce este Ea, mereu identice cu Sine, neacceptand nicio creștere și nepermițând diminuarea bunurilor; așa că natura, adusă la ființă prin creație, își îndreaptă întotdeauna privirea către prima Cauză a ființelor și, prin participarea acestei Cauze veșnic abundente, se păstrează în bunătate și, într-un fel, este constant creată, ca urmare a creșterii bunurilor, schimbată în ceva mai mare, astfel încât nu se vede nicio limită în ea și nicio limită nu este pusă în creșterea ei în cel mai bun, dar, mai ales, mai ales și perfect, dimpotrivă, pare întotdeauna real, cel puțin și perfect, dimpotrivă. slujind necontenit drept începutul a ceva mai înalt şi mai mare. Prin urmare, și în aceasta este justificat cuvântul apostolic, când natura, extinzându-se „în prim-plan”, intră în uitare cu privire la ceea ce s-a realizat anterior (Filipeni 3:13). Căci întotdeauna există ceva mai mare, care se găsește din belșug de bine, atrăgând afecțiunea celor ce se împărtășesc și nu permite cuiva să-și îndrepte privirea către trecut, prin bucurarea de ceea ce este de preferat, eliminând amintirea a ceea ce este mai jos în demnitate. Prin urmare, credem noi, acesta este gândul pe care mireasa ni-l învață prin înțelepciunea narațiunii ei. Dar este timpul să ne amintim mai întâi însăși litera cuvintelor inspirate și apoi să aducem înțelesul conținutului în proverbe în legătură cu ceea ce s-a discutat anterior. „În patul meu, noaptea, sufletul meu L-a căutat; L-am căutat și nu L-am găsit; L-am chemat și nu M-am ascultat. Mă voi scula și voi umbla în oraș, în piețe și în cărți de fân și voi căuta ceea ce iubește sufletul meu: L-am căutat și nu L-am găsit. Pe mine m-ai găsit pe cel care m-ai iubit păzitorii: Căci oricât de puțin m-am îndepărtat de ei, l-am găsit pe cel pe care sufletul meu îl iubea: L-am ținut și nu L-am părăsit în casa mamei mele și în palatul unde am fost închis” (Cântarea 3:1-4). De ce găsim în ceea ce s-a spus gânduri pe care anterior le-am cercetat dogmatic? În ascensiunile ei anterioare către Cuvânt, mireasa, cu fiecare creștere realizată, a fost întotdeauna schimbată în bine și nu s-a oprit niciodată la binele dobândit. Este asemănat cu caii care l-au răsturnat pe chinuitorul egiptean; de asemenea, in ceea ce priveste decorul de pe gat, este echivalent cu monisti si porumbei testoase. Apoi, ca și cum nu s-ar fi mulțumit cu aceasta, urcă mai departe la cel mai înalt; căci după dulceața nardului recunoaște parfumul divin. Dar nu se oprește nici aici, ci dimpotrivă, Însuși Iubitul, ca o oarecare aromă parfumată, se alătură în mijlocul sânilor verbali, din care emană învățăturile Dumnezeiești care au intrat în recipientul inimii. După aceasta, Îl face pe Însuși Lucrătorul rodul său, numindu-I ciorchine, care în culoarea lui este parfumată de ceva dulce și plăcut. Și, ajungând la o astfel de vârstă ca urmare a unor astfel de ascensiuni, ea este numită bună, devine sinceră, iar frumusețea ochilor ei este asemănată cu porumbeii. Apoi trece la chiar mai mult; pentru că, devenind mai acut vizual, el recunoaște frumusețea Cuvântului și se minune cum, ca un bun baldachin, El coboară pe patul acestei vieți, umbrit de natura materială a corpului uman. În același timp, cuvântul descrie casa virtuții, pentru acoperișul căreia cedrul și chiparosul sunt materiale potrivite, care nu acceptă putrezirea și decăderea, ceea ce explică constanța și imuabilitatea dispoziției spre bunătate în cuvânt. În același timp, modificarea sa în bine este, de asemenea, prezentată comparativ; ea pare a fi o macara printre spini; și vede și ea diferența dintre Mire și alții; pentru că El este numit măr în mijlocul unei păduri sterpe, care etalează fructele bine colorate și la umbra căreia mireasa vine în casa vinului, se stabilește „în lume”, se odihnește în fructele mărului, după ce a primit săgeata aleasă în inima ei, iar dintr-o înțepătură dulce ea devine din nou o săgeată stângă în mâna săgetătorului, spre mâna directă a săgetătorului. obiectiv, iar dreapta ține săgeata pentru sine. După aceasta, de parcă ar fi ajuns deja la perfecțiune, ea își înfățișează în cuvinte și zelul ei pentru Iubit și cu un fel de vrajă care îi îndeamnă la iubire. Prin urmare, cine nu va spune că sufletul, după ce s-a ridicat atât de mult, se află la limita extremă a perfecțiunii? Cu toate acestea, sfârșitul a ceea ce a fost realizat anterior devine începutul îndrumării către cel mai înalt. Căci toate acestea se recunosc prin sunetul vocii, prin auz, îndreptând sufletul către contemplarea sacramentelor; iar ea începe să-l vadă pe Preaiubit, arătându-i ochilor într-o altă formă; pentru că El seamănă cu o capră și este asemănat cu o căprioară tânără. Și acest fenomen nu stă nemișcat la locul lui pentru privirea noastră, ci dimpotrivă, galopează prin munți, sărind de la periferie în vârful dealurilor. Și din nou mireasa este adusă la o stare mai înaltă: când a venit un alt glas, care o încurajează să părăsească umbra zidului, să stea sub cerul liber și să se odihnească „în acoperirea de piatră, lângă intrare” (Cântarea 2, 14) și să se bucure de frumusețea primăverii, strângând florile din această perioadă a anului care sunt mature, frumoase și potrivite pentru „circumcizie”, și tot ceea ce dau doar celor care dau primăvara (12.12.12). bucurați-vă de plăcere, cu cântatul păsărilor în muzică. Și mireasa, devenind și mai desăvârșită din aceasta, se recunoaște pe sine demnă să vadă clar chipul Profetului și să primească de la El un cuvânt care nu a fost deja rostit prin alții. În același timp, este corect să mulțumești din nou sufletul, care cu această ascensiune înaltă a ajuns chiar în vârful a ceea ce își dorește. Căci cine poate să-și imagineze ceva mai mare decât aceasta pentru fericire – să-L vadă pe Dumnezeu? Dar aceasta, la fel cum constituie sfârșitul a ceea ce a fost realizat anterior, tot așa devine începutul speranței unor binecuvântări mai înalte. Căci mireasa aude din nou o voce care poruncește vânătorilor, pentru a salva strugurii verbali, să prindă animalele care strica fructele - aceste vulpi mici. Și când se face acest lucru, începe trecerea reciprocă a unuia în celălalt și Dumnezeu apare în suflet, iar sufletul se transmigrează și el în Dumnezeu. Căci mireasa spune: „Fratele meu este al meu, iar eu” (Cântarea 2, 16) în El, pășcând în krin și transformând viața umană din idei asemănătoare umbrei în ființe reale. Vedeți până la ce înălțime a intrat mireasa, conform cuvântului profetic, venind „din tărie în putere” (Psalmul 83:8)? Ea părea să fi ajuns în vârf în speranța unor lucruri bune; căci ce este mai înalt decât aceasta - să rămâi în Însuși Cel Iubit și să-l percepi pe Cel Iubit în sine? Cu toate acestea, după ce a reușit acest lucru, ea se plânge din nou că are nevoie de bine și că nu a primit încă obiectul dorinței ei, este pierdută, supărată și declară o astfel de dificultate a sufletului, povestind-o tuturor, descriind în cuvinte cum a găsit ceea ce căuta. Cu toate acestea, aflăm acest lucru dintr-o trecere în revistă a spuselor pe care le-am propus, din care aflăm clar că măreția naturii lui Dumnezeu nu este limitată de nicio limită și nicio măsură de cunoaștere nu servește ca o asemenea limită în înțelegerea a ceea ce se caută, dincolo de care iubitorul de cel înalt să se oprească în străduința sa „la ceea ce este înainte”; ci dimpotrivă, mintea, care urcă la ceresc cu cea mai înaltă înțelegere a ei, se află într-o asemenea stare încât fiecare perfecțiune a cunoașterii realizabilă de natura umană devine începutul dorinței de cunoaștere superioară. Aprofundați cu acuratețe cuvântul oferit spre revizuire, înțelegând dinainte că imaginea senzuală din cuvânt este camera nupțială și că un fel de instituție matrimonială prezintă spre revizuire astfel de obiecte, a căror înțelepciune, transpunând semnificația acestor concepte în ceva pur și imaterial, prin ceea ce reprezintă, expune dogme, sensul misterios a ceea ce se face în această predare, profitând și de avantajul dezvăluite în această predare. De aceea, întrucât cuvântul reprezenta sufletul ca mireasă, din toată inima, din tot sufletul și din toată puterea mea, Dumnezeul iubit de ea se numește Mire; apoi, ca urmare a acestui fapt, sufletul, ajungând, așa cum credea, chiar în vârful a ceea ce nădăjduia și s-a gândit despre sine că deja în cea mai strânsă unitate cu Preaiubitul, comuniunea perfectă a binelui se numește „pat”, iar „noaptea” numește vremea întunericului, numele nopții indică contemplarea celor întuneric, așa cum a contemplat Moise, „unde era în întuneric, ex. 120” Profetul spune: „Împrejurul Lui a pus întunericul” (Psalmul 17:12). Sufletul plasat în acest întuneric învață atunci că este la fel de departe de a atinge perfecțiunea ca și cei care nu au început încă să înceapă; căci zice: ca unul care era vrednic de desăvârșire, deja, parcă, pe un pat odihnit în înțelegerea celor cunoscute, când, după ce am părăsit simțurile, locuiam în nevăzut, când eram îmbrățișat de noaptea dumnezeiască, căutând Cea Ascuns în întuneric, atunci, deși aveam dragoste pentru Cel Iubit, acest Iubit al meu a zburat din gânduri. L-am căutat „noaptea pe patul meu” pentru a ști care este esența Lui, unde începe, unde se termină, în ce ființa Lui, dar „nu L-am găsit” (Cântarea 3, 1), L-am numit pe nume, care doar puteam să inventez un nume pentru Innominabil, dar nu a existat un nume al cărui sens să se raporteze la Cel Căutat. Căci cum ar putea El să fie câștigat printr-un titlu după nume, Cine este „mai mult decât orice nume” (Filipeni 2:9)? De aceea, mireasa spune: „L-am chemat și nu M-am ascultat” (Cântarea 3, 1). Atunci am știut că nu există sfârșit pentru splendoarea, slava și sfințenia Lui. Prin urmare, natura spirituală și premium, pe care o numește „oraș”, se ridică din nou și privește în jur în gând. „Iată”, spune el, „Începuturile, stăpânirile și Tronurile înființate pentru Puteri (acesta este „triumful” cerului (Evr. 12:23), pe care ea o numește „piață”, această mulțime imensă, care este semnificată prin numele „sute”)), nu va fi oare un Iubit printre ei, de aceea, mireasa căutând întregul înger? iar când nu l-a văzut pe Cel pe care-l căuta în binecuvântările pe care le găsise, a început să raționeze cu ea însăși: nu este de înțeles nici măcar Îngerii pe care îi iubesc și să le spun: N-ați „văzut” „pe cine a iubit sufletul meu?” (Cântarea 3, 3) Pentru că au tăcut la o astfel de întrebare și cu tăcere au arătat că ceea ce căuta ea le este și de neînțeles, atunci când cu mintea iscoditoare umbla în jurul întregului oraș lumesc, și nu recunoștea Doritul din ființele spirituale și necorporale, atunci, lăsând tot ce găsea, recunoștea astfel neînțelegerea Căutării prin thesibilitatea; pentru că în acest Cognoscibil, fiecare semn de înțeles servește drept obstacol în calea dobândirii pentru cei care caută. De aceea el spune: „Nu am murit niciodată din cauza lor” (Cântarea. 3, 4), după ce am părăsit toată creația și am trecut prin tot ce se poate închipui în creație, după ce am trecut prin orice cale accesibilă, prin credință l-am „găsit” pe Preaiubit și nu-l voi mai lăsa pe Cel Găsit din îmbrățișarea credinței, ținându-mă de El până când voi fi în „cameră” mea. Iar palatul, fără îndoială, este inima, care devine apoi încăpătoare pentru infuzia divină, când revine la starea în care a fost inițial „conceput” în timpul formării sale. Și, desigur, cine înțelege primul motiv pentru dispensarea noastră sub numele de „mamă” nu va păcătui. Dar este timpul să oferim din nou emisiuni divine în citirea lor literală, astfel încât aceste cuvinte să poată fi aplicate la ceea ce a fost observat. „În patul meu, noaptea, sufletul meu L-a căutat; L-am căutat și nu L-am găsit; L-am chemat și nu M-am ascultat. Mă voi scula și voi umbla în oraș, în piețe și în cărți de fân și voi căuta ceea ce iubește sufletul meu: L-am căutat și nu L-am găsit. Pe mine m-ai găsit pe cel care m-ai iubit păzitorii: Căci oricât m-am îndepărtat de ei, am găsit pe cel pe care sufletul meu îl iubea: L-am ținut și nu L-am părăsit; L-am adus în casa mamei mele și în palatul unde am fost întemnițat” (Cântarea 3:1-4). După aceasta, mireasa iarăși, din dragoste pentru omenire, vorbește cu fiicele Ierusalimului (pe care Cuvântul le numea mai înainte spini în comparație cu mireasa, asemănătoare cu un crin) și, conjurând cu forțele lumii, să fie egale de dragoste, astfel încât lumea să fie egală cu dragostea. Dar în conversațiile anterioare s-a spus ce fel de lume este aceasta, în care acestea sunt forțele și puterile și ce fel de voință este aceasta din toată inima și din tot sufletul meu și, prin urmare, nu este nevoie să continuăm din nou cuvântul despre același lucru, când am văzut deja sensul acestor cuvinte, care explică suficient ce se înțelege în acest loc. Dimpotrivă, să trecem la continuarea cuvântului, dacă ne-ar fi posibil să ne înălțăm cu acest porumbel desăvârșit, înălțând în înălțimi, și să auzim glasul prietenilor Mirelui, atribuindu-i ascensiunea din deșert unei minuni, ceea ce sporește cu atât mai mult uimirea publicului, cu cât deșertul produce ceva asemănător, încât deșertul produce ceva asemănător, astfel încât frumusețea în deșerturi se aseamănă cu deșertul. de parfumuri; iar parfumurile erau smirnă și tămâie. Odată cu evaporarea lor, s-a ridicat și s-a urcat în sus și un fel de praf cu arome rafinate, astfel încât în ​​locul acestui praf dizolvat în aer, a existat o revărsare de particule aromatice fine, din care praful se ridica direct. Se citește astfel: „Cine este acesta care se ridică din pustie, ca o tulpină de fum care arde smirna și tămâia, din toată tămâia mirului?” (Cântarea 3, 6). Dacă cineva înțelege cu atenție cu mintea lui ceea ce s-a spus, va găsi adevărul învățăturii pe care am prezis-o. Ca și în spectacolele spectaculoase, deși aceleași arată povestea care le este dată lor în acțiune, spectatorii, atunci când își schimbă înfățișarea sub înfățișări diferite, cred că sunt cu totul diferiți, iar în cel care acum este sclav și persoană privată, văd în curând un cavaler și un războinic, iar el, lăsând înfățișarea unui subordonat, își ia imaginea, sau chiar avand înfățișarea unui lider militar. excelați în virtute, ei nu rămân întotdeauna cu aceleași trăsături distinctive, pentru că dorește cele mai înalte binecuvântări, transformând „din slavă în slavă” (2 Cor. 3:18); ci dimpotrivă, neîncetat, pe măsură ce desăvârșirea acestor bunuri progresează în fiecare, strălucește o caracteristică deosebită a vieții, schimbându-se de la una la alta datorită creșterii bunurilor. Prin urmare, mi se pare că sunt aparent surprinși prietenii mirelui, care chiar înainte știau că mireasa este bună și „bună la soții”; și după aceea i-au îndepărtat frumusețea „în chip de aur cu argint pestriț” (Cântarea 1:10). Acum, nevăzând în ea niciunul dintre semnele anterioare, ci distingându-l prin semne superioare, ei sunt uimiți nu numai de urcarea lui, ci și de unde ar fi putut veni. Căci aceasta servește la intensificarea uimării că ei văd pe cineva urcând, iar ceea ce este vizibil este asemănător cu un crâng de copaci. Își imaginează că văd „tulpini” curgând și crescând înalt. Aceste tulpini sunt hrănite nu cu niciun sol bogat sau irigat, ci cu sol uscat, însetat, deșert. Prin urmare, în ce prind rădăcini aceste tulpini și din ce cresc? Rădăcina pentru ei este praful parfumat, iar udarea este evaporarea aromelor, irigand acest crâng cu tămâie. Cât de multă laudă conține acest cuvânt pentru cel despre care se mărturisesc lucruri asemănătoare? Căci faptul că prietenii Mirelui se întreabă despre cel care le-a apărut ochilor, de parcă ar apărea într-o altă formă, și nu în imaginea anterioară, servește drept cea mai desăvârșită laudă a progresului în virtute, mărturisind o mare schimbare și transformare în bine la mireasă. Căci acestea sunt cuvintele celor care sunt uimiți, socotind această imagine înflorită, contrar înfățișării sale obișnuite, drept o minune: „acesta care se ridică din pustie” (Cântarea. 3, 6), așa cum am văzut mai înainte, era neagră, deci cum a renunțat ea la imaginea înnegrită? De ce fața ei strălucește albă ca zăpada? Deșertul, aparent, este motivul pentru aceasta; a făcut ceea ce mireasa, ca un fel de urmaș, a dat lăstari în înălțime; deșertul a transformat-o într-o asemenea frumusețe. Căci nu dintr-o coincidență ea s-a ridicat la înălțimi; dimpotrivă, ea a căpătat frumusețe prin propriile ei osteneli, abstinență și grijă. Așa că, odată, sufletul Profetului a devenit însetat de izvorul divin, pentru că „carnea” lui, devenind „gol, nepătruns și lipsită de apă”, a simțit setea divină în sine (Psalmul 63:2). Prin urmare, mireasa, prin însuși faptul că se ridică din deșert, oferă dovada despre ea însăși că prin atenție și abstinență a intrat într-o înălțime mare și semnificativă și prin aceasta a devenit un miracol pentru prietenii Mirelui, care explică frumusețea ei cu multe asemănări, pentru că nu este posibil să înțelegi totul singur. Și mai întâi ei aseamănă harul cu o „tulpină”, și nu doar o tulpină, dar miracolele notate în ea sunt asemănate cu mulți copaci, astfel încât imaginea unui crâng indică varietatea și varietatea virtuților. Apoi fumul de tămâie este luat în imaginea frumuseții, și nu doar fumul simplu, ci dizolvat din „smirnă” și „Liban”, astfel încât plăcerea fumului lor se îmbină într-unul singur, care înfățișează frumusețea miresei. Combinația acestor arome este o nouă laudă pentru ea. Smirna este folosită la îngroparea trupurilor, iar Libanul este, din anumite motive, consacrat în cinstea lui Dumnezeu. Prin urmare, cel care intenționează să se dedice slujirii lui Dumnezeu nu va fi altfel tămâie, ars pentru Dumnezeu, dacă nu devine mai întâi smirnă, adică își ucide „udul care este pe pământ” (Col. 3:5), fiind îngropat de Cel care a acceptat moartea pentru noi și, ucigând propria înmormântare, a primit înmormântarea mea. al Domnului (Ioan 19:39). Iar după ce s-a împlinit aceasta, orice fel de mireasmă de virtute, zdrobită, parcă într-un mojar, în roata vieții, produce din sine acel praf dulce, pe care, primind cu suflarea, cel ce se umple de duh uns cu lumea devine parfumat. După ce mărturisesc despre frumusețea miresei, prietenii Mirelui, pregătitorii camerei de mireasă curate, mirii miresei imaculate, îi arată frumusețea patului împărătesc, pentru ca, cu atât mai mult, să conducă mireasa în pofta Divinului și pură conviețuire cu Regele. Iată o descriere a patului regal, către care, arătând spre mireasă, îi prezintă privirii ceea ce este înfățișat în cuvânt; căci ei spun: „Iată patul lui Solomon, şaizeci de oameni puternici în jurul lui dintre puternicii israeliţi, toţi cei care aveau arme, au fost învăţaţi să lupte: un om, cu arma lui era pe coapsă, cu groază în nopţile lui” (Cântarea 3:7-8). Că această legendă despre pat nu este în istorie va fi clar pentru toată lumea din ceea ce se spune despre Solomon în sens carnal. Cuvântul îi descria cu toată exactitatea palatul, mesele și alt mod de viață din timpul domniei sale, dar nu spunea nimic nou sau deosebit despre pat; de ce, din toată necesitatea, nu trebuie să se oprească în interpretare asupra scrisorii, ci cu cea mai atentă observație, retrăgându-se în gând de la sensul material al expresiilor, să transforme vorbirea într-o privire de ansamblu spirituală. Pentru ce fel de decor pentru un pat de nuntă vor face șaizeci de scutieri, a căror singură informație sunt temerile militare și a căror ținută este arma atașată de corp și teroarea nocturnă care îi înconjoară? Scriptura folosește cuvântul „groază”, care, după cum spune ea, se întâmplă cu acești scutieri, indică o frică frenetică care provine dintr-un fel de frici nocturne. Prin urmare, în toate modurile posibile, trebuie să găsim în aceste zicători un sens în concordanță cu ceea ce s-a discutat anterior. Ce rost are? Se pare că frumusețea divină este ceva îngrozitor, care este plăcut, devenind vizibil în contrast cu frumusețea fizică: căci în frumusețea fizică ea atrage spre poftă, care este plăcută și încântătoare pentru ochi și departe de orice dispoziție teribilă și iritabilă, iar această frumusețe cea mai pură este curaj teribil și uimitor. Pentru că pofta trupească pătimașă și necurată, care își are locul în mădularele trupești, ca o ceată de hoți, unelește intrigi minții și, prins-o în propria-i voință, o duce adesea în robie, iar aceasta este ostilă lui Dumnezeu, pentru că, așa cum spune Apostolul, „înțelepciunea trupului este să vină din vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu” (Rom). de pofta trupească, astfel încât dacă aceasta din urmă este stăpânită în libertate, delicatețe și lux capricios pentru toată lumea, atunci curajul înfricoșător și uimitor de acolo devine hrana iubirii divine. Căci atunci când iritația curajoasă îngrozește și pune la fugă pânda voluptății, atunci frumusețea curată a sufletului se va dezvălui, neîntinată de vreo patimă a poftei trupești. Prin urmare, patul de nuntă al Regelui este în mod necesar înconjurat de purtători de armuri, a căror experiență în afaceri militare și sabia gata la șold produc groază și uimire în gândurile întunecate care stau la pândă noaptea și „în întuneric doborî pe cei cu inima dreaptă” (Psalmul 10:2). Și că armamentul patului care se amorțește este distructiv pentru plăcerile necurate, acest lucru va deveni clar din descrierea în care spune cuvântul: „Învățați totul pentru război: un om, arma lui este pe coapsă” (Cântarea 3:8). Căci, într-adevăr, având o sabie atârnată de șold, cei care știu pot, așa cum ar trebui, să ducă război cu carne și oase. Și nimeni care nu cunoaște conceptele și spusele tainice ale Scripturii nu înțelege, desigur, ceea ce înseamnă pomenirea coapsei, și anume că sabia este Cuvântul. Prin urmare, oricine este încins cu această armă teribilă (mă refer la sabia castității) este demn de patul nestricăcios, este unul dintre „puternicii lui Israel” și este demn să fie inclus în lista celor șaizeci. Nu avem nicio îndoială că acest număr are și o semnificație misterioasă; dar acest lucru este evident numai pentru cei cărora harul Duhului le descoperă secrete ascunse. Și afirmăm că este bine să ne mulțumim cu conceptele văzute la prima vedere în cuvânt, așa cum legiferează Moise despre Paște, pentru ca cei care mănâncă din afară din carnea vizibilă să nu atingă cu iscusință obscuritatea ascunsă în oase (Ex. 12, 10). Dacă dorește cineva măduva ascunsă a cuvântului; apoi să-l întrebe pe Cel ce descoperă cele ascunse celor vrednici. Totuși, pentru a nu părea că trecem pe lângă cuvânt fără să-l practicăm și nu avem grijă de porunca lui Dumnezeu, care ne poruncește să „probam Divinele Scripturi” (Ioan 5:39), să luăm în considerare ceea ce s-a spus despre cei șaizeci, după cum urmează. Douăsprezece toiag, după numărul triburilor lui Israel, sunt luate de Moise la porunca lui Dumnezeu; dar unul este preferat tuturor – ca unul dintre toți este vegetat. Chiar și Iosua a luat pietre din Iordan în număr egal cu triburile lui Israel și niciunul dintre ele nu a fost respins; pentru că toată lumea era acceptată în mod egal ca martor al sacramentului de pe Iordan. Există o mare consistență în aceste povești; căci cuvântul arată unele progrese ale poporului în perfecţionarea lor, astfel încât la începutul legislaţiei s-a găsit un singur toiag viu şi vegetat, în timp ce restul au fost respinsi ca uscati şi sterili; dar după mult timp, când israeliții au ajuns la cea mai exactă înțelegere a instrucțiunilor legale pentru ei, astfel încât au înțeles și au acceptat tăierea împrejur făcută asupra lor de Isus a doua oară, și când cuțitul de piatră a luat tot ce era necurat de la ei (desigur, un ascultător inteligent înțelege ce se înțelege prin piatră și cuțit): atunci, după stabilirea vieții naturale a lor, a fost luată în virtutea unei vieți necurate în lege. în numele triburilor lui Israel s-a dovedit a fi respins. Întrucât este întotdeauna necesar să luptăm pentru sporirea beneficiilor, atunci când timpul a trecut și Israelul are mai multă putere, căci în cuvintele care ni se oferă Cuvântul vorbește despre „puternicii lui Israel”, atunci nu se mai ia o piatră sau un toiag din fiecare seminție, ci, în loc de toiag sau pietre, de la fiecare seminție, cinci bărbați de război, din Israel, înarmați cu o putere, „înarmați” înţepenindu-se însuşi patul divin, din care, deci, niciunul nu este respins, pentru că cinci devin primele roade ale fiecărui seminţie, iar acest număr, de douăsprezece ori adăugat la sine, dă numărul întreg de şaizeci. Prin urmare, este necesar ca din fiecare trib cinci războinici îngrozitori să devină gardienii patului regal, astfel încât dacă ar fi mai puțin de cinci, atunci numărul complet nu ar fi acceptat. Dar nu este posibil, în cele din urmă, să îndrăznim să raționăm de ce cinci războinici din fiecare trib se înarmează pentru a deveni gardieni ai patului regal și de ce fiecare dintre acești cinci, înarmați cu o sabie atârnată de șold, devine teribil pentru forțele adverse? Sau este evident că acești cinci scutieri înlocuiesc o singură piatră, servind fiecărui sentiment care are cu ea, pentru a-și învinge adversarii, o sabie potrivită acestuia? Sabia ochiului este să te uiți mereu la Domnul, să privești drept și să nu fii pângărit de vreo vedere necurată. Arma auzului este, de asemenea, să auzi învățăturile divine și să nu accepti niciodată cuvintele deșarte prin auz. Așa că poți înarma gustul, atingerea și mirosul cu sabia abstinenței, apărând fiecare simț cu orice este nevoie. Din aceasta, amorțeala și groaza lovesc gândurile întunecate, pentru care noaptea și întunericul servesc ca timp convenabil pentru complotării intrigilor pentru suflete, când, spunea Profetul, animalele sălbatice cu viclenie își caută hrană în turmele lui Dumnezeu, căci se spune: „Tu ai așezat întunericul și a fost noapte, în care vor trece toate fiarele pădurii 10, psalm; 20–21. Prin urmare, oricine este mântuit devine israelit: „Nu toți cei care sunt sunt din Israel, ci aceștia sunt Israel” (Rom. 9, 6); dimpotrivă, oricine își îndreaptă privirea către Dumnezeu este, în sensul propriu, numit cu acest nume pentru o astfel de acțiune; este caracteristic celui care se uită la Dumnezeu să nu se întoarcă la păcat cu niciunul dintre simțuri (căci nimeni nu se poate uita la doi stăpâni, dar unul trebuie să devină urât dacă celălalt devine iubit), de aceea tot ceea ce este mântuit devine un singur pat al Regelui. Căci dacă toți cei care au devenit „curați cu inima îl vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5.8), cei care îl văd pe Dumnezeu în sensul propriu se numesc Israel; și acest nume, dintr-un motiv ascuns, este împărțit în douăsprezece seminții: atunci plinătatea celor care sunt mântuiți este însumată perfect din numărul de șaizeci, când se ia câte unul din fiecare parte, iar acesta, după numărul sentimentelor, este împărțit în cinci purtători de armuri. Prin urmare, patul unui rege este înconjurat de toți cei care s-au îmbrăcat „toată armura lui Dumnezeu” (Efes. 6.11), toți cei care au devenit Israel, și din moment ce, cu vitejia reprezentată pretutindeni în cele douăsprezece seminții, întreaga plinătate a viteazului este compusă din numărul șaizeci; atunci toți adunați de un singur funcționar, Eclesiastul și Mirele în comuniunea unui singur trup, vor fi un regiment, o armată, un pat, adică o Biserică, un popor, o mireasă. Și că patul este restul celor care se mântuiesc, asta aflăm din cuvântul Domnului, care fără rușine îi spune celui ce bate noaptea la ușă: „Ușile sunt deja închise și copiii sunt cu mine în pat” (Luca 11, 7). Cuvântul frumos îi cheamă pe cei care, cu arma adevărului, au reușit nepătimirea, copii, făcându-ne să știm prin aceasta că binele dobândit prin grija noastră nu este altceva ce a fost împărtășit naturii la început. Căci cel care se încinge cu sabia cu atenţie la o viaţă virtuoasă a îndepărtat patima de la sine; iar un copil după vârstă este insensibil la o asemenea pasiune, pentru că imaturitatea vârstei nu dă pasiunii niciun loc. Prin urmare, împreună putem afla că la pat sunt scutieri, iar cei care se odihnesc pe pat sunt bebeluși; pentru că există o singură nepătimire în ambele; unii nu au acceptat pasiunea în ei înșiși, în timp ce alții au îndepărtat-o ​​de la ei înșiși; unii nu au învățat încă, în timp ce alții, convertindu-se și devenind copii prin nepătimire, s-au readus la o stare primitivă. Prin urmare, este un lucru binecuvântat să fii printre ei, devenind fie un prunc, fie un scutier, fie un israelit adevărat: un israelit, ca unul care se uită la Dumnezeu cu inima curată; un scutier, ca păzind patul împăratului, adică inima lui, cu nepătimire și curăție, și un prunc, ca unul care se odihnește pe patul binecuvântat al lui Hristos Isus, Domnul nostru. Slavă Lui în vecii vecilor! Amin Te-ar putea interesa: