Беседа 6. Толкование на Песн. 3, 1–8

Песна 3:1. Во мојот кревет, во моето ноќно барање, мојата душа Го сакаше; Го барав и не го најдов; Му се јавив и не ме послушав. Песна 3:2. Ќе станам и ќе одам по градот, и по пазарите, и по стоговите сено, и ќе го барам она што го сака мојата душа: Го барав и не го најдов кога Го повикав и не ме послушав. Песна 3:3. Стражарите што одеа низ градот ме најдоа: го виде ли оној што го сакаше мојата душа? Песна 3:4. Штом тргнав од нив, го најдов оној кого душата ми го сакаше: Го држев и не го оставив, Го доведов во куќата на мајка ми и во палатата што ме зачна. Песна 3:5. Ви се заколнав, ќерки на Ерусалим, во сила и во селските тврдини: ако се движите и подигнете љубов, Дондеж ќе се наслади. Песна 3:6. Кој е овој што се крева од пустината како стебленце чад што гори миро и темјан од сиот темјан на миротворецот? Песна 3:7. Еве ја постелата на Соломон, околу него има шеесет јунаци од израелските јунаци. Песна 3:8. сите што имаат оружје, научени да се борат, човече, оружјето му е на колкот, од ужас во неговите ноќи. Во ова читање од Песната над песните повторно учиме големи и возвишени догми, бидејќи приказната за невестата е мудрост, со она што таа го кажува за себе, поучувајќи како љубителите на најсветската благодат треба да бидат пред Божествената. А она што го учиме од предложените зборови е слично на следново - затоа што, мислам, потребно е прво да се наведе значењето содржано во изреките, а потоа да се доведат овие инспирирани изреки во врска со она што беше дискутирано претходно - така што (накратко кажано), во она што беше кажано, се открива одредено слично учење: природата на суштествата, според највисокиот дел, се состои од два дела, а другиот материјал е сензорот и материјалното битие. Сето она што го восприемаме преку сетилата го нарекуваме сензуално, а духовно се што не е предмет на сетилно набљудување. А духовната природа нема граници и е неопределена; а сетилното, без сомнение, е опфатено со одредени граници. Зашто, покрај тоа што секоја супстанција се разликува по квантитет и квалитет, волуменот, надворешниот изглед, површината и контурите што се гледаат во неа стануваат граница на концептот формиран за неа, така што оној што ја испитува супстанцијата не може да позајми ништо повеќе од ова од неговата идеја. А духовното и нематеријалното, ослободено од таква ограда, неограничено со ништо, не познава граница. Зашто, секогаш има нешто поголемо, што го има во изобилство доброто, привлекувајќи ја наклонетоста на оние што се причестуваат и не дозволува да се сврти погледот кон минатото, преку уживање во она што е пожелно, елиминирајќи го сеќавањето на она што е пониско достоинствено. Затоа, мислиме, ова е мислата што нè учи невестата преку мудроста на нејзиниот наратив. Но, време е прво да се потсетиме на самата буква на вдахновените зборови, а потоа да го доведеме значењето содржано во изреките во врска со она што беше претходно дискутирано. „Во мојата постела во текот на ноќта душата моја Го бараше; Го барав и не го најдов; Го повикав и не ме послушав. Ќе станам и ќе одам по градот, и по пазарите и по стоговите сено, и ќе го барам она што душата моја го сака: Го барав и не го најдов: Оној што ми го засака градот. како што се оддалечив од нив, го најдов Оној што го сакаше мојата душа: Го држев и не Го оставив, Го доведов во куќата на мајка ми и во палатата каде што бев затворен“ (Песна 3:1–4). Зошто во кажаното наоѓаме мисли кои претходно догматски ги истражувавме? Во нејзините претходни искачувања на Словото, невестата, со секое постигнато зголемување, секогаш се менувала на подобро и никогаш не застанувала на доброто што го стекнала. Тоа е споредено со коњите што го собориле египетскиот мачител; исто така, во однос на декорацијата на вратот е еквивалентна на монисти и желки. Потоа, како да не сте задоволни со ова, искачете се понатаму кон највисокото; зашто по сладоста на шипката го препознава Божествениот мирис. Но, и тука не застанува, туку напротив, Самиот Возљубен, како некаква миризлива арома, се спојува среде говорните гради, од кои ги излева Божествените учења кои влегле во садот на срцето. По ова, Самиот Работник го прави свој плод, нарекувајќи го китка, која по својата боја мириса на нешто слатко и пријатно. И, откако достигна таква возраст како резултат на таквите искачувања, таа се нарекува добра, станува искрена, а убавината на нејзините очи се споредува со гулаби. Потоа продолжува на уште повеќе; затоа што, откако станал поостро визуелен, ја препознава убавината на Словото и се чуди како, како добра крошна, се спушта на креветот на овој живот, засенет од материјалната природа на човечкото тело. Во исто време, зборот ја опишува куќата на доблеста, за чиј покрив кедар и чемпрес се соодветни материјали, кои не прифаќаат гнилост и распаѓање, што ја објаснува постојаноста и непроменливоста на наклонетоста кон добрината во зборот. Во исто време, неговата модификација на подобро е исто така компаративно прикажана; се чини дека таа е кран меѓу трње; и ја гледа и разликата меѓу Младоженецот и другите; затоа што го нарекуваат јаболкница среде неплодна шума, која мафта со убаво обоените плодови и под чија сенка невестата доаѓа во куќата на виното, се зацврстува „во светот“, почива во плодовите на јаболкницата, откако ја прими избраната стрела во своето срце, и од сладок убод таа станува стрела од врвот на левата рака во рацете. небесна цел, а десната ја држи стрелката за себе. По ова, како веќе да го достигнала совршенството, со зборови ја прикажува и својата ревност кон Возљубениот и со некаква магија што ги поттикнува на љубов. Затоа, кој нема да каже дека душата, откако толку многу воскресна, е на крајната граница на совршенство? Сепак, крајот на претходно постигнатото станува почеток на насочување кон највисоките. Зашто сето тоа се препознава по звукот на гласот, преку слушањето, свртувањето на душата кон созерцание на светите тајни; и таа почнува да го гледа Возљубениот, појавувајќи се на нејзините очи во поинаков облик; затоа што наликува на дивокоза и се споредува со млад елен. И оваа појава не стои неподвижна на своето место за нашиот поглед, туку напротив, галопира низ планините, скокајќи од периферијата кон врвовите на ридовите. И повторно невестата е доведена во повисока состојба: кога до неа дојде друг глас, кој ја поттикнува да ја напушти сенката на ѕидот, да застане под отворено небо и да се одмори „на капакот на каменот, близу до влезот“ (Песна. 2, 14) и да ужива во убавината на пролетта, собирајќи ги цвеќињата од овој период од годината што се зрели, убави и погодни за „обрежување, 1.2, само за сè. кои уживаат во задоволство, со пеење на птици во музика. И невестата, откако стана уште посовршена од ова, се препознава себеси како достојна јасно да го види лицето на пророкот и да добие од Него збор што веќе не е кажан преку другите. Во исто време, правилно е уште еднаш да се угоди на душата, која со ова високо искачување дојде до самиот врв на она што го посакува. Зашто, кој може да замисли нешто поголемо од ова за блаженство - да Го види Бога? Но, ова, како што го сочинува крајот на она што беше претходно постигнато, така станува почеток на надежта за повисоки благослови. Зашто невестата повторно слуша глас кој им заповеда на ловците, за да го спасат вербалното грозје, да ги фатат животните што ги расипуваат плодовите - овие мали лисици. И кога тоа ќе се направи, започнува меѓусебното преминување на едниот во другиот и Бог се јавува во душата, а душата исто така се преселува во Бога. Зашто невестата вели: „Брат ми е мој, а јас“ (Песна 2, 16) во Него, пасејќи го во крин и го претворам човечкиот живот од идеи слични на сенки во стварни суштества. Гледате ли до која висина влегла невестата, според пророчката реч, доаѓајќи „од сила во сила“ (Псалм 83:8)? Се чинеше дека таа го достигнала самиот врв со надеж за добри работи; зашто што е повисоко од ова - да се пребива во Самиот Возљубен и да се согледа Возљубениот во себе? Меѓутоа, откако го постигна тоа, таа повторно се жали дека има потреба од добро, и бидејќи сè уште не го добила предметот на нејзината желба, таа е во загуба, вознемирена и изјавува таква тешкотија на душата, прераскажувајќи им го на сите, опишувајќи со зборови како го нашла тоа што го барала. Како и да е, тоа го учиме од прегледот на изреките што ги предложивме, од кои јасно учиме дека големината на Божјата природа не е ограничена со ниедна граница и ниту една мерка на знаење не служи како таква граница во разбирањето на она што се бара, надвор од кое љубителот на возвишеното треба да престане во својот стремеж „кон она што е претходно“; туку напротив, умот, кој со своето највисоко разбирање се воздигнува кон небесното, е во таква состојба што секое совршенство на знаење достижно по човечката природа станува почеток на желбата за повисоко знаење. Прецизно навлезете во зборот понуден за преглед, однапред разбирајќи дека сензуалната слика во зборот е невестинската одаја и дека некаква брачна институција презентира на преглед такви предмети, чија мудрост, преточувајќи го значењето на овие поими во нешто чисто и нематеријално, преку она што тие го претставуваат, поставува догми, мистериозното значење на она што е направено од учењето. Затоа, бидејќи зборот ја претставува душата како невеста, со сето мое срце, со сета моја душа и со сета моја сила, Бог саканиот од неа се нарекува Младоженец; потоа, како резултат на ова, душата, откако дошла, како што мислела, до самиот врв на она на што се надевала и размислувајќи за себе дека веќе во најблиското единство со Возљубениот, совршеното заедништво на доброто се нарекува „постело“, а „ноќта“ го нарекува времето на темнината, името на ноќта означува размислување за невидливото, исто како што Мојсеј беше „во темнината“ (на пример, битие во Бога. 20, 21), како што вели пророкот, „ја опкружува Својот мрак“ (Псалм 17:12). Душата сместена во оваа темнина тогаш дознава дека е подалеку од постигнување совршенство како оние кои сè уште не почнале да започнуваат; зашто тој вели: како оној кој беше достоен за совршенство, веќе, како да се каже, на кревет почивајќи се во разбирањето на познатото, кога, откако ги оставив сетилата, преживеав во невидливото, кога ме опфати Божествената ноќ, барајќи го Скриеното во темнината, тогаш, иако имав љубов кон Возљубениот, оваа возљубена ми побегна од мојата прегратка. Го барав „на мојот кревет во ноќта“ за да знам што е Неговата суштина, каде почнува, каде завршува, во што е Неговото битие, но „не го најдов“ (Песна 3, 1), Го нареков по име, што само можев да измислам име за Неименливиот, но немаше име чие значење би се однесувало на Бараниот. Зашто, како може да се стекне со титула по име, Кој е „повеќе од секое име“ (Фил. 2:9)? Затоа, невестата вели: „Го повикав и не ме послушав“ (Песна 3, 1). Тогаш знаев дека на Неговиот сјај, слава и светост нема крај. Затоа, духовната и врвна природа, која ја нарекува „град“, повторно се издигнува и гледа наоколу во мисла. „Еве“, вели тој, „почетоците, владенијата и престолите поставени за силите (ова е „триумфот“ на небото (Евр. 12:23), кој таа го нарекува „пазар“, ова огромно мноштво, што се означува со името „стотици“)), зар нема да има целото пребарување околу нив? на ангелите и кога не го видела Оној што го барала во благословите што ги нашла, почнала да размислува со себе: зарем не е ни разбирливо за ангелите што јас го сакам и да им каже: „Зар не сте „виделе“ „Кого го засака мојата душа? (Песна. 3, 3) Бидејќи тие молчеа на таквото прашање и со молчење покажаа дека тоа што таа го бара е исто така неразбирливо за нив, тогаш кога со испитувачки ум шеташе низ целиот световниот град и не го препозна Посакуваното од духовните и бестелесни суштества, тогаш, оставајќи го сето она што го нашла, таа ме препознава во потрагата по неа. бидејќи во ова Знаење, секој разбирлив знак служи како пречка за стекнување за оние кои бараат. Затоа тој вели: „Никогаш не умрев од нив“ (Песна. 3, 4), оставајќи го сето создание и поминајќи низ сè што може да се замисли во создавањето, поминајќи низ секој пристапен пат, со вера го „најдов“ Возљубениот и веќе нема да го оставам Пронајдениот од прегратките на верата, држејќи се за Него додека не се најдам во мојата „одаја“. А палатата, без сомнение, е срцето, кое потоа станува капацитет за Божествена инфузија, кога ќе се врати во состојбата во која првично бил „зачнат“ при неговото формирање. И, се разбира, оној што ја разбира првата причина за нашето доделување под името „мајка“, нема да згреши. Но, време е повторно да се понудат Божествени преноси во нивното буквално читање, така што овие изреки можат да се применат на она што е забележано. „Во мојата постела во текот на ноќта душата моја Го бараше; Го барав и не го најдов; Го повикав и не ме послушав. Ќе станам и ќе одам по градот, и по пазарите и по стоговите сено, и ќе го барам она што душата ми го сака: Го барав и не го најдов: Оној што ме засака за градот? Зашто само што се оддалечив од нив, го најдов Оној што душата моја го сакаше: Го држев и не Го оставив; Го доведов во куќата на мајка ми и во палатата каде што бев затворен“ (Песна. 3:1-4). По ова, невестата повторно, од љубов кон човештвото, разговара со ќерките на Ерусалим (кои Речта претходно ги нарече трње во споредба со невестата, споредувана со кривец), и, наговарајќи ја светот, сакајќи да ги сака силите на светот. Но, во претходните разговори беше кажано каков свет е ова, во кој тоа се сили и моќи, и каква волја е ова од Возљубениот со сето мое срце и со сета моја душа, и затоа нема потреба повторно да го продолжуваме зборот за истото кога веќе го видовме значењето на овие изреки, што доволно објаснува што се разбира на ова место. Напротив, да продолжиме со продолжението на зборот, само кога би било можно да се искачиме со овој совршен гулаб, издигнувајќи се во височините, и да го слушнеме гласот на пријателите на Младоженецот, припишувајќи го неговото искачување од пустината на чудо, што уште повеќе ја зголемува восхитувањето кај публиката, бидејќи пустината што ја создава убавината на дрвото е слично да расте во пустината. испарувањата на мирисите; а мирисите беа смирна и темјан. Заедно со нивното испарување, се издигна и некаква прашина од рафинирани ароми и се искачи нагоре, така што наместо оваа прашина растворена во воздухот, имаше излевање на фини ароматични честички, од кои правот се креваше нагоре. Тоа гласи вака: „Кој е овој што се крева од пустината, како стебленце од чад што гори миро и темјан, од сиот темјан на миротворецот? (Песна 3, 6). Ако некој внимателно го разбере со својот ум што е кажано, ќе ја открие вистината на учењето што сме го претскажале. Како и во спектакуларните претстави, иако истите на дело ја прикажуваат приказната што им е дадена, гледачите, кога го менуваат својот изглед со различни маски, мислат дека се сосема различни, а кај оној кој сега е роб и приватен, набргу гледаат витез и воин, а тој пак, оставајќи изглед на подреден, добива изглед, па дури и ставајќи лик на војсководец: доблест, тие не остануваат секогаш со истите карактеристични црти, бидејќи желбите за највисоки благослови, преобразувајќи „од слава во слава“ (2. Кор. 3:18); туку напротив, непрестајно, како што напредува совршенството на овие добра кај сите, сјае посебна карактеристика на животот, која се менува од еден во друг поради зголемувањето на добрата. Затоа, ми се чини, пријателите на младоженецот се очигледно изненадени, кои уште порано знаеле дека невестата е добра и „добра во сопругите“; а потоа ја отстранија нејзината убавина „подобивка од злато со разнобојно сребро“ (Песна 1:10). Сега, не гледајќи во него ниту еден од претходните знаци, туку разликувајќи го по повисоките знаци, тие се зачудени не само од неговото искачување, туку и од каде можел да дојде. Зашто, ова служи за засилување на чудењето што гледаат како некој се искачува, а она што е видливо се споредува со шумичка со дрвја. Тие замислуваат дека гледаат „стебла“ како истекува и расте. Овие стебла не се хранат со некоја богата или наводнувана почва, туку со сува, жедна, пустинска почва. Затоа, во што се вкорени овие стебла и од што растат? Коренот за нив е миризливата прашина, а наводнувањето е испарувањето на мирисите, наводнување на оваа шумичка со темјан. Колку пофалби содржи овој збор за оној за кој се сведочат слични работи? Зашто, тоа што другарите на Младоженецот се прашуваат меѓусебно за онаа што им се јавила во очи, како да се појавува во друга форма, а не во претходната слика, служи како најсовршена пофалба за напредок во доблеста, што сведочи за голема промена и преобразба на подобро кај невестата. Зашто ова се зборовите на оние кои се восхитуваат, сметајќи ја оваа цветна слика, спротивно на нејзиниот вообичаен изглед, за чудо: „Овој што се издигнува од пустината“ (Песна. 3, 6), како што видовме претходно, беше црна, па како ја фрли поцрнетата слика? Зошто нејзиното лице сјае снежно бело? Пустината, очигледно, е причината за ова; таа го правеше она што невестата, како некакво потомство, даваше пука во висина; пустината ја преобрази во таква убавина. Зашто не беше случајно што таа се искачи на височини; напротив, убавината ја стекнала со сопствен труд, воздржување и грижа. Така, некогаш одамна душата на Пророкот стана жедна за Божествениот извор, бидејќи неговото „тело“, откако стана „празно, непробојно и безводно“, ја почувствува Божествената жед во себе (Псалм 63:2). Затоа, невестата, со самиот факт што се издигнува од пустината, дава доказ за себе дека со внимание и воздржување навлегла во голема и значајна височина и преку тоа станала чудо за пријателите на Младоженецот, кои нејзината убавина ја објаснуваат со многу сличности, бидејќи не е можно сè да се сфати сама. И прво ја споредуваат нејзината благодат со „стебло“, а не само едно стебло, туку чудата забележани во него се споредуваат со многу дрвја, така што сликата на шумичката укажува на разновидноста и разновидноста на доблестите. Тогаш чадот од темјан се зема во сликата на убавината, а не само обичен чад, туку се раствора од „мирото“ и „Либан“, така што пријатноста на нивните испарувања се спојува во едно, што ја отсликува убавината на невестата. Комбинацијата на овие ароми е нова пофалба за неа. Миро се користи при погребување на телата, а Либан, поради некоја причина, е осветен во чест на Бога. Затоа, оној што има намера да се посвети на службата на Бога, инаку нема да биде темјан, изгорен на Бога, освен ако прво не стане миро, т.е. 19:39). И откако ќе се оствари тоа, секој вид на мирис на доблеста, згмечен, како во малтер, во тркалото на животот, ја произведува од себе таа слатка прашина, која, откако ја прими со здивот, мириса оној што е исполнет со дух помазан со светот. Откако ѝ сведочат за убавината на невестата, пријателите на Младоженецот, подготвувачите на чистата невестинска одаја, младоженците на безгрешната невеста, ѝ ја покажуваат убавината на кралската постела, со цел, уште повеќе, да ја водат невестата во похотата на Божественото и чистата соживот со Кралот. Еве опис на кралскиот кревет, на кој, покажувајќи кон невестата, пред нејзиниот поглед го прикажуваат она што е прикажано во зборот; зашто тие велат: „Еве ја постелата на Соломон, околу него шеесет моќници од моќните Израелци, сите што имаа оружје, беа научени да се борат: еден човек, оружјето му беше на бутот, со страв во ноќите“ (Песна. 3:7-8). Дека оваа легенда за креветот не е во историјата, на сите ќе им биде јасно од она што се кажува за Соломон во телесна смисла. Зборот со сета точност ја опиша неговата палата, оброците и другиот начин на живот за време на неговото владеење, но не кажуваше ништо ново или посебно за креветот; зошто, по секоја потреба, не треба да се запре во толкувањето на писмото, туку со највнимателно набљудување, повлекувајќи се во мислата од материјалното значење на изразите, говорот да се претвори во духовен преглед. За каква декорација на венчален кревет ќе направат шеесет љубители, чија единствена информација се воените стравови, а чија облека е оружјето закачено на телото и ноќниот ужас што ги опкружува? Светото писмо го користи зборот „ужас“, кој, како што вели, се случува со овие борци, укажува на бесен страв што доаѓа од некој вид ноќни стравови. Затоа, на секој можен начин мораме да најдеме во овие изреки некое значење кое е во согласност со она што беше претходно дискутирано. Која е поентата? Се чини дека Божествената убавина е нешто страшно што е пријатно, станува видливо за разлика од физичката убавина: зашто во физичката убавина таа привлекува похота, која е пријатна и пријатна за окото и далеку од каква било страшна и раздразлива наклонетост, а оваа најчиста убавина е страшна и неверојатна храброст. Зашто страсната и нечиста телесна похот, која има свое место во телесните членови, како разбојничка група, заговара интриги на умот и, откако ја фати по своја волја, често ја носи во заробеништво, а тоа е непријателски настроено кон Бога, бидејќи, како што вели апостолот, „мудроста на телото е спротивна од непријателството кон Бога.8) Телесната страст, така што ако со ова последново владее слобода, деликатес и чуден луксуз за секого, тогаш страшната и неверојатна храброст таму станува храна на Божествената љубов. Зашто, кога храбрата раздразливост ќе ја заплаши и ќе ја стави во бегство заседата на сладострасноста, тогаш ќе се открие чистата убавина на душата, неизвалкана од каква било страст на телесна страст. Затоа, венчалната постела на кралот е нужно опкружена со оклопноносци, чие искуство во воените работи и мечот подготвен до колкот предизвикува ужас и чудење во затемнетите мисли што лежат ноќе во заседа и „во темнината ги соборуваат исправените во срцето“ (Псалм 10:2). А дека вооружувањето на креветите кои самите се отрпнуваат е уништувачко за нечисти задоволства, тоа ќе стане јасно од описот во кој зборот вели: „Научете ги сите за војна: човекот, оружјето му е на бедрото“ (Песна 3,8). Зашто, имајќи му виси меч на колкот, оние што знаат можат, како што треба, да водат војна со крв и месо. И никој што не знае за концептите и мистериозните изреки на Светото писмо не разбира, се разбира, што се означува со спомнувањето на бутот, имено, дека мечот е Словото. Затоа, кој е опашан со ова страшно оружје (мислам на мечот на целомудрието) е достоен за нераспадлива постела, е еден од „моќните на Израел“ и е достоен да биде вклучен во списокот од шеесет. Не се сомневаме дека и овој број има некое мистериозно значење; но тоа им е очигледно само на оние на кои благодатта на Духот им открива скриени тајни. И ние потврдуваме дека е добро да се задоволуваме со концептите што се гледаат на прв поглед во зборот, како што Мојсеј законодавува за Пасхата, така што оние што го јадат видливото месо однадвор, да не ја допираат со испитување нејасноста скриена во коските (2. Мој. 12,10). Ако некој ја посакува скриената срцевина на зборот; тогаш нека го праша Оној што на достојните им го открива скриеното. Меѓутоа, за да не изгледа како да поминуваме покрај зборот без да го практикуваме и да не се грижиме за Божјата заповед, која ни заповеда да ги „испитаме Божествените списи“ (Јован 5:39), да го разгледаме следново она што е кажано за шеесетте. Дванаесет прачки, според бројот на племињата на Израел, Мојсеј ги зема по Божја заповед; но еден се претпочита пред секого - како што еден од сите е вегетиран. Дури и Исус Навин зеде камења од Јордан во еднаков број со племињата на Израел, и ниту еден од нив не беше отфрлен; бидејќи сите беа подеднакво прифатени како сведок на светата тајна на Јордан. Има голема конзистентност во овие приказни; зашто зборот покажува одреден напредок на луѓето во усовршувањето, така што на почетокот на законодавството беше пронајдена една жива и вегетирана прачка, додека останатите беа отфрлени како суви и неплодни; но по долго време, кога Израелците најпрецизно ги разбраа законските упатства за нив, така што тие го разбраа и го прифатија обрежувањето што им го изврши Исус по втор пат, и кога камениот нож им одзеде се што е нечисто (се разбира, интелигентниот слушател разбира што се подразбира под каменот и ножот): тогаш, по воспоставувањето на нечесниот живот како незаконски живот, во името на племињата на Израел се покажа дека е отфрлен. Бидејќи секогаш е неопходно да се стремиме кон зголемување на придобивките, тогаш кога ќе помине времето, а Израел ќе има повеќе сила, бидејќи во изреките што ни се нудат, Словото зборува за „моќните на Израел“, тогаш веќе не се зема по еден камен или по еден стап, од секое племе, туку, наместо шипки или камења, од секое племе, пет луѓе од војната, „научете се со раката до моќниот Израел“. зацврстувајќи го самиот Божествен кревет, од кој, според тоа, ниту еден не е отфрлен, бидејќи пет стануваат први плодови на секое племе, а овој број, дванаесет пати додаден на себе, го дава целосниот број од шеесет. Затоа, неопходно е од секое племе по пет страшни воини да станат чувари на кралската постела, така што ако ги има помалку од пет, тогаш целосниот број нема да биде прифатен. Но, зарем не е можно, конечно, да се осмелиме да расудуваме зошто по пет воини од секое племе се вооружуваат за да станат чувари на кралската постела и зошто секој од овие петмина, вооружени со меч што му виси на колкот, станува страшен за спротивставените сили? Или, дали е очигледно дека овие пет борци заменуваат само еден камен, служејќи му на секое чувство што го има со себе, за да ги порази противниците, меч што му одговара? Мечот на окото е секогаш да гледате кон Господа, да гледате право и да не бидете извалкани од ниедна нечиста глетка. Оружјето на слухот е и слушањето на божествените учења и никогаш не прифаќањето на залудни зборови со слушање. Така, можете да го вооружите вкусот, допирот и мирисот со мечот на апстиненцијата, бранејќи го секое од сетилата со што и да е потребно. Оттука, вкочанетоста и ужасот ги погодуваат затемнетите мисли, за кои ноќта и темнината служат како погодно време за заговарање интриги на душите, кога, рекол пророкот, дивите животни со лукавство бараат храна за себе во стадата Божји, зашто се вели: „Ти го положи темнината, и имаше ноќ, во која ќе поминат сите ѕверови од Псалм 30; 20–21 Затоа, секој што е спасен станува Израелец: „Не се сите што се од Израел, туку тие се Израелци“ (Рим. 9, 6); напротив, секој што го насочува погледот кон Бога, во правилна смисла, е наречен со ова име за таквиот начин на дејствување; Карактеристично е за оној што гледа во Бога да не се свртува кон гревот со ниту едно сетило (зашто никој не може да погледне во двајца господари, но едниот мора да стане омразен ако другиот стане сакан), затоа сè што е спасено станува една постела на Царот. Зашто, ако сите што станале „со чисто срце ќе го видат Бога“ (Матеј 5,8), оние што го гледаат Бог во вистинска смисла се нарекуваат Израел; и ова име, поради некоја скриена причина, е поделено на дванаесет племиња: тогаш полнотата на спасените совршено се сумира од бројот на шеесет, кога се зема по еден од секој дел, а овој, според бројот на чувствата, се дели на пет оклопни. Затоа, еден Царски кревет е опкружен со сите што го облекле „целото Божјо оружје“ (Еф. 6.11), сите што станаа Израел, и бидејќи, со храброста претставена насекаде во дванаесетте племиња, целата полнота на храбрите е составена од бројот шеесет; тогаш сите собрани од еден службеник, Проповедник и Младоженец во заедница на едно тело, ќе бидат еден полк, една војска, една постела, односно една Црква, еден народ, една невеста. А дека креветот е остатокот од оние што се спасуваат, тоа го учиме од словото Господово, кој без срам му вели на оној што чука на вратата ноќе: „Вратите се веќе затворени, а децата се со мене во креветот“ (Лука 11:7). Убавиот збор ги нарекува деца оние кои со оружјето на вистината успеале во бестрасност, давајќи ни до знаење дека доброто стекнато со нашата грижа не е нешто друго што ѝ се давало на природата на почетокот. Зашто, кој се облекува во меч со внимание на доблесниот живот, ја отстранил страста од себе; а доенчето по возраст е нечувствително на таква страст, зашто незрелоста на возраста не и дава место на страста. Затоа, заедно можеме да дознаеме дека на креветот има бебиња и дека оние што се одмараат на креветот се бебиња; затоа што и во двете има една бестраст; некои не ја прифатија страста во себе, додека други ја отстранија од себе; некои сè уште не научиле, додека други, откако се преобратија и станаа деца преку бестраст, се вратија во примитивна состојба. Затоа, благословено е да се биде меѓу нив, откако станал или бебе, или племеник или вистински Израелец: Израелец, како оној што гледа на Бога со чистота на срцето; племеник, како чувар на царската постела, односно неговото срце, во бестраст и чистота, и бебе, како што почива на благословената постела на Христос Исус, нашиот Господ. Нему слава во вечни векови! Амин Можеби ќе ве интересира: