Беседа 6. Толкование на Песн. 3, 1–8
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სიმღერა 3:1. ჩემს საწოლში, ჩემს ღამის ძიებაში, ჩემს სულს უყვარდა იგი; ვეძებდი მას და ვერ ვიპოვე; მე დავურეკე მას და არ მომისმინა.
სიმღერა 3:2. ავდგები და ვივლი ქალაქში, ბაზრობებსა და თივის ღეროებში და ვეძებ იმას, რაც ჩემს სულს უყვარს: ვეძებდი მას და ვერ ვიპოვე, როცა მოვუწოდე და არ მომისმინა.
სიმღერა 3:3. მცველებმა, რომლებიც ქალაქში დადიოდნენ, მიპოვეს: გინახავთ ის, ვინც ჩემს სულს უყვარდა?
სიმღერა 3:4. როგორც კი მათგან გავშორდი, ვიპოვე ის, ვინც ჩემს სულს უყვარდა: ჩავიჭერი და არ მივატოვე, დედაჩემის სახლში შევიყვანე და იმ სასახლეში, რომელიც ჩასახეს.
სიმღერა 3:5. გეფიცებით, იერუსალიმის ასულებო, ძალით და სოფლის ციხე-სიმაგრეებში: თუ გადაადგილდებით და სიყვარულს აღამაღლებთ, დონდეჟი გაიხარებს.
სიმღერა 3:6. ვინ არის ეს, რომელიც უდაბნოდან ამოდის, როგორც კვამლის ღერო, რომელიც წვავს მირონს და საკმეველს მურაბის შემქმნელის მთელი საკმევლისგან?
სიმღერა 3:7. აჰა სოლომონის საწოლი, მის ირგვლივ სამოცი ძლევამოსილი კაცია ისრაელის ძლევამოსილი კაცებიდან.
სიმღერა 3:8. ვისაც იარაღი აქვს, ბრძოლას ასწავლის, კაცო, იარაღი თეძოზეა, ღამეებში შიშისგან.
სიმღერების სიმღერის ამ კითხვისას ჩვენ კვლავ ვიგებთ დიდ და ამაღლებულ დოგმებს, რადგან პატარძლის ამბავი სიბრძნეა, იმით, რასაც ის საკუთარ თავზე ყვება, ასწავლის, თუ როგორ უნდა იყვნენ ყველაზე ამქვეყნიური მადლის მოყვარულები ღვთაებრივის წინაშე. და რასაც შემოთავაზებული სიტყვებიდან ვსწავლობთ, მსგავსია - რადგან, ვფიქრობ, ჯერ უნდა დავაფიქსიროთ გამონათქვამებში მოცემული მნიშვნელობა, შემდეგ კი ეს შთაგონებული გამონათქვამები დაუკავშიროთ იმას, რაც ადრე იყო განხილული - ასე რომ (მოკლედ რომ ვთქვათ), ითქვა მსგავსი სწავლება: არსების ბუნება, უმაღლესი ნაწილის მიხედვით, შედგება ორი ნაწილისაგან: ერთი ნაწილი - მატერიალური არსება - სენსორული და მატერიალური არსება. ყველაფერს, რასაც გრძნობებით აღვიქვამთ, ჩვენ ვუწოდებთ გრძნობადს, სულიერს კი ყველაფერს, რაც არ ექვემდებარება სენსორულ დაკვირვებას. სულიერ ბუნებას კი საზღვარი არ აქვს და განუსაზღვრელია; ხოლო სენსორული, უეჭველია, გარკვეული საზღვრებითაა მოცული.
ვინაიდან, გარდა იმისა, რომ ყოველი სუბსტანცია განსხვავდება რაოდენობრივად და ხარისხით, მასში დანახული მოცულობა, გარეგნული გარეგნობა, ზედაპირი და მონახაზი ხდება მასზე ჩამოყალიბებული კონცეფციის ზღვარი, ასე რომ, ვინც შეისწავლის სუბსტანციას, ვერაფერს აიღებს მისი იდეისგან. სულიერმა და არამატერიალურმა კი, ასეთი გალავნისგან თავისუფალმა, არაფრით შემოზღუდულმა, საზღვარი არ იცის.
მაგრამ სულიერი ბუნება ასევე იყოფა ორ მხრივ: როგორც არსებობს შეუქმნელი ბუნება, რომელიც ქმნის არსებებს, რომლებიც ყოველთვის არსებობენ იმით, რაც არის, ყოველთვის იდენტურია საკუთარი თავის მიმართ, არ იღებს რაიმე ზრდას და არ უშვებს საქონლის შემცირებას; ასე რომ, ქმნილების მიერ წარმოქმნილი ბუნება ყოველთვის აქცევს მზერას არსების პირველ მიზეზზე და ამ მარადიულად უხვი მიზეზის მონაწილეობით ინახება სიკეთეში და რაღაცნაირად მუდმივად იქმნება, საქონლის გაზრდის შედეგად, იცვლება რაღაც უფრო დიდად, ისე, რომ მასში არ ჩანს ზღვარი და არ ედება ზღვარი მის ზრდას საუკეთესოდ, მაგრამ, პირიქით როგორც რაღაც უმაღლესი და დიდის დასაწყისი. მაშასადამე, ამაშიც გამართლებულია სამოციქულო სიტყვა, როცა „წინა პლანზე“ გაშლილი ბუნება დავიწყებას ეცემა ადრე მიღწეულის შესახებ (ფილ. 3:13).
რამეთუ ყოველთვის არის რაღაც უფრო დიდი, რაც სიკეთეს უხვად ხვდება, იზიდავს მათ, ვინც მონაწილეობს და არ აძლევს საშუალებას წარსულისკენ მიაპყროს მზერა უპირატესობით ტკბობის გზით, რაც ამცირებს ღირსების გახსენებას. ამიტომ, ვფიქრობთ, ეს არის აზრი, რომელსაც პატარძალი გვასწავლის თავისი თხრობის სიბრძნით. მაგრამ დროა, ჯერ გავიხსენოთ შთაგონებული სიტყვების ასოები და შემდეგ გამონათქვამებში მოცემული მნიშვნელობა მივიყვანოთ იმაზე, რაც ადრე იყო განხილული.
„ღამე ჩემს საწოლში ჩემი სული ეძებდა მას, ვეძებდი მას და ვერ ვიპოვე, დავურეკე და არ მომისმინა. ავდგები და ვივლი ქალაქში, ბაზარში და თივის ღეროებში და დავეძებ იმას, რაც ჩემს სულს უყვარს: ვეძებდი მას და ვერ ვიპოვე ის, ვინც გიყვარდა ქალაქში? როგორც კი დავშორდი მათ, ვიპოვე ის, ვინც ჩემს სულს უყვარდა: მე დავიჭირე იგი და არ მივატოვე იგი დედაჩემის სახლში და სასახლეში, სადაც ვიყავი დაპატიმრებული“ (სიმღერა 3:1–4). რატომ ვპოულობთ ნათქვამში აზრებს, რომლებიც ადრე დოგმატურად გამოვიკვლიეთ? სიტყვაზე წინა ასვლისას პატარძალი, ყოველი შესრულებით, ყოველთვის უკეთესობისკენ იცვლებოდა და არასოდეს ჩერდებოდა იმ სიკეთეზე, რაც მან შეიძინა. იგი შედარებულია ცხენებთან, რომლებმაც დაამხეს ეგვიპტელი მტანჯველი; ასევე ყელზე დეკორაციის მხრივ მონისტებისა და კუს მტრედების ტოლფასია. მერე, თითქოს ამით არ დაკმაყოფილდე, უფრო მაღლა აწიე; რადგან ნარდის სიტკბოებით იგი ცნობს ღვთაებრივ სურნელს.
მაგრამ ეს არც აქ ჩერდება, არამედ პირიქით, თავად საყვარელი, რაღაც სურნელოვანი არომატის მსგავსად, თავს უერთდება სიტყვიერ მკერდს, საიდანაც იგი აფრქვევს ღვთაებრივ სწავლებას, რომელიც შევიდა გულის ჭურჭელში. ამის შემდეგ ის თავად აქცევს მუშაკს თავის ნაყოფს და უწოდებს მას მტევანს, რომელიც თავისი ფერით სურნელოვანია რაღაც ტკბილით და სასიამოვნოთ. და, ასეთი აღმართების შედეგად მიაღწია ასეთ ასაკს, მას უწოდებენ კარგს, ხდება გულწრფელი და მისი თვალების სილამაზე მტრედებს ემსგავსება. შემდეგ ის კიდევ უფრო მეტზე გადადის; რადგან უფრო მკვეთრი ვიზუალური გახდა, ის ცნობს სიტყვის სილამაზეს და უკვირს, თუ როგორ, როგორც კარგი ტილო, ეშვება ადამიანის სხეულის მატერიალური ბუნებით დაჩრდილულ ამ ცხოვრების საწოლზე. ამავდროულად, სიტყვა აღწერს სათნოების სახლს, რომლის სახურავისთვის შესაფერისი მასალაა კედარი და კვიპაროსი, რომლებიც არ იღებენ ლპობას და ხრწნას, რაც ხსნის სიტყვაში სიკეთისადმი მიდრეკილების მუდმივობასა და უცვლელობას.
ამავდროულად, მისი უკეთესობისკენ მოდიფიცირებაც შედარებითია ნაჩვენები; ის ეკლებს შორის წეროს ეჩვენება; და ის ასევე ხედავს განსხვავებას სიძესა და სხვებს შორის; რადგან მას უწოდებენ ვაშლის ხეს უნაყოფო ტყის შუაგულში, რომელიც აფრქვევს ლამაზ ხილს და რომლის ჩრდილშიც პატარძალი მოდის ღვინის სახლში, იმკვიდრებს თავს „სამყაროში“, განისვენებს ვაშლის ხის ნაყოფებში, გულში არჩეული ისარი მიიღო და ტკბილი ნაკბენიდან იგი ხდება სარის ისარი, რადგან ისარი მარცხნივ ხელზეა. ზეციური მიზანი, და მარჯვენა უჭირავს ისარი თავისკენ. ამის შემდეგ, თითქოს მან უკვე მიაღწია სრულყოფილებას, ის ასევე სიტყვით ასახავს თავის გულმოდგინებას საყვარელი ადამიანის მიმართ და რაღაც შელოცვით აღძრავს მათ სიყვარულისკენ.
მაშასადამე, ვინ არ იტყვის, რომ სული, რომელიც ასე ამაღლდა, სრულყოფილების უკიდურეს ზღვარზეა? თუმცა, ადრე მიღწეულის დასასრული იქცევა უმაღლესისკენ ხელმძღვანელობის დასაწყისად. რამეთუ ეს ყოველივე იცნობა ხმის ხმით, სმენით, სულის მოქცევა საიდუმლოთა ჭვრეტისკენ; და ის იწყებს საყვარელის დანახვას, რომელიც მის თვალებს სხვა სახით ეჩვენება; რადგან ის ჯიხვს ჰგავს და ახალგაზრდა ირემს ამსგავსებენ. და ეს ფენომენი ჩვენს მზერას თავის ადგილზე კი არ დგას, არამედ პირიქით, მთებში ღრიალებს და გარედან მთების მწვერვალებამდე ხტება. და ისევ პატარძალი აყვანილია უფრო მაღალ მდგომარეობაში: როცა მას სხვა ხმა მოესმა, რომელიც მას მოუწოდებს, დატოვოს კედლის ჩრდილი, დადგეს ღია ცის ქვეშ და დაისვენოს „ქვის საფარში, შესასვლელთან“ (სიმღერა 2, 14) და დატკბეს გაზაფხულის სილამაზით, შეაგროვოს წელიწადის ამ დროის ყვავილები, რომლებიც მოწიფული, ლამაზი და შესაფერისია „გაზაფხულისთვის მხოლოდ 1.2,“2. რომლებიც ტკბებიან სიამოვნებით, მუსიკაში ჩიტების სიმღერით.
და პატარძალი, რომელიც ამისგან კიდევ უფრო სრულყოფილი გახდა, თავს იმსახურებს, რომ ნათლად დაინახოს წინასწარმეტყველის სახე და მიიღოს მისგან სიტყვა, რომელიც უკვე არ არის ნათქვამი სხვების მეშვეობით. ამავდროულად, სწორია კიდევ ერთხელ ასიამოვნო სულს, რომელიც ამ მაღალი აღმართით მიაღწია სასურველს. ვინ წარმოიდგენს ამაზე დიდს ნეტარებას - ღმერთის ხილვას? მაგრამ ეს, ისევე როგორც ეს არის ადრე მიღწეულის დასასრული, ასევე ხდება უმაღლესი კურთხევის იმედის დასაწყისი. რადგან პატარძალს კვლავ ესმის ხმა, რომელიც უბრძანებს მონადირეებს, რათა გადაარჩინონ სიტყვიერი ყურძენი, დაიჭირონ ცხოველები, რომლებიც აფუჭებენ ნაყოფს - ეს პატარა მელა. და როცა ეს კეთდება, იწყება ერთის ურთიერთგადასვლა მეორეში და ღმერთი ჩნდება სულში და სულიც გადადის ღმერთში. რადგან პატარძალი ამბობს: „ჩემი ძმა ჩემია და მე“ (სიმღერა 2, 16) მასში, ძოვს კრინში და გარდაქმნის ადამიანის ცხოვრებას ჩრდილის მსგავსი იდეებიდან რეალურ არსებებად. ხედავთ, რა სიმაღლეზე შევიდა პატარძალი, წინასწარმეტყველური სიტყვის მიხედვით, „ძლიერებიდან ძალამდე“ (ფსალმუნი 83:8)?
როგორც ჩანს, მან მიაღწია მწვერვალს სიკეთის იმედით; რამეთუ რა არის ამაზე მაღალი - საყვარელ ადამიანში დარჩენა და საყვარელის საკუთარ თავში აღქმა? თუმცა, როგორც კი ამას მიაღწია, ის კვლავ წუხს, რომ სიკეთის მოთხოვნილება აქვს და, რადგან ჯერ კიდევ არ მიუღია მისი სურვილის ობიექტი, ის არის დაღუპული, აღელვებული და აცხადებს სულის ასეთ სირთულეს, ყველას უყვება, სიტყვებით აღწერს, თუ როგორ იპოვა ის, რასაც ეძებდა.
მიუხედავად ამისა, ამას ჩვენ ვსწავლობთ ჩვენს მიერ შემოთავაზებული გამონათქვამების მიმოხილვიდან, საიდანაც ნათლად ვიგებთ, რომ ღვთის ბუნების სიდიადე არ შემოიფარგლება რაიმე საზღვრებით და არცერთი ცოდნის საზომი არ არის ისეთი ზღვარი, რისი გაგებაც ეძებს, რომლის მიღმაც ამაღლებულის მოყვარულმა უნდა შეწყვიტოს თავისი სწრაფვა „რაც ადრეა“; არამედ პირიქით, გონება, რომელიც ზეციურში ამაღლდება თავისი უმაღლესი გაგებით, ისეთ მდგომარეობაშია, რომ ადამიანური ბუნებით მისაღწევი ცოდნის ყოველი სრულყოფა ხდება უმაღლესი ცოდნის სურვილის დასაწყისი.
ზუსტად ჩაუღრმავდით განსახილველად შემოთავაზებულ სიტყვას, წინასწარ გესმით, რომ სიტყვაში სენსუალური გამოსახულება არის საქორწილო პალატა და რომ რაიმე სახის საქორწინო ინსტიტუტი წარმოგიდგენთ ასეთ საგნებს, რომელთა სიბრძნე, ამ ცნებების მნიშვნელობის წმინდად და არამატერიალური გადაქცევით, აყალიბებს დოგმებს, ავლენს სწავლების იდუმალ მნიშვნელობას. მაშასადამე, რადგან სიტყვა სულს რძლად წარმოადგენდა, მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი ძალით, მის მიერ საყვარელ ღმერთს სიძე ჰქვია; ამის შედეგად, სული, როგორც ფიქრობდა, მივიდა იმ მწვერვალზე, რისი იმედიც ჰქონდა და საკუთარ თავზე ფიქრობდა, რომ უკვე ახლო ერთობაშია საყვარელთან, სიკეთის სრულყოფილ ზიარებას უწოდებენ „საწოლს“, ხოლო „ღამე“ უწოდებს სიბნელის დროს, ღამის სახელი მიუთითებს უხილავზე ჭვრეტაზე, ისევე როგორც მოსე იყო „ბნელში მყოფი“ (მაგ. 20, 21), როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, „მიაქცია თავისი სიბნელე მის ირგვლივ“ (ფსალმუნი 17:12).
ამ სიბნელეში მოთავსებული სული მაშინ გაიგებს, რომ ის ისეთივე შორს არის სრულყოფილების მიღწევისგან, როგორც მათ, ვინც ჯერ არ დაუწყია; რადგან ის ამბობს: როგორც ის, ვინც სრულყოფილების ღირსი იყო, უკვე, თითქოსდა, ცოდნის გაგებით დასვენებულ საწოლზე, როცა გრძნობების დატოვების შემდეგ ვცხოვრობდი უხილავში, როცა ღვთაებრივი ღამე ჩამეხუტა, სიბნელეში დამალულს ვეძებდი, მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ სიყვარული მქონდა, ამ საყვარელს შორს მიჰყავდა ჩემი ფიქრი. მე ვეძებდი მას „ღამით ჩემს საწოლზე“, რათა გამეგო, რა არის მისი არსი, სად იწყება, სად მთავრდება, რა არის მისი არსებით, მაგრამ „ვერ ვიპოვე“ (სიმღერა 3, 1), ვუწოდე მას სახელი, რომლის გამოგონებაც შემეძლო უსახელოსთვის, მაგრამ არ არსებობდა სახელი, რომლის მნიშვნელობა ძებნილს ეხებოდა. როგორ შეიძლებოდა მისი მოპოვება სახელით წოდებით, ვინ არის „ყველა სახელზე მეტი“ (ფილ. 2:9)? ამიტომ პატარძალი ამბობს: „დავიძახე მას და არ მომისმინა“ (სიმღერა 3, 1). მაშინ ვიცოდი, რომ მის ბრწყინვალებას, დიდებასა და სიწმინდეს დასასრული არ აქვს. მაშასადამე, სულიერი და პრიმიტიული ბუნება, რომელსაც ის „ქალაქს“ უწოდებს, კვლავ აღდგება და ირგვლივ ფიქრებში იყურება.
„აჰა,“ ამბობს ის, „დასაწყისები, სამფლობელოები და ტახტები, რომლებიც შექმნილია ძალებისთვის (ეს არის ზეცის „ტრიუმფი“ (ებრ. 12:23), რომელსაც იგი „ბაზარს“ უწოდებს, ეს უზარმაზარი სიმრავლე, რაც ნიშნავს სახელწოდებით „ასობით“), განა არ იქნება მათ შორის მთელი ძებნა? ანგელოზების შესახებ, და როდესაც მან ვერ დაინახა ის, ვინც ეძებდა კურთხევებში, მან დაიწყო საკუთარი თავის მსჯელობა: ანგელოზებისთვისაც კი არ არის გასაგები, რომ მე მიყვარს და ეუბნება მათ: „არ გინახავთ“ „ვინ უყვარდა ჩემს სულს? (სიმღერა 3, 3) რადგან ისინი ჩუმად რჩებოდნენ ასეთ კითხვას და დუმილით აჩვენებდნენ, რომ ის, რასაც ის ეძებდა, მათთვისაც გაუგებარი იყო, მაშინ როცა ცნობისმოყვარე გონებით მოიარა მთელ ამქვეყნიურ ქალაქში და არ იცნო სულიერი და უსხეულო არსებებისაგან სასურველნი, მაშინ ტოვებდა ყველაფერს, რაც მან იპოვა, მაშასადამე, მან აღიარა, რა არის ჩემი ძიება; რადგან ამ მცოდნეში ყოველი გასაგები ნიშანი ემსახურება შეძენის დაბრკოლებას მათთვის, ვინც ეძებს. ამიტომ ამბობს: „მე არასოდეს მოვკვდი მათგან“ (სიმღერა.
3, 4), მივატოვე მთელი ქმნილება და გავიარე ყველაფერი, რაც წარმოუდგენელი იყო ქმნილებაში, გავიარე ყველა მისაწვდომ გზა, რწმენით „ვიპოვე“ საყვარელი და აღარ გავუშვებ მას რწმენის მკლავიდან, შევიჭერი მას, სანამ ჩემს „კამერაში“ არ ვიქნები. და სასახლე, უეჭველად, არის გული, რომელიც შემდეგ ხდება ღმრთიური ინფუზიისთვის, როდესაც ის უბრუნდება იმ მდგომარეობას, რომელშიც თავდაპირველად "ჩაფიქრებული" იყო მისი ჩამოყალიბების დროს. და, რა თქმა უნდა, ვინც ჩვენი დარიგების პირველ მიზეზს „დედას“ სახელით ესმის, არ შესცოდავს. მაგრამ დროა კვლავ შევთავაზოთ ღვთაებრივი მაუწყებლობა მათი პირდაპირი კითხვით, რათა ეს გამონათქვამები გამოიყენოს დაკვირვებულზე. „ღამე ჩემს საწოლში ეძებდა მას ჩემი სული; ვეძებდი მას და ვერ ვიპოვე, დავურეკე და არ მომისმინა. ავდგები და ვივლი ქალაქში, ბაზრობებსა და თივის ზვინებში და დავეძებ იმას, რაც ჩემს სულს უყვარს: ვეძებდი მას და ვერ ვიპოვე ის, ვინც გიყვარდა ქალაქში?
რამეთუ მცირედ რომ დავშორდი მათ, ვიპოვე ის, ვინც ჩემს სულს უყვარდა: დავიჭირე და არ მივატოვე; მივიყვანე იგი დედაჩემის სახლში და სასახლეში, სადაც ვიყავი დაპატიმრებული“ (სიმღერა 3:1–4). ამის შემდეგ პატარძალი კვლავ, კაცობრიობის სიყვარულით, ესაუბრება იერუსალიმის ქალიშვილებს (რომლებსაც სიტყვა ადრე ეკლებს უწოდებდა პატარძალთან შედარებით, კრინთან შედარებით) და მოიგონებს სამყაროს სიყვარულს, მათ ძალებს ტოლი. იყავი ეფექტური მათზეც, მაგრამ წინა საუბრებში ითქვა, როგორი სამყაროა ეს, რომელშიც ეს არის სიძლიერე და ძალა, და როგორი ნებაა ეს საყვარელი ადამიანისგან მთელი გულით და მთელი სულით, და ამიტომ არ არის საჭირო ისევ იგივეს შესახებ სიტყვის გაგრძელება, როდესაც უკვე დავინახეთ ამ გამონათქვამების მნიშვნელობა, რაც საკმარისად ხსნის იმას, რაც აქ არის გაგებული.
პირიქით, გადავიდეთ სიტყვის გაგრძელებაზე, თუ შეგვეძლება ავიდეთ ამ სრულყოფილი მტრედით, სიმაღლეში აფრენილი და მოვისმინოთ სიძის მეგობრების ხმა, რომლებიც უდაბნოდან მის ასვლას სასწაულს მიაწერენ, რაც მით უფრო აძლიერებს აუდიტორიის გაოცებას, რადგან უდაბნო, რომელიც აჩენს მას მსგავს სილამაზეს. სუნამოების ორთქლები; და სურნელებანი იყო მირო და საკმეველი. მათ აორთქლებასთან ერთად, დახვეწილი არომატების რაღაც მტვერი ამოდიოდა და ზევით ადიოდა, ისე, რომ ჰაერში დაშლილი მტვრის ნაცვლად, იღვრება წვრილი არომატული ნაწილაკები, საიდანაც მტვერი პირდაპირ მაღლა ამოდიოდა. ასე იკითხება: „ვინ არის ეს, რომელიც უდაბნოდან ამოდის, ვითარცა კვამლის ღერო, რომელიც წვავს მირონს და საკმეველს, მირონმქმნელის მთელი საკმევლისგან? (სიმღერა 3, 6).
თუ ვინმე ყურადღებით გაიგებს გონებით ნათქვამს, ის იპოვის ჩვენს მიერ ნაწინასწარმეტყველები სწავლების ჭეშმარიტებას. როგორც სანახაობრივ სპექტაკლებში, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ასახავს მათ მიერ მიცემულ ამბავს მოქმედებაში, მაყურებელი, როცა გარეგნობას ცვლის სხვადასხვა ტანსაცმლით, ფიქრობს, რომ ისინი სრულიად განსხვავებულები არიან და ის, ვინც ახლა მონა და კერძო პირია, მალე ხედავენ რაინდს და მეომარს, და ის კვლავ, ქვეშევრდომის გარეგნობას ტოვებს, იღებს ან თუნდაც ყოფილი სამხედრო ლიდერის სახეს: სათნოებით, ისინი ყოველთვის არ რჩებიან ერთი და იგივე განმასხვავებელი ნიშნებით, რადგან სურთ უმაღლესი კურთხევები, გარდაიქმნება „დიდებიდან დიდებაში“ (2 კორ. 3:18); პირიქით, განუწყვეტლივ, როცა ამ საქონლის სრულყოფილება ყველაში პროგრესირებს, სიცოცხლის განსაკუთრებული მახასიათებელი ანათებს, რომელიც იცვლება ერთიდან მეორეში საქონლის გაზრდის გამო. ამიტომ, მეჩვენება, რომ საქმროს მეგობრები აშკარად გაკვირვებულები არიან, რომლებმაც ადრეც იცოდნენ, რომ პატარძალი კარგი იყო და „ცოლებში კარგი“; და ამის შემდეგ მოხსნეს მისი მშვენიერება „ოქროთი და ჭრელი ვერცხლით“ (სიმღერა 1:10).
ახლა მასში ვერც ერთ წინა ნიშანს ვერ ხედავენ, არამედ უმაღლესი ნიშნებით განასხვავებენ, გაოცებულნი არიან არა მხოლოდ მისი აღმართით, არამედ საიდანაც შეიძლებოდა მოსულიყო. ეს ემსახურება გაოცების გაძლიერებას, რომ ისინი ხედავენ აღმავალს და რაც ხილულია ხეების კორომს ადარებენ. ისინი წარმოიდგენენ, რომ ხედავენ, რომ "ღეროები" ამოიწურება და იზრდება სიმაღლეში. ამ ღეროებს საზრდოობს არა რაიმე მდიდარი ან სარწყავი ნიადაგი, არამედ მშრალი, მწყურვალი, უდაბნოს ნიადაგი. მაშასადამე, რაში იღებენ ფესვებს ეს ღეროები და რისგან იზრდებიან? ფესვი მათთვის სურნელოვანი მტვერია, მორწყვა კი სურნელოვანთა აორთქლება, ამ კორომის საკმეველით მორწყვა. რამდენ ქებას შეიცავს ეს სიტყვა იმისთვის, ვისზეც მსგავსი რამ მოწმდება? იმის გამო, რომ საქმროს მეგობრები ერთმანეთს ეკითხებიან იმის შესახებ, ვინც მათ თვალებში ჩანდა, თითქოს ის სხვა სახით ჩანდა და არა წინა გამოსახულებით, ეს არის სათნოების წინსვლის ყველაზე სრულყოფილი ქება, რაც მოწმობს პატარძლის დიდ ცვლილებასა და გარდაქმნას უკეთესობისკენ. რადგან ეს არის გაოცებულთა სიტყვები, რომლებიც თვლიან ამ აყვავებულ სურათს, მისი ჩვეული გარეგნობის საწინააღმდეგოდ, სასწაულად: „ეს უდაბნოდან ამომავალი“ (სიმღერა.
3, 6), როგორც ადრე ვნახეთ, შავი იყო, მაშ როგორ დაასხა მან გაშავებული გამოსახულება? რატომ ანათებს მისი სახე თოვლივით თეთრად? უდაბნო, როგორც ჩანს, ამის მიზეზია; მან გააკეთა ის, რაც პატარძალი, როგორც შთამომავლობა, აძლევდა ყლორტებს სიმაღლეში; უდაბნომ გადააქცია იგი ასეთ სილამაზედ. რამეთუ შემთხვევით არ ავიდა ის სიმაღლეებამდე; პირიქით, მან სილამაზე საკუთარი შრომით, თავშეკავებითა და ზრუნვით შეიძინა. ასე რომ, ოდესღაც წინასწარმეტყველის სულს სწყუროდა ღვთაებრივი წყარო, რადგან მისმა „ხორცმა“, რომელიც გახდა „ცარიელი, შეუღწევადი და უწყლო“, საკუთარ თავში ღვთიური წყურვილი იგრძნო (ფსალმუნი 63:2). მაშასადამე, პატარძალი, უდაბნოდან ამოსვლის ფაქტით, ადასტურებს საკუთარ თავს, რომ ყურადღების მიქცევითა და თავშეკავებით იგი შევიდა დიდ და მნიშვნელოვან სიმაღლეზე და ამით იგი გახდა სასწაული სიძის მეგობრებისთვის, რომლებიც მის სილამაზეს მრავალი მსგავსებით ხსნიან, რადგან შეუძლებელია ყველაფრის მარტო აღქმა.
და ჯერ მის მადლს „ღეროს“ ადარებენ და არა მხოლოდ ერთ ღეროს, არამედ მასში აღნიშნულ სასწაულებს ადარებენ მრავალ ხეს, ასე რომ, კორომის გამოსახულება მიუთითებს სათნოების მრავალფეროვნებაზე და მრავალფეროვნებაზე. შემდეგ საკმევლის კვამლი მიიღება სილამაზის გამოსახულებაში და არა მხოლოდ უბრალო კვამლში, არამედ იხსნება "მიროდან" და "ლიბანიდან", ისე, რომ მათი კვამლის სასიამოვნო შერწყმა ერთში, რომელიც ასახავს პატარძლის სილამაზეს. ამ არომატების კომბინაცია მისთვის ახალი ქებაა. მირონს სხეულების დაკრძალვისას იყენებენ, ლიბანი კი, რატომღაც, ღვთის პატივსაცემად იკურთხება. მაშასადამე, ის, ვინც აპირებს ღვთის მსახურებას მიუძღვნას, სხვაგვარად არ იქნება საკმეველი, არ დაიწვება ღმერთს, თუ ჯერ არ გახდება მირონი, ანუ არ მოკლავს „მიწაზე მყოფ უდებს“ (კოლ. 3:5), დამარხული იქნება იმით, ვინც სიკვდილი მიიღო ჩვენთვის და უდები მოკვლით, რომელიც უფლის ხორცზე იყო მიღებული (უფლის ხორცზე მიღებული უდები 19:39).
და ამის შემდეგ, ყოველგვარი სათნოების სურნელი, დამსხვრეული, თითქოს ნაღმტყორცნებით, სიცოცხლის ბორბალში, თავისგან წარმოქმნის იმ ტკბილ მტვერს, რომელსაც სუნთქვით ღებულობს, სურნელოვანი ხდება სამყაროთი ცხებული სულით აღვსილი.
პატარძლის მშვენიერების დამოწმების შემდეგ, საქმროს მეგობრები, წმინდა საქორწილო პალატის შემქმნელები, უმწიკვლო პატარძლის საქმროები აჩვენებენ მას სამეფო საწოლის სილამაზეს, რათა, მით უმეტეს, პატარძალი ღვთაებრივ ლტოლვასა და მეფესთან წმინდა თანაცხოვრებაში მიიყვანონ. აქ მოცემულია სამეფო საწოლის აღწერა, რომელზედაც პატარძლისკენ მიუთითებენ, მის მზერას წარუდგენენ იმას, რაც სიტყვაშია გამოსახული; რადგან ამბობენ: „აჰა სოლომონის საწოლი, ირგვლივ სამოცი ძლევამოსილი კაცი ძლევამოსილი ისრაელიანებიდან, ყველა იარაღის მქონეს, ასწავლიდნენ ბრძოლას: კაცს იარაღი თეძოზე ედო, ღამეებში შიშით“ (სიმღერა 3:7-8). რომ ეს ლეგენდა საწოლზე ისტორიაში არ არის, ყველასთვის გასაგები იქნება სოლომონზე ხორციელი გაგებით ნათქვამიდან. სიტყვა მთელი სიზუსტით აღწერდა მის სასახლეს, ტრაპეზს და სხვა ცხოვრების წესს მისი მეფობის დროს, მაგრამ საწოლზე ახალი და განსაკუთრებული არაფერი თქვა; რატომ, ყოველგვარი აუცილებლობით, არ უნდა შეჩერდეს ასოს ინტერპრეტაციაში, მაგრამ ყველაზე ფრთხილად დაკვირვებით, აზრის უკან დახევით გამონათქვამების მატერიალური მნიშვნელობიდან, მეტყველება გადააქციოს სულიერ მიმოხილვას.
საქორწილო საწოლის რა სახის დეკორაციას მოახდენს სამოცი მოლაშქრე, რომელთა ერთადერთი ინფორმაცია სამხედრო შიშებია და ვისი ჩაცმულობაა სხეულზე მიმაგრებული იარაღი და ღამის შიში, რომელიც მათ გარშემოა? წმინდა წერილში გამოყენებულია სიტყვა „საშინელება“, რაც, როგორც ნათქვამია, ხდება ამ მფრინავებთან, მიუთითებს გაბრაზებულ შიშზე, რომელიც მოდის ღამის შიშებიდან. ამიტომ, ყოველმხრივ უნდა ვიპოვოთ ამ გამონათქვამებში გარკვეული მნიშვნელობა, რომელიც შეესაბამება ადრე განხილულს. რა აზრი აქვს? როგორც ჩანს, ღვთაებრივი მშვენიერება არის რაღაც საშინელება, რომელიც სასიამოვნოა, ხილული ხდება ფიზიკური სილამაზისგან განსხვავებით: რადგან ფიზიკურ სილამაზეში იგი იზიდავს ვნებას, რომელიც სასიამოვნო და სასიამოვნოა თვალისთვის და შორს არის ყოველგვარი საშინელი და გაღიზიანებული განწყობილებისგან, და ეს ყველაზე სუფთა სილამაზე საშინელი და საოცარი სიმამაცეა.
რადგან ვნებიანი და უწმინდური სხეულებრივი ვნება, რომელსაც ადგილი უკავია ხორციელ წევრებში, ქურდების ჯგუფივით, ინტრიგებს აწყობს გონებაში და თავისი ნებით დაჭერით, ხშირად ტყვეობაში ატარებს და ეს ღვთისადმი მტრულია, რადგან, როგორც მოციქული ამბობს, „ხორცის სიბრძნე არის მტრობა ღვთისაგან“. სხეულებრივი ვნება, ასე რომ, თუ ეს უკანასკნელი ყველასთვის თავისუფლებით, დელიკატურობითა და ახირებული ფუფუნებით იმართება, მაშინ იქ შიშისმომგვრელი და საოცარი სიმამაცე ხდება ღვთაებრივი სიყვარულის საკვები. ვინაიდან, როცა გაბედული გაღიზიანება აფრთხობს და აფრთხობს ვნებათაღელვის ჩასაფრებას, მაშინ გამოვლინდება სულის წმინდა მშვენიერება, სხეულებრივი ვნების ყოველგვარი ვნებათაგან უბიწო. მაშასადამე, მეფის საქორწილო საწოლი აუცილებლად გარშემორტყმულია საჭურველმტვირთველებით, რომელთა გამოცდილება სამხედრო საქმეებში და მხრებზე გამზადებული მახვილი იწვევს საშინელებასა და გაოცებას იმ ჩაბნელებულ აზრებში, რომლებიც ღამით დევს და „სიბნელეში ჩამოაგდებს გულში მართალს“ (ფსალმუნი 10:2).
და ის, რომ საწოლების შეიარაღება, რომლებიც დაბუჟებულია, დამღუპველია უწმინდური სიამოვნებისთვის, ეს ირკვევა იმ აღწერიდან, რომელშიც ნათქვამია სიტყვა: „ასწავლე ყოველი ომისთვის: კაცს, იარაღი მისი თეძოზეა“ (სიმღერა 3:8). მართლაც, მხრებზე ჩამოკიდებული, ვინც იცის, შეუძლია, როგორც უნდა, აწარმოოს ომი ხორცითა და სისხლით. და არავინ, ვინც არ იცის წმინდა წერილის ცნებები და იდუმალი გამონათქვამები, არ ესმის, რა თქმა უნდა, თუ რას ნიშნავს ბარძაყის ხსენება, კერძოდ, რომ ხმალი არის სიტყვა. მაშასადამე, ვინც ამ საშინელ იარაღს (ვგულისხმობ უბიწოების მახვილს) შემოარტყა, უხრწნელი საწოლის ღირსია, ერთ-ერთია „ისრაელის ძლევამოსილთაგანი“ და ღირსია სამოციანთა სიაში შეყვანა.
ეჭვი არ გვეპარება, რომ ამ რიცხვსაც აქვს რაღაც იდუმალი მნიშვნელობა; მაგრამ ეს ცხადია მხოლოდ მათთვის, ვისაც სულის მადლი უხსნის ფარულ საიდუმლოებებს. და ვადასტურებთ, რომ კარგია დაკმაყოფილდეთ სიტყვაში ერთი შეხედვით ნანახი ცნებებით, როგორც მოსე აკანონებს პასექის შესახებ, რათა ვინც გარედან ხილულ ხორცს ჭამს, ცნობისმოყვარეობით არ შეეხოს ძვლებში ჩაფლულ ბუნდოვანებას (გამ. 12:10). თუ ვინმეს სურს სიტყვის ფარული ტვინი; მაშინ ჰკითხოს მას, ვინც უმხელს დაფარულს ღირსეულს. თუმცა, ისე, რომ არ გვეჩვენებოდეს, თითქოს სიტყვას არ ვასრულებთ და არ ვზრუნავთ ღვთის მცნებაზე, რომელიც გვიბრძანებს, გამოვცადოთ „ღვთაებრივი წერილები“ (იოანე 5:39), მოდით ასე განვიხილოთ, რაც ითქვა სამოცზე. თორმეტი კვერთხი, ისრაელის ტომების რაოდენობის მიხედვით, აიღო მოსემ ღვთის ბრძანებით; მაგრამ ერთს ანიჭებს უპირატესობას ყველას – როგორც ერთ-ერთი მცენარეულია. იესო ნავეს ძემ იორდანედან ისრაელის ტომების თანაბარი ქვები აიღო და არც ერთი მათგანი არ უარყვეს; რადგან ყველა ერთნაირად მიიღეს იორდანეზე ზიარების მოწმედ.
დიდი თანმიმდევრულობაა ამ ისტორიებში; რადგან სიტყვა გვიჩვენებს ხალხის გარკვეულ პროგრესს საკუთარი თავის გაუმჯობესებაში, ასე რომ, კანონმდებლობის დასაწყისში ნაპოვნი იქნა ერთი ცოცხალი და მცენარეული კვერთხი, ხოლო დანარჩენი უარყოფილი იქნა როგორც მშრალი და უნაყოფო; მაგრამ დიდი ხნის შემდეგ, როდესაც ისრაელებმა მიაღწიეს ყველაზე ზუსტ გაგებას მათთვის კანონიერი მითითებების შესახებ, რომ გაიგეს და მიიღეს იესოს მიერ მეორედ შესრულებული წინადაცვეთა და როცა ქვის დანამ ყველაფერი უწმინდური წაართვა (რა თქმა უნდა, გონიერი მსმენელი ხვდება, რა იგულისხმება ქვაში და დანაში): ისრაელის ტომების სახელით უარყოფილი აღმოჩნდა.
ვინაიდან ყოველთვის საჭიროა ღვაწლის გაზრდისკენ სწრაფვა, მაშინ, როცა დრო გავა და ისრაელს მეტი ძალა ექნება, რადგან ჩვენ მიერ შეთავაზებულ გამონათქვამებში სიტყვა საუბრობს „ისრაელის ძლევამოსილებზე“, მაშინ მას აღარ იღებენ ერთი ქვა ან ერთი კვერთხი ყოველი ტომიდან, არამედ კვერთხების ან ქვების ნაცვლად, ყოველი ტომიდან, ხუთი ომის კაცი, „ისწავლე ძლევამოსილი ისრაელიდან“. აძლიერებს ღვთაებრივ საწოლს, რომლისგანაც არც ერთი არ არის უარყოფილი, რადგან ხუთი ხდება ყოველი ტომის პირველი ნაყოფი და ეს რიცხვი, თორმეტჯერ დამატებული თავისთავად, იძლევა სრულ რიცხვს სამოცს. მაშასადამე, აუცილებელია, რომ ყოველი ტომიდან ხუთი საშინელი მეომარი გახდეს სამეფო საწოლის მცველი, რათა თუ ხუთზე ნაკლები იყო, მაშინ სრული რაოდენობა არ მიიღება. მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, განა არ შეიძლება იმის გაბედვა, თუ რატომ იარაღდება თითოეული ტომიდან ხუთი მეომარი სამეფო საწოლის მცველებად და რატომ ხდება ამ ხუთიდან თითოეული, თეძოზე ჩამოკიდებული მახვილით შეიარაღებული, საშინელი მოწინააღმდეგე ძალებისთვის?
თუ ცხადია, რომ ეს ხუთი მფრინავი ცვლის ერთ ქვას და ემსახურება ყოველი გრძნობა, რომელიც მას თან ახლავს მოწინააღმდეგეების დასამარცხებლად, მისთვის შესაფერისი მახვილით? თვალის მახვილი ისაა, რომ ყოველთვის უფალს მიხედო, პირდაპირ გაიხედო და არავითარი უწმინდური ხილვით არ შეგბილწო. სმენის იარაღი ასევე არის ღვთაებრივი სწავლებების მოსმენა და არასოდეს უსმენთ ამაო სიტყვების მიღებას. ასე რომ თქვენ შეგიძლიათ შეიარაღოთ გემო, შეხება და ყნოსვა აბსტინენციის ხმლით, დაიცვათ თითოეული გრძნობა იმით, რაც სჭირდება. აქედან, დაბუჟება და საშინელება ატყდება ჩაბნელებულ აზრებს, რისთვისაც ღამე და სიბნელე არის ხელსაყრელი დრო სულებისთვის ინტრიგების მოსაწყობად, როდესაც, თქვა წინასწარმეტყველმა, გარეული ცხოველები ეშმაკობით ეძებენ საჭმელს ღვთის სამწყსოში, რადგან ნათქვამია: „შენ დაყარე სიბნელე და იყო ღამე, რომელშიც ყველა მხეცები გაივლიან 30; 20–21 მაშასადამე, ყველა, ვინც გადარჩება, ხდება ისრაელი: „ყველა ისრაელი კი არ არის, არამედ ესენი არიან ისრაელი“ (რომ.
9, 6); პირიქით, ყველას, ვინც მზერას ღმერთს აქცევს, სწორი გაგებით, ამ სახელს ეძახიან ასეთი მოქმედებისთვის; ვინც ღმერთს უყურებს, დამახასიათებელია, რომ არცერთი გრძნობით არ მიმართოს ცოდვას (რადგან ვერავინ შეხედავს ორ ბატონს, მაგრამ ერთი უნდა გახდეს საძულველი, თუ მეორე შეიყვარება), ამიტომ ყველაფერი, რაც გადარჩება, მეფის ერთ საწოლში ხდება. რადგან თუ ყველა, ვინც გახდა „გულით სუფთა, იხილავს ღმერთს“ (მათე 5.8), მათ, ვინც ღმერთს ხედავს სწორი გაგებით, ეწოდება ისრაელი; და ეს სახელი, რაიმე ფარული მიზეზის გამო, იყოფა თორმეტ ტომად: მაშინ გადარჩენილთა სისავსე მშვენივრად არის შეჯამებული სამოცი რიცხვიდან, როდესაც თითო ნაწილიდან იღებენ ერთს, ხოლო ეს ერთი, გრძნობების რაოდენობის მიხედვით, იყოფა ხუთ საჭურველმტვირთველად. მაშასადამე, ერთი მეფის საწოლი გარშემორტყმულია ყველა იმით, ვინც შეიმოსა „ღვთის მთელი საჭურველი“ (ეფეს.
6.11), ყველა, ვინც გახდა ისრაელი, და ვინაიდან, თორმეტ ტომში ყველგან წარმოდგენილი სიმამაცით, ვაჟკაცების მთელი სისავსე შედგება რიცხვისგან სამოცი; მაშინ ყველა შეკრებილი ერთი ჩინოვნიკის მიერ, ეკლესიასტე და სიძე ერთი სხეულის ზიარებაში, იქნება ერთი პოლკი, ერთი ჯარი, ერთი საწოლი, ანუ ერთი ეკლესია, ერთი ხალხი, ერთი პატარძალი.
და რომ საწოლი არის დანარჩენი გადარჩენილები, ამას ვსწავლობთ უფლის სიტყვიდან, რომელიც სირცხვილის გარეშე ეუბნება კარზე აკაკუნებს ღამით: „კარები უკვე დაკეტილია და ბავშვები ჩემთან არიან საწოლში“ (ლუკა 11:7). მშვენიერი სიტყვა შვილებს უწოდებს მათ, ვინც სიმართლის იარაღით მიაღწია უპასუხისმგებლობას და ამით გვამცნობს, რომ ჩვენი ზრუნვით შეძენილი სიკეთე არ არის სხვა რამ, რაც თავიდანვე მიეცა ბუნებას. რადგან ის, ვინც მახვილით იჭერს თავს სათნო ცხოვრებისადმი ყურადღების მიქცევით, მან თავისგან ვნება მოიხსნა; ხოლო ჩვილი ასაკის მიხედვით უგრძნობია ასეთი ვნების მიმართ, რადგან ასაკის უმწიფრობა ვნებას ადგილს არ უთმობს. მაშასადამე, ერთად შეგვიძლია გავარკვიოთ, რომ საწოლთან არის კვერნები, ხოლო საწოლზე დასვენებულები ჩვილები არიან; რადგან ორივეში ერთი უზნეობაა; ზოგმა არ მიიღო ვნება საკუთარ თავში, ზოგმა კი თავისგან ამოიღო იგი; ზოგს ჯერ არ უსწავლია, ზოგმა კი, მოქცევის შემდეგ და უვნებლობის გამო შვილებად დაბრუნდა პრიმიტიულ მდგომარეობაში.
მაშასადამე, კურთხეულია იყო მათ შორის, რომ გახდე ან ჩვილი, ან მწყემსი, ან ნამდვილი ისრაელი: ისრაელი, როგორც ის, ვინც უყურებს ღმერთს გულის სიწმინდით; მცველი, რომელიც იცავს მეფის საწოლს, ანუ მის გულს, უვნებლობასა და სიწმინდეს, და ჩვილი, როგორც ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს კურთხეულ საწოლზე განსვენებული. დიდება მას უკუნითი უკუნისამდე! ამინ
შეიძლება დაგაინტერესოთ: