Беседа 6. Толкование на Песн. 3, 1–8

Lied 3:1. In meinem Bett, bei meiner nächtlichen Suche liebte meine Seele ihn; Ich suchte Ihn und fand Ihn nicht; Ich rief Ihn und hörte mir nicht zu. Lied 3:2. Ich werde aufstehen und in der Stadt und auf den Marktplätzen und in den Heuhaufen umhergehen, und ich werde das suchen, was meine Seele liebt: Ich suchte Ihn und fand Ihn nicht, als ich Ihn rief, und hörte nicht auf mich. Lied 3:3. Die Wächter, die durch die Stadt gingen, fanden mich. Hast du den gesehen, den meine Seele liebte? Lied 3:4. Sobald ich sie verlassen hatte, fand ich den, den meine Seele liebte: Ich hielt ihn fest und verließ ihn nicht, ich brachte ihn in das Haus meiner Mutter und in den Palast, der mich empfangen hatte. Lied 3:5. Ich habe euch, Töchter Jerusalems, in Stärke und in den Festungen des Dorfes geschworen: Wenn ihr euch bewegt und Liebe erweckt, wird der Dondezh erfreut sein. Lied 3:6. Wer ist dieser, der aus der Wüste aufsteigt wie ein Rauchhalm, der Myrrhe und Weihrauch aus all dem Weihrauch des Myrrhenmachers verbrennt? Lied 3:7. Siehe, das Bett Salomos, da waren sechzig Helden um ihn herum von den Helden Israels: Lied 3:8. Alle, die Waffen haben, haben gelernt zu kämpfen, Mann, seine Waffe ist an seiner Hüfte, vor Terror in seinen Nächten. In dieser Lesung aus dem Hohelied lernen wir erneut große und erhabene Dogmen kennen, denn die Geschichte der Braut ist Weisheit, indem sie durch das, was sie über sich selbst erzählt, lehrt, wie Liebhaber der weltlichsten Gnade vor dem Göttlichen sein sollten. Und was wir aus den vorgeschlagenen Worten lernen, ähnelt dem Folgenden – denn ich denke, es ist notwendig, zuerst die in den Aussprüchen enthaltene Bedeutung darzulegen und diese inspirierten Aussprüche dann mit dem in Verbindung zu bringen, was zuvor besprochen wurde – so wird (um es kurz auszudrücken) in dem Gesagten eine gewisse ähnliche Lehre offenbart: Die Natur der Wesen besteht gemäß dem höchsten Abschnitt aus zwei Teilen: Ein Teil sind sinnliche und materielle Wesen und der andere sind geistige und immaterielle Wesen. Wir nennen alles, was wir mit den Sinnen wahrnehmen, sinnlich, und spirituell alles, was nicht der sinnlichen Beobachtung unterliegt. Und die spirituelle Natur kennt keine Grenzen und ist undefinierbar; und das Sinnliche ist zweifellos von gewissen Grenzen umgeben. Denn neben der Tatsache, dass jede Substanz in Quantität und Qualität verschieden ist, werden das Volumen, das äußere Erscheinungsbild, die Oberfläche und der Umriss, die man in ihr sieht, zur Grenze des von ihr gebildeten Begriffs, so dass derjenige, der die Substanz untersucht, seiner Idee nichts darüber hinaus entlehnen kann. Und das Geistige und Immaterielle, frei von einem solchen Zaun, durch nichts begrenzt, kennt keine Grenzen. Aber die spirituelle Natur ist auch in zweierlei Hinsicht gespalten: Da es eine ungeschaffene Natur gibt, die Wesen erschafft, die immer durch das existiert, was sie ist, immer mit sich selbst identisch, keine Zunahme akzeptiert und keine Verminderung der Güter zulässt; So richtet die durch die Schöpfung ins Leben gerufene Natur ihren Blick immer auf die erste Ursache des Seienden, und durch die Teilnahme dieser ewig reichen Ursache bleibt sie im Guten erhalten und wird in gewisser Weise ständig durch die Zunahme der Güter in etwas Größeres verwandelt, so dass in ihr keine Grenze gesehen wird und keine Grenze für ihr Wachstum in das Beste gesetzt wird, sondern im Gegenteil, wirkliches Gutes, zumindest schien es besonders groß und vollkommen, immer und unaufhörlich als Anfang von etwas Höherem und Größerem dienend. Daher ist auch darin das apostolische Wort gerechtfertigt, wenn die Natur, die „in den Vordergrund tritt“, in Vergessenheit gerät über das, was zuvor erreicht wurde (Phil 3,13). Denn es gibt immer etwas Größeres, das das Gute in Hülle und Fülle findet, das die Zuneigung derer anzieht, die es genießen, und es einem nicht erlaubt, den Blick auf die Vergangenheit zu richten, indem man sich an dem erfreut, was vorzuziehen ist, und die Erinnerung an das, was geringere Würde hat, verdrängt. Deshalb denken wir, dass dies der Gedanke ist, den uns die Braut durch die Weisheit ihrer Erzählung lehrt. Aber es ist an der Zeit, sich zunächst an den Buchstaben der inspirierten Worte zu erinnern und dann die in den Aussprüchen enthaltene Bedeutung mit dem zuvor Besprochenen in Verbindung zu bringen. „In meinem Bett in der Nacht suchte meine Seele ihn; ich suchte ihn und fand ihn nicht; ich rief ihn und hörte nicht auf mich. Ich werde aufstehen und in der Stadt und auf den Marktplätzen und in den Heuhaufen wandeln und werde suchen, was meine Seele liebt: Ich suchte ihn und fand ihn nicht. Die Wächter, die in der Stadt umhergingen, fanden mich. Hast du den gesehen, den meine Seele liebte? Denn so wenig ich von ihnen gegangen war, fand ich ihn, den meine Seele liebte: Ich hielt ihn fest und verließ ihn nicht; ich brachte ihn in das Haus meiner Mutter und in den Palast, in dem ich gefangen war“ (Lied 3,1–4). Warum finden wir in dem Gesagten Gedanken, die wir zuvor dogmatisch überblickt haben? Bei ihren früheren Aufstiegen zum Wort veränderte sich die Braut mit jedem erreichten Schritt immer zum Besseren und blieb nie bei dem Guten stehen, das sie erlangte. Es wird mit den Pferden verglichen, die den ägyptischen Peiniger stürzten; Auch in Bezug auf die Verzierung am Hals entspricht es Monisten und Turteltauben. Steigen Sie dann, als ob Sie damit nicht zufrieden wären, weiter zum Höchsten auf; denn an der Süße der Narde erkennt es den göttlichen Duft. Aber auch hier hört es nicht auf, sondern im Gegenteil, der Geliebte selbst verbindet sich wie ein wohlriechender Duft mitten in den verbalen Brüsten, aus denen er die göttlichen Lehren verströmt, die in das Gefäß des Herzens eingedrungen sind. Danach macht er den Arbeiter selbst zu seiner Frucht und nennt ihn einen Strauß, der in seiner Farbe nach etwas Süßem und Angenehmem duftet. Und da sie aufgrund solcher Aufstiege ein solches Alter erreicht hat, wird sie als gut bezeichnet, wird aufrichtig und die Schönheit ihrer Augen wird mit Tauben verglichen. Dann geht er noch weiter; Denn nachdem er seine Sehschärfe gesteigert hat, erkennt er die Schönheit des Wortes und staunt darüber, wie es wie ein guter Baldachin auf das Bett dieses Lebens herabsteigt, überschattet von der materiellen Natur des menschlichen Körpers. Gleichzeitig beschreibt das Wort das Haus der Tugend, für dessen Dach Zeder und Zypresse geeignete Materialien sind, die Fäulnis und Verfall nicht akzeptieren, was die Beständigkeit und Unveränderlichkeit der Gesinnung zum Guten im Wort erklärt. Gleichzeitig wird auch seine Veränderung zum Besseren vergleichend aufgezeigt; sie scheint ein Kranich zwischen Dornen zu sein; und sie sieht auch den Unterschied zwischen dem Bräutigam und anderen; denn Er wird ein Apfelbaum inmitten eines kargen Waldes genannt, der die Früchte in guten Farben zur Schau stellt, und in dessen Schatten die Braut zum Haus des Weins kommt, sich „in der Welt“ etabliert, in den Früchten des Apfelbaums ruht, den auserwählten Pfeil in ihr Herz aufgenommen hat, und aus einem süßen Stachel wird sie wieder zu einem Pfeil in den Händen des Schützen, weil die linke Hand die Spitze zum himmlischen Ziel richtet und die rechte den Pfeil an sich hält. Danach schildert sie, als ob sie bereits die Vollkommenheit erreicht hätte, auch in Worten ihren Eifer für den Geliebten und mit einer Art Zauberspruch, der ihn zur Liebe anspornt. Wer würde also nicht sagen, dass die Seele, nachdem sie so sehr aufgestiegen ist, an der äußersten Grenze der Vollkommenheit angelangt ist? Das Ende dessen, was zuvor erreicht wurde, wird jedoch zum Beginn der Führung zum Höchsten. Denn all dies wird durch den Klang der Stimme erkannt, durch das Hören, das die Seele zur Betrachtung der Sakramente lenkt; und sie beginnt, den Geliebten zu sehen, der ihren Augen in einer anderen Form erscheint; weil Er einer Gämse ähnelt und mit einem jungen Hirsch verglichen wird. Und dieses Phänomen steht vor unserem Blick nicht regungslos an seinem Platz, sondern im Gegenteil, es galoppiert durch die Berge und springt von den Außenbezirken auf die Gipfel der Hügel. Und wieder wird die Braut in einen höheren Zustand gebracht: als eine andere Stimme zu ihr kam, die sie dazu ermutigte, den Schatten der Mauer zu verlassen, unter dem offenen Himmel zu stehen und „im Schutz der Steine nahe dem Eingang“ auszuruhen (Lied 2,14) und die Schönheit des Frühlings zu genießen, indem sie die Blumen dieser Jahreszeit sammelte, die reif, schön und für die „Beschneidung“ geeignet sind (Lied 2, 12), und alles, was der Frühling nur denen gibt, die Vergnügen genießen, mit dem Gesang der Vögel darin Musik. Und die Braut, die dadurch noch vollkommener geworden ist, erkennt sich als würdig an, das Gesicht des Propheten deutlich zu sehen und von Ihm ein Wort zu empfangen, das noch nicht durch andere gesprochen wurde. Zugleich ist es gerecht, der Seele, die mit diesem Höhenaufstieg den Gipfel ihrer Wünsche erreicht hat, erneut Freude zu bereiten. Denn wer kann sich etwas Größeres vorstellen als dies für Glückseligkeit – Gott zu sehen? Doch so wie es das Ende dessen darstellt, was zuvor erreicht wurde, so wird es auch zum Anfang der Hoffnung auf höhere Segnungen. Denn wieder hört die Braut eine Stimme, die den Jägern befiehlt, um die verbalen Trauben zu retten, die Tiere zu fangen, die die Früchte verderben – diese kleinen Füchse. Und wenn dies geschieht, beginnt der gegenseitige Übergang des einen in den anderen, und Gott erscheint in der Seele, und auch die Seele geht in Gott über. Denn die Braut sagt: „Mein Bruder ist mein, und ich“ (Lied 2, 16) in Ihm, weidet im Krin und verwandelt das menschliche Leben von schattenhaften Vorstellungen in Wirklichkeitswesen. Sehen Sie, welche Höhe die Braut gemäß dem prophetischen Wort erreicht hat, indem sie „von Stärke zu Stärke“ kommt (Psalm 83,8)? Sie schien in der Hoffnung auf gute Dinge ganz oben angekommen zu sein; Denn was ist höher als dies – im Geliebten selbst zu bleiben und den Geliebten in sich selbst wahrzunehmen? Nachdem sie dies jedoch erreicht hat, beklagt sie sich erneut darüber, dass sie ein Bedürfnis nach dem Guten verspürt, und dass sie das Objekt ihrer Begierde noch nicht erhalten hat. Sie ist ratlos, verärgert und erklärt eine solche Schwierigkeit der Seele, erzählt es allen noch einmal und beschreibt in Worten, wie sie gefunden hat, wonach sie gesucht hat. Dennoch lernen wir dies aus einer Betrachtung der von uns vorgeschlagenen Aussagen, aus denen wir deutlich lernen, dass die Größe der Natur Gottes durch keine Grenze begrenzt ist und kein Maß an Wissen als solche Grenze für das Verständnis dessen dient, was gesucht wird, jenseits derer der Liebhaber des Erhabenen in seinem Streben „nach dem, was vor uns liegt“ aufhören sollte; aber im Gegenteil, der Geist, der mit seinem höchsten Verständnis zum Himmel aufsteigt, ist in einem solchen Zustand, dass jede von der menschlichen Natur erreichbare Vervollkommnung des Wissens zum Beginn des Verlangens nach höherem Wissen wird. Vertiefen Sie sich genau in das Wort, das zur Überprüfung angeboten wird, und verstehen Sie im Voraus, dass das sinnliche Bild im Wort das Brautgemach ist und dass eine Art Eheinstitution solche Objekte zur Überprüfung vorlegt, deren Weisheit, indem sie die Bedeutung dieser Konzepte durch das, was sie darstellen, in etwas Reines und Immaterielles übersetzt, Dogmen darlegt, die mysteriöse Bedeutung dessen, was darin getan wird, und dabei auch das Verständnis der offenbarten Lehre nutzen. Da das Wort daher die Seele als Braut darstellte, mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all meiner Kraft, wird der von ihr geliebte Gott Bräutigam genannt; Dann, als Ergebnis davon, kam die Seele, wie sie dachte, bis an die Spitze dessen, was sie sich erhoffte, und dachte über sich selbst nach, dass bereits in der engsten Einheit mit dem Geliebten die vollkommene Gemeinschaft des Guten „Bett“ genannt wird, und „Nacht“ nennt die Zeit der Dunkelheit, der Name der Nacht weist auf die Betrachtung des Unsichtbaren hin, so wie Moses darüber nachdachte, in der Dunkelheit zu sein, „wo Gott war“ (Ex. 20, 21), wie der Prophet sagt: „Er legte seine Finsternis um ihn herum“ (Psalm 17,12). Die in diese Dunkelheit geratene Seele lernt dann, dass sie von der Vollkommenheit genauso weit entfernt ist wie diejenigen, die noch nicht damit begonnen haben; denn er sagt: Als jemand, der der Vollkommenheit würdig war, ruhte er gleichsam schon auf einem Bett im Verständnis des Bekannten, als ich, nachdem ich die Sinne verlassen hatte, im Unsichtbaren wohnte, als ich von der göttlichen Nacht umarmt wurde und in der Dunkelheit das Verborgene suchte, da flog dieser Geliebte von mir aus der Umarmung der Gedanken, obwohl ich Liebe für den Geliebten hatte. Ich suchte ihn „in meinem Bett in der Nacht“, um zu wissen, was sein Wesen ist, wo es beginnt, wo es endet, worin sein Wesen besteht, aber „ich habe ihn nicht gefunden“ (Lied 3, 1), ich habe ihn beim Namen genannt, den ich nur für den Unbenennbaren erfinden konnte, aber es gab keinen Namen, dessen Bedeutung sich auf den Gesuchten beziehen würde. Denn wie könnte Er durch einen Namenstitel gewonnen werden, der „mehr ist als jeder Name“ (Phil 2,9)? Deshalb sagt die Braut: „Ich rief ihn und hörte nicht auf mich“ (Lied 3, 1). Dann wusste ich, dass Seine Pracht, Herrlichkeit und Heiligkeit kein Ende haben. Daher erhebt sich die spirituelle und hochwertige Natur, die sie „Stadt“ nennt, wieder und blickt sich gedankenverloren um. „Seht“, sagt er, „die Anfänge, die Herrschaften und die Throne, die für die Mächte errichtet wurden (dies ist der „Triumph“ des Himmels (Hebräer 12,23), den sie den „Marktplatz“ nennt, diese riesige Menge, die durch den Namen „Hunderte“ bezeichnet wird), wird es nicht einen Geliebten unter ihnen geben? Deshalb ging die Braut suchend um die ganze Reihe der Engel herum, und als sie den Einen, den sie suchte, in den Segnungen, die sie suchte, nicht sah Nachdem sie herausgefunden hatte, begann sie mit sich selbst zu überlegen: Ist es nicht einmal für die Engel verständlich, dass ich liebe und ihnen sage: „Hast du nicht „gesehen“, „Wen meine Seele geliebt hat?“ (Lied. 3, 3) Weil sie zu einer solchen Frage schwiegen und mit dem Schweigen zeigten, dass das, was sie suchte, auch für sie unverständlich war, als sie dann mit neugierigem Geist durch die ganze weltliche Stadt ging und das Gewünschte nicht von geistigen und unkörperlichen Wesen erkannte, da ließ sie alles zurück, was sie fand, und erkannte das Gesuchte an der bloßen Unverständlichkeit dessen, was Es ist; denn in diesem Erkennbaren dient jedes verständliche Zeichen als Hindernis für den Erwerb für den Suchenden. Deshalb sagt er: „Ich bin nie an ihnen gestorben“ (Lied. 3, 4), nachdem ich die ganze Schöpfung verlassen und alles Erdenkliche in der Schöpfung durchgemacht habe, nachdem ich jeden zugänglichen Weg gegangen bin, habe ich durch den Glauben den Geliebten „gefunden“, und ich werde den Gefundenen nicht länger aus der Umarmung des Glaubens loslassen und an Ihm festhalten, bis ich in meiner „Kammer“ bin. Und der Palast ist ohne Zweifel das Herz, das dann für die göttliche Infusion aufnahmefähig wird, wenn es in den Zustand zurückkehrt, in dem es ursprünglich während seiner Entstehung „gezeugt“ wurde. Und natürlich wird nicht sündigen, wer den ersten Grund unserer Evangeliumszeit unter dem Namen „Mutter“ versteht. Aber es ist an der Zeit, göttliche Botschaften wieder in ihrer wörtlichen Lesart anzubieten, damit diese Aussagen auf das Beobachtete angewendet werden können. „In meinem Bett in der Nacht suchte meine Seele ihn; ich suchte ihn und fand ihn nicht; ich rief ihn und hörte nicht auf mich. Ich werde aufstehen und in der Stadt und auf den Marktplätzen und in den Heuhaufen wandeln und werde suchen, was meine Seele liebt: Ich suchte ihn und fand ihn nicht. Die Wächter, die in der Stadt umhergingen, fanden mich: Hast du den gesehen, den meine Seele liebte? Denn so wenig ich von ihnen abgewichen war, fand ich den, den meine Seele liebte: Ich hielt ihn fest und verließ ihn nicht; Ich brachte ihn in das Haus meiner Mutter und in den Palast, in dem ich gefangen war“ (Lied 3,1–4). Danach spricht die Braut erneut aus Liebe zur Menschheit mit den Töchtern Jerusalems (die das Wort zuvor im Vergleich zur Braut Dornen genannt hatte, verglichen mit einem Krin) und erregte sie mit den Kräften der Welt zur gleichen Liebe, damit der Wille des Bräutigams auch auf sie wirksam werden würde. Aber in früheren Gesprächen war es so Was das für eine Welt ist, in der das Kräfte und Mächte sind, und was für ein Wille das ist, wurde vom Geliebten mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele gesagt, und daher besteht keine Notwendigkeit, das Wort über dasselbe noch einmal fortzusetzen, wenn wir bereits die Bedeutung dieser Sprüche gesehen haben, die hinreichend erklärt, was an dieser Stelle verstanden wird. Im Gegenteil, lasst uns mit der Fortsetzung des Wortes fortfahren, wenn es uns nur möglich wäre, mit dieser vollkommenen Taube in die Höhe aufzusteigen und die Stimme der Freunde des Bräutigams zu hören, die ihren Aufstieg aus der Wüste einem Wunder zuschreiben, was das Staunen im Publikum umso mehr steigert, da die Wüste etwas Ähnliches hervorbringt, so dass sie durch die Dämpfe der Düfte mit der Schönheit der in der Wüste gewachsenen Bäume verglichen wird; und die Düfte waren Myrrhe und Weihrauch. Mit ihrer Verdunstung stieg eine Art Staub aus raffinierten Aromen auf und stieg nach oben, so dass anstelle dieses Staubs, der sich in der Luft auflöste, ein Ausströmen feiner aromatischer Partikel entstand, aus denen der Staub direkt nach oben stieg. Es lautet wie folgt: „Wer ist dieser, der aus der Wüste aufsteigt wie ein Rauchhalm, der Myrrhe und Weihrauch verbrennt, aus all dem Weihrauch des Myrrhenmachers?“ (Lied. 3, 6). Wenn jemand mit seinem Verstand sorgfältig versteht, was gesagt wurde, wird er die Wahrheit der Lehre finden, die wir vorhergesagt haben. Wie bei spektakulären Aufführungen, obwohl dieselben die ihnen gegebene Geschichte in Aktion zeigen, denken die Zuschauer, wenn sie ihr Aussehen in unterschiedlicher Gestalt ändern, dass sie völlig anders sind, und in dem, der jetzt ein Sklave und eine Privatperson ist, sehen sie bald einen Ritter und einen Krieger, und er nimmt wieder das Aussehen eines Untergebenen an, nimmt das Aussehen eines Heerführers an oder zieht sogar das Bild eines Königs an: So bleiben sie, nachdem sie sich in der Tugend hervorgetan haben, nicht immer mit der gleichen Unterscheidungskraft Merkmale, weil er sich nach den höchsten Segnungen sehnt und sich „von Herrlichkeit zu Herrlichkeit“ verwandelt (2. Korinther 3,18); aber im Gegenteil, unaufhörlich, während die Vervollkommnung dieser Güter in jedem fortschreitet, leuchtet ein besonderes charakteristisches Merkmal des Lebens auf, das sich aufgrund der Zunahme der Güter von einem zum anderen verändert. Daher scheinen mir die Freunde des Bräutigams offenbar überrascht zu sein, die schon vorher wussten, dass die Braut gut und „gut in Frauen“ ist; und danach entfernten sie ihre Schönheit „in Form von Gold und buntem Silber“ (Lied 1:10). Da sie nun keines der vorherigen Zeichen darin sehen, es aber durch höhere Zeichen unterscheiden, sind sie nicht nur erstaunt über seinen Aufstieg, sondern auch darüber, woher es kommen könnte. Denn dies steigert das Staunen, dass sie einen aufsteigen sehen, und das, was sichtbar ist, mit einem Hain von Bäumen verglichen wird. Sie stellen sich vor, dass „Stängel“ auslaufen und in die Höhe wachsen. Diese Stängel ernähren sich nicht von reichhaltigem oder bewässertem Boden, sondern von trockenem, durstigem Wüstenboden. Worin also wurzeln diese Stängel und woraus wachsen sie? Die Wurzel für sie ist der duftende Staub, und die Bewässerung ist die Verdunstung von Düften, die diesen Hain mit Weihrauch bewässert. Wie viel Lob enthält dieses Wort für denjenigen, über den Ähnliches bezeugt wird? Denn die Tatsache, dass die Freunde des Bräutigams einander nach der Person fragen, die ihnen in den Augen erschien, als ob sie in einer anderen Form und nicht im vorherigen Bild erscheinen würde, dient als vollkommenstes Lob für Fortschritte in der Tugend und zeugt von einer großen Veränderung und Transformation zum Besseren in der Braut. Denn das sind die Worte der Staunenden, die dieses blühende Bild entgegen seinem gewöhnlichen Aussehen für ein Wunder halten: „Dieser, der aus der Wüste aufsteigt“ (Lied. 3, 6) war, wie wir zuvor gesehen haben, schwarz. Wie konnte sie also das geschwärzte Bild loswerden? Warum leuchtet ihr Gesicht schneeweiß? Die Wüste ist offenbar der Grund dafür; sie tat, was die Braut, wie eine Art Nachwuchs, in die Höhe trieb; Die Wüste hat sie in solch eine Schönheit verwandelt. Denn es war kein Zufall, dass sie zu Höhen aufstieg; im Gegenteil, sie erlangte Schönheit durch ihre eigene Arbeit, Enthaltsamkeit und Fürsorge. Es war also einmal eine Zeit, in der die Seele des Propheten nach der göttlichen Quelle dürstete, weil sein „Fleisch“, das „leer, undurchdringlich und wasserlos“ geworden war, den göttlichen Durst in sich spürte (Psalm 63:2). Daher beweist die Braut gerade durch die Tatsache, dass sie aus der Wüste aufsteigt, dass sie durch Achtsamkeit und Enthaltsamkeit eine große und bedeutungsvolle Höhe erreicht hat, und wurde dadurch zu einem Wunder für die Freunde des Bräutigams, die ihre Schönheit mit vielen Gemeinsamkeiten erklären, weil es nicht möglich ist, alles allein zu erfassen. Und zunächst vergleichen sie seine Gnade mit einem „Stamm“, und zwar nicht nur mit einem Stamm, sondern die darin erwähnten Wunder werden mit vielen Bäumen verglichen, sodass das Bild eines Hains die Vielfalt und Vielfalt der Tugenden anzeigt. Dann wird Weihrauchrauch in das Bild der Schönheit aufgenommen, und zwar nicht nur einfacher Rauch, sondern aus „Myrrhe“ und „Libanon“ gelöst, so dass die Angenehmheit ihrer Dämpfe zu einem Ganzen verschmilzt, das die Schönheit der Braut darstellt. Die Kombination dieser Aromen ist für sie ein neues Lob. Myrrhe wird bei der Bestattung von Leichen verwendet und der Libanon ist aus irgendeinem Grund zu Ehren Gottes geweiht. Deshalb wird derjenige, der sich dem Dienst Gottes widmen will, nicht anders als Weihrauch für Gott verbrannt, es sei denn, er wird zuerst zu Myrrhe, das heißt, er tötet „seine Ouds, die auf der Erde sind“ (Kol. 3,5), indem er von Ihm begraben wird, der den Tod für uns angenommen hat, und indem er die Ouds auf seinem eigenen Fleisch tötet, nachdem er die Myrrhe empfangen hat, die bei der Beerdigung des Herrn verwendet wurde (Johannes 19,39). Und nachdem dies geschehen ist, erzeugt jeder Duft der Tugend, zerstoßen wie in einem Mörser, im Rad des Lebens, aus sich selbst jenen süßen Staub, den der mit dem Geist erfüllte, mit der Welt gesalbte, mit dem Atem aufgenommene Duft duftet. Nachdem sie die Schönheit der Braut bezeugt haben, zeigen ihr die Freunde des Bräutigams, die Vorbereiter des reinen Brautgemachs, die Bräutigame der makellosen Braut, die Schönheit des königlichen Bettes, um die Braut umso mehr in die Lust des Göttlichen und das reine Zusammenleben mit dem König zu führen. Hier ist eine Beschreibung des königlichen Bettes, auf das sie, indem sie auf die Braut zeigen, ihrem Blick präsentieren, was im Wort dargestellt ist; denn sie sagen: „Siehe, das Bett Salomos, sechzig mächtige Männer um ihn herum von den mächtigen Israeliten, alle, die Waffen hatten, wurden zum Kämpfen gelehrt; ein Mann, seine Waffe war an seiner Hüfte, und in seinen Nächten hatte er Schrecken“ (Lied 3,7-8). Dass diese Legende vom Bett nicht in der Geschichte existiert, wird jedem klar sein aus dem, was über Salomo im fleischlichen Sinne erzählt wird. Das Wort beschrieb mit aller Genauigkeit seinen Palast, seine Mahlzeiten und seine sonstige Lebensweise während seiner Herrschaft, sagte aber nichts Neues oder Besonderes über das Bett aus; warum man sich notgedrungen nicht mit der Interpretation des Buchstabens begnügen sollte, sondern durch sorgfältigste Beobachtung, indem man sich in Gedanken von der materiellen Bedeutung der Ausdrücke zurückzieht, die Sprache in einen spirituellen Überblick verwandeln sollte. Denn was für eine Dekoration für ein Hochzeitsbett werden sechzig Knappen anfertigen, deren einzige Information militärische Ängste sind und deren Ausrüstung die am Körper befestigte Waffe und der nächtliche Schrecken ist, der sie umgibt? Die Heilige Schrift verwendet das Wort „Horror“, das, wie es heißt, bei diesen Knappen vorkommt, eine wahnsinnige Angst andeutet, die von einer Art nächtlicher Angst herrührt. Daher müssen wir in diesen Aussprüchen auf jede erdenkliche Weise eine Bedeutung finden, die mit dem zuvor Besprochenen übereinstimmt. Was ist der Sinn? Es scheint, dass die göttliche Schönheit etwas Schreckliches ist, das angenehm ist und im Gegensatz zur physischen Schönheit sichtbar wird: Denn in der physischen Schönheit zieht sie Lust an, die für das Auge angenehm und entzückend ist und weit entfernt von jeder schrecklichen und reizbaren Veranlagung ist, und diese reinste Schönheit ist schrecklicher und erstaunlicher Mut. Weil die leidenschaftliche und unreine Körperlust, die wie eine Diebesbande ihren Platz in den fleischlichen Gliedern hat, Intrigen gegen den Geist schmiedet und sie, nachdem sie sie in ihrem eigenen Willen gefangen hat, oft in Gefangenschaft nimmt, und das ist feindselig gegenüber Gott, weil, wie der Apostel sagt, „die Weisheit des Fleisches Feindschaft gegen Gott ist“ (Röm 8,7), dann sollte die göttliche Liebe aus dem Gegenteil der körperlichen Lust kommen, so dass, wenn die Letzteres wird von Freiheit, Zartheit und skurrilem Luxus für alle beherrscht, dann wird der furchterregende und erstaunliche Mut dort zur Nahrung der göttlichen Liebe. Denn wenn mutige Gereiztheit den Hinterhalt der Wollust erschreckt und in die Flucht schlägt, dann wird die reine Schönheit der Seele zum Vorschein kommen, unbefleckt von jeglicher Leidenschaft körperlicher Lust. Deshalb ist das Hochzeitsbett des Königs zwangsläufig von Waffenträgern umgeben, deren Erfahrung in militärischen Angelegenheiten und das an der Hüfte bereite Schwert Entsetzen und Erstaunen in den verdunkelten Gedanken hervorrufen, die nachts auf der Lauer liegen und „in der Finsternis erschießen, die aufrichtigen Herzens sind“ (Psalm 10,2). Und dass die Bewaffnung der Betten, die sich selbst betäuben, zerstörerisch für unreine Vergnügungen ist, das wird aus der Beschreibung deutlich, in der das Wort sagt: „Lehrt alle zum Krieg; ein Mann, seine Waffe ist an seiner Hüfte“ (Lied 3,8). Denn wer das Schwert an der Hüfte trägt, kann, wie es sein sollte, Krieg mit Fleisch und Blut führen. Und niemand, der die Konzepte und geheimnisvollen Aussagen der Heiligen Schrift nicht kennt, versteht natürlich, was mit der Erwähnung der Hüfte gemeint ist, nämlich dass das Schwert das Wort ist. Wer also mit dieser schrecklichen Waffe (ich meine das Schwert der Keuschheit) umgürtet ist, ist des unvergänglichen Bettes würdig, gehört zu den „Mächtigen Israels“ und ist würdig, in die Liste der Sechzig aufgenommen zu werden. Wir haben keinen Zweifel daran, dass diese Zahl auch eine mysteriöse Bedeutung hat; Aber dies ist nur für diejenigen offensichtlich, denen die Gnade des Geistes verborgene Geheimnisse offenbart. Und wir bekräftigen, dass es gut ist, sich mit den Konzepten zu begnügen, die auf den ersten Blick im Wort sichtbar sind, wie Mose es über das Passah vorschreibt, damit diejenigen, die das sichtbare Fleisch von außen essen, nicht mit Neugier das in den Knochen verborgene Dunkel berühren (2. Mose 12,10). Wenn jemand das verborgene Mark des Wortes begehrt; Dann frage er den Einen, der den Würdigen das Verborgene offenbart. Damit es jedoch nicht so aussieht, als würden wir am Wort vorbeigehen, ohne es zu praktizieren, und als würden wir uns nicht um Gottes Gebot kümmern, das uns befiehlt, „die göttlichen Schriften zu prüfen“ (Johannes 5,39), betrachten wir das, was über die Sechzig gesagt wurde, wie folgt. Zwölf Stäbe, entsprechend der Zahl der Stämme Israels, werden von Mose auf Befehl Gottes genommen; aber einer wird allen vorgezogen – da einer von allen vegetiert ist. Sogar Josua nahm in gleicher Zahl wie die Stämme Israels Steine ​​aus dem Jordan, und keiner von ihnen wurde zurückgewiesen; denn jeder wurde gleichermaßen als Zeuge des Sakramentes am Jordan akzeptiert. Diese Geschichten sind von großer Konsistenz; denn das Wort zeigt einen gewissen Fortschritt des Volkes bei der Verbesserung seiner selbst, so dass zu Beginn der Gesetzgebung ein lebender und bewachsener Stab gefunden wurde, während der Rest als dürr und unfruchtbar abgelehnt wurde; Aber nach langer Zeit, als die Israeliten das genaueste Verständnis der für sie geltenden rechtlichen Anweisungen erreichten, so dass sie die von Jesus an ihnen durchgeführte Beschneidung ein zweites Mal verstanden und akzeptierten und als das Steinmesser ihnen alles Unreine wegnahm (natürlich versteht ein intelligenter Zuhörer, was mit Stein und Messer gemeint ist): Dann, nach der Einführung eines rechtmäßigen und tugendhaften Lebens in ihnen, wie es natürlich war, erwies sich keiner der Steine, die im Namen der Stämme Israels genommen wurden, als abgelehnt. Da es immer notwendig ist, nach einer Steigerung des Nutzens zu streben, wenn die Zeit vergangen ist und Israel mehr Stärke hat, denn in den Aussprüchen, die uns angeboten werden, spricht das Wort von „den Mächtigen Israels“, dann wird nicht mehr ein Stein oder eine Rute von jedem Stamm genommen, sondern statt Stäben oder Steinen werden von jedem Stamm fünf Kriegsmänner „von den Mächtigen Israels kämpfen gelernt“, bewaffnet mit einem Schwert, und versteifen sich damit zum göttlichen Bett, von dem daher keiner abgelehnt wird, weil Fünf werden die Erstlinge jedes Stammes, und diese Zahl, zwölfmal addiert, ergibt die Gesamtzahl von sechzig. Daher ist es notwendig, dass aus jedem Stamm fünf schreckliche Krieger die Wächter des königlichen Bettes werden, so dass, wenn es weniger als fünf wären, nicht die volle Zahl akzeptiert würde. Aber ist es schließlich nicht möglich, darüber nachzudenken, warum fünf Krieger aus jedem Stamm sich zu Wächtern des königlichen Bettes bewaffnen und warum jeder dieser fünf, bewaffnet mit einem Schwert an der Hüfte, für die gegnerischen Kräfte schrecklich wird? Oder liegt es auf der Hand, dass diese fünf Knappen einen einzigen Stein ersetzen und jedem Gefühl, das seine Gegner besiegen will, ein ihm entsprechendes Schwert bieten? Das Schwert des Auges besteht darin, immer auf den Herrn zu schauen, geradeaus zu schauen und sich nicht durch irgendeinen unreinen Anblick verunreinigen zu lassen. Die Waffe des Hörens besteht auch darin, die göttlichen Lehren zu hören und niemals leere Worte durch Hören zu akzeptieren. So können Sie Geschmack, Berührung und Geruch mit dem Schwert der Abstinenz bewaffnen und jeden Ihrer Sinne mit allem, was nötig ist, verteidigen. Von hier aus schlagen Taubheit und Entsetzen die verdunkelten Gedanken, für die Nacht und Dunkelheit als passende Zeit dienen, um Intrigen für die Seelen zu schmieden, wenn, wie der Prophet sagte, wilde Tiere mit List Nahrung für sich in den Herden Gottes suchen, denn es heißt: „Du hast die Finsternis hingelegt, und es wurde Nacht, in der alle Tiere des Eichenwaldes hindurchziehen werden; Psalm 103, 20–21). Darum wird jeder gerettet, der gerettet wird.“ ein Israelit: „Nicht alle, die sind, sind aus Israel, sondern diese sind Israel“ (Röm. 9, 6); im Gegenteil, jeder, der seinen Blick auf Gott richtet, ist im eigentlichen Sinne zu einem solchen Handeln mit diesem Namen berufen; Es ist charakteristisch für denjenigen, der Gott ansieht, dass er sich mit keinem Sinn der Sünde zuwendet (denn niemand kann zwei Herren ansehen, sondern einer muss gehasst werden, wenn der andere geliebt wird), daher wird alles, was gerettet wird, zu einem Bett des Königs. Denn wenn alle, die „reinen Herzens geworden sind, Gott sehen werden“ (Matthäus 5,8), werden diejenigen, die Gott im eigentlichen Sinne sehen, Israel genannt; und dieser Name ist aus irgendeinem verborgenen Grund in zwölf Stämme unterteilt: Dann wird die Gesamtheit der Geretteten aus der Zahl sechzig perfekt zusammengefasst, wenn man von jedem Teil einen nimmt, und dieser wird entsprechend der Anzahl der Gefühle in fünf Waffenträger unterteilt. Daher ist das Bett eines Königs von allen umgeben, die „die ganze Waffenrüstung Gottes“ angelegt haben (Eph. 6,11), alle, die zu Israel wurden, und da, mit der Tapferkeit, die überall in den zwölf Stämmen vertreten ist, die ganze Fülle der Tapferen aus der Zahl sechzig besteht; Dann werden alle von einem Beamten, den Predigern und dem Bräutigam, in der Gemeinschaft eines Leibes zusammengeführt, ein Regiment, eine Armee, ein Bett, das heißt eine Kirche, ein Volk, eine Braut. Und dass das Bett die Ruhe der Geretteten ist, das erfahren wir aus dem Wort des Herrn, der ohne Scham zu dem sagt, der nachts an die Tür klopft: „Die Türen sind schon verschlossen, und die Kinder liegen bei mir im Bett“ (Lukas 11,7). Das schöne Wort nennt diejenigen, denen es mit der Waffe der Wahrheit gelungen ist, leidenschaftslos zu sein, Kinder und lässt uns dadurch wissen, dass das durch unsere Fürsorge erlangte Gute nichts anderes ist, was der Natur am Anfang verliehen wurde. Denn wer sich mit dem Schwert umgürtet, indem er auf ein tugendhaftes Leben achtet, hat die Leidenschaft von sich genommen; und ein Kleinkind ist von seinem Alter her für solche Leidenschaften unempfindlich, weil die Unreife des Alters der Leidenschaft keinen Platz einräumt. So können wir gemeinsam herausfinden, dass Knappen am Bett sind und dass es sich bei denen, die auf dem Bett ruhen, um Babys handelt; weil es in beiden eine Leidenschaftslosigkeit gibt; einige nahmen die Leidenschaft nicht in sich auf, während andere sie von sich selbst entfernten; Einige haben es noch nicht gelernt, während andere, nachdem sie konvertiert und durch Leidenschaftslosigkeit zu Kindern geworden sind, ihren ursprünglichen Zustand wiederhergestellt haben. Daher ist es eine gesegnete Sache, unter ihnen zu sein, da man entweder ein Baby oder ein Knappe oder ein wahrer Israelit geworden ist: ein Israelit als jemand, der Gott mit reinem Herzen ansieht; ein Knappe, der das Bett des Königs, das heißt sein Herz, in Leidenschaftslosigkeit und Reinheit bewacht, und ein Kind, wie jemand, der auf einem gesegneten Bett Christi Jesus, unseres Herrn, ruht. Ehre sei ihm für immer und ewig! Amen Sie könnten interessiert sein an: