Беседа 6. Толкование на Песн. 3, 1–8

Песен 3:1. В моето легло, в моето нощно търсене, душата ми Го обичаше; Търсих Го и не Го намерих; Виках Го и не ме послуша. Песен 3:2. Ще стана и ще ходя в града, и по пазарите, и по купите сено, и ще търся това, което обича душата ми: Търсих Го и не Го намерих, когато Го виках, и не ме послуша. Песен 3:3. Стражите, които обикаляха града, ме намериха: видяхте ли онзи, когото душата ми обичаше? Песен 3:4. Щом се отдалечих от тях, намерих този, когото душата ми обичаше: държах Го и не Го оставих, доведох Го в дома на майка ми и в двореца, който ме зачена. Песен 3:5. Заклех ви се, ерусалимски дъщери, в сила и в селски крепости: ако се движите и издигнете любов, Дондежът ще се радва. Песен 3:6. Кой е този, който се издига от пустинята като стрък дим, изгарящ смирна и ливан от целия тамян на миротвореца? Песен 3:7. Ето леглото на Соломон, около него има шестдесет силни мъже от силните мъже на Израил: Песен 3:8. всички, които имат оръжия, научени да се бият, човек, оръжието му е на бедрото му, от ужас в нощите му. В това четене от Песен на песните ние отново научаваме велики и възвишени догми, защото историята на невестата е мъдрост, чрез това, което тя разказва за себе си, учи как трябва да бъдат любителите на най-светската благодат пред Божественото. И това, което научаваме от предложените думи, е подобно на следното - защото, според мен, е необходимо първо да се посочи значението, съдържащо се в думите, и след това да се свържат тези вдъхновени думи във връзка с това, което беше обсъдено преди - така (накратко), в това, което беше казано, се разкрива известно подобно учение: природата на съществата, според най-висшата част, се състои от две части: едната част е сетивни и материални същества, а другата е същества духовни и нематериални. Сетивно наричаме всичко, което възприемаме чрез сетивата, а духовно всичко, което не подлежи на сетивно наблюдение. А духовната природа няма граници и е неопределима; а сетивното без съмнение е обхванато от определени граници. Защото, в допълнение към факта, че всяка субстанция се различава по количество и качество, обемът, външният вид, повърхността и очертанията, които се виждат в нея, стават граница на формираната концепция за нея, така че този, който изследва субстанцията, не може да заимства нищо извън това от своята идея. А духовното и нематериалното, бидейки свободно от такава ограда, неограничено от нищо, не познава граници. Но духовната природа също е разделена по два начина: тъй като има несътворена Природа, създаваща същества, винаги съществуваща чрез това, което е, винаги идентична на Себе Си, не приемаща никакво увеличение и не позволяваща намаляването на благата; така природата, създадена от сътворението, винаги обръща поглед към първата Причина на съществата и чрез участието на тази вечно изобилна Причина се запазва в добротата и по някакъв начин непрекъснато се създава, в резултат на увеличаването на благата, променя се в нещо по-голямо, така че в нея не се вижда ограничение и не се поставя ограничение на нейното израстване в най-доброто, а напротив, истинското добро, поне изглеждаше особено велико и съвършено, винаги и непрестанно служещи за начало на нещо по-високо и по-велико. Следователно и в това е оправдано апостолското слово, когато природата, простирайки се „на преден план“, изпада в забрава за постигнатото преди това (Фил. 3:13). Защото винаги има нещо по-велико, което се намира в изобилие от доброто, привличайки обичта на онези, които се причастяват, и не позволява на човек да обърне поглед към миналото, като се наслаждава на това, което е за предпочитане, елиминирайки спомена за това, което е по-ниско по достойнство. Затова смятаме, че това е мисълта, на която булката ни учи чрез мъдростта на своя разказ. Но е време първо да си припомним самата буква на вдъхновените думи и след това да свържем значението, съдържащо се в думите, с това, което беше обсъдено преди това. "В леглото ми през нощта душата ми Го търсеше; Търсих Го и не Го намерих; Виках Го и не ме послуша. Ще стана и ще ходя в града, и по пазарите, и в купите сено, и ще търся това, което обича душата ми: Търсих Го и не Го намерих. Стражите, които обикаляха града, ме намериха: видяхте ли онзи, когото душата ми обичаше? За толкова малко като се отдалечих от тях, намерих онзи, когото душата ми възлюби: държах Го и не Го оставих; доведох Го в дома на майка си и в двореца, където бях затворен” (Песн. 3:1-4). Защо откриваме в казаното мисли, които преди това сме изследвали догматично? В предишните си изкачвания към Словото, невястата, с всяко постигнато увеличение, винаги се променяше към по-добро и никога не се спираше пред доброто, което придоби. Оприличава се на конете, които събориха египетския мъчител; също така по отношение на украсата на врата е еквивалент на монистите и гургулиците. След това, сякаш не се задоволявате с това, издигнете се по-нататък до най-високото; защото по сладостта на нарда разпознава Божествения аромат. Но и това не спира дотук, а напротив, Самият Възлюбен, като някакво благоуханно благоухание, се присъединява всред словесните гърди, от които струи Божествените учения, влезли в вместилището на сърцето. След това той прави самия Работник негов плод, наричайки го грозд, който в цвета си ухае на нещо сладко и приятно. И след като достигна такава възраст в резултат на такива изкачвания, тя се нарича добра, става искрена и красотата на очите й се оприличава на гълъби. След това той продължава към още повече; защото, станал по-остро визуален, той разпознава красотата на Словото и се учудва как, като добър балдахин, То се спуска върху леглото на този живот, засенчено от материалната природа на човешкото тяло. В същото време думата описва дома на добродетелта, за покрива на който кедърът и кипарисът са подходящи материали, които не приемат гнилост и тление, което обяснява постоянството и неизменността на склонността към доброто в словото. В същото време е показано и сравнително неговото изменение към по-добро; тя изглежда като жерав сред тръни; и тя също вижда разликата между Младоженеца и другите; защото Той се нарича ябълково дърво в средата на безплодна гора, което се хвали с цветни плодове и под чиято сянка булката идва в къщата на виното, установява се „в света“, почива в плодовете на ябълковото дърво, като е получила избраната стрела в сърцето си, и от сладко ужилване тя отново става стрела в ръцете на Стрелец, защото лявата ръка насочва върха към небесата цел, а дясната държи стрелата до себе си. След това, като че ли вече е достигнала съвършенство, тя също изобразява с думи своята ревност към Любимия и с някакво заклинание ги подбужда към любов. Следователно, кой няма да каже, че душата, след като се е издигнала толкова много, е на самата крайна граница на съвършенство? Въпреки това, краят на това, което е постигнато по-рано, става начало на напътствие към най-висшите. Защото всичко това се разпознава чрез звука на гласа, чрез слуха, обръщайки душата към съзерцанието на тайнствата; и тя започва да вижда Възлюбения, който се явява пред очите й в различна форма; защото Той прилича на дива коза и се оприличава на млад елен. И това явление не стои неподвижно на мястото си пред нашия поглед, а напротив, галопира през планините, скачайки от покрайнините до върховете на хълмовете. И отново булката е доведена до по-високо състояние: когато до нея дойде друг глас, който я насърчава да напусне сянката на стената, да застане под открито небе и да си почине „в покривалото от камък, близо до входа“ (Песен. 2, 14) и да се наслаждава на красотата на пролетта, събирайки цветята на това време на годината, които са зрели, красиви и подходящи за „обрязване“ (Песен. 2, 12), и всичко, което пролетта дава само на онези, които наслаждавайте се на удоволствие, с пеенето на птици в музика. И невястата, станала още по-съвършена от това, признава себе си за достойна да види ясно лицето на Пророка и да получи от Него слово, което вече не е било изречено чрез други. В същото време е редно за пореден път да зарадваме душата, която с това високо изкачване е стигнала до самия връх на това, което желае. Защото кой може да си представи нещо по-голямо от това блаженство – да видиш Бог? Но това, точно както представлява края на постигнатото преди това, става и началото на надеждата за по-високи благословии. Защото невестата отново чува глас, който заповядва на ловците, за да спасят словесното грозде, да хванат животните, които развалят плодовете - тези малки лисици. И когато това стане, започва взаимният преход на едното в другото и Бог се появява в душата, и душата също се преселва в Бога. Защото невястата казва: „Брат ми е мой, и аз“ (Песен. 2, 16) в Него, пасещ в крина, и преобразуващ човешкия живот от сенки като идеи в реални същества. Виждате ли до каква височина е навлязла невестата, според пророческото слово, идвайки „от сила в сила” (Псалм 83:8)? Изглеждаше, че е стигнала до самия връх с надеждата за добри неща; защото какво е по-високо от това - да пребъдваш в самия Любим и да възприемаш Любимия в себе си? Но след като постигна това, тя отново се оплаква, че има нужда от добро и тъй като все още не е получила обекта на своето желание, тя е изгубена, разстроена и заявява такова затруднение на душата, преразказвайки го на всички, описвайки с думи как е намерила това, което търси. Въпреки това научаваме това от прегледа на предложените от нас поговорки, от който ясно научаваме, че величието на Божията природа не е ограничено от никакви граници и никаква мярка на знанието не служи като такава граница в разбирането на това, което се търси, отвъд която любителят на възвишеното трябва да спре в своя стремеж „към това, което е преди“; но напротив, умът, който се издига към небесното с най-висшето си разбиране, е в такова състояние, че всяко съвършенство на знанието, постижимо от човешката природа, става начало на желанието за по-високо познание. Вникнете точно в думата, предложена за преглед, като предварително разберете, че чувственият образ в думата е брачната стая и че някаква брачна институция представя за преглед такива обекти, чиято мъдрост, превеждайки значението на тези понятия в нещо чисто и нематериално, чрез това, което те представляват, излага догми, тайнствения смисъл на това, което се прави в това, като се възползва и от разбирането на разкритото учение. Следователно, тъй като словото представляваше душата като невеста, с цялото си сърце, с цялата си душа и с цялата си сила, възлюбеният от нея Бог се нарича Младоженец; след това, в резултат на това, душата, след като е стигнала, както е смятала, до самия връх на това, на което се е надявала, и като е помислила за себе си, че вече в най-близкото единство с Възлюбения, съвършеното общение на доброто се нарича "легло", а "нощта" нарича времето на тъмнината, името на нощта показва съзерцанието на невидимото, точно както Мойсей съзерцава, намирайки се в тъмнината, "където беше Бог" (Изх. 20, 21), както казва пророкът, „поставил тъмнината Си около Него“ (Псалм 17:12). Душата, поставена в тази тъмнина, тогава научава, че е толкова далеч от постигане на съвършенство, колкото и тези, които все още не са започнали; защото той казва: като човек, който беше достоен за съвършенство, вече като че ли на легло, почиващ в разбирането на известното, когато, напуснал сетивата, живеех в невидимото, когато бях прегърнат от Божествената нощ, търсейки Скритото в мрака, тогава, въпреки че имах любов към Възлюбения, този мой Възлюбен отлетя от прегръдката на мислите. Търсих Го „на леглото си през нощта”, за да разбера каква е същността Му, къде започва, къде свършва, в какво е съществото Му, но „не Го намерих” (Песен. 3, 1), повиках Го по име, което само можех да измисля име за Неназоваемия, но нямаше име, чието значение да се отнася до Търсения. Защото как би могъл Той да бъде спечелен чрез титла по име, Който е „повече от всяко име“ (Филип. 2:9)? Затова невестата казва: „Призовах Го и не ме послуша” (Песен. 3, 1). Тогава разбрах, че няма край на Неговото великолепие, слава и святост. Следователно духовната и първокласна природа, която тя нарича „град“, се издига отново и се оглежда в мисли. "Ето", казва той, "Началата, Господствата и Престолите, поставени за Силите (това е "триумфът" на небето (Евр. 12:23), което тя нарича "пазар", това огромно множество, което е обозначено с името "стотици")), няма ли да има Възлюбен сред тях? Затова булката, търсейки, обиколи целия ред на ангели и когато не видя Този, когото търсеше в благата, които беше намерила, тя започна да разсъждава сама със себе си: не е ли разбираемо дори за ангелите, че аз обичам и им казвам: „Не сте ли видели“ „Когото е възлюбила душата ми?“ (Песен. 3, 3) Понеже те останаха безмълвни на такъв въпрос и с мълчанието показаха, че това, което тя търсеше, също беше непонятно за тях, тогава, когато с любознателен ум тя обиколи целия светски град и не разпозна Желаното от духовни и безплътни същества, тогава, оставяйки всичко, което намери, тя разпозна Търсеното по самата неразбираемост на това, което е; защото в това Познаваемо всеки разбираем знак служи като пречка за придобиване за тези, които търсят. Затова той казва: „Никога не съм умрял от тях“ (Песен. 3, 4), след като напуснах цялото творение и преминах през всичко възможно в творението, преминах през всеки достъпен път, чрез вяра „намерих“ Възлюбения и вече няма да изпусна Намерения от прегръдката на вярата, държайки се за Него, докато не съм вътре в моята „стая“. А дворецът, без съмнение, е сърцето, което след това става вместимо за Божественото вливане, когато се върне в състоянието, в което първоначално е било „заченато“ по време на своето формиране. И, разбира се, който разбира първата причина за нашата диспенсация под името „майка“, няма да съгреши. Но е време отново да предложим Божествените излъчвания в техния буквален прочит, така че тези думи да могат да бъдат приложени към наблюдаваното. "В леглото ми през нощта душата ми Го търсеше; Търсих Го и не Го намерих; Виках Го и не ме послуша. Ще стана и ще ходя в града, и по пазарите, и в купите сено, и ще търся онова, което обича душата ми: Търсих Го и не Го намерих. Намериха ме стражите, които обикаляха града: видяхте ли онзи, когото душата ми обичаше? Защото колкото и да се бях отдалечил от тях, намерих онзи, когото душата ми обичаше: държах Го и не Го оставих; Въведох Го в дома на майка си и в двореца, където бях затворен" (Песн. 3:1-4). След това невестата отново от любов към човечеството разговаря с ерусалимските дъщери (които Словото преди това нарече тръни в сравнение с невестата, оприличена на крин) и, заклинайки със силите на света, ги възбужда към еднаква любов, така че волята на Младоженеца да бъде изпълнена Но в предишните разговори беше казано какъв свят е това, в кои са тези сили и сили и каква воля е от Възлюбения от цялото ми сърце и от цялата ми душа, и следователно няма нужда да продължаваме отново думата за същото, когато вече сме видели значението на тези думи, което достатъчно обяснява това, което се разбира на това място. Напротив, нека пристъпим към продължението на словото, ако само би било възможно да се издигнем с този съвършен гълъб, реещ се във висините, и да чуем гласа на приятелите на Младоженеца, приписвайки изкачването му от пустинята на чудо, което още повече увеличава учудването на публиката, тъй като пустинята произвежда нещо подобно, така че да се оприличи на красотата на дърветата, растящи в пустинята от изпарения от аромати; и благоуханията бяха смирна и ливан. Заедно с изпарението им се издига някакъв вид прах от изтънчени аромати и се издига нагоре, така че вместо този прах да се разтвори във въздуха, има разливане на фини ароматни частици, от които прахът се издига право нагоре. Той гласи така: „Кой е този, който се издига от пустинята като стрък дим, изгарящ смирна и ливан, от всичкия тамян на миротвореца?“ (Песен. 3, 6). Ако някой внимателно разбере с ума си казаното, той ще намери истината на учението, което сме предрекли. Както в зрелищните представления, въпреки че едни и същи показват дадената им история в действие, зрителите, когато променят външния си вид с различни образи, смятат, че са напълно различни и в този, който сега е роб и частно лице, те скоро виждат рицар и воин, а той отново, оставяйки външния вид на подчинен, приема външния вид на военачалник или дори поставя образа на цар: така, след като се отличи в добродетелта, те не винаги остават със същите отличителни черти, тъй като желанията за най-висши блага, преобразуващи се „от слава в слава” (2 Кор. 3:18); но напротив, непрекъснато, докато усъвършенстването на тези блага напредва във всеки, една специална характеристика, характерна за живота, блести, променяйки се от една към друга поради увеличаването на благата. Затова ми се струва, че приятелите на младоженеца са очевидно изненадани, които дори преди са знаели, че булката е добра и „добра в съпругите“; и след това премахнаха красотата й „в подобие на злато с пъстро сребро“ (Песен 1:10). Сега, като не виждат нито един от предишните знаци в него, но го отличават с по-високи знаци, те се учудват не само от изкачването му, но и откъде може да дойде. Защото това служи за засилване на удивлението, че виждат един да се издига, а това, което се вижда, е оприличено на горичка от дървета. Те си представят, че виждат „стъблата“ да изтичат и да растат високи. Тези стъбла се подхранват не от богата или напоявана почва, а от суха, жадна, пустинна почва. Следователно, в какво се вкореняват тези стъбла и от какво растат? Коренът за тях е благоуханният прах, а напояването е изпарението на благоуханията, напоявайки тази горичка с тамян. Колко похвала съдържа тази дума за този, за когото се свидетелстват подобни неща? Защото фактът, че приятелите на младоженеца се питат един друг за тази, която се е явила на очите им, сякаш тя се явява в различна форма, а не в предишния образ, служи като най-съвършената похвала за напредък в добродетелта, свидетелстваща за голяма промяна и трансформация към по-добро в невестата. Защото това са думите на онези, които са удивени, считайки този цъфтящ образ, противно на обичайния му вид, за чудо: „този, който изгрява от пустинята“ (Песен. 3, 6), както видяхме преди, беше черна, така че как тя изхвърли почерненото изображение? Защо лицето й блести снежнобяло? Пустинята, очевидно, е причината за това; тя направи това, което булката, като някакво потомство, даде издънки във височина; пустинята я превърна в такава красота. Защото не беше случайно, че тя се издигна до висините; напротив, тя придоби красота чрез собствения си труд, въздържание и грижи. Така някога душата на Пророка зажадня за Божествения извор, защото неговата „плът“, станала „празна, непроницаема и безводна“, изпита в себе си Божествената жажда (Псалм 63:2). Следователно, невестата, със самия факт, че се издига от пустинята, дава доказателство за себе си, че чрез внимание и въздържание е влязла в голяма и значителна висота и чрез това е станала чудо за приятелите на Младоженеца, които обясняват нейната красота с много прилики, защото не е възможно да се обхване всичко само. И първо те оприличават неговата благодат на „стъбло“, и то не само на едно стъбло, но чудесата, отбелязани в него, се оприличават на много дървета, така че изображението на горичка показва разнообразието и разнообразието на добродетелите. След това димът от тамян се приема в образа на красотата, и то не просто дим, а разтворен от „смирна“ и „Ливан“, така че приятността на техните изпарения се слива в едно, което изобразява красотата на булката. Комбинацията от тези аромати е нова похвала за нея. Смирна се използва при погребване на тела, а Ливан по някаква причина е осветен в чест на Бога. Следователно онзи, който възнамерява да се посвети на служба на Бога, няма да бъде иначе изгорен ливан за Бога, освен ако първо не стане смирна, тоест не убие „своите уди, които са на земята“ (Кол. 3:5), като бъде погребан от Онзи, който прие смъртта за нас, и като умъртви уда върху собствената си плът, след като е получил тази смирна, използвана при погребението на Господа (Йоан 19:39). И след като това бъде изпълнено, всякакъв вид благоухание на добродетелта, счукано като в хаван, в колелото на живота, произвежда от себе си онзи сладък прах, който, приемайки с диханието, ухае онзи, който е изпълнен с дух, помазан със света. След като свидетелстват за красотата на булката, приятелите на младоженеца, приготвящите чистата булчинска стая, младоженците на непорочната булка, й показват красотата на царското ложе, за да отведат булката още повече в похотта на Божественото и чистото съжителство с Царя. Ето описание на царското ложе, към което, сочейки невестата, представят на нейния поглед това, което е изобразено в словото; защото те казват: „Ето леглото на Соломон, около него шестдесет силни мъже от силните израилтяни, всички, които имаха оръжие, бяха научени да се бият: човек, оръжието му беше на бедрото му, с ужас в нощите му” (Песен. 3: 7-8). Че тази легенда за леглото не е в историята, ще стане ясно на всеки от това, което се разказва за Соломон в плътския смисъл. Словото описва с пълна точност неговия дворец, хранене и друг начин на живот по време на царуването му, но не казва нищо ново или специално за леглото; защо, по всяка необходимост, човек не трябва да спира в тълкуването на писмото, но с най-внимателно наблюдение, отдръпвайки се в мисълта от материалния смисъл на изразите, да обърне речта към духовен преглед. За каква украса за брачно легло ще направят шестдесет оръженосци, чиято единствена информация са военните страхове и чието облекло е оръжието, прикрепено към тялото, и нощният ужас, който ги заобикаля? Писанието използва думата „ужас“, което, както се казва, се случва с тези оръженосци, показва неистов страх, който идва от някакъв вид нощни страхове. Следователно по всякакъв възможен начин трябва да намерим в тези поговорки някакъв смисъл, съответстващ на това, което беше обсъдено преди това. какъв е смисълът Изглежда, че Божествената красота е нещо ужасно, което е приятно, става видимо в контраст с физическата красота: защото във физическата красота тя привлича похотта, която е приятна и възхитителна за окото и далеч от всякакво ужасно и раздразнително разположение, и тази най-чиста красота е ужасна и удивителна смелост. Понеже страстната и нечиста телесна похот, която има място в плътските членове, подобно на банда разбойници, плете интриги на ума и, като го е хванала в собствената си воля, често го пленява, а това е враждебно на Бога, защото, както казва апостолът, „мъдростта на плътта е вражда против Бога” (Рим. 8:7), тогава Божествената любов трябва да дойде от обратното. на телесната похот, така че ако последната се управлява в свобода, деликатност и причудлив лукс за всеки, тогава страшната и удивителна смелост там става храна на Божествената любов. Защото когато смелото раздразнение ужаси и избяга от засадата на сладострастието, тогава ще се разкрие чистата красота на душата, неопетнена от каквато и да е страст на телесната похот. Затова брачното ложе на царя задължително е заобиколено от оръженосци, чийто опит във военните дела и готовият меч на бедрото предизвикват ужас и учудване в помрачените мисли, които дебнат през нощта и „в тъмнината поразяват правите по сърце“ (Псалм 10:2). А че въоръжението на леглата, които сами се вцепеняват, е пагубно за нечисти удоволствия, това ще стане ясно от описанието, в което словото казва: „Научете всички за война: оръжието на човека е на бедрото му“ (Песн. 3:8). Защото наистина, като има меч, окачен на бедрото, онези, които знаят, могат, както трябва, да водят война с плът и кръв. И никой, който не е запознат с понятията и мистериозните изказвания на Писанието, разбира се, разбира какво се означава със споменаването на бедрото, а именно, че мечът е Словото. Следователно всеки, който е опасан с това ужасно оръжие (имам предвид меча на целомъдрието), е достоен за нетленното легло, е един от „силните на Израел“ и е достоен да бъде включен в списъка на шестдесетте. Не се съмняваме, че това число също има някакво мистериозно значение; но това е очевидно само за онези, на които благодатта на Духа разкрива скрити тайни. И ние потвърждаваме, че е добре да се задоволяваме с понятията, които се виждат на пръв поглед в словото, както Моисей постановява относно Пасхата, така че онези, които ядат видимото месо отвън, да не докосват с любопитство неизвестността, скрита в костите (Изход 12:10). Ако някой желае скрития мозък на словото; тогава нека попита Този, който разкрива скритото на достойния. Но за да не изглежда, че подминаваме словото, без да го практикуваме, и не се грижим за Божията заповед, която ни заповядва да „изпитваме Божествените писания” (Йоан 5:39), нека разгледаме казаното за шестдесетте по следния начин. Дванадесет жезли, според броя на израилевите племена, са взети от Моисей по заповед на Бог; но един е предпочитан от всички - тъй като един от всички е растителен. Дори Исус Навиев взе камъни от Йордан в равен брой с племената на Израел и нито един от тях не беше отхвърлен; защото всички бяха еднакво приети като свидетели на тайнството на Йордан. В тези истории има голяма последователност; защото словото показва известен напредък на хората в усъвършенстването им, така че в началото на законодателството беше открита една жива и растителна пръчка, докато останалите бяха отхвърлени като сухи и безплодни; но след дълго време, когато израилтяните достигнаха най-точното разбиране на законовите инструкции за тях, така че те разбраха и приеха обрязването, извършено върху тях от Исус за втори път, и когато каменният нож отне всичко нечисто от тях (разбира се, един интелигентен слушател разбира какво се има предвид под камък и нож): тогава, след установяването на законен и добродетелен живот в тях, както беше естествено, нито един от камъните взети в името на племената на Израел се оказаха отхвърлени. Тъй като винаги е необходимо да се стремим към увеличаване на ползите, тогава, когато времето изтече и Израел има повече сила, тъй като в думите, които ни се предлагат, Словото говори за „могъщите на Израел“, тогава вече не се взема по един камък или по един жезъл от всяко племе, но вместо пръчки или камъни, от всяко племе, петима военни, „научени да се бият от силните на Израел“, въоръжени с меч, втвърдявайки себе си Божественото ложе, от които следователно нито една не се отхвърля, защото пет стават първите плодове на всяко племе и това число, добавено дванадесет пъти към себе си, дава пълното число шестдесет. Следователно е необходимо от всяко племе петима ужасни воини да станат пазители на царското ложе, така че ако са по-малко от петима, тогава пълният брой няма да бъде приет. Но не е ли възможно най-после да се осмелим да разсъждаваме защо петима воини от всяко племе се въоръжават, за да станат пазачи на кралското ложе, и защо всеки от тези петима, въоръжен с меч, окачен на кръста, става страшен за противниковите сили? Или е очевидно, че тези петима оръженосци заместват един камък, обслужвайки всяко чувство, което има с него, за да победи противниците си, меч, подходящ за него? Мечът на окото е винаги да гледате към Господа, да гледате право и да не се осквернявате от никаква нечиста гледка. Оръжието на слушането също е слушане на Божествените учения и никога не приемане на празни думи чрез слушане. Така че можете да въоръжите вкуса, докосването и мириса с меча на въздържанието, защитавайки всяко от сетивата с каквото е необходимо. От това вцепенението и ужасът поразяват помрачените мисли, за които нощта и тъмнината служат като удобно време за замисляне на интриги за душите, когато, каза Пророкът, дивите животни с хитрост търсят храна за себе си в стадата Божии, защото е казано: „Ти постави тъмнина и стана нощ, през която ще преминат всички зверове в дъбовата гора; Псалом 103, 20–21 Следователно всеки, който е спасен, става израилтянин: „Не всички, които са от Израел, но тези са Израел“ (Рим. 9, 6); напротив, всеки, който обръща погледа си към Бога, в правилния смисъл е наречен с това име за такъв начин на действие; характерно е за този, който гледа към Бога, да не се обръща към греха с нито едно от сетивата (защото никой не може да гледа двама господари, но единият трябва да стане мразен, ако другият стане обичан), следователно всичко, което се спасява, става едно легло на Царя. Защото ако всички, които са станали „чисти по сърце, ще видят Бога“ (Матей 5.8), онези, които виждат Бог в правилния смисъл, се наричат ​​Израел; и това име, по някаква скрита причина, е разделено на дванадесет племена: тогава пълнотата на тези, които се спасяват, е съвършено обобщена от числото шестдесет, когато се вземе по един от всяка част, и този, според броя на чувствата, е разделен на петима оръженосци. Следователно, едно царско легло е заобиколено от всички, които са облекли „пълното Божие въоръжение“ (Еф. 6.11), всички, които станаха Израел, и тъй като, с доблестта, представена навсякъде в дванадесетте племена, цялата пълнота на храбрите е съставена от числото шестдесет; тогава всички събрани от един служител, Еклесиаст и Младоженецът в общението на едно тяло, ще бъдат един полк, една армия, едно легло, тоест една църква, един народ, една невяста. А че леглото е почивката на тези, които се спасяват, това научаваме от словото на Господа, Който без срам казва на този, който чука на вратата през нощта: „Вратите са вече затворени, и децата са с Мене в леглото“ (Лука 11:7). Красивото слово нарича тези, които с оръжието на истината са успели в безстрастието, деца, като ни дава да разберем чрез това, че доброто, придобито от нашите грижи, не е нещо друго, което е било дадено на природата в началото. Защото онзи, който се препасва с меч чрез внимание към добродетелния живот, е премахнал страстта от себе си; и едно бебе по възраст е нечувствително към такава страст, защото незрялостта на възрастта не дава място на страстта. Следователно заедно можем да разберем, че край леглото има оръженосци и че почиващите на леглото са бебета; защото и в двете има едно безстрастие; някои не приеха страстта в себе си, а други я премахнаха от себе си; някои все още не са се научили, докато други, след като са се обърнали и са станали деца чрез безстрастие, са се възстановили до примитивно състояние. Затова е благословено нещо да си сред тях, като си станал или бебе, или оръженосец, или истински израилтянин: израилтянин, като човек, който гледа на Бога с чисто сърце; оръженосец, като пазещ леглото на краля, тоест сърцето му, в безстрастие и чистота, и бебе, като почиващо на благословено легло на Христос Исус, нашия Господ. Слава му во веки веков! амин Може да се интересувате от: