Беседа 6. Толкование на Песн. 3, 1–8
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الأغنية 3: 1. في سريري، في بحثي الليلي، أحبته نفسي؛ طلبته فلم أجده. دعوته ولم يسمع لي.
الأغنية 3: 2. أقوم وأسير في المدينة وفي الأسواق وفي أكوام التبن وأطلب ما تحبه نفسي. طلبته فلم أجده حين دعوته ولم يسمع لي.
الأغنية 3: 3. وجدني الحراس الذين طافوا في المدينة: هل رأيتم من أحبته روحي؟
الأغنية 3: 4. ولما انصرفت عنهم وجدت من تحبه نفسي، فأمسكته ولم أتركه، وأدخلته إلى بيت أمي وإلى القصر الذي حبلت به.
الأغنية 3: 5. لقد أقسمت لكِ، يا بنات القدس، بالقوة، وفي حصون القرية: إذا تحركتِ ورفعتِ الحب، فإن دونديز ستسعد.
نشيد 3: 6. من هذا الذي قام من البرية كساق دخان يحرق المر واللبان من كل بخور المرّ؟
نشيد 3:7. هوذا سرير سليمان حوله ستون جبارا من جبابرة إسرائيل.
نشيد 3: 8. كل من معه سلاح تعلم القتال يا رجل سلاحه على وركه من الرعب في لياليه.
في هذه القراءة من نشيد الأناشيد، نتعلم مرة أخرى عقائد عظيمة وسامية، لأن قصة العروس هي حكمة، بما تحكيه عن نفسها، لتعلم كيف يجب أن يكون محبو النعمة الدنيوية أمام الإله. وما نتعلمه من الكلمات المقترحة يشبه ما يلي - إذ أعتقد أنه من الضروري أولاً بيان المعنى الموجود في الأقوال، ثم ربط هذه الأقوال الملهمة بما سبق بيانه - لذلك (بإيجاز) في ما قيل، يظهر تعليم مماثل معين: إن طبيعة الكائنات، في القسم الأعلى، تتكون من جزأين: جزء واحد كائنات حسية ومادية، والآخر كائنات روحية وغير مادية. كل ما ندركه من خلال الحواس نسميه حسيًا، وروحيًا كل ما لا يخضع للملاحظة الحسية. والطبيعة الروحية ليس لها حدود ولا يمكن تحديدها. والحسي بلا شك محاط بحدود معينة.
فإنه مع أن كل مادة تختلف في الكمية والكيفية، فإن الحجم والشكل الخارجي والسطح والشكل المرئي فيها يصبح حد التصور المتشكل عنها، بحيث لا يستطيع من يدرس المادة أن يستعير من فكرته أكثر من هذا. والروحي وغير المادي، الذي يتحرر من مثل هذا السياج، ولا يقتصر على أي شيء، لا يعرف أي حد.
لكن الطبيعة الروحية تنقسم أيضًا بطريقتين: إذ أن هناك طبيعة غير مخلوقة، خالقة كائنات، موجودة دائمًا بما هي، دائمًا مماثلة لذاتها، لا تقبل أي زيادة، ولا تسمح بنقصان الخيرات؛ لذلك فإن الطبيعة، التي خلقتها الخليقة، توجه نظرها دائمًا إلى السبب الأول للكائنات، ومن خلال مشاركة هذا السبب الدائم الوفيرة يتم الحفاظ عليها في الخير، ويتم خلقها بطريقة ما باستمرار، نتيجة لزيادة الخيرات، وتتحول إلى شيء أكبر، بحيث لا يُرى أي حد فيها، ولا يتم وضع حد لنموها في الأفضل، بل على العكس من ذلك، الخير الحقيقي، على الأقل بدا عظيمًا ومثاليًا بشكل خاص، ويعمل دائمًا وباستمرار كبداية لشيء أعلى وأعظم. لذلك، في هذا أيضًا، تتبرر الكلمة الرسولية، عندما تغيب الطبيعة، الممتدة "إلى المقدمة"، عن ما تم تحقيقه سابقًا (فيلبي 3: 13).
فإن هناك دائمًا ما هو أعظم، يجده بكثرة الخير، ويجذب عاطفة المشاركين، ولا يسمح بالنظر إلى الماضي، من خلال الاستمتاع بما هو أفضل، والقضاء على ذكر ما هو دون الكرامة. لذلك نعتقد أن هذا هو الفكر الذي تعلمنا إياه العروس من خلال حكمة قصتها. ولكن حان الوقت لنتذكر أولاً حرف الكلمات الملهمة، ثم نربط المعنى الموجود في الأقوال بما تمت مناقشته سابقًا.
"في الليل على فراشي طلبته نفسي، طلبته فلم أجده، دعوته ولم يسمع لي، أقوم وأمشي في المدينة وفي الأسواق وفي المراعي، وأطلب ما تحبه نفسي، طلبته فلم أجده، الحرس الطائف في المدينة وجدوني، هل رأيتم من أحببته نفسي، لأني كما ابتعدت عنهم وجدت من أحببته نفسي، أمسكت به". ولم أتركه، بل أدخلته إلى بيت أمي وإلى القصر حيث كنت محبوسة» (نش 3: 1-4). لماذا نجد في ما قيل أفكارا سبق أن استقصيناها عقائديا؟ في صعودها السابق إلى الكلمة، كانت العروس، مع كل زيادة، تتغير دائمًا نحو الأفضل، ولم تتوقف أبدًا عند الخير الذي اكتسبته. إنه يشبه الخيول التي أطاحت بالمعذب المصري؛ كما أنها من حيث الزخرفة على الرقبة تعادل الأحادية واليمام. ثم، وكأنك لا تكتفي بهذا، اصعد إلى الأعلى؛ لأنه بحلاوة الناردين يتعرف على الرائحة الإلهية.
لكن الأمر لا يتوقف عند هذا الحد أيضًا، بل على العكس من ذلك، فإن المحبوب نفسه، مثل رائحة طيبة، يلتحم في وسط الصدور الكلامية، التي منها تنبعث التعاليم الإلهية التي دخلت وعاء القلب. بعد ذلك يجعل العامل نفسه ثمرته، ويسميه عنقودًا، الذي في لونه رائحة حلوة ولذيذة. وبعد أن وصلت إلى هذا السن نتيجة لمثل هذا الصعود، تُدعى بالخير، وتصبح صادقة، ويشبه جمال عينيها بالحمام. ثم يذهب إلى أكثر من ذلك؛ لأنه، بعد أن أصبح أكثر حدة في الرؤية، يدرك جمال الكلمة، ويتعجب من كيف أنها، مثل المظلة الجيدة، تنزل على سرير هذه الحياة، التي تحجبها الطبيعة المادية للجسد البشري. وفي الوقت نفسه، تصف الكلمة بيت الفضيلة، الذي يعتبر سقفه من خشب الأرز والسرو مادة مناسبة، لا تقبل العفن والانحلال، وهو ما يفسر ثبات وثبات التوجه نحو الخير في الكلمة.
وفي الوقت نفسه، يظهر أيضًا تعديله للأفضل نسبيًا؛ تبدو وكأنها رافعة بين الأشواك. وترى أيضًا الفرق بين العريس وغيره؛ لأنه يُدعى شجرة تفاح وسط غابة قاحلة، تتباهى بالفواكه الحسنة اللون، وتحت ظلها تأتي العروس إلى بيت الخمر، وتثبت نفسها "في العالم"، تستقر في ثمار شجرة التفاح، بعد أن تلقت السهم المختار في قلبها، ومن لدغة حلوة تصير سهمًا مرة أخرى في يد القوس، لأن اليد اليسرى توجه الأعلى إلى الهدف السماوي، واليمنى تحمل السهم لنفسها. بعد ذلك، كما لو أنها وصلت بالفعل إلى الكمال، فإنها تصور أيضًا بالكلمات غيرتها على المحبوبين، وبنوع من التعويذة التي تحثهم على الحب.
لذلك، من لا يقول أن الروح، بعد أن ارتفعت كثيرًا، وصلت إلى الحد الأقصى من الكمال؟ إلا أن نهاية ما تم تحقيقه تصبح بداية الهداية إلى الأعلى. فإن هذا كله يُدرك بصوت الصوت، من خلال السمع، الذي يحوّل النفس إلى التأمل في الأسرار. وتبدأ في رؤية الحبيب، ويظهر لعينيها بشكل مختلف؛ لأنه يشبه الشامواه ويشبه صغير الغزال. وهذه الظاهرة لا تقف ساكنة في مكانها أمام أعيننا، بل على العكس من ذلك، فهي تعدو عبر الجبال، وتقفز من أطرافها إلى قمم التلال. ومرة أخرى تصل العروس إلى حالة أعلى: إذ جاءها صوت آخر يشجعها على ترك ظل الحائط، والوقوف تحت السماء المفتوحة، والراحة "في غطاء الحجر عند المدخل" (نش 2، 14)، والاستمتاع بجمال الربيع، واقتناء زهور هذا الوقت من السنة الناضجة والجميلة والصالحة "للختان" (نش 2، 12)، وكل ما يقدمه الربيع فقط لأولئك الذين يتمتعون بالمتعة، مع غناء الطيور في موسيقى.
والعروس، بعد أن أصبحت أكثر كمالًا من هذا، تعترف بأنها تستحق أن ترى وجه النبي بوضوح، وأن تتلقى منه كلمة لم تقلها من قبل من قبل الآخرين. وفي الوقت نفسه، من الصواب إرضاء الروح مرة أخرى، والتي مع هذا الصعود العالي وصلت إلى قمة ما ترغب فيه. فمن يستطيع أن يتخيل أي شيء أعظم من هذا من أجل النعيم – رؤية الله؟ ولكن هذا، كما أنه يشكل نهاية ما تم تحقيقه سابقًا، يصبح أيضًا بداية الرجاء في النعم العليا. لأن العروس تسمع مرة أخرى صوتًا يأمر الصيادين، لكي ينقذوا العنب اللفظي، أن يصطادوا الحيوانات التي تفسد الثمار - هذه الثعالب الصغيرة. وعندما يتم ذلك، يبدأ الانتقال المتبادل من أحدهما إلى الآخر، ويظهر الله في النفس، وتنتقل النفس أيضًا إلى الله. فإن العروس تقول: "أنا وأخي" (نش 2، 16) فيه، ترعى في الكرين، وتحول حياة الإنسان من أفكار الظل إلى كائنات حقيقية. هل ترى إلى أي ارتفاع دخلت العروس بحسب الكلمة النبوية "من قوة إلى قوة" (مز 83: 8)؟
يبدو أنها وصلت إلى القمة على أمل حدوث أشياء جيدة؛ فما هو أسمى من هذا: أن يبقى في المحبوب نفسه، وأن يدرك المحبوب في نفسه؟ ومع ذلك، بعد أن حققت ذلك، فإنها تندب مرة أخرى على حاجتها إلى الخير، ولأنها لم تحصل بعد على موضوع رغبتها، فهي في حيرة، ومنزعجة، وتعلن عن صعوبة الروح هذه، وتعيد سردها للجميع، واصفة بالكلمات كيف وجدت ما كانت تبحث عنه.
ومع ذلك فإننا نتعلم ذلك من مراجعة الأقوال التي طرحناها، والتي منها نتعلم بوضوح أن عظمة طبيعة الله لا يحدها حد، ولا يوجد مقياس للمعرفة يبلغ حدًا في فهم المطلوب، الذي يجب أن يتوقف وراءه محب العليّ في سعيه "إلى ما هو قدام". ولكن على العكس من ذلك، فإن العقل الذي يصعد إلى السماء بفهمه الأسمى، يكون في حالة يصبح فيها كل كمال للمعرفة يمكن أن تصل إليه الطبيعة البشرية هو بداية الرغبة في المعرفة العليا.
التعمق بدقة في الكلمة المعروضة للمراجعة، وفهم مقدمًا أن الصورة الحسية في الكلمة هي غرفة الزفاف، وأن نوعًا ما من مؤسسات الزواج تقدم مثل هذه الأشياء للمراجعة، والتي تحدد حكمتها، من خلال ترجمة معنى هذه المفاهيم إلى شيء نقي وغير مادي، من خلال ما تمثله، العقائد، والمعنى الغامض لما يتم في هذا، مع الاستفادة أيضًا من فهم التعاليم الموحى بها. لذلك، إذ كانت الكلمة تمثل النفس كعروس، من كل قلبي، ومن كل نفسي، ومن كل قوتي، فإن الإله الذي تحبه يُدعى العريس. ونتيجة لذلك، إذ تصل النفس، كما ظنت، إلى قمة ما كانت ترجوه، وتفكر في نفسها أنه في الاتحاد الوثيق مع المحبوب، فإن الشركة الكاملة للخير تسمى "سريرًا"، و"الليل" يدعو زمن الظلمة، واسم الليل يشير إلى التأمل في غير المرئي، كما تأمل موسى وهو في الظلمة، "حيث كان الله" (خر 20، 21)، كما يقول النبي: "وجعل ظلمته حوله" (مز 17: 12).
ثم تعلم النفس الموضوعة في هذه الظلمة أنها بعيدة كل البعد عن تحقيق الكمال مثل أولئك الذين لم يبدأوا بعد؛ لأنه يقول: كمن كان مستحقًا للكمال، كأنه بالفعل على سرير يستريح في فهم المعلوم، عندما تركت الحواس، وسكنت في اللامرئي، عندما احتضنني الليل الإلهي، أبحث عن المخفي في الظلمة، فمع أنني أحببت المحبوب، طار هذا الحبيب مني بعيدًا عن حضن الأفكار. لقد بحثت عنه "على سريري في الليل" لأعرف ما هو جوهره، وأين يبدأ، وأين ينتهي، وما هو كيانه، ولكن "لم أجده" (نش 3، 1)، دعوته باسمه، والذي كان بإمكاني فقط أن أخترع اسمًا لغير المسمى، ولكن لم يكن هناك اسم يرتبط معناه بالبحث عنه. فإنه كيف يمكن أن يُقتنى بلقب بالاسم، وهو "أكثر من كل اسم" (فيلبي 2: 9)؟ لذلك تقول العروس: "دعوته ولم يسمع لي" (نش 3: 1). فعرفت أنه لا نهاية لعظمته ومجده وقداسته. ولذلك فإن الطبيعة الروحانية المتميزة التي تسميها "المدينة" تنهض من جديد وتنظر حولها في الفكر.
يقول: "هوذا البدايات والسلاطين والعروش موضوعة للقوات (هذا هو "انتصار" السماء (عب 12: 23)، التي تسميها "السوق"، هذا الجمع الهائل الذي يُشار إليه باسم "المئات"))، أفلا يكون بينهم حبيب؟ لذلك دارت العروس حول صف الملائكة بأكمله، فبحثت، وعندما لم تر الواحد، كانت تبحث عن البركات التي وجدتها، وبدأت تجادل نفسها: أليس من المفهوم حتى للملائكة أنني أحبها، وتقول لهم: "ألم تروا" "الذي أحبته نفسي؟" (ترنيمة 3، 3) لأنهم ظلوا صامتين لمثل هذا السؤال، وأظهروا بالصمت أن ما كانت تسعى إليه كان أيضًا غير مفهوم بالنسبة لهم، فعندما سارت بعقل فضولي حول المدينة الدنيوية بأكملها، ولم تتعرف على المطلوب من الكائنات الروحية وغير المادية، ثم تركت كل ما وجدته، وهكذا تعرفت على المفتشين بمجرد عدم فهم ما هو عليه؛ لأن في هذا المعلوم كل علامة مفهومة تكون عائقاً أمام الاكتساب لمن يسعى. لذلك يقول: "لم أمت منهم قط" (نش 2: 1).
3، 4)، بعد أن تركت كل الخليقة، وبعد أن مررت بكل ما يمكن تصوره في الخليقة، وبعد أن مررت بكل طريق يمكن الوصول إليه، بالإيمان "وجدت" الحبيب، ولن أترك بعد الآن الشخص الذي وجده من عناق الإيمان، متمسكًا به حتى أكون داخل "غرفتي". والقصر بلا شك هو القلب الذي يتسع بعد ذلك للحقنة الإلهية عندما يعود إلى الحالة التي "تصور" عليها في الأصل أثناء تكوينه. وبالطبع من يفهم السبب الأول لتدبيرنا باسم "الأم" فلن يخطئ. ولكن حان الوقت لتقديم الإذاعات الإلهية مرة أخرى بقراءتها الحرفية، حتى يمكن تطبيق هذه الأقوال على ما تم ملاحظته. "في الليل على فراشي طلبته نفسي، طلبته فما وجدته، دعوته ولم يسمع لي، أقوم وأسير في المدينة وفي الأسواق وفي المراعي، وأطلب ما تحبه نفسي، طلبته فلم أجده. الحرس الطائف في المدينة وجدني: هل رأيتم من أحببته نفسي؟
لأني بقدر ما ابتعدت عنهم وجدت من تحبه نفسي. تمسكت به ولم أتركه. "أدخلته إلى بيت أمي وإلى القصر حيث كنت محبوسة" (نش 3: 1-4). بعد ذلك، تتكلم العروس مرة أخرى، من باب محبتها للبشرية، مع بنات أورشليم (اللواتي دعاهن الكلمة شوكًا مقارنة بالعروس التي تشبه الذبابة)، وتستحضر قوى العالم، وتثير فيهن محبة متساوية، حتى تكون إرادة العريس فعالة فيهن أيضًا. ولكن في الأحاديث السابقة كان ذلك قلت أي نوع من العالم هذا، الذي فيه هذه القوى والقوى، وأي نوع من الإرادة من الحبيب من كل قلبي ومن كل نفسي، وبالتالي ليست هناك حاجة لمواصلة الحديث عن نفس الشيء مرة أخرى عندما سبق أن رأينا معنى هذه الأقوال، وهو ما يوضح بشكل كاف ما هو مفهوم في هذا الموضع.
على العكس من ذلك، فلننتقل إلى تكملة الكلمة، ليتنا نصعد بهذه الحمامة الكاملة، نحلق في الأعالي، ونسمع صوت أصدقاء العريس، ننسب صعودها من الصحراء إلى معجزة، مما يزيد من دهشة الجمهور، إذ تنتج الصحراء شيئًا مشابهًا، حتى يشبه جمال الأشجار التي نمت في الصحراء بأبخرة الأطياب. وكان العطر المر واللبان. جنبا إلى جنب مع تبخرها، ارتفع نوع من الغبار من الروائح المكررة وصعد إلى الأعلى، بحيث بدلا من هذا الغبار المذاب في الهواء، كان هناك انسكاب من الجزيئات العطرية الدقيقة، التي ارتفع منها الغبار بشكل مستقيم. ونقرأ هكذا: "من هو هذا الذي يقوم من البرية كساق دخان يحرق المر واللبان، من كل بخور الطيب؟" (نش 3، 6).
إذا كان أي شخص يفهم بعناية ما قيل بعقله، فسوف يجد حقيقة التعليم الذي تنبأنا به. كما هو الحال في العروض المذهلة، على الرغم من أن نفس العروض تظهر القصة المقدمة لهم أثناء العمل، فإن المتفرجين، عندما يغيرون مظهرهم بأشكال مختلفة، يعتقدون أنهم مختلفون تمامًا، وفي الشخص الذي أصبح الآن عبدًا وشخصًا خاصًا، سرعان ما يرون فارسًا ومحاربًا، وهو مرة أخرى، يترك مظهر المرؤوس، ويأخذ مظهر قائد عسكري، أو حتى يضع صورة الملك: لذلك، بعد أن تفوقوا في الفضيلة، لا يظلون دائمًا بنفس السمات المميزة، لأن يرغب في الحصول على أعلى البركات، ويتحول "من مجد إلى مجد" (2 كورنثوس 3: 18)؛ ولكن على العكس من ذلك، فبينما يتقدم كمال هذه الخيرات في كل إنسان، تظهر دائمًا سمة مميزة للحياة، تتغير من واحد إلى آخر بسبب زيادة الخيرات. لذلك، يبدو لي أن أصدقاء العريس متفاجئون على ما يبدو، الذين كانوا يعرفون حتى قبل أن العروس جيدة، و"صالحة في الزوجات"؛ وبعد ذلك أزالوا جمالها "شبه ذهب مع فضة مصقولة" (نش 1: 10).
الآن، لا يرون فيه أيًا من العلامات السابقة، ولكن يميزونه بعلامات أعلى، فإنهم مندهشون ليس فقط من صعوده، ولكن أيضًا من أين يمكن أن يأتي. فإن هذا يؤدي إلى زيادة الدهشة عندما يرون أحدهم صاعدًا، وما هو مرئي يشبه بستان الأشجار. يتخيلون أنهم يرون "السيقان" تنفد وتنمو طويلًا. ولا تتغذى هذه السيقان بأي تربة غنية أو مروية، بل بالتربة الصحراوية الجافة والعطشى. إذن، فيم تتجذر هذه السيقان، ومن ماذا تنمو؟ أصلها غبار الطيب، وسقيها تبخر الأطياب، وري هذا الكرم بالبخور. وما مدى مديح هذه الكلمة لمن شهد له مثل ذلك؟ فإن سؤال أصدقاء العريس بعضهم بعضًا عن التي ظهرت لأعينهم، وكأنها تظهر بشكل مختلف، وليس بالصورة السابقة، هو بمثابة التسبيح الأمثل للتقدم في الفضيلة، ويشهد على تغير وتحول عظيم في العروس. فإن هذا هو كلام المندهشين، حاسبين هذه الصورة الزهرية، على عكس مظهرها المعتاد، معجزة: "هذا الصاعد من البرية" (نش 1: 1).
3، 6) كما رأينا من قبل، كانت سوداء، فكيف تخلصت من الصورة المسودة؟ لماذا يلمع وجهها باللون الأبيض الثلجي؟ ويبدو أن الصحراء هي السبب في ذلك؛ لقد فعلت ما أعطته العروس، مثل نوع من النسل، براعم في الارتفاع؛ لقد حولتها الصحراء إلى هذا الجمال. لأنه لم يكن من قبيل الصدفة أن ارتقت إلى المرتفعات؛ على العكس من ذلك، اكتسبت الجمال من خلال أعمالها وامتناعها عن ممارسة الجنس والرعاية. لذلك، ذات مرة، أصبحت نفس النبي عطشانة إلى المصدر الإلهي، لأن "جسده"، بعد أن أصبح "فارغًا، لا يمكن اختراقه، وبلا ماء"، شعر بالعطش الإلهي في داخله (مزمور 63: 2). لذلك فإن العروس بمجرد صعودها من الصحراء تقدم دليلاً عن نفسها أنها من خلال الاهتمام والتعفف دخلت علوًا كبيرًا وهامًا، ومن خلال ذلك أصبحت معجزة لأصدقاء العريس الذين يفسرون جمالها بأوجه التشابه الكثيرة، لأنه لا يمكن إدراك كل شيء بمفرده.
وأولًا شبهوا نعمتها بـ«جذع»، وليس بساق واحد فقط، بل إن العجائب المذكورة فيه تشبيه بأشجار كثيرة، فصورة البستان تدل على تنوع الفضائل وتنوعها. ثم يأخذ دخان البخور في صورة الجمال، وليس مجرد دخان بسيط، بل يذوب من «المر» و«لبنان»، فتندمج لذة أبخرةهما في واحدة، تصوّر جمال العروس. مزيج هذه الروائح هو مدح جديد لها. يستخدم المر في دفن الجثث، ولبنان لسبب ما مقدس إكراماً لله. لذلك فإن من يريد أن يتكريس نفسه لخدمة الله لا يكون بخلاف ذلك لبانًا محروقًا لله، إلا إذا صار مرًا أولًا، أي يقتل "أعوده الذي على الأرض" (كو3: 5)، ويدفنه الذي قبل الموت عنا، وبذبح العود على جسده، بعد أن نال المر الذي استعمل في دفن الرب (يوحنا 19: 39).
وبعد أن يتم ذلك، يُسحق كل نوع من رائحة الفضيلة، كما لو كان في هاون، في عجلة الحياة، ويُنتج من ذاته ذلك الغبار الحلو، الذي، إذا ما استقبله النفس، يتعطّر الممتلئ بالروح الممسوح بالعالم.
بعد الشهادة لجمال العروس، يظهر لها أصدقاء العريس، ومجهزو غرفة الزفاف النقية، وعريس العروس الطاهرة، جمال السرير الملكي، لكي يقودوا العروس بالأكثر إلى شهوة المعاشرة الإلهية النقية مع الملك. فيما يلي وصف للسرير الملكي، الذي يشيرون إليه العروس، ويقدمون لنظرتها ما يصور في الكلمة؛ لأنهم يقولون: "هوذا سرير سليمان حوله ستون جبارًا من أقوياء إسرائيل، كلهم مزودون بالسلاح متعلمون القتال: رجل سلاحه على فخذه من الرعب في لياليه" (نش 3: 7-8). إن حقيقة عدم وجود هذه الأسطورة حول السرير في التاريخ سوف يتضح للجميع مما يُقال عن سليمان بالمعنى الجسدي. وصفت الكلمة بكل دقة قصره ووجبات طعامه وأسلوب حياته الآخر في عهده، لكنها لم تقل شيئًا جديدًا أو خاصًا عن السرير؛ لماذا، بالضرورة، لا ينبغي للمرء أن يتوقف عن التفسير على الرسالة، ولكن مع الملاحظة الأكثر دقة، والتراجع في الفكر عن المعنى المادي للتعبيرات، تحويل الكلام إلى نظرة عامة روحية.
لأي نوع من الزخرفة لسرير الزفاف سيصنعها ستون من الإقطاعيين، معلوماتهم الوحيدة هي المخاوف العسكرية، وزيهم هو السلاح الملتصق بالجسد والرعب الليلي الذي يحيط بهم؟ يستخدم الكتاب المقدس كلمة "رعب"، والتي، كما يقول، التي تحدث مع هؤلاء المرافقين، تشير إلى خوف مسعور يأتي من نوع ما من المخاوف الليلية. ولذلك يجب علينا بكل الطرق الممكنة أن نجد في هذه الأقوال معنى يتفق مع ما سبق الحديث عنه. ما هي النقطة؟ والظاهر أن الجمال الإلهي شيء رهيب مسر، يصبح ظاهرا على خلاف الجمال الجسدي: فإنه في الجمال الجسدي يجذب الشهوة، التي تكون ممتعة ومبهجة للعين، بعيدة عن كل مزاج رهيب وعصبي، وهذا الجمال الصافي هو شجاعة رهيبة وعجيبة.
لأن الشهوة الجسدية النجسة، التي لها مكانها في الأعضاء الجسدية، كعصابة من اللصوص، تكيد للعقل، وإذ تصطادها بإرادتها، غالبًا ما تأخذها إلى الأسر، وهذا عداء لله، لأنه كما يقول الرسول: "حكمة الجسد هي عداوة لله" (رومية 8: 7)، فيجب أن تأتي المحبة الإلهية من ضد الشهوة الجسدية، حتى إذا سيطر على الأخيرة الحرية والرقة والرفاهية الغريبة للجميع، ثم تصبح الشجاعة المخيفة والمذهلة هناك غذاء الحب الإلهي. لأنه عندما يخيف الانزعاج الشجاع كمين الشهوة ويطرده، فحينئذٍ ينكشف جمال النفس النقي، غير الدنس بأي هوى شهوة جسدية. لذلك، فإن سرير زفاف الملك يكون بالضرورة محاطًا بحاملي الدروع، الذين خبرتهم في الشؤون العسكرية والسيف الجاهز على الورك يثير الرعب والدهشة في الأفكار المظلمة التي تتربص في الليل و"في الظلمة يضرب مستقيمي القلوب" (مزمور 10: 2).
وأن سلاح الأسِرَّة المُخدِّرة هو مدمر للملذات النجسة، يتضح هذا من الوصف الذي تقول فيه الكلمة: "معلمون الجميع للحرب: الرجل سلاحه على فخذه" (نش 3: 8). لأنه في الواقع، مع وجود سيف معلق على وركه، يمكن لأولئك الذين يعرفون، كما ينبغي، أن يشنوا حربًا باللحم والدم. ولا أحد جاهل بالمفاهيم والأقوال الكتابية الغامضة يفهم بالطبع ما يعنيه ذكر الفخذ، وهو أن السيف هو الكلمة. لذلك فإن من يتقلد بهذا السلاح الرهيب (أعني سيف العفة) يستحق السرير غير الفاسد، ويكون من "أقوياء إسرائيل"، ويستحق أن يدخل في قائمة الستين.
ليس لدينا أدنى شك في أن هذا الرقم له أيضًا معنى غامض؛ ولكن هذا واضح لأولئك فقط الذين تكشف لهم نعمة الروح الأسرار المخفية. ونؤكد أنه حسن الاكتفاء بالمفاهيم التي تظهر للوهلة الأولى في الكلمة، كما شرع موسى في الفصح، حتى لا يمس الذين يأكلون اللحم المرئي من الخارج بالفضول الغموض المخفي في العظام (خر 12: 10). من أراد مخ الكلمة الخفي؛ ثم فليسأل الذي يكشف الخفي لأهله. ولكن، حتى لا يبدو أننا نمر بالكلمة دون أن نعمل بها، ولا نهتم بوصية الله التي تأمرنا أن "نمتحن الكتب الإلهية" (يوحنا 5: 39)، فلنتأمل ما قيل عن الستين كما يلي. اثنتي عشرة عصا، حسب عدد أسباط إسرائيل، أخذها موسى بأمر الله؛ ولكن الواحد مفضل على الجميع، كما أن الواحد من الجميع نباتي. حتى يشوع أخذ حجارة من الأردن بالتساوي مع أسباط إسرائيل، ولم يرفض منها واحد. لأنه تم قبول الجميع على قدم المساواة كشاهد للسر على نهر الأردن.
هناك اتساق كبير في هذه القصص. لأن الكلمة تشير إلى بعض التقدم الذي أحرزه الناس في تحسين أنفسهم، بحيث أنه في بداية التشريع تم العثور على قضيب واحد حي ونباتي، بينما تم رفض الباقي باعتباره جافًا وقاحلًا؛ ولكن بعد فترة طويلة، عندما وصل الإسرائيليون إلى الفهم الأكثر دقة للتعليمات الشرعية لهم، حتى أنهم فهموا وقبلوا الختان الذي أجراه يسوع لهم مرة ثانية، وعندما أخذ السكين الحجري منهم كل شيء نجس (طبعا المستمع الذكي يفهم المقصود بالحجر والسكين): بعد ذلك، بعد تأسيس حياة شرعية وفاضلة فيهم، كما كان طبيعيا، لم يتم رفض أي من الحجارة المأخوذة باسم أسباط إسرائيل.
بما أنه من الضروري دائمًا السعي من أجل زيادة الفوائد، فعندما يمر الوقت، ويصبح لإسرائيل قوة أكبر، لأنه في الأقوال المقدمة لنا، تتحدث الكلمة عن "أقوياء إسرائيل"، فلا يعود يؤخذ حجر واحد أو عصا واحدة من كل سبط، بل بدلاً من العصي أو الحجارة، من كل سبط، خمسة رجال حرب "تعلموا القتال من أقوياء إسرائيل"، مسلحين بالسيف، ويصلبون السرير الإلهي، لذلك لا يُرفض منهم أحد، لأن خمسة يصبحون باكورة كل سبط، وهذا العدد، إذا أضيف إليه اثني عشر مرة، يصبح العدد الكامل ستين. لذلك، من الضروري أن يصبح خمسة من المحاربين الرهيبين من كل قبيلة حراس السرير الملكي، بحيث إذا كان هناك أقل من خمسة، فلن يتم قبول العدد الكامل. ولكن أليس من الممكن، أخيرًا، أن نجرؤ على التفكير في سبب تسليح خمسة محاربين من كل قبيلة أنفسهم ليصبحوا حراس السرير الملكي، ولماذا يصبح كل واحد من هؤلاء الخمسة، المسلحين بسيف معلق على وركه، فظيعًا بالنسبة للقوات المعارضة؟
أم أنه من الواضح أن هؤلاء المرافقين الخمسة يستبدلون الحجر الواحد، الذي يخدم كل شعور يحمله، ليهزم خصومه بسيف مناسب له؟ وسيف العين هو التطلع إلى الرب دائمًا، والنظر بشكل مستقيم، وعدم التنجس من أي منظر دنس. وسلاح السمع أيضًا هو سماع التعاليم الإلهية وعدم قبول الكلام الباطل بالسمع. لذا يمكنك تسليح الذوق واللمس والشم بسيف الامتناع، والدفاع عن كل حاسة من الحواس بكل ما يلزم. من هذا، يضرب الخدر والرعب الأفكار المظلمة، التي يكون فيها الليل والظلام وقتًا مناسبًا لمكائد النفوس، عندما قال النبي، إن الحيوانات البرية بمكر تبحث عن طعام لأنفسها في قطعان الله، لأنه يقال: "لقد وضعت الظلمة، وكان ليل، تمر فيه جميع وحوش غابة البلوط؛ مزمور 103، 20-21). لذلك، يصبح كل من يخلص الإسرائيلي: "ليس جميع الذين هم من إسرائيل، بل هؤلاء هم إسرائيل" (رومية 1: 2).
9، 6)؛ بل على العكس من ذلك، فإن كل من يوجه نظره إلى الله، بالمعنى الصحيح، يُدعى بهذا الاسم إلى هذا المسار من العمل؛ من صفة الناظر إلى الله ألا يتجه إلى الخطية بأي من الحواس (فإنه لا يستطيع أحد أن ينظر إلى سيدين، بل يجب أن يبغض أحدهما إذا أصبح الآخر محبوبًا)، لذلك كل ما يخلص يصبح سريرًا واحدًا للملك. لأنه إذا كان كل الذين "صاروا أنقياء القلب يعاينون الله" (متى 5: 8)، فإن أولئك الذين يرون الله بالمعنى الصحيح يُدعون إسرائيل؛ وهذا الاسم، لسبب خفي، ينقسم إلى اثني عشر سبطًا: ثم يتم تلخيص ملء أولئك الذين يخلصون تمامًا من عدد الستين، عندما يؤخذ واحد من كل جزء، وهذا، وفقًا لعدد المشاعر، ينقسم إلى خمسة حاملي الدروع. لذلك فإن سرير الملك الواحد يحيط به جميع الذين لبسوا "سلاح الله الكامل" (أفسس 1: 2).
6.11)، كل الذين أصبحوا إسرائيل، وبما أنه مع الشجاعة الممثلة في كل مكان في الأسباط الاثني عشر، فإن الامتلاء الكامل للشجاع يتكون من الرقم ستين؛ حينئذٍ يجمعهم موظف واحد، الجامعة والعريس، في شركة جسد واحد، وسيكونون فوجًا واحدًا، وجيشًا واحدًا، وسريرًا واحدًا، أي كنيسة واحدة، وشعبًا واحدًا، وعروسًا واحدة.
وأن السرير هو بقية الذين يخلصون، نتعلم ذلك من كلمة الرب الذي يقول بلا خجل لمن يقرع الباب ليلاً: "الأبواب مغلقة الآن، والأولاد معي في السرير" (لوقا 11: 7). الكلمة الجميلة تدعو أولئك الذين، بسلاح الحق، نجحوا في الهدوء، أطفالًا، تعلمنا من خلال هذا أن الخير الذي نكتسبه باهتمامنا ليس شيئًا آخر تم نقله إلى الطبيعة في البداية. فإن من يتمنطق بالسيف بالاهتمام بالحياة الفاضلة فقد أزال عن نفسه الهوى. والرضيع حسب عمره غير حساس لمثل هذه العاطفة، لأن عدم نضج السن لا يعطي العاطفة أي مكان. لذلك، يمكننا أن نكتشف معًا أن هناك مرافقين على السرير، وأن أولئك الذين يستريحون على السرير هم أطفال؛ لأن في كليهما نزاهة واحدة؛ البعض لم يقبل العاطفة في أنفسهم، والبعض الآخر أخرجها من أنفسهم؛ البعض لم يتعلموا بعد، بينما البعض الآخر، بعد أن اهتدوا وأصبحوا أطفالًا من خلال اللاعاطفة، استعادوا أنفسهم إلى حالة بدائية.
لذلك، إنه لأمر مبارك أن أكون بينهم، بعد أن أصبح طفلاً أو مرافقًا أو إسرائيليًا حقيقيًا: إسرائيليًا كمن ينظر إلى الله بطهارة القلب؛ مرافقًا يحرس سرير الملك، أي قلبه، في نزاهة وطهارة، وطفلًا، كمن يستريح على سرير مبارك للمسيح يسوع ربنا. المجد له إلى الأبد وإلى الأبد! آمين
قد تكون مهتمًا بـ: