Беседа 5. Толкование на Песн. 2, 8–17

Песма 2:8. Глас брата мога: гле, долази у галопу у планине и у галопу у брда: Песма 2:9. Мој брат је као дивокоза, или младо дрво на планинама Бетела. Погледајте ово иза нашег зида, погледајте кроз прозоре, погледајте кроз празнине. Песма 2:10. Мој брат одговара и каже ми: Устани, дођи, ближњи мој, добри мој, голубице мој, Песма 2:11. за сада је зима прошла, киша је нестала, киша је нестала: Песма 2:12. процват се појавио на земљи, дошло је време обрезања, чуо се глас грлице у нашој земљи: Песма 2:13. Смокве су истрошиле свој цвет, грожђе је сазрело и издало свој смрад. Устани, дођи, ближњи мој, добри мој, Песма 2:14. Голубица је моја каменом обложена, близу улаза: покажи ми свој лик, и учини да ми се чује глас Твој, јер је глас твој сладак и лик Твој леп. Песма 2:15. Дај нам мале лисице које уништавају грожђе, и наше ће грожђе сазрети. Песма 2:16. Мој брат мени, а ја Њему који пасе у крину, Песма 2:17. док дан не замре, а крошња се помери. Преобрати се, брате мој, и постани као дивокоза или младунче на планинама долине. У овом читању, оно што нам се нуди из мудрости Песме над песмама наводи нас на жељу за созерцавањем виших благослова и уноси тугу у наше душе, на неки начин уливајући очајање због немогућности поимања несхватљивог. Јер како човек да не осети тугу када види да душа, доведена до чистоте, пошто је љубављу узнесена у заједницу добра у толиким успонима, очигледно, како каже Апостол, још није схватила шта тражи? Мада, гледајући ове успоне, који су остварени по ономе што је речено у претходним разговорима, ја сам је обрадовао успоном у којем је препознала слатку јабуку, разликовајући је од јаловине шумског дрвећа, и учинила хладовину јабуке пожељном, и уживајући у плоду, ушла је у кашику радости (она уђе у кашичицу радости (она из које, у радости у срцу улазе у вино, у част) афирмисан „у свету“, окружен јабукама, и примивши стрелу љубави у срце, поново у рукама Стрелца постаје стрела, рукама снажног усмерена ка циљу истине. Видевши ово и слично, закључио сам да је душа, уздигнута на толико степени, достигла сам врх блаженства. Али, колико се може видети, оно што је до сада остварено још је само почетак успона, јер сва та успона душа назива не неким увидом или јасним схватањем истине, већ гласом жељеног, чија се својства разликују по слуху, а не по разумевању, а позната су и забавна. Стога, ако душа, узвишена онолико колико је, као што знамо, Павле био узвишен када је био узнесен до трећег неба, изгледа да још није тачно достигла оно што јој је постављено; шта ће, по свој прилици, бити са нама, или шта можемо закључити о себи, који се нисмо ни приближили прагу „мистерија“ које чекају наше посматрање? А несхватљивост траженог види се из изреченог душом. „Глас мог брата“, каже она; не изглед, не лице, не обрис, који указује на природу траженог, већ „глас“, који даје само нагађање, а не чврст доказ о томе ко издаје глас. Јер да оно што је изражено више личи на поређење, а не на неку несумњиву сигурност разумевања, то је јасно из чињенице да реч није ограничена на једно значење и има више од једне слике на уму; напротив, из реченог је јасно да се душа у овим визијама заноси многим стварима, мислећи да види нешто друго, а не задржавајући се стално на истим особинама онога што је уочила. Речено је: „Ево долази“, не стојећи мирно, не чекајући да га поглед уперен у Њега препозна док се зауставља, већ се отимајући из вида пре него што је душа дошла до савршеног сазнања. Јер она наставља: ​​„он иде у галопу у планине и у галопу у брда“ (Песма 2:8). И иако је сада препозната као „дивокоза“, поново се упоређује са младим јеленом. Душа каже: „Мој брат је као срна или младо дрво на брдима Бетела“ (Песма 2:9). Дакле, оно што се схвата увек има једну или другу особину. Ово ме, према почетном концепту, доводи у тугу, урањајући ме у очај да бих постигао тачно разумевање Свевишњег. Међутим, пошто смо полагали своју наду у Бога, који даје „реч добре вести са великом силом“ (Псалам 67:12), морамо покушати да овај преглед доследно и у некој вези прилагодимо ономе што смо раније разумели. „Глас мог брата“, каже душа, „и одмах додаје: „Ево долази“. Шта мислимо под овим? Чињеница да, можда, оно што је речено предсказује икономију Бога Речи откривену нам Јеванђељем, како наговештену пророцима, тако и потпуно откривену Богојављењем Сина у телу. Јер Божански глас сведочи делима, а испуњење се слаже са речју обећања, како каже Пророк: „Како чух, тако видех“ (Псалам 47,9). Душа каже: „Глас брата мога“ (то јест, оно што смо чули): „Ево долази“ (ово смо опазили нашим очима), „Бог је говорио у многим крајевима и на много начина од давнина са Оцем као пророци“ (ево слушања гласа), „у последње дане говорио нам је у Сину“ (Јевр. 1, 1–2), Овако је рекла невеста: „Гле, долази, галопира по планинама и скаче по брдима“, као сродно и у складу са дивокозом на посебан начин, а опет, у другом појму, уподобљујући „младо дрво“. Дивокоза значи све видне оштрине за Онога који посматра. Јер кажу да ова животиња, изузетно будна, има своје име због ове моћи: али бдети је исто што и видети. Дакле, Онај који све надгледа, Који све има на уму, Он, јер све види, назива се Богом свих. Дакле, пошто се Бог јавио у телу, јавивши се свету да обори супротстављене силе, Он је уподобљен дивокози, као ономе који је с неба погледао на земљу, и младом јелену, као оном који скаче преко гора и брда, односно гази и руши лукаве висине демонске злобе. Јер Свето писмо планинама назива оно што је Његовом снагом бачено у пометњу, како каже Давид, бачено у „срце мора“ (Псалам 45:3), и потопљено у бездан сродно овом месту. О овим планинама Господ је рекао ученицима: „Ако имате веру као зрно горско, завапите овој гори“ (указујући на ову реч на оног злог демона који га мучи за нове месеце): „Померите се и баците се у море“ (Мт. 17, 20). Дакле, пошто је младим јеленима у природи да истребљују отровне гмизавце, а дахом и квалитетом свог меса да ову змију терају у бекство, стога је Онај који бдије над свиме упоређен са „дивокозом“ и „младом косом“, као онај који гази и уништава силу отпора, која се у пренесеном и пренесеном смислу назива планинама. Дакле, Женици су имали онај глас којим је „Бог говорио као пророк“, и према гласу Реч је дошла, „скачући“ преко супротстављених планина „и скачући преко брда“, подједнако потчињавајући под Његовим ногама сву отпадничку моћ, нижу и вишу. Јер разлика између брда и планина јасно показује да је онај ко влада онима који му се супротстављају свргнут као и његов подређени, згажен силом и влашћу. Јер лав и змај, ови виши, подједнако су потчињени, а такође и змија и шкорпион, поштовани од нижих. Рећи ћу као пример: у народу који је ишао за Господом, било је горе – демона, било у синагогама, било у земљи Герасенској, било на многим другим местима, који су се уздизали и уздизали главу изнад људске природе. Од тога су била брда и планине, и више и ниже. Али младо дрво, уништитељ змија, и претварајући ученике у природу дрвета, када каже: „Ево, дајем ти власт да газиш змију и шкорпиона“ (Лк. 10, 19), ставља ногу на све подједнако, терајући их у бекство, и од ових скачући на друге и тиме они доказују да је висока висина у висини оних који не доказују високу висину. од порока. Јер Бетелске планине, као што се види из тумачења имена, указују на висок и небески живот; јер изрека: Бетел, према стручњацима на јеврејском језику, значи: „дом Божији“, због чега се каже: „на планинама Бетела“. Видело их је чисто и будно око душе, како галопирају заједно са овим Божанским галопом по супротстављеним висинама; а шта ће бити у будућности расправља се као да је већ садашњост, према извесности и извесности очекиване благодати, гледајући на наду као на дело. Јер он каже да „Онај ко љупком брзином скаче у планине и скаче с брда на брда“ показује Себе непомично, заустављајући се иза зида и разговарајући „кроз море прозора“. Буквално гласи овако: „Ево, овај стоји иза нашег зида, гледа кроз прозоре, прозрева кроз таму“ (Песма 2:9). Дакле, оно што је описано у речи, ако се разуме чулно, јесте следеће: Љубавник разговара са младом, која је у кући, кроз прозоре, док зид између њих раздваја обоје, али се вербална комуникација одвија несметано, глава гледа кроз прозор, а око продире унутра кроз прозорске завесе. Виши поглед се придржава значења пронађеног у претходној студији. Јер реч постепено и доследно приближава људску природу Богу, најпре је осветљавајући кроз пророке и прописе закона. Дакле, разумемо да су пророци „прозори“ који уводе светлост, док је ткиво законских прописа „средина“, и кроз оба, зрак истинске светлости продире унутра. Али после тога долази до потпуног осветљења светлошћу, када се „седећи у тами и сенци“ појави права „Светлост“ (Матеј 4:16), након растакања са нашом природом. Стога, најпре, зраци пророчких и правних појмова, који сијају у душу кроз „прозоре“ и „рупе“ које разумемо, побуђују жељу да се види сунце на отвореном небу. И тако се оно што се жели тада заиста и испуњава. Послушајмо шта говори Цркви Онај који још није ушао унутра, али стоји и говори јој као проводник светлости. Јер она каже: „Одговара ми брат мој и каже ми: Устани, дођи, комшије мој, добри мој, голубице моја, јер сад је зима прошла, киша је отишла, киша је отишла, цвијеће се појавило на земљи, дошло је вријеме обрезивања, глас грлице се чује у нашој земљи, смокве роде, грабе грабе. (Песма 2, 10–13). Како лепо описује лепоту пролећа Творац пролећа, коме Давид каже: „Ти си створио жетву и пролеће“ (Псалам 73:17)! Ставља тачку на зимску тмину, говорећи да су зимски мрак и непријатност кише прошли. Показује на ливаде испуњене и украшене цвећем. За цвеће каже да је у пуној лепоти и погодно за резидбу, тако да ће га, без сумње, сакупљачи цвећа брати за плетење венаца или за припрему света. Пријатности времена доприноси и чињеница да су гајеви испуњени певањем птица, а чује се пријатан глас грлица. Помиње и смокву и грожђе, будуће задовољство од њих, које има видљив почетак, наиме у смокви раст клица, а у лози изглед боје; зашто она тамјаном одушевљава чуло мириса. Дакле, реч луксузно описује пролећну сезону, бришећи све суморно и заустављајући се на пријатним сликама. Али нема потребе, мислим, да се задржавамо на опису ових задовољстава; већ напротив, они треба да нас упућују на мистерије означене овим описима, да би нам се открило богатство мисли скривених у изрекама. Дакле, шта значи ово о чему говоримо? Људски род је једном отупио од прљавштине идолопоклонства, када се гипка људска природа преобразила у непокретну природу богослужења. Јер је речено: „Нека буду као они који стварају, ја и сви који се у њу уздају“ (Псалам 134:18). Ово је требало да се деси. Јер као што они који свој поглед подижу ка истинском Божанству прихватају у себе особине карактеристичне за Божанску природу; Дакле, онај ко слуша сујету идола преображава се у исто што му је пред очима, постајући камен од човека. Дакле, будући да је, окамењена од служења идолима, природа, отупела од прљавштине идолопоклонства, била непомична на боље; онда баш због тога, у овој жестокој зими, сунце правде сија и доноси пролеће; када подневни ветар разреши такву омамљеност, и заједно са сјајем сунчевих зрака, загрева све њима обасјано, тако да човек окамењен мразом, чим се усија духом и загреје зраком Речи, поново постаје вода која тече у живот вечни. Јер је речено: „Дух његов дише, и воде теку“ (Псалам 147:7), када се камен претвори „у језеро водено“, а инсект „у изворе воде“ (Псалам. 113, 8); о чему је Крститељ отвореније вапио Јеврејима, говорећи да ће се ово камење подићи и постати деца Патријарха, уподобивши се њему по врлини (Мт. 3, 9). Дакле, то је оно што Црква чује из Речи, кроз пророчке „прозоре“ и кроз правне „закуке“, примајући зрак истине, када је још стајао преображавајући зид учења, мислим на закон, који даје „сенку будућих добара“, али не указује на „сама слику ствари“ (Јевр. 10,1). Иза овог зида стајала је истина, уско повезана са прототипом, која је најпре, преко пророка, осветлила Цркву Речју, а потом, појавом Јеванђеља, распршила сваку сенковиту представу прототипа, којом је уништено медијумстинум, а унутрашњи ваздух у кући сједињен са етеричним светлом, тако да више нема потребе за светлошћу саме истинске светлости кроз прозоре. осветљава све унутрашње зрацима Јеванђеља. Дакле, Реч, која уводи „збачене“ (Псалам 144,15), позива Цркву као проводник светлости, говорећи: устани од пада, ти који си се увукао у срамоту греха, који си пострадао од змије, који си пао на земљу, и који си у паду непослушности, устани. Није довољно чак ни да се само од пада обновиш, наставља реч, већ „и дођи“, напредујући у доброти, довршавајући пут врлине. То смо сазнали чак и у парализу. Реч не само да подиже ово бреме постеље, већ му и заповеда да хода; Штавише, чини ми се да премештање с места на место Писмо значи кретање ка бољем и раст у њему. Стога, Женик каже: „Устани и дођи“. Каква моћ командује! Глас Божији је заиста глас силе, као што псалмодија каже: „Даће глас свој, глас силе“ (Псалам 67:34); и: „То је речено, и би, заповеђено је, и створено је“ (Псалам 32:9). Па је сада рекао жени која лежи: „Устани“, па опет: „Хајде“, и заповест је одмах испуњена у пракси. Јер невеста заједно прима силу Речи, и устаје на своје ноге, и стаје и постаје сусед светлости, као што сведочи и Сама Реч, која је дала ову заповест; јер овако каже: „Устани, дођи, ближњи мој, добри мој, голубице моја“ (Песма 2,10). Какав ред у речи! Како је једно с другим блиско повезано! Како је кохерентно, као у ланцу, сачуван редослед појмова! Невеста чује заповест, ојача своју снагу од ове речи и устане, прође, приђе, постане добра, и зове се голубица. Јер да ли је могуће видети лепу слику у огледалу у коме није било слике ниједног лепог лица? Дакле, огледало људске природе није прво постало лепо, него је, пошто се приближило лепом, одражавало у себи лик Божанске лепоте. Како је имала изглед змије у себи док је лежала на земљи и гледала је; па овако, јер је ускрснуло, стоји лицем у лице са добром, а за собом остави порок; оно што гледа, он добија слику о томе. Гледа првобитну лепоту, а лепота је голубица. Приближивши се светлости кроз ово, она постаје светлост, а у светлости се огледа прелепа слика голуба, мислим на ону голубицу, чији је лик најавио присуство Духа Светога. Тако Реч, проговоривши невести и као комшија, назвавши је добром и назвавши је голубицом за њену доброту, наставља потоњи говор, говорећи да малодушност душевне зиме више не влада, јер олош не одолијева зраку. „Гле,“ каже Реч, „прошла је зима, нестала је киша, нестала је киша“ (Песма 2:11). Зло има много имена, дајући му имена на основу разлика у његовим поступцима. Зима, киша и капи су једно те исто, али сваки од ових назива посебно означава једно посебно искушење. Зими бледи оно што је било зелено, лепота дрвећа, природно окићена лишћем, пада са грања и меша се са земљом, утихне умилно певање птица гласних, славуји се предају лету, ласта занеме, грлица се клони гнезда, све бива, као туга мртваца, и туга мртва. са којих је уклоњено месо, тако и гране, голе од лишћа, постају непријатан призор уместо лепоте коју су зелени изданци донели гранама. Шта ће неко рећи о катастрофама на мору које се дешавају зими? Како то, ротирајући и издижући се из дубина, постаје као хумци и планине, подижући водени врх право увис? Како, као непријатељ, јури на копно, јури са обала, уз непрекидне ударе таласа, као удари војног оружја, тресући земљу? Али замислите све ове и сличне зимске муке у алегоријском значењу. Шта значи цветати и увенути зими? Шта је то што пада са врхова и таложи се у земљу? Шта је умирући глас птица певачица? Шта је бучно море? Шта је са кишом која пада? Шта су кишне капи? Како киша нестаје? Јер уз све ово, тајанствена слика такве зиме значи нешто живо и произвољно. Иако наша реч неће објаснити ово по реду, значење садржано у свакој изреци може бити јасно слушаоцу. Тако је, на пример, људска природа у почетку процветала док је била у рају, заливана водом овог извора, а зазеленила када је уместо лишћа била украшена стабљиком бесмртности. Али пошто је зима непослушности осушила корен; тада је боја пала и распадала се у земљу, човек је изгубио лепоту бесмртности, како се љубав према Богу хладила од умножавања безакоња, увело је зеленило врлина; и због тога су противни духови створили у нама много различитих страсти, од којих погубна пропаст задеси душу. Али тада је дошао Онај који је створио извор душа наших, који је укорио злог духа који је једном подигао море, и рекао ветровима и мору: „Ућутите, престаните“ (Мк. 4, 3-9); и све је ушло у тишину и спокој, све је поново почело да цвета, а наша природа се окитила својим карактеристичним бојама. Цвеће нашег живота су врлине које цветају сада, али доносе своје плодове у своје време. Зато Реч каже: „Прође зима, престаде киша, престаде киша, појави се цвеће на земљи, дође време обрезања“ (Песма 2,11-12). Видиш ли, вели, ливаду која врлинама цвета? Видиш ли чедност - овај бели и мирисни црин? Видите ли скромност - ову ружу? Видиш ли ову љубичицу - миомирис Христов? Зашто их не уплетеш у круне? Сада је време у којем онај који се сабрао мора бити украшен ткањем таквих круна, „време обрезивања“. О томе ти сведочи глас грлице, то јест „глас вапијућег у пустињи“ (Мк. 1,3); јер овај голуб је Јован, овај претеча светлог пролећа, који показује људима прелепе цветове врлине и приноси их онима који намеравају да постану сакупљачи цвећа; јер је указао на Боју из Јесејевог корена, на Јагње Божије, које узима грехе света, и надахнуо покајање за лоша дела и врлинско живљење. Јер Реч се наставља: ​​„Глас грлице се чуо у нашој земљи“ (Песма 2,12), можда се он односи на оне који су осуђени на порочан живот као земља, јер Јеванђеље представља царинике и блуднице. Чули су Јованову реч када други нису прихватили проповед. А оно што се каже за смокву, да „истроши цвет свој“ (Песма 2, 13), схватићемо овако: смоква од дејства топлоте на њу веома снажно црпи влагу из дубине, и чим се у њеном језгру накупи много влаге, при варењу сокова који настаје у биљци, из ње излази оно што је у биљци било у биљци. земљани у соковима; и чини то више пута како би дао прави и хранљиви плод од себе у одговарајуће време, без лошег квалитета. Овај, уместо слатког и савршеног плода, који такође производи смоква у облику плода, зове се цвет, који, иако временом може и сам постати укусан за оне који желе, ипак није плод, већ служи само као претеча плода. Стога, ко ово види, наравно, већ скоро бере плодове; јер „боја” за коју се каже да је смоква „носи” служи као знак смокве погодне за храну. Јер Реч описује духовно пролеће за невесту; а ово време је у суседству са два годишња доба, временом зимског мрака и временом једења воћа лети; онда, иако јасно објављује да су зла времена прошла, још не показује у потпуности плодове врлине, већ их чува за право време, када дође жетва. А шта се подразумева под жетвом, наравно, знате из Господње речи, која каже да је „жетва свршетак века“ (Матеј 13:39). Сада Реч указује на наде које цветају врлинама, чији ће се плод, како каже Пророк, појавити „у своје време“ (Псалам 1:3). Дакле, пошто је људска природа, као и смоква која се овде помиње, током зиме коју замишљамо, сакупила много рђаве влаге, онда Онај који нам ствара духовно врело, и који правилном култивацијом узгаја човечанство, прво, уместо изданака, лепо избацује из природе све што је у њој земаљско и бескорисно, чистећи је исповедањем, потом чистијући је од претераног живота, чистивши је од претераног живота, а потом и исповедањем. одређене црте очекиваног блаженства, као неком бојом, најављује будућу сласт смокве. То је оно што се мисли под оним што је речено: „Смоква носи свој цвет. Зато схватите сазрело грожђе, од којег ће вино, веселећи срце, једном напунити чашу мудрости, и „уз високу проповед“ (Приче 9, 3) принети суславницима, с правом да из њега црпе добро и трезвено занос, мислим на онај занос којим се човек усхићује од материјалног ка Божанском. Сада је грожђе украшено бојом, и емитује извесно мирисно, пријатно и слатко испаравање, растворено са омотачким Духом; Без сумње, поучен од Павла, познајете овог Духа, који чини овај „слатки мирис“ у „онима који се спасавају“ (2. Кор. 2:15). Ове знаке лепог пролећа душа Реч унапред указује невести и позива је да брзо ужива у понуђеном, узбуђујући је својим говорима и говорећи: „Устани, дођи, ближњи мој, добри мој, голубице моја“ (Песма 2,13). Колико догмата нам Реч укратко показује у овим изрекама! Јер за надахнуто учење није типично да се из било какве празне сујете задржава на истим изрекама. Напротив, ово понављање показује извесну велику и божанску мисао, а управо се огледа нешто слично следећем. Благословена, вечна и превазилазећа сваки ум Природа, која собом обухвата све природе, није загрљена никаквом границом. Јер у Његовом расуђивању се ништа не појављује, ни време, ни место, ни боја, ни обрис, ни тип, ни запремина, ни количина, ни проширење, нити било шта друго што описује било шта, име, или ствар, или појам; напротив, свако добро које се о Њему замишља протеже се у бесконачност и бесконачност. Тамо где злу нема места, добру нема границе. У нама, са променљивошћу природе, јер у нашој вољи постоји једнака могућност да се приклонимо једном и другом од супротности, и добро и зло наизменично уступају једно другом место, а настали порок постаје граница добра; и све намере наших душа, једна супротна и супротстављена једна другој, уступају место једна другој, и одређују се једна од друге. Али Природа је једноставна, чиста, монотона, непроменљива, непроменљива, увек иста, никада не напушта Себе, јер не дозвољава Себи да буде у општењу са злом, остаје безгранична у доброти, чак ни не видећи границу пред собом, јер нема ништа противно на уму. Стога, када је људска душа привучена заједничарењем са Собом, онда превасходно у најбољем, у једнакој мери, увек је поставља више од тога колико учествује; јер душа, учешћем најодличнијих, непрестано постаје виша од себе, и, растући, не престаје да расте; добро у коме учествује, међутим, остаје на истом нивоу с њим, а душа, која увек све више и равноправно учествује, налази га непрестано у изобиљу. Окренимо, дакле, поглед ка невести, уз успоне врлине, као по степеницама лествице, вођени Речју у висине. Прво, Реч уводи светлосни зрак кроз „прозоре“ пророка и „кроз дубину“ заповести закона, позивајући је да приступи светлости и постане лепа у светлости, попримивши изглед голуба. Затим, када она поприми онолико лепоте колико је могла да садржи, опет је Реч, још сасвим неумешана у лепоту, привлачи да се причести највишом лепотом, тако да, како напредује, са сталном појавом нове лепоте, у њој расте жеља, и чини јој се да она, због обиља благослова увек откривених у висини, тек почиње да се уздиже. Стога Реч понавља сада васкрслој невести: „Устани“, а оној која хода: „Дођи“. Јер и за онога ко је истински васкрсао, потреба за непрестаним уздизањем никада неће престати, а за онога који жури ка Господу, пут ка наставку Божанског тока никада неће бити исцрпљен. Човек се увек мора бунити, а они који се чак приближавају свом циљу никада не смеју да се смире. Колико пута Младожења понавља: ​​„Устани“ и „Дођи“, исто толико пута даје снагу да се уздигнемо до већег савршенства. Дакле, схватите шта је даље предложено у речи. Онај који од лепог заповеда да постане леп нуди директну апостолску реч, наређујући да се „по истој слици“ преобрази „из славе у славу“ (2. Кор. 3, 18), тако да нам слава, ако је нешто што је стално прихватљиво и увек стечено, па макар било нешто најузвишеније и узвишеније, препознајемо као мање од онога што смо касније желели. Дакле, оно што је, према досадашњим успесима, било голуб, ипак му је опет заповеђено да након преображења у бољег постане исти голуб. А ако се испуни ова следећа реч, показаће се и оно што је више од ове истоимене. Јер каже: дођи себи: „Голубе мој, каменом обложен, близу улаза“ (Песма 2, 14). Дакле, какав успон ка савршенству означава оно што је управо речено? Не мислити више на напоре да се привуче, већ да изабере сопствену пожуду као путоказ за најбоље. Јер је речено: „опаметите се“; не из туге, не из потребе, већ сопственим расуђивањем, без принудне нужде, појачавајући своју ревност за лепо, јер врлина не познаје владара над собом, самовољна је, слободна од сваке нужде. Такав је био Давид, који се моли да му Бог да наклоност само у слободним делима (Псалам 119:108), и обећава да ће принети жртву „вољно“ (Псалам 53:8). Такав је сваки од светих, који се предаје Богу и на то га не тера без потребе. Стога и ти показујеш своју потпуну спремност да у себи прихватиш жељу да се уздигнеш на боље. И поставши таква“, каже Реч невести, „доћи ћеш до каменог покривача, „близу улаза“. Оно што је речено Речју (јер се овај тајанствени говор мора превести у јаснији) има следеће значење: један покривач за душу човека јесте узвишено Јеванђеље; ко је под овим покривачем, након што је истина открила скривено гатање заповести, више нема потребе за учењем скривеним у алегоријским и тајанственим појмовима. А да се јеванђелска благодат зове „камен“, то нико ко је на било који начин био повезан са вером неће оспорити. Јер из многих места Светог писма може се сазнати да је „камен“ Јеванђеље. Дакле, смисао реченог је следећи: ако си ти, душо, практиковао закон, ако си кроз пророчке „прозоре“ својим разумевањем видео зраке светлости, онда немој остати дуже под сенком зида закона, јер зид производи „сенку будућих благослова“, а „не саму слику ствари“, јер је у супротности са зидом, јер је у супротности са зидом. „присутност”; пошто закон служи као „представништво“ јеванђелске вере, а у међусобној повезаности учења једно је другом блиско по снази. На заповест: не чини прељубу, која је ближа другој заповести: не пожели, а на ову: буди чист од убиства, и другу: не скрнави срце своје гневом? Дакле, пошто је „поклопац од камена“ у вези са „презентацијом“, прелазак са зида на камен није вам далеко. Обрезивање на зиду, обрезивање на камену; овца ту и тамо; има крви, и има крви; постоји Васкрс, а ево Васкрс; и све је скоро исто, међусобно повезано истом ствари, осим једног, да је камен духовни, а зид је окачен, и заједно са зидом се образује телесно и земаљско, а јеванђелски камен нема у себи плотску поквареност појмова. Али човек прихвата и обрезање и остаје потпуно здрав, не трпећи никакав губитак од сечења у саставу своје природе. Он такође држи суботу тако што не чини зло и не дозвољава доконост у чињењу добра, научивши да је у суботу дозвољено чинити добро. Једење хране сматра се равнодушним и не додирује нечисто; јер га је „Стена“ поучила да ништа што улази у уста не скрнави (Матеј 15:11). Напротив, одбацујући физичка посматрања закона у свему, значење изрека се преноси на духовно и рационално значење, у сагласности са Павлом, који је рекао: „Закон је духован“ (Рим. 7,14). Јер ко на тај начин прихвата закон, постаје под окриљем јеванђељског „камена“, уско повезан са телесним „присутношћу“. Тако је Реч позвала невесту „кроз прозор“, а ова голубица, обасјана зраком мисли, разумевши „Камен“, који је „Христос“, лепо одговара на то (1. Кор. 10,4). Јер он каже: „Покажи ми лице Твоје, и дај ми да се чује глас Твој, јер је глас твој сладак, и лик Твој леп“ (Песма 2,14). Оно што је рекла има следеће значење: не причај ми више са пророчким и правним гатањем, него у мери у којој ја видим, покажи ми се јасно, да би могао да стојиш у јеванђелском „камену“, напуштајући „присуство“ закона. И колико год мој слух може да прими, допусти да Твој глас уђе у моје уши; јер ако је овај глас тако сладак и на „прозору“, колико ће више бити сладак када се Ти појавиш лицем у лице. Овако каже невеста, схвативши тајну јеванђељског „камена“, до те мере да ју је дотадашња Реч водила ка њему у многим деловима и разним „прозорима“, и долази да пожели Богојављење у телу, тако да Реч постане тело, Бог се јави у телу, и Божански глас постане чујан нашим ушима достојним, достојно обећања. Али колико су овој молби невесте сличне речи Симеона, који каже: „Сада отпушташ слугу својега, Владико, по речи својој, у миру: као што очи моје виде спасење твоје“ (Лк. 2, 29-30)! Јер је видео како је млада желела да види. Слатки глас Женика препознају они који су примили благодат Јеванђеља, који су говорили: „глаголе живота вечног имасија“ (Јн. 6,68). Стога пречисти Женик прихвата невестин захтев као поштен, и намеравајући да јој се јасно покаже, најпре приморава ловце да ухвате лисице како грожђе више не би имало препреку да сазре, говорећи: „Имајте нас лисице“, које, иако мале, уништавају грожђе: грожђе им ништа друго неће штетити. „Дајте нам лисице које уништавају грожђе, и наше ће грожђе сазрети“ (Песма 2:15). Да ли је могуће пратити висину ових мисли према њиховом достојанству? Какво чудо божанске величине садржи ова реч! Какав вишак силе Божије изражава смисао реченог! Онај о коме се толико говори, тај „убица“ (Јован 8,44), „силан злобом“ (Псалам 51,1), чији је језик оштар, „као бритва“ (Псалам 51,2), „са пустињским угљем“ (Псалам 119,4), „који хвата ово као лав“ (Псалам 30 у ограду) (Језек. 29:3), „отпадник“ (Јов 26:13), „пакао“ који шири своја уста (Ав. 2:5), „владар света“ мрачне силе (Еф. 6:12), који има „власт смрти“ (Јевр. 2, 14), и као што пророчанство каже у његово име, онај који ће уклонити „границе језика“ које је „поставио“; као што је очигледно, Свевишњи „по броју анђела својих“ (5. Мојс. 32, 8), који грли „свет као гнездо“, а узима „као напуштено јаје“ (Псалам 10, 13), који каже да ће изнад облака поставити „престо свој“ и биће „као Свевишњи“ (Иса. страшне ствари у књизи о Јову, да су му „ребра бакарна, кичма му је стопљена са гвожђем“ (Јов 40,13), а његова изнутра „као да понизује камен“ (Јов 41,6), и све слично, у чему само Свето Писмо осликава ову страшну природу – ову тако моћну хорду толиких хорди, од којега имена праве демонске моћи добија само? И он се зове „лисица“, а са њим и сви око њега, читава њему подложна војска, са једнаким понижењем, назива га лисицама Онај који их шаље да их хватају као ловце, што могу бити анђеоске силе које свечано претходе Учитељу при Његовом јављању на земљи, уводећи Цара славе у свет и уводећи у свет Цара славе и који не знају да је јак, који је силни Цар „у борби“ (Псалам. 23, 8); а други такође може рећи да су то „службе душа, послане да служе онима који желе да наследе спасење“ (Јевр. 1:14); а други имају право да тврде да су ови рибари апостоли послати да ухвате ове звери, којима је Господ рекао: „Учинићу вас рибарима човека“ (Матеј 7:4). Јер у хватању људи речи које хватају душе спасавајућих не би могле да прођу кроз пукотине, да ове животиње, ове мале лисице, нису прво биле протеране из својих рупа, односно из срца у којима су се угнездиле, и тако Сину Божијем очистило место где да положи главу, када више неће лисица у срцу. Барем, ма кога Реч сматра рибарима, из заповести која им је дата препознајемо велику и неизрециву моћ Божију. Реч није рекла: ухватите „вепра из храстове шуме“ који је прождирао грожђе Божје, или „усамљено чудо“ (Псалам 79:14), или лава који риче, или великог кита, или подводну змију. Јер са таквим наређењима Реч би рибарима показала извесну снагу противничких снага. Напротив, како каже, сва земаљска господства са којима се људи боре, кнежевине, силе и владари таме и духови зла су „лисице“, подмукле и сиромашне у поређењу са нашом снагом. Ако их победиш, онда ћеш добити своју благодат. Наше грожђе је људска природа, а плодност грожђа почиње цветовима врлинског живота. Дакле, „дај нам мале лисице које уништавају грожђе и наше ће грожђе сазрети“. Винова лоза је чула Божју заповест, за коју Давид каже: „Жена је твоја као лоза која се роди“ (Псалам 127:3). И видела је да се силом Командира ослободила уништења ових звери, и одмах се предала Раднику, који је срушио међустинум ограде; јер више не постоји никаква препрека сједињењу са оним што се жели унутар зида закона. Али он каже: „Ја сам брату своме, а мени брату, који пастирам у крину, дан ће до краја дисати, и крошња ће се померити“ (Песма 2, 16-17), односно каже невеста: лицем у лице видела сам Свесушног, какав је Он, али ради мене који је син и у једном људском обличју. смири се, постајем Његово пребивалиште. Јер Он је пастир добри, који не даје сено стаду за храну, него храни овце чистим житом, не храни више сеном сеном; јер сено је храна карактеристична за бесловесну природу, а човек се као вербално биће храни правом речју; а ако се насити сеном и сам ће постати сено. Речено је: „свако је тело сено“ (Ис. 40,6) док је месо. Али ако неко постане дух, рођен од Духа, онда се више неће хранити травом, већ ће му храна бити Дух, што се подразумева под чистотом и мирисом крина. Дакле, онај који једе себе биће чист и мирисан крин, мењајући се према својствима јела. Ово је дан који се прелива, или дише, зрацима, како га је назвала Божанска Реч, изливање зрака које производи Дух, називајући то дахом, из којег почињу да се крећу сенке овог живота, у који пажљиво завирују они који још нису осветлили духовно око светлошћу истине, али гледају сенку и суштину као да постоје као да постоје, али не губе нешто што постоји. Напротив, они који једу крин, односно они који угоје душу чистом и мирисном храном, уклонивши са себе сваку варљиву и илузорну идеју о томе шта желе у овом животу, видеће праву основу суштине ствари, постајући синови светлости и синови дана. Невеста то види и подстиче Реч да брзо испуни наду да ће добити благослов, говорећи: „Постани, брате, као срна или младо дрво на планинама долинама“ (Песма 2:17). Као дивокоза, погледај, Ти, који видиш мисли људи, читаш мисли срца. Уништи потомство зла, као младо дрво, истребивши расу змија. Видиш ли долине гора људског живота, чији устанци нису као врхови, него дивљине? Зато Реч жури свом брзином у долине гора, јер све што устаје против истине је понор, а не планина, долина, а не брдо. Зашто, ако на њих згазиш, каже невеста, онда ће се сваки „дивљи“ испунити, и свака „гора ће се понизити“ (Ис. 40,4). Тако вели душа коју Реч храни, не међу трњем или прошлошћу, него у мирису зрна чистог живота, којим да се и ми наситимо, пасти речју Христа Исуса Господа нашег! Њему нека је слава и моћ у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: