Беседа 5. Толкование на Песн. 2, 8–17

Piosenka 2:8. Głos mojego brata: oto galopuje po górach i galopuje po pagórkach: Piosenka 2:9. Mój brat jest jak kozica lub młode drzewo na górach Betel. Spójrzcie na to za naszą ścianą, spójrzcie przez okna, spójrzcie przez szczeliny. Piosenka 2:10. Mój brat odpowiada i mówi do mnie: Wstań, przyjdź, mój bliźni, mój dobry, moja gołębica, Piosenka 2:11. bo już nie ma zimy, nie ma deszczu, nie ma deszczu: Piosenka 2:12. na ziemi pojawiło się zakwitnięcie, nadszedł czas obrzezania, w naszej ziemi rozległ się głos synogardzieli: Piosenka 2:13. Figi zwiędły już kwiaty, winogrona dojrzały i wydzielają swój smród. Powstań, przyjdź, mój bliźni, mój dobry, Piosenka 2:14. Moja gołębica jest pokryta kamieniem przy wejściu: pokaż mi swój obraz i spraw, abym usłyszał Twój głos, bo Twój głos jest słodki i Twój obraz jest piękny. Piosenka 2:15. Daj nam małe lisy, które niszczą winogrona, a nasze winogrona dojrzeją. Piosenka 2:16. Mój brat do mnie, a ja do Tego, który pasie się w krin, Piosenka 2:17. aż dzień umrze i baldachim się poruszy. Nawróć się, mój bracie, i stań się jak kozica lub młody jelonek na górach doliny. To, co daje nam w tej lekturze mądrość Pieśni nad Pieśniami, skłania nas do pragnienia kontemplacji wyższych błogosławieństw i wlewa w duszę smutek, w pewien sposób wpajając rozpacz z powodu niemożności zrozumienia tego, co niezrozumiałe. Jak bowiem nie odczuwać smutku, gdy widzi, że dusza doprowadzona do czystości, po tylu wzniesieniach wyniesiona przez miłość do wspólnoty dobra, najwyraźniej, jak mówi Apostoł, jeszcze nie pojęła, czego szuka? Chociaż patrząc na te wzniesienia, które odbyły się zgodnie z tym, co mówiono w poprzednich rozmowach, spodobało jej się wejście, w którym rozpoznała słodką jabłoń, odróżniając ją od jałowości leśnych drzew i uczyniła pożądanym cieniem jabłoni, a rozkoszując się owocem, weszła na łyżkę radości (nazywa radość winem, z którego radują się serca uczestniczących) i weszła w miłość, utwierdzoną „w świecie”, w otoczeniu jabłek i otrzymawszy strzałę miłości w serce, ponownie w rękach samego Strzelca staje się strzałą skierowaną rękami silnych do celu, jakim jest prawda. Widząc to i tym podobne, doszedłem do wniosku, że dusza podniesiona do tak wielu stopni osiągnęła sam szczyt błogości. Ale, o ile można zobaczyć, to, co dotychczas osiągnięto, jest dopiero początkiem wznoszenia się, ponieważ dusza nazywa wszystkie te wzniesienia nie jakimś wglądem lub jasnym zrozumieniem prawdy, ale głosem pożądanego, którego właściwości różnią się słyszeniem, a nie rozumieniem, i są znane i zabawne. Dlatego też, jeśli dusza, tak bardzo wywyższona jak, jak wiemy, Paweł został wywyższony, gdy został porwany do trzeciego nieba, wydaje się, że jeszcze nie osiągnęła dokładnie tego, co było przed nią wyznaczone; co najprawdopodobniej się z nami stanie lub co możemy stwierdzić o sobie, którzy nie zbliżyliśmy się nawet do progu „tajemnic” czekających na naszą obserwację? A niezrozumiałość tego, czego się szuka, widać z tego, co mówi dusza. „Głos mojego brata” – mówi; nie wygląd, nie twarz, nie sylwetka, wskazujące na charakter poszukiwanego, ale „głos”, który daje jedynie domysł, a nie niezbity dowód na to, kto wydaje głos. Ponieważ to, co się wyraża, przypomina raczej porównanie, a nie jakąś niewątpliwą pewność zrozumienia, wynika to jasno z faktu, że słowo nie ogranicza się do jednego znaczenia i ma na myśli więcej niż jeden obraz; wręcz przeciwnie, z tego, co zostało powiedziane, jasno wynika, że ​​dusza w tych wizjach jest uniesiona wieloma rzeczami, myśląc, że chce zobaczyć coś innego, a nie rozmyślając ciągle o tych samych cechach tego, co spostrzegła. Mówi się: „Oto przychodzi”, nie stojąc w miejscu, nie czekając, aż wzrok skierowany na Niego rozpozna Go podczas postoju, ale wyrywając się z pola widzenia, zanim dusza osiągnie doskonałe poznanie. Bo ona kontynuuje: „Idzie galopem w góry i galopem na pagórki” (Pnp 2, 8). I chociaż obecnie uznawana jest za „kozicę”, ponownie porównuje się ją do młodego jelenia. Dusza mówi: „Mój brat jest jak sarna albo młode drzewo na górach Betel” (Pnp 2,9). Zatem to, co jest rozumiane, zawsze ma tę lub inną cechę. To, zgodnie z pierwotną koncepcją, wprowadza mnie w smutek, pogrążając mnie w rozpaczy, aby osiągnąć dokładne zrozumienie Najwyższego. Pokładając jednak nadzieję w Bogu, który daje „słowo dobrej nowiny z wielką mocą” (Psalm 67:12), musimy starać się dostosowywać tę recenzję konsekwentnie i w pewnym powiązaniu z tym, co zrozumieliśmy wcześniej. „Głos mojego brata” – mówi dusza – „i natychmiast dodaje: «Oto przychodzi». Co przez to rozumiemy? Fakt, że być może to, co zostało powiedziane, jest zapowiedzią ekonomii Słowa Bożego objawionego nam przez Ewangelię, zarówno zapowiedzianej przez proroków, jak i w pełni objawionej przez Teofanię Syna w ciele. Boski głos świadczy o czynach, a wypełnienie jest zgodne ze słowem obietnicy, jak mówi Prorok: „Jak słyszałem, tak widziałem” (Psalm 47:9). Dusza mówi: „głos mojego brata” (to znaczy to, co słyszeliśmy): „Oto przychodzi” (widzieliśmy to na własne oczy), „Bóg w wielu miejscach i na wiele sposobów przemawiał od dawna do Ojca jako prorocy” (tutaj słychać głos), „w ostatnich dniach przemówił do nas w Synu” (Hbr. 1, 1–2), oto co powiedziała Oblubienica: „Oto idzie galopując po górach i skacząc po pagórkach”, w sposób szczególny przypominający i zgodny z kozicą, ale znowu w innym ujęciu, przypominający „młode drzewo”. Kozica oznacza wszelkiego rodzaju ostrość wzroku dla Tego, który patrzy. Mówią bowiem, że to zwierzę, niezwykle czujne, ma swoją nazwę ze względu na tę moc; ale być czujnym to to samo, co widzieć. Zatem Ten, który wszystko nadzoruje, który ma wszystko na uwadze, On, ponieważ wszystko widzi, nazywany jest Bogiem wszystkich. Dlatego też, ponieważ Bóg pojawił się w ciele, ukazując się światu, aby obalić przeciwne siły, przyrównany jest do kozicy, która spogląda z nieba na ziemię, i do młodego jelenia, który skacze po górach i pagórkach, to znaczy depcze i miażdży podstępne wyżyny demonicznej złośliwości. Pismo Święte bowiem nazywa górami to, co Jego moc wprawia w zamęt, jak mówi Dawid, wrzuconym do „serca morza” (Psalm 45:3) i zanurzonym w otchłani podobnej do tego miejsca. O tych górach Pan powiedział do uczniów: „Jeśli wiarę macie jak ziarno góry, wołajcie do tej góry” (wskazując na to słowo złemu demonowi, który go dręczy przez nowe miesiące): „Przesuń się i rzuć się do morza” (Mt 17,20). Skoro więc w naturze młodych jeleni leży eksterminacja jadowitych gadów, a oddechem i jakością ich ciała zmuszanie tego rodzaju węża do lotu, dlatego Tego, który czuwa nad wszystkim, przyrównano do „kozicy” i „młodego torfowiska”, jako tego, który depcze i niszczy siłę oporu, co w przenośni nazywa się górami i pagórkami. Dlatego Oblubieńcy mieli ten głos, którym „Bóg przemówił jak prorok” i zgodnie z tym głosem przyszło Słowo, „skacząc” przez przeciwne góry „i przeskakując pagórki”, jednakowo pokonując pod swoimi stopami wszelką odstępczą moc, zarówno niższą, jak i wyższą. Różnica między wzgórzami a górami jasno pokazuje, że ten, kto panuje nad tymi, którzy mu się sprzeciwiają, zostaje obalony jak jego podwładny, zdeptany siłą i władzą. Bo lew i smok, ci wyżsi, są jednakowo podporządkowani, a także wąż i skorpion, czczone przez niższych. Podam jako przykład: w tłumie, który szedł za Panem, były góry – demony, czy to w synagogach, czy w kraju Gerazeńczyków, czy w wielu innych miejscach, górując i wznosząc głowę ponad ludzką naturę. Były wśród nich wzgórza i góry, zarówno wyższe, jak i niższe. Ale młode drzewo, niszczyciel węży i ​​przemieniający uczniów w naturę drzewa, gdy mówi: „Oto daję wam moc stąpania po wężu i skorpionie” (Łk 10,19), kładzie jednakową stopę na wszystkich, zmuszając ich do ucieczki, a ci skacząc na innych, udowadniając w ten sposób, że wielkość tych, którzy odznaczają się cnotą, nie jest przyćmiona szczytami występku. Góry Betel, jak wynika z interpretacji nazwy, wskazują na życie wysokie i niebiańskie; ponieważ powiedzenie: Betel według znawców języka hebrajskiego oznacza: „dom Boży”, dlatego mówi się: „na górach Betel”. Widziało ich czyste i czujne oko duszy, galopujących wraz z tymi Boskimi galopami po przeciwnych wysokościach; a to, co wydarzy się w przyszłości, omawia się tak, jakby było już teraźniejszością, zgodnie z pewnością i pewnością oczekiwanej łaski, patrząc na nadzieję jako na czyn. Mówi bowiem, że „Ten, który z wdziękiem skacze po górach i skacze ze wzgórza na wzgórze”, ukazuje się w bezruchu, zatrzymując się za ścianą i rozmawiając „przez morze okien”. Dosłownie brzmi to tak: „Oto Ten stoi za naszym murem, patrzy przez okna i dostrzega w ciemności” (Pnp 2:9). Zatem to, co opisuje słowo, jeśli rozumiane zmysłowo, wygląda tak: kochanek rozmawia z panną młodą, która jest w domu, przez okna, podczas gdy ściana między nimi oddziela obojga, ale komunikacja werbalna przebiega bez przeszkód, głowa wygląda przez okno, a oko przenika do środka przez zasłony okienne. Pogląd wyższy pozostaje wierny znaczeniu znalezionemu w poprzednim badaniu. Słowo bowiem stopniowo i konsekwentnie przybliża naturę ludzką do Boga, oświetlając ją najpierw przez proroków i przykazania prawa. Rozumiemy więc, że prorocy są „oknami”, które wprowadzają światło, podczas gdy struktura przepisów prawnych jest „pośrodkiem”, a przez jedno i drugie do środka przenika promień prawdziwego światła. Ale potem następuje całkowite oświecenie światłem, kiedy „siedzi w ciemności i cieniu”, pojawia się prawdziwe „Światło” (Mt 4,16), po rozpuszczeniu się w naszej naturze. Dlatego w pierwszej chwili promienie pojęć proroczych i prawnych, świecące na duszę przez „okna” i „dziury”, które rozumiemy, budzą w pierwszej chwili pragnienie zobaczenia słońca na otwartym niebie. I w ten sposób to, co jest pożądane, zostaje faktycznie spełnione. Posłuchajmy, co Ten, który jeszcze nie wszedł do wnętrza, mówi do Kościoła, ale stoi i przemawia do niego jako przewodnik światła. Mówi bowiem: „Mój brat odpowiada i mówi do mnie: Wstań, przyjdź, mój sąsiadu, mój dobry, gołąbku mój, bo zima już minęła, deszcz ustał, deszcz ustał, na ziemi pojawiły się kwiaty, nadszedł czas obrzezania, słychać głos synogarlicy w naszej ziemi, figa zakwitła, a dojrzewające winogrona wydzielają smród”. (Pieśń 2, 10–13). Jak pięknie Stwórca wiosny opisuje rozkosz wiosny, do której Dawid mówi: „Stworzyłeś żniwo i wiosnę” (Psalm 73:17)! Kładzie kres zimowym mrokom, mówiąc, że zimowy mrok i nieprzyjemność deszczu minęły. Wskazuje na łąki wypełnione i udekorowane kwiatami. O kwiatach mówi, że są w pełni piękna i nadają się do przycinania, aby bez wątpienia kolekcjonerzy kwiatów wybrali je do tkania wianków lub przygotowania świata. Przyjemności tym czasom dodaje fakt, że gaje wypełnia śpiew ptaków i słychać przyjemny głos turkawek. Wspomina także o figach i winogronach, o przyszłej przyjemności z nich płynącej, która ma widoczny początek, mianowicie na figi rozwój zarazków, a na winorośli pojawienie się koloru; dlaczego zachwyca zmysł węchu kadzidłem. Zatem słowo to luksusowo opisuje sezon wiosenny, usuwając wszystko, co ponure i zatrzymując się na przyjemnych obrazach. Myślę jednak, że nie ma potrzeby rozwodzić się nad opisem tych przyjemności; wręcz przeciwnie, powinny nas one prowadzić do tajemnic wskazanych w tych opisach, aby bogactwo myśli ukrytych w powiedzeniach zostało nam objawione. Co więc oznacza to, o czym mówimy? Kiedyś ludzkość odrętwiała od brudu bałwochwalstwa, kiedy elastyczna natura ludzka została przekształcona w nieruchomą naturę kultu. Mówi się bowiem: „Niech do nich podobni będą ci, którzy tworzą, ja i wszyscy, którzy jej ufają” (Ps 134,18). To właśnie powinno się wydarzyć. Bo tak jak ci, którzy wznoszą wzrok ku prawdziwej Boskości, przyjmują w sobie cechy charakterystyczne Boskiej natury; Tak więc ten, kto słucha próżności bożków, przemienia się w to samo, co jest przed jego oczami, stając się kamieniem od człowieka. Skoro więc przyroda, skamieniała od służenia bożkom, odrętwiała od brudu bałwochwalstwa, na dobre zamarła; dlatego właśnie w tę srogą zimę świeci słońce sprawiedliwości i rodzi wiosnę; kiedy południowy wiatr rozwiewa to odrętwienie i wraz z blaskiem promieni słonecznych ogrzewa wszystko, co je oświetla, tak że człowiek skamieniały przez mróz, gdy tylko rozgrzeje się na duchu i ogrzeje promień Słowa, ponownie staje się wodą płynącą do życia wiecznego. Mówi się bowiem: „Duch jego oddycha i wypływają wody” (Psalm 147:7), kiedy kamień zamienia się „w jezioro wodne”, a owad „w źródła wód” (Psalm. 113, 8); o czym Chrzciciel wołał jeszcze otwarcie do Żydów, mówiąc, że kamienie te zostaną wywyższone i staną się dziećmi Patriarchy, upodobniając się do niego w cnocie (Mt 3,9). To więc Kościół słyszy ze Słowa, poprzez prorocze „okna” i przez prawne „wnęki”, otrzymując promień prawdy, gdy przemieniający mur nauczania wciąż stał, mam na myśli prawo, które daje „cień przyszłych dóbr”, ale nie wskazuje „samego obrazu rzeczy” (Hbr 10, 1). Za tą ścianą stała prawda, ściśle związana z pierwowzorem, która najpierw przez proroków oświeciła Kościół Słowem, a następnie wraz z pojawieniem się Ewangelii rozwiała wszelkie cieniste wyobrażenia pierwowzoru, przez co zniszczone zostało śródpiersie, a wewnętrzne powietrze w domu zjednoczyło się ze światłem eterycznym, tak że nie ma już potrzeby oświetlania przez okna, gdy samo prawdziwe światło oświetla wszystko wewnątrz promieniami Ewangelii. Dlatego Słowo, które wprowadza „obalonych” (Psalm 144, 15), wzywa Kościół jako przewodnika światła, mówiąc: powstańcie z upadku, powstańcie, którzy wczołgaliście się w hańbę grzechu, którzy doznaliście potknięcia od węża, którzy upadliście na ziemię i którzy upadacie w nieposłuszeństwie, powstańcie. Nie wystarczy nawet, że podniesiesz się tylko z upadku, mówi dalej słowo, ale „i przyjdź”, postępując w dobroci, dopełniając bieg cnoty. Dowiedzieliśmy się o tym nawet u paralityka. Słowo nie tylko podnosi ciężar łoża, ale także nakazuje mu chodzić; Co więcej, wydaje mi się, że przenoszenie Pisma Świętego z miejsca na miejsce oznacza podążanie w stronę lepszego i wzrastanie w nim. Dlatego Oblubieniec mówi: „Wstań i przyjdź”. Jaka moc tu panuje! Głos Boga jest rzeczywiście głosem mocy, jak mówi psalmodia: „On wyda głos swój, głos mocy” (Psalm 67,34); oraz: „To zostało powiedziane i tak się stało, Tak zostało nakazane i zostało stworzone” (Psalm 32:9). Teraz więc powiedział do leżącej kobiety: „Wstań” i jeszcze raz: „Przyjdź” i polecenie natychmiast zostało wykonane w praktyce. Albowiem oblubienica razem otrzymuje moc Słowa, podnosi się na nogi, staje i staje się bliźnią światłości, jak zaświadcza samo Słowo, które wydało to polecenie; bo tak mówi: „Wstań, przyjdź, mój bliźni, mój dobry, moja gołębica” (Pnp 2,10). Jaki porządek w słowie! Jakże jedno jest ściśle powiązane z drugim! Jak spójnie, niczym w łańcuchu, zachowana jest sekwencja pojęć! Oblubienica słyszy polecenie, wzmacnia swoją siłę tym słowem i wstaje, przechodzi, zbliża się, staje się dobra i nazywana jest gołębicą. Czy można bowiem zobaczyć w lustrze piękny obraz, w którym nie było obrazu żadnej pięknej twarzy? Dlatego zwierciadło natury ludzkiej nie stało się najpierw piękne, lecz gdy zbliżyło się do piękna, odbiło w sobie obraz Boskiego piękna. Jak on sam w sobie miał wygląd węża, gdy leżał na ziemi i patrzył na niego; tak więc, ponieważ zmartwychwstał, staje twarzą w twarz z dobrem i pozostawił za sobą występek; na co patrzy, robi tego obraz. Patrzy na pierwotne piękno, a piękność jest gołębicą. Zbliżając się przez to do światła, staje się ono światłem, a w świetle odbija się piękny wizerunek gołębicy, mam na myśli tę gołębicę, której wizerunek zwiastował obecność Ducha Świętego. Tak więc Słowo, przemówiwszy do panny młodej i jako sąsiadka, nazywając ją dobrą i nazywając ją gołębicą ze względu na jej dobroć, kontynuuje następną mowę, mówiąc, że przygnębienie mentalnej zimy już nie panuje, ponieważ szumowina nie opiera się promieniowi. „Oto – mówi Słowo – „zima minęła, deszcz ustał, deszcz ustał” (Pnp 2,11). Zło ma wiele imion, nadając mu nazwy na podstawie różnic w jego działaniach. Zima, deszcz i krople to jedno i to samo, ale każda z tych nazw oddzielnie oznacza jedną konkretną pokusę. Zimą więdnie to, co było zielone, piękno drzew naturalnie ozdobionych liśćmi spada z gałęzi i miesza się z ziemią, cichnie słodki śpiew wrzaskliwych ptaków, słowiki poddają się lotowi, jaskółka milczy, turkawka ucieka z gniazda, wszystko staje się smutkiem śmierci, potomstwo umiera, zieleń umiera i jak kości, z których usunięto mięso, tak samo gałęzie, nagie od liści, zamiast piękna, jakie zielone pędy przyniosły gałęziom, stają się nieprzyjemnym widokiem. Co ktoś powie na temat katastrof na morzu, które zdarzają się zimą? Jak to się obraca i wznosi z głębin, jak kopce i góry, wznosząc wodny szczyt prosto w górę? Jak, jak wróg, wdziera się na ląd, spieszy z brzegów, z ciągłymi uderzeniami fal, jak uderzenia broni wojskowej, wstrząsając ziemią? Ale wyobraźcie sobie te i podobne zimowe trudy w alegorycznym znaczeniu. Co to znaczy kwitnąć i więdnąć zimą? Co spada ze szczytów i osiada na ziemi? Jaki jest umierający głos ptaków śpiewających? Co to jest wzburzone morze? A co z opadającym deszczem? Co to są krople deszczu? Jak znika deszcz? Bo przy tym wszystkim tajemniczy obraz takiej zimy oznacza coś ożywionego i arbitralnego. Chociaż nasze słowo nie wyjaśni tego po kolei, znaczenie zawarte w każdym powiedzeniu może być dla słuchacza jasne. I tak np. natura ludzka początkowo rozkwitła w raju, podlewana wodą z tego źródła, a zazieleniła się, gdy zamiast liści ozdobiono ją łodygą nieśmiertelności. Ale ponieważ zima nieposłuszeństwa uschła korzeń; potem kolor opadł i rozłożył się na ziemię, człowiek utracił piękno nieśmiertelności, gdy miłość do Boga ostygła z mnożenia się niegodziwości, a zieleń cnót uschła; i z tego powodu przeciwne duchy stworzyły w nas wiele różnych namiętności, z których spada na duszę zgubna zagłada. Ale potem przyszedł Ten, który stworzył źródło naszych dusz, który zgromił złego ducha, który niegdyś wzniósł morze, i powiedział do wiatrów i morza: „Milczcie, przestańcie” (Mk 4,3-9); i wszystko zapadło w ciszę i spokój, wszystko zaczęło na nowo rozkwitać, a nasza przyroda ozdobiona została charakterystycznymi barwami. Kwiaty naszego życia to cnoty, które kwitną teraz, ale w swoim czasie przynoszą owoce. Dlatego Słowo mówi: „Minęła zima, ustał deszcz, ustał deszcz, na ziemi pojawiły się kwiaty, nadszedł czas obrzezania” (Pnp 2,11-12). Czy widzisz – mówi – łąkę kwitnącą cnotami? Czy widzisz czystość - tę białą i pachnącą crin? Czy widzisz skromność - tę różę? Czy widzisz ten fiołek – zapach Chrystusa? Dlaczego nie wplecisz ich w korony? Nadszedł czas, w którym zebrani muszą zostać ozdobieni utkaniem takich koron, „czas obrzezania”. Świadczy o tym głos turkawki, czyli „głos wołającego na pustyni” (Mk 1,3); gdyż tym gołębiem jest Jan, zwiastun jasnej wiosny, pokazujący ludziom piękne kwiaty cnoty i ofiarowujący je tym, którzy zamierzają zostać zbieraczami kwiatów; ponieważ wskazał na Kolor z korzenia Jessego, na Baranka Bożego, który gładzi grzech świata i wzbudził pokutę za złe uczynki i cnotliwe życie. Słowo bowiem kontynuuje: „W naszej ziemi słychać było głos synogarlicy” (Pnp 2,12), być może odnosi się on do skazanych za występne życie na ziemi, jak Ewangelia przedstawia celników i nierządnice. Słyszeli słowa Jana, gdy inni nie przyjęli kazania. A to, co powiedziano o figi, że „zużywa swój kwiat” (Pnp 2, 13), zrozumiemy w ten sposób: figa pod wpływem ciepła bardzo silnie wyciąga wilgoć z głębin, a gdy tylko w jej rdzeniu zgromadzi się dużo wilgoci, podczas trawienia soków zachodzących w roślinie, natura z konieczności wypluwa z gałęzi to, co w sokach było nieużyteczne i ziemiste; i czyni to wielokrotnie, aby w odpowiednim czasie wydać z siebie prawdziwy i pożywny owoc, wolny od niezdrowych cech. Zamiast słodkiego i doskonałego owocu, który figa wytwarza również w postaci owocu, nazywa się go kwiatem, który chociaż z czasem może sam stać się smaczny dla tych, którzy tego chcą, nie jest jednak owocem, lecz służy jedynie jako prekursor owocu. Dlatego ktokolwiek to widzi, oczywiście już prawie zbiera owoce; ponieważ „kolor”, o którym mówi się, że drzewo figowe „nosi”, służy jako znak, że figi nadają się do spożycia. Ponieważ Słowo opisuje duchowe źródło dla oblubienicy; i ten czas sąsiaduje z dwiema porami roku, czasem zimowego mroku i czasem jedzenia owoców latem; wtedy, chociaż wyraźnie ogłasza, że ​​złe czasy minęły, nie ukazuje jeszcze całkowicie owoców cnoty, ale zachowuje je na czas właściwy, kiedy nadejdą żniwa. A co oznacza żniwo, oczywiście wiecie ze słowa Pana, które mówi, że „żniwo to koniec wieku” (Mt 13,39). Słowo wskazuje teraz na nadzieje kwitnące cnotami, których owoce, jak mówi prorok, pojawią się „w swoim czasie” (Ps 1,3). Skoro więc natura ludzka, podobnie jak wspomniane drzewo figowe, podczas wyobrażanej przez nas zimy zebrała mnóstwo złej wilgoci, to Ten, który stwarza dla nas duchowe źródło i przez właściwą uprawę hoduje ludzkość, najpierw zamiast pędów pięknie wyrzuca z natury wszystko, co ziemskie i nieprzydatne, oczyszczając spowiedź z nadużyć, a następnie zgodnie z zasadami bardziej wykształconego życia, narzucając jej pewne cechy oczekiwanej błogości, jakby jakimś kolorem, zwiastuje przyszłość słodycz fig. To właśnie oznacza stwierdzenie: „Figa rodzi swój kwiat”. Rozumiecie więc dojrzewające winogrona, z których wino, radując serce, napełni kiedyś kielich mądrości i „z wielkim głoszeniem” (Przysłów 9:3) będzie ofiarowane współcelebransom, z prawem czerpania z niego dobrego i trzeźwego uniesienia, mam na myśli uniesienie, w którym człowiek raduje się od materii do Boskości. Teraz winogrona są ozdobione kolorem i wydzielają pachnące, przyjemne i słodkie wyparowanie, rozpuszczone w otaczającym je Duchu; Bez wątpienia, nauczani przez Pawła, znacie tego Ducha, który sprawia, że ​​ten „słodki zapach” jest „w tych, którzy dostępują zbawienia” (2 Kor. 2:15). Te znaki pięknej wiosny dusz są z góry sygnalizowane przez Słowo skierowane do oblubienicy i nawołuje ją, aby szybko cieszyła się tym, co jest ofiarowane, ekscytując ją swoimi przemówieniami i mówiąc: „Wstań, przyjdź, moja sąsiadko, moja dobra, moja gołąbko” (Pnp 2,13). Ileż dogmatów Słowo pokrótce ukazuje nam w tych powiedzeniach! Nie jest bowiem typowe dla natchnionego nauczania rozpamiętywanie tych samych powiedzeń z powodu pustej próżności. Przeciwnie, to powtórzenie ukazuje pewną wielką i boską myśl, i jest to dokładnie coś podobnego do poniższego. Błogosławiona, wieczna i przewyższająca wszelki umysł Natura, obejmująca w Sobie wszystkie natury, nie jest objęta żadnymi granicami. Albowiem w Jego rozumowaniu nic się nie pojawia, ani czas, ani miejsce, ani kolor, ani zarys, ani typ, ani objętość, ani ilość, ani rozciągłość, ani nic innego opisującego cokolwiek, nazwę, rzecz lub koncepcję; wręcz przeciwnie, wszelkie dobro, jakie można sobie wyobrazić na Jego temat, rozciąga się w nieskończoność i nieskończoność. Tam, gdzie nie ma miejsca na zło, nie ma granic dobra. W nas, przy zmienności natury, ponieważ w naszej woli istnieje równa możliwość skłaniania się ku jednemu, a drugiemu od przeciwnego, zarówno dobro, jak i zło na przemian ustępują sobie nawzajem, a powstająca przywara staje się granicą dobra; a wszystkie zamiary naszych dusz, wzajemnie sobie przeciwne i przeciwstawne, ustępują sobie i są przez siebie określane. Ale Natura jest prosta, czysta, monotonna, niezmienna, niezmienna, zawsze ta sama, nigdy nie opuszczająca siebie, ponieważ nie pozwala sobie na komunikację ze złem, pozostaje nieograniczona w dobroci, nie widząc nawet przed sobą granic, ponieważ nie ma nic przeciwnego na myśli. Kiedy więc dusza ludzka pociąga komunię z sobą, to przeważnie w najlepszym, w równym stopniu, zawsze stawia ją wyżej niż uczestniczy; ponieważ dusza poprzez udział tego, co najdoskonalsze, stale staje się wyższa od siebie i wzrastając, nie przestaje rosnąć; dobro, w którym uczestniczy, pozostaje jednak z nim na równi, a dusza, która zawsze uczestniczy coraz bardziej równomiernie, znajduje je nieustannie w obfitości. Skierujmy więc wzrok na Oblubienicę, po wzniesieniach cnót, jak po stopniach drabiny, prowadzeni Słowem na wyżyny. Najpierw Słowo wprowadza promień światła przez „okna” proroków i „przez głębiny” przykazań prawa, zapraszając ją, aby zbliżyła się do światła i stała się piękna w świetle, przybierając postać gołębicy. Następnie, gdy nabierze tyle piękna, ile będzie w stanie zmieścić, ponownie Słowo, jeszcze całkowicie niezaangażowane w piękno, przyciąga ją do udziału w pięknie najwyższym, tak że w miarę postępu, wraz z ciągłym pojawianiem się nowego piękna, wzrasta w niej pragnienie i wydaje jej się, że dzięki obfitości błogosławieństw zawsze objawiających się na wysokości dopiero zaczyna się wznosić. Dlatego Słowo powtarza zmartwychwstałej Oblubienicy: „Wstań”, a idącej: „Przyjdź”. Nawet dla tego, kto naprawdę zmartwychwstał, potrzeba ciągłego podnoszenia się nigdy nie ustanie, a dla tego, kto spieszy się do Pana, droga do kontynuacji Boskiego przepływu nigdy się nie wyczerpie. Zawsze trzeba się buntować, a ci, którzy już zbliżają się do celu, nigdy nie powinni się uspokajać. Ile razy Oblubieniec powtarza: „Wstań” i „Przyjdź”, tyle samo razy daje siłę, aby wznieść się do większej doskonałości. Zrozum więc, co jest dalej proponowane w tym słowie. Ten, który od piękna nakazuje stać się pięknym, daje bezpośrednie słowo apostolskie, nakazując „na ten sam obraz” przemienić się „z chwały w chwałę” (2 Kor 3,18), aby nasza chwała, jeśli coś jest stale akceptowalne i zawsze zdobywane, choćby było czymś najwspanialszym i wzniosłym, została przez nas uznana za mniejszą od tego, czego później pragnęliśmy. Zatem temu, co według poprzednich sukcesów było gołębicą, jednak ponownie nakazano mu stać się tym samym gołębiem po przekształceniu w lepszego. A jeśli wypełni się to następne słowo, pokaże także to, co jest wyższe od tego o tej samej nazwie. Mówi bowiem: przyjdź do siebie: „Moja gołębica, przykryta kamieniem, przy wejściu” (Pnp 2, 14). Jakie zatem wejście do doskonałości oznacza to, co właśnie powiedziano? Nie mieć już na myśli wysiłków mających na celu przyciągnięcie, ale wybrać własne pożądanie jako przewodnik do tego, co najlepsze. Mówi się bowiem: „opamiętaj się”; nie ze smutku, nie z potrzeby, ale z własnego rozumowania, bez przymusowej konieczności, wzmagającej gorliwość o piękno, bo cnota nie zna nad sobą władcy, jest dowolna, wolna od wszelkiej konieczności. Taki był Dawid, który modli się, aby Bóg sprzyjał mu jedynie w wolnych uczynkach (Psalm 119:108) i obiecuje złożyć ofiarę „dobrowolnie” (Psalm 53:8). Taki jest każdy ze świętych, oddany Bogu i niepotrzebnie do tego popychany. Dlatego i ty okaż swoją całkowitą gotowość do przyjęcia w sobie pragnienia wzniesienia się do lepszego. A stając się takim” – mówi Słowo do oblubienicy – ​​„dojdziesz do kamiennej osłony, „w pobliżu wejścia”. To, co zostało powiedziane przez Słowo (bo tę tajemniczą mowę należy przełożyć na jaśniejszą) ma następujące znaczenie: tym, co okrywa ludzką duszę, jest wzniosła Ewangelia; ktokolwiek znajdzie się pod tą osłoną, po tym jak prawda odsłoniła ukryte wróżby przykazań, nie ma już potrzeby nauczania ukrytego w alegorycznych i tajemniczych pojęciach. I że łaska ewangelii nazywa się „kamieniem”, nikt, kto był w jakikolwiek sposób związany z wiarą, nie będzie tego kwestionował. Z wielu miejsc Pisma Świętego można się bowiem dowiedzieć, że „kamieniem” jest Ewangelia. Dlatego znaczenie tego, co zostało powiedziane, jest takie: jeśli ty, duszo, praktykowałaś Prawo, jeśli przez prorocze „okna” ze zrozumieniem widziałaś promienie światła, to nie pozostawaj dłużej w cieniu muru prawa, ponieważ ściana wytwarza „cień przyszłych błogosławieństw”, a „nie sam obraz rzeczy”: wręcz przeciwnie, zbliż się do ściany do kamienia, ponieważ kamień ma związek z „obecnością”; ponieważ prawo służy jako „reprezentacja” wiary ewangelicznej, a we wzajemnym powiązaniu nauk jedno jest blisko drugiego w mocy. Do przykazania: nie cudzołóż, które jest bliższe drugiemu przykazaniu: nie pożądaj, i do tego: bądź czysty od morderstwa, także inne: nie kalaj swego serca gniewem? Skoro więc „okładka kamienia” ma związek z „prezentacją”, przejście od ściany do kamienia nie jest już dla Ciebie odległe. Obrzezanie na ścianie, obrzezanie na kamieniu; owca tu i tam; jest krew i jest krew; tam jest Wielkanoc, a tu jest Wielkanoc; i wszystko jest prawie takie samo, połączone ze sobą tą samą rzeczą, z wyjątkiem jednej rzeczy, że kamień jest duchowy, a ściana jest otoczona pierścieniami, a wraz ze ścianą powstają cielesne i ziemskie, a kamień ewangelii nie ma w sobie cielesnego zepsucia pojęć. Ale człowiek także akceptuje obrzezanie i pozostaje całkowicie zdrowy, nie ponosząc żadnych strat w wyniku rozcięcia składu swojej natury. Przestrzega także szabatu, nie czyniąc zła i nie dopuszczając do bezczynności w czynieniu dobra, dowiedziawszy się, że w szabat wolno czynić dobro. Spożywanie pożywienia uważane jest za obojętne i nie dotyka nieczystego; ponieważ został pouczony przez „Skałę”, że nic, co wchodzi do ust, nie kala (Mt 15:11). Wręcz przeciwnie, odrzucając we wszystkim fizyczne obserwacje prawa, znaczenie powiedzeń zostaje przeniesione na znaczenie duchowe i racjonalne, zgodnie z Pawłem, który powiedział: „Prawo jest duchowe” (Rz 7,14). Kto bowiem w ten sposób przyjmuje Prawo, staje się pod osłoną „Kamienia” Ewangelii, ściśle związanego z „obecnością” cielesną. To właśnie Słowo przywołało Oblubienicę „przez okno” i ta gołębica, oświetlona promieniem myśli i zrozumiewszy „Kamień”, którym jest „Chrystus”, pięknie na to odpowiada (1 Kor. 10, 4). Mówi bowiem: „Pokaż mi swoje oblicze i spraw, abym usłyszał Twój głos, bo Twój głos jest słodki, a Twój obraz piękny” (Pnp 2,14). To, co powiedziała, ma następujące znaczenie: nie wmawiaj mi już więcej proroczych i legalnych wróżb, ale na tyle, na ile widzę, pokaż mi się wyraźnie, abyś mógł stanąć w obrębie „Kamienia” ewangelii, opuszczając „obecność” prawa. I na tyle, na ile mój słuch jest w stanie pomieścić, pozwól, aby Twój głos doszedł do moich uszu. bo jeśli ten głos jest tak słodki nawet w „oknie”, to o ileż bardziej słodki będzie, gdy pojawisz się twarzą w twarz. Tak mówi Oblubienica, zrozumiewszy tajemnicę „Kamienia” Ewangelii, do tego stopnia, że ​​w wielu miejscach i w różnych „oknach” prowadziło ją do niej dawne Słowo, i zaczyna pragnąć Objawienia Pańskiego w ciele, aby Słowo stało się ciałem, Bóg objawił się w ciele, a Boski głos stał się słyszalny w naszych uszach, obiecując godne wieczne szczęście. Jakże jednak podobne do tej prośby Oblubienicy są słowa Symeona, który mówi: „Teraz uwalniasz sługę swego, Władco, według słowa swego, w pokoju, gdyż moje oczy ujrzały Twoje zbawienie” (Łk 2,29-30)! Bo widział, jak chciała widzieć oblubienica. Słodki głos Oblubieńców rozpoznają ci, którzy otrzymali łaskę Ewangelii, którzy wypowiedzieli: „czasowniki życia wiecznego imashi” (J 6,68). Dlatego czysty Oblubieniec uznaje prośbę Oblubienicy za słuszną i chcąc się jej wyraźnie ukazać, najpierw zmusza myśliwych do łapania lisów, aby winogrona nie miały już przeszkód w dojrzewaniu, mówiąc: „Miejcie nam lisy”, które choć małe, niszczą winogrona: winogrona zakwitną, jeśli nic innego im nie zaszkodzi. „Daj nam lisy, które niszczą winogrona, a nasze winogrona dojrzeją” (Pnp 2,15). Czy można podążać za wysokością tych myśli zgodnie z ich godnością? Jakiż cud Boskiej wielkości kryje się w tym słowie! Jakiż nadmiar mocy Bożej wyraża się w znaczeniu tego, co zostało powiedziane! Ten, o którym tak wiele się mówi, ten „morderca” (Jana 8:44), „silny w złości” (Psalm 51:1), którego język jest ostry, „jak brzytwa” (Psalm 51:2), „węgle pustynne” (Psalm 119:4), „który jak lew łapie w swój płot” (Psalm 9,30), ten „wielki wąż” (Ezech. 29:3), „odstępca” (Hioba 26:13), „piekło”, które rozszerza swoje usta (Hab. 2:5), „władca świata” o ciemnej mocy (Ef 6:12), mający „władzę śmierci” (Hebr. 2, 14) i jak mówi o nim proroctwo, ten, który usunie „granice języków”, które „założył”; jak widać, Najwyższy „według liczby swoich aniołów” (Pwt 32,8), który obejmuje „świat jak gniazdo” i przyjmuje „jak porzucone jajo” (Psalm 10,13), który mówi, że ponad obłokami postawi swój „tron” i będzie „podobny do Najwyższego” (Iz 14,14), i o którym Słowo w Księdze Hioba opowiada tyle strasznych i strasznych rzeczy, że „jego żebra są miedź, jego kręgosłup zespolony z żelazem” (Hioba 40:13), a jego wnętrzności „jakby poniżał kamień” (Hioba 41:6) i tak dalej, w których tylko Pismo Święte przedstawia tę straszliwą naturę – tego tak potężnego przywódcę tak wielu demonicznych hord, jakie imię otrzymuje od prawdziwej i jedynej Mocy? I nazywany jest „liskiem”, a wraz z nim wszyscy wokół niego, cała podległa mu armia, z równym upokorzeniem, nazywany jest lisami przez Tego, który je posyła, aby je łapał jako myśliwych, a którymi mogą być siły anielskie, które uroczyście poprzedzają Mistrza w chwili Jego pojawienia się na ziemi, wprowadzając w świat Króla chwały i wskazując tym, którzy nie wiedzą, „Kim jest ten Król chwały”, mocny i silny „w boju” (Psalm. 23, 8); a jeszcze inny może powiedzieć, że są to „służby dusz, posłane do służby tym, którzy chcą odziedziczyć zbawienie” (Hbr 1,14); jeszcze inni mają prawo twierdzić, że ci rybacy to apostołowie posłani, aby łowić te zwierzęta, do których Pan powiedział: „Uczynię was rybakami ludzi” (Mt 7,4). W łapaniu ludzi słowa, które chwytają dusze ratowanych, nie mogłyby wpaść w szczelinę, gdyby te zwierzęta, te małe lisy, nie zostały najpierw wyrzucone ze swoich nor, to znaczy z serc, w których się zagnieździły, i w ten sposób nie przygotowały miejsca dla Syna Bożego, gdzie może złożyć głowę, kiedy rasa lisów nie będzie już gnieździć się w sercach. Przynajmniej bez względu na to, kogo Słowo uważa za rybaków, na podstawie danego im polecenia rozpoznajemy wielką i niewysłowioną moc Bożą. Słowo nie mówiło: złap „dzika z dębowego lasu”, który pożerał winogrona Boże, „samotnego cudu” (Psalm 79:14), lwa ryczącego, wielkiego wieloryba lub podwodnego węża. Albowiem przy pomocy takich rozkazów Słowo miało pokazać rybakom pewną siłę przeciwstawnych sił. Wręcz przeciwnie, jak mówi, wszystkie ziemskie panowania, z którymi zmagają się ludzie, księstwa, moce i władcy ciemności, a także duchy zła, to „małe lisy”, podstępne i biedne w porównaniu z naszymi siłami. Jeśli je pokonasz, otrzymasz swoją łaskę. Nasze winogrona mają ludzką naturę, a ich owocowanie zaczyna się od kwiatów cnotliwego życia. Zatem „dajcie nam małe lisy, które niszczą winogrona, a nasze winogrona dojrzeją”. Winorośl usłyszała polecenie Boga, żona, o której Dawid mówi: „Twoja żona jest jak owocująca winorośl” (Psalm 127:3). I zobaczyła, że ​​mocą Komendanta została uwolniona od zagłady tych bestii i natychmiast oddała się Robotnikowi, który zniszczył śródpiersie płotu; ponieważ nie ma już przeszkód, aby zjednoczyć się z tym, czego pragnie się w obrębie muru prawa. Ale on mówi: „Ja jestem dla mojego brata, a mój brat dla mnie, który pasie w krynie, dzień odetchnie aż do końca i baldachim się poruszy” (Pnp 2, 16-17), czyli mówi panna młoda: twarzą w twarz widziałam Odwiecznego, takiego jakim jest, ale ze względu na mnie od mojej siostry, synagogi, która zajaśniała w ludzkiej postaci i w Nim się uspokajam, staję się Jego mieszkaniem. Albowiem On jest Dobrym Pasterzem, który nie daje trzody siana na pokarm, ale karmi owce czystym zbożem, nie karmiąc już siana sianem; gdyż siano jest pokarmem charakterystycznym dla bezsłownej natury, a człowiek jako istota werbalna żywi się prawdziwym słowem; a jeśli nasyci się sianem, sam stanie się sianem. Mówi się: „wszelkie ciało jest sianem” (Iz. 40:6), choć jest ciałem. Ale jeśli ktoś stanie się duchem, narodziwszy się z Ducha, to nie będzie już żywił się trawą, ale jego pokarmem będzie Duch, co oznacza czystość i zapach krin. Dlatego ten, kto sam je, będzie czystym i pachnącym krinem, zmieniającym się w zależności od właściwości pożywienia. Jest to dzień, który zalewa, czyli tchnie promieniami, jak to nazwało Słowo Boże, wylew promieni wywołanych przez Ducha, nazywając go tchnieniem, z którego zaczynają się przesuwać cienie tego życia, w które ci, którzy jeszcze nie oświetlili duchowego oka światłem prawdy, uważnie się przyglądają, ale patrzą na cień i marność, jak na coś istotnego, ale tracą z oczu to, co faktycznie istnieje, jakby to nie istniało. Wręcz przeciwnie, ci, którzy jedzą krin, to znaczy ci, którzy tuczą duszę czystym i pachnącym jedzeniem, usuwając od siebie wszelkie zwodnicze i iluzoryczne wyobrażenia o tym, czego pragną w tym życiu, zobaczą prawdziwą podstawę istoty rzeczy, stając się synami światła i synami dnia. Oblubienica widzi to i zachęca Słowo, aby szybko spełniło nadzieję na udział w błogosławieństwach, mówiąc: „stań się, bracie, jak sarna albo młode drzewo na górach w dolinach” (Pnp 2,17). Jak kozica, spójrz, Ty, który widzisz myśli ludzkie, czytasz myśli serc. Zniszcz potomstwo zła jak młode drzewo, eksterminując rasę węży. Czy widzisz doliny gór ludzkiego życia, których powstania nie są jak szczyty, ale dzicz? Dlatego Słowo spieszy się z całą szybkością do dolin górskich, bo wszystko, co wznosi się przeciwko prawdzie, jest przepaścią, a nie górą, doliną czy pagórkiem. „Jeśli na nich nadepniesz, mówi oblubienica, wówczas każda „dzika” zostanie napełniona, a każda „góra upokorzona” (Iz. 40:4). Tak mówi dusza, którą karmi Słowo, nie wśród cierni ani przeszłości, ale w woni ziaren czystego życia, którymi i my możemy się nasycić, kierowani słowem Chrystusa Jezusa, Pana naszego! Jemu należy się chwała i moc na wieki wieków! Amen. Może zainteresuje Cię: