Беседа 5. Толкование на Песн. 2, 8–17

Песна 2:8. Гласот на мојот брат: ете, Тој доаѓа галопирајќи во планините и галопирајќи кон ридовите. Песна 2:9. Мојот брат е како дивокоза, или младо дрво на планините во Бетел. Погледнете го ова зад нашиот ѕид, погледнете низ прозорците, видете низ празнините. Песна 2:10. Брат ми одговара и ми вели: Стани, дојди комшија мој, добар мој, гулаб мој. Песна 2:11. за сега зимата отиде, дождот го нема, дождот го нема: Песна 2:12. се појави расцут на земјата, дојде времето на обрежувањето, гласот на грлицата се слушна во нашата земја: Песна 2:13. Смоквите го истрошиле својот цут, грозјето созреало и ја испуштало својата смрдеа. Стани, дојди, ближен мој, добар мој, Песна 2:14. Мојот гулаб е покриен со камен, близу до влезот: покажи ми го твојот лик и направи го твојот глас да се слушне од мене: зашто гласот Твој е сладок и Твојот лик е прекрасен. Песна 2:15. Дајте ни ги малите лисици што го уништуваат грозјето и грозјето ќе ни созрее. Песна 2:16. Мојот брат за мене, а јас за Него, кој пасе во Крин, Песна 2:17. додека не умре денот, а настрешницата не се помести. Преобратете се, брате мој, и станете како дивокоза или млада срна на планините на долината. Во ова четиво, она што ни е понудено од мудроста на Песната над песните нè наведува на желба да размислуваме за повисоки благослови и внесува тага во нашите души, на некој начин влевајќи очај поради неможноста да го сфатиме неразбирливото. Зашто, како човек да не почувствува тага кога ќе види дека душата, доведена до чистота, откако љубовта ја воздигнала во заедништво на доброто во толку многу искачувања, очигледно, како што вели апостолот, сè уште не сфатила што бара? Иако, гледајќи ги овие искачувања, кои беа остварени според она што беше кажано во претходните разговори, ја израдував за искачувањето во кое ја препозна слатката јаболкница, разликувајќи ја од неплодноста на шумските дрвја и ја направи пожелна сенката на јаболкницата и уживајќи во плодот, влезе во лажицата радост (таа ги повикува оние кои се радуваат и ги нарекува радоста). во љубов, потврдена „во светот“, опкружена со јаболка и откако ја прими стрелата на љубовта во срцето, повторно во рацете на самиот Стрелец станува стрела, насочена од рацете на силните кон целта на вистината. Гледајќи го ова и слично, размислував дека душата, издигната на толку многу степени, го достигнала самиот врв на блаженството. Но, колку што може да се види, досега постигнатото е сè уште само почеток на искачувањето, бидејќи душата сите овие искачувања ги нарекува не некаков вид на увид или јасно разбирање на вистината, туку глас на посакуваното, чии својства се разликуваат по слушање, а не по разбирање, и се познати и забавни. Затоа, ако една душа, возвишена онолку колку што, како што знаеме, Павле бил воздигнат кога бил фатен до третото небо, се чини дека сè уште не го достигнала точно она што е поставено пред неа; што, најверојатно, ќе ни се случи, или што можеме да заклучиме за себе, кои не сме се ни приближиле до прагот на „мистериите“ што го чекаат нашето набљудување? А неразбирливоста на она што се бара се гледа од кажаното од душата. „Гласот на мојот брат“, вели таа; не изгледот, не лицето, не контурите, што укажува на природата на бараното, туку „гласот“, кој дава само претпоставка, а не цврст доказ за тоа кој го издава гласот. Зашто искажаното повеќе наликува на сличност, а не на каква било несомнена сигурност за разбирање, тоа е јасно од фактот дека зборот не е ограничен на едно значење и има повеќе од една слика на ум; напротив, од кажаното е јасно дека душата во овие визии е понесена од многу нешта, размислувајќи да види нешто друго, а не постојано да се задржува на истите карактеристики на она што го воочила. Речено е: „Ете, Тој доаѓа“, не стоејќи мирно, не чекајќи погледот насочен кон Него да Го препознае додека застанува, туку се грабнува од очите пред душата да дојде до совршено спознание. Зашто таа продолжува: „Тој оди галопувајќи во планините и галопирајќи по ридовите“ (Песна 2:8). И иако сега е препознаен како „дивокоза“, повторно се споредува со млад елен. Душата вели: „Мојот брат е како срна или младо дрво на планините во Ветил“ (Песна 2:9). Така, она што се сфаќа секогаш има една или друга карактеристика. Ова, според првичниот концепт, ме доведува во тага, нурнувајќи ме во очај за да постигнам точно разбирање на Севишниот. Меѓутоа, откако ја положивме нашата надеж во Бог, кој ја дава „речта на добрата вест со многу моќ“ (Псалм 67:12), мора да се обидеме да го приспособиме овој преглед доследно и во одредена врска со она што го разбравме претходно. „Гласот на мојот брат“, вели душата, „и веднаш додава: „Ете, Тој доаѓа“. Што мислиме со ова? Фактот дека, можеби, кажаното ја навестува економијата на Бог Словото што ни е откриено преку Евангелието, и навестено од Пророците и целосно откриено од Теофанијата на Синот во телото. Зашто Божествениот глас сведочи со дела, а исполнувањето се согласува со ветувањето, како што вели Пророкот: „Како што чув, така видов“ (Псалм 47:9). Душата вели: „гласот на мојот брат“ (т.е. она што го слушнавме): „Еве, Тој доаѓа“ (ова го сфативме со нашите очи), „Бог зборуваше на многу делови и на многу начини со Отецот како пророци“ (тука се слуша гласот), „во последните денови ни зборуваше во Синот“ (Евр. 1, 1-2), вака кажала невестата: „Ете, доаѓа, галопувајќи по планините и скокајќи по ридовите“, слично и во склад со дивокозата на посебен начин, и повторно, во поинаков концепт, споредувајќи го „младото дрво“. Дивокозата значи секаква визуелна острина за Оној што гледа. Зашто велат дека ова животно, крајно будно, го носи своето име поради оваа моќ: но да се биде буден е исто што и да се гледа. Значи, Оној кој надгледува сè, Кој има сè на ум, Тој, бидејќи гледа сè, се нарекува Бог на сите. Затоа, бидејќи Бог се јави во тело, појавувајќи му се на светот за да ги собори спротивставените сили, Тој се споредува со дивокоза, како оној кој погледнал од небото на земјата, и со млад елен, како оној што скока преку планини и ридови, односно ги гази и скрши лукавите височини на демонската злоба. Зашто, Светото Писмо ги нарекува планини она што е фрлено во збрка со Неговата сила, како што вели Давид, фрлено во „морското срце“ (Псалм 45:3) и потопено во бездната слична на ова место. За овие планини, Господ им рекол на учениците: „Ако имате вера како зрно од планина, викајте кон оваа планина“ (покажувајќи на овој збор кон злобниот демон што го мачи во новите месеци): „Движете се и фрлете се во морето“ (Матеј 17:20). Така, бидејќи во природата на младите елени е да истребуваат отровни влекачи, а со здивот и квалитетот на нивното месо да ја пуштаат оваа змија во бегство, затоа Оној што бдее над сè се споредува со „дивокоза“ и „млада кошница“, како оној што ја гази и уништува отпорната сила, која во фигуративна смисла се нарекува планина и рид. Затоа, Младоженците го имаа тој глас со кој „Бог зборуваше како пророк“, и според гласот дојде Словото, „скокајќи“ преку спротивставените планини „и скокајќи преку ридовите“, подеднакво покорувајќи ја под Неговите нозе сета отпадничка сила, и пониска и повисока. Зашто, разликата помеѓу ридовите и планините јасно покажува дека оној што владее со оние што му се спротивставуваат е соборен како негов подреден, газин под нога со сила и власт. За лавот и змејот, овие повисоки се подеднакво покорени, а исто така и змијата и шкорпијата, почитувани од пониските. Ќе кажам како пример: во мноштвото што го следеше Господа, имаше планини - демони, или во синагогите, или во земјата на Герасените, или на многу други места, кои се издигнуваа и ја креваа главата над човечката природа. Од нив имало ридови и планини, и повисоки и пониски. Но, младото дрво, уништувачот на змиите и претворајќи ги учениците во природата на дрвото, кога вели: „Ете, ви давам моќ да газите по змијата и скорпијата“ (Лука 10:19), ја става својата нога на сите подеднакво, фрлајќи ги во бегство, и од нив скокајќи на другите и со тоа височината не се докажува дека височината порок. Зашто, Бетелските планини, како што може да се види од толкувањето на името, укажуваат на висок и небесен живот; затоа што изреката: Бетел, според експертите на хебрејскиот јазик, значи: „Божји дом“, поради што се вели: „на бетелските планини“. Тие беа видени од чистото и будно око на душата, како галопираат заедно со овие Божествени галоп по спротивставени височини; а за тоа што ќе се случи во иднина се зборува како веќе да е сегашноста, според сигурноста и сигурноста на очекуваната благодат, гледајќи на надежта како дело. Зашто тој вели дека „Оној што со благодатна брзина скока по планините и скока од ридови на ридови“ се покажува неподвижен, застанува зад ѕидот и зборува „низ морето на прозорците“. Буквално вака гласи: „Ете, овој стои зад нашиот ѕид, гледа низ прозорците, прогледува низ темнината“ (Песна. 2:9). Затоа, она што е опишано во зборот, ако се разбере сензуално, е вака: Љубовникот разговара со невестата, која е внатре во куќата, низ прозорците, додека ѕидот меѓу нив ги раздвојува и двете, но вербалната комуникација се одвива непречено, главата гледа низ прозорецот, а окото продира внатре низ прозорските екрани. Високиот поглед се придржува до значењето најдено во претходната студија. Зашто словото постепено и доследно ја доближува човечката природа до Бога, прво просветлувајќи ја преку Пророците и прописите на законот. Значи, ние разбираме дека Пророците се „прозорци“ кои воведуваат светлина, додека структурата на правните прописи е „средината“, и низ двете, зрак на вистинска светлина продира внатре. Но, после ова, се случува целосно просветлување со светлина, кога „седејќи во темнина и сенка“ се појавува вистинската „Светлина“ (Матеј 4:16), по распаѓањето со нашата природа. Затоа, на почетокот, зраците на пророчки и правни концепти, кои светат на душата низ „прозорците“ и „дупките“ што ги разбираме, ја будат желбата да се види сонцето на отворено небо. И така, она што е посакувано, тогаш всушност се исполнува. Да послушаме што ѝ вели на Црквата Оној што уште не влегол внатре, туку стои и ѝ зборува како проводник на светлината. Зашто, таа вели: „Мојот брат ми одговара и ми вели: „Стани, дојди, комшија мој, добар мој, гулаб мој, оти сега зимата помина, дождот замина, дождот замина, цвеќињата се појавија на земјата, дојде времето на обрежувањето, гласот на грлицата се слуша во нашата земја, смоквата мечки отрнува. (Песна. 2, 10–13). Колку убаво ја опишува Создателот на пролетта пријатноста на пролетта, кому Давид му вели: „Ти ги создаде жетвата и пролетта“ (Псалм 73:17)! Става крај на зимскиот мрак, велејќи дека зимскиот мрак и непријатноста на дождот поминаа. Посочува на ливади исполнети и украсени со цвеќиња. За цвеќињата вели дека се во полна убавина и погодни за кастрење, така што, без сомнение, собирачите на цвеќиња ќе ги берат за да плетат венци или да го подготват светот. Дополнително на пријатноста на времето е и тоа што шумичките се исполнети со пеење на птици, а се слуша пријатниот глас на желките. Ги спомнува и смоквата и грозјето, идното задоволство од нив, кое има видлив почеток, имено во смоквата растење на бактерии, а во лозата појава на боја; зошто го насладува сетилото за мирис со темјан. Така, зборот луксузно ја опишува пролетната сезона, бришејќи сè мрачно и застанувајќи на пријатни слики. Но, нема потреба, мислам, да се задржуваме на описот на овие задоволства; туку напротив, тие треба да не водат до тајните означени со овие описи, за да ни се открие богатството на мислите скриени во изреките. Според тоа, што значи тоа за што зборуваме? Човечкиот род еднаш се здрви од нечистотијата на идолопоклонството, кога флексибилната човечка природа се претвори во неподвижна природа на обожување. Зашто е речено: „Нека бидеме како нив оние што создаваат, јас и сите што се надеваат на неа“ (Псалм 134:18). Ова требаше да се случи. Зашто, како што оние кои го креваат својот поглед кон вистинското Божество, ги прифаќаат во себе особините карактеристични за Божествената природа; Така, оној што ја слуша суетата на идолите, се претвора во истото што му е пред очи, станувајќи камен од личност. Така, бидејќи, скаменети од служење на идоли, природата, вкочанета од нечистотијата на идолопоклонството, беше неподвижна на подобро; тогаш токму поради оваа причина, во оваа жестока зима, сонцето на праведноста сјае и ја роди пролетта; кога пладневниот ветар ќе го разреши таквото тормозе и заедно со сјајот на сончевите зраци ќе загрее сè што е осветлено од нив, така што човекот скаменет од мраз, штом ќе се загрее во духот и ќе се загрее од зракот на Словото, повторно станува вода што тече во вечниот живот. Зашто е речено: „Неговиот дух дише и водите течат“ (Псалм 147:7), кога каменот ќе се претвори „во водно езеро“, а инсектот „во водни извори“ (Псалм. 113, 8); за што Крстител поотворено им извика на Евреите, велејќи дека овие камења ќе се подигнат и ќе станат деца на Патријархот, ќе станат слични на него по добродетели (Матеј 3,9). Така, ова е она што Црквата го слуша од Словото, преку пророчките „прозорци“ и низ правните „вдлабнатини“, примајќи го зракот на вистината, кога преобразувачкиот ѕид на учењето сè уште стоеше, мислам на законот, кој ја дава „сенката на доброто што доаѓа“, но не укажува на „самиот образ на нештата“ (Евр. 10:1). Зад овој ѕид стоеше вистината, тесно поврзана со прототипот, кој најпрвин преку пророците ја осветли Црквата со Словото, а потоа со појавата на Евангелието ја разби секоја сенка претстава на прототипот, со кој беше уништен медијастинумот, а внатрешниот воздух во куќата се соедини со етерична светлина, така што нема потреба од вистинска светлина преку прозорецот. осветлува сè внатрешно со зраците на Евангелието. Затоа, Словото, кое го воведува „соборениот“ (Псалм 144,15), ја повикува Црквата како проводник на светлината, велејќи: стани од падот, ти, кој вовлеков во срамот на гревот, кој претрпе сопнување од змијата, кој падна на земја и кој си во пад на непослушноста, стани. Не е доволно ни да се вратиш само од падот, продолжува зборот, туку „и дојди“, напредувајќи во добрината, завршувајќи го текот на доблеста. Ова го дознавме дури и кај парализираниот. Словото не само што го крева овој товар на креветот, туку и му заповеда да оди; Згора на тоа, ми се чини дека со движење од место до место, Светото Писмо значи да се движиме кон подобро и да растеме во него. Затоа, Младоженецот вели: „Стани и дојди“. Каква моќ има во командата! Гласот Божји е навистина глас на силата, како што вели псалмодијата: „Тој ќе го даде својот глас, глас на силата“ (Псалм 67:34); и: „Тоа беше речено, и беше, беше заповедано и создадено“ (Псалм 32:9). Затоа сега ѝ рекол на лажливата жена: „Стани“ и повторно: „Дојди“, и заповедта веднаш се исполни на дело. Зашто невестата заедно ја прима силата на Словото и се крева на нозе, и застанува и станува сосед на светлината, како што сведочи Самиот Слово, кој ја дал оваа заповед; зашто вака вели: „Стани, дојди ближен мој, добар мој, гулаб мој“ (Песна. 2:10). Каков ред во зборот! Колку тесно е едното поврзано со другото! Колку кохерентно, како во синџир, е зачуван редоследот на поимите! Невестата ја слуша заповедта, ја зајакнува силата од овој збор и станува, поминува, се приближува, станува добра и се нарекува гулаб. Зашто, дали е можно да се види убава слика во огледало во кое немало слика на некое убаво лице? Затоа, огледалото на човековата природа не станало прво убаво, туку откако се приближило до убавото, го одразило во себе ликот на Божествената убавина. Како имаше изглед на змија во себе додека лежеше на земја и гледаше во неа; така, вака, бидејќи воскресна, стои лице в лице со доброто, а зад себе остави порок; она што го гледа, ја зема сликата за тоа. Тој гледа во првобитната убавина, а убавината е гулаб. Приближувајќи се до светлината преку ова, таа станува светлина, а во светлината се рефлектира прекрасната слика на гулаб, мислам на тој гулаб, чија слика го најави присуството на Светиот Дух. Така, Словото, откако зборуваше со невестата и како сосед, нарекувајќи ја добра и нарекувајќи ја гулаб поради нејзината добрина, го продолжува следниот говор, велејќи дека очајот на умната зима повеќе не владее, бидејќи ѓубрињата не му се спротивставуваат на зракот. „Ете“, вели Словото, „зимата помина, дождот помина, дождот исчезна“ (Песна 2:11). Злото има многу имиња, давајќи му имиња врз основа на разликите во неговите постапки. Зимата, дождот и капките се една иста работа, но посебно, секое од овие имиња означува едно посебно искушение. Во зима згаснува она што беше зелено, убавината на дрвјата, природно украсени со лисја, паѓа од гранките и се меша со земјата, слаткото пеење на гласните птици замолчува, славејчињата му попуштаат на летот, ластовичката молчи, гулабот се одбегнува од гнездото, сè станува како садот и смртта како коските од кои е извадено месото, така и гранките, голи од лисјата, стануваат непријатна глетка наместо убавината што зелените ластари ја донесоа на гранките. Што ќе каже некој за катастрофите на море што се случуваат во зима? Како тоа, ротирајќи се и издигнувајќи од длабочините, станува како могили и планини, кревајќи го водениот врв право нагоре? Како, како непријател, ита на копно, ита од бреговите, со непрекинати удари на бранови, како удари од воено оружје, што ја тресат земјата? Но, замислете ги сите овие и слични зимски маки во алегорично значење. Што значи да цветаш и да венееш во зима? Што е тоа што паѓа од врвовите и се спушта во земјата? Кој е умирачкиот глас на птиците песни? Што е буре море? Што е со дождот што паѓа? Што се капките дожд? Како исчезнува дождот? Зашто, со сето ова, мистериозната слика на таква зима значи нешто анимирано и произволно. Иако нашиот збор нема да го објасни ова по редослед, значењето содржано во секоја изрека може да му биде јасно на слушателот. Така, на пример, човечката природа првично процветала додека била во рајот, наводнувана од водата на овој извор и позеленила кога, наместо лисја, била украсена со стеблото на бесмртноста. Но, бидејќи зимата на непослушноста го исуши коренот; тогаш бојата падна и се распадна во земјата, човекот ја загуби убавината на бесмртноста, како што љубовта кон Бога се олади од умножувањето на беззаконието, овенуваше зеленилото на доблестите; и поради тоа, спротивставените духови создадоа во нас многу различни страсти, од кои погубна пропаст паѓа на душата. Но, тогаш дојде Оној што го создаде изворот на нашите души, кој го прекори злиот дух што некогаш го подигна морето и им рече на ветровите и на морето: „Молчете, застанете“ (Марко 4, 3-9); и сè дојде во тишина и спокојство, сè повторно почна да цвета, а нашата природа беше украсена со нејзините карактеристични бои. Цветовите на нашиот живот се доблести кои цветаат сега, но го носат својот плод во свое време. Затоа Словото вели: „Помина зимата, дождот престана, дождот престана, цвеќињата се појавија на земјата, дојде времето на обрежувањето“ (Песна. 2, 11-12). Гледаш ли, вели, ливада што цвета од доблести? Дали ја гледате целомудрието - овој бел и мирисна крин? Ја гледате ли скромноста - оваа роза? Дали ја гледате оваа виолетова - мирисот на Христос? Зошто не ги плетете во круни? Сега е времето во кое оној што се собрал мора да биде украсен со ткаење на такви круни, „времето на обрежувањето“. За тоа ви сведочи гласот на грлицата, односно „гласот на оној што вика во пустината“ (Марко 1,3); зашто овој гулаб е Јован, овој претходник на светла пролет, кој им ги покажува на луѓето прекрасните цвеќиња на доблеста и им ги нуди на оние што имаат намера да станат собирачи на цвеќиња; затоа што укажа на Бојата од коренот на Јесеј, на Јагнето Божјо, кое го зема гревот на светот и вдахна покајание за лошите дела и добродетелното живеење. Зашто Речта продолжува: „Гласот на грлицата се слушна во нашата земја“ (Песна. 2:12), можеби тој се осврнува на оние што се осудени за злобен живот како земја, како што Евангелието ги претставува даночниците и блудниците. Тие го слушнаа зборот на Јован кога другите не ја прифатија проповедта. А она што се вели за смоквата, дека „го истроши својот цвет“ (песна 2, 13), ќе го разбереме вака: смоквата, од дејството на топлината на неа, многу силно ја црпи влагата од длабочините и штом ќе се акумулира многу влага во нејзиното јадро, при варењето на сокот, се јавува она што не можело да се појави од растението. и земјени во соковите; и го прави тоа постојано за да даде вистински и хранлив плод од себе во соодветно време, без нездрав квалитет. Ова, наместо слаткото и совршено овошје, кое го произведува и смоквата во вид на овошје, се нарекува цвет, кој иако со текот на времето може да стане вкусен за оние што сакаат, сепак не е овошје, туку служи само како претходник на плодот. Затоа, кој го гледа ова, се разбира, веќе речиси ги бере плодовите; затоа што „бојата“ за која се вели дека смоквата „ја носи“ служи како знак на смокви погодни за храна. Бидејќи Словото опишува духовна пролет за невестата; и ова време е во непосредна близина со две годишни времиња, времето на зимско мрак и времето на јадење овошје во лето; тогаш, иако јасно објавува дека лошите времиња поминале, сепак не ги покажува целосно плодовите на доблеста, туку ги чува за соодветно време, кога ќе дојде жетвата. А што се подразбира под жетвата, се разбира, знаете од Господовото слово, кое вели дека „жетвата е крајот на векот“ (Матеј 13:39). Сега Словото укажува на надежи кои цветаат со доблести, чиј плод, како што вели Пророкот, ќе се појави „во свое време“ (Псалм 1:3). Така, бидејќи човечката природа, како смоквата спомната овде, во текот на зимата што си замислуваме, собрала многу лоша влага, тогаш Оној што ни создава духовен извор и кој го расте човештвото преку правилно одгледување, најпрво наместо пука, убаво исфрла од природата сè што е земно и не помага во неа, чистејќи ја исповедта од навредливите правила на животот, а потоа повеќе. очекуваното блаженство, како по некоја боја, ја објавува идната сладост на смокви. Тоа е она што се подразбира под она што е речено: „Смоквата го расцутува својот цвет“. Затоа, разберете го созревањето на грозјето, од кое виното, радувајќи го срцето, еднаш ќе ја наполни чашата на мудроста и „со високо проповедање“ (Пословици 9:3) ќе им се принесе на другите славеници, со право да извлече од него добар и трезен занес, мислам на оној занес во кој човек е воодушевен од материјалното кон она. Сега грозјето е украсено со боја и испушта одредено миризливо, пријатно и слатко испарување, растворено со Духот што го обвиткува; Без сомнение, поучен од Павле, вие го знаете овој Дух, кој го прави овој „сладок мирис“ во „оние што се спасуваат“ (2. Кор. 2:15). Во нас, со променливоста на природата, бидејќи во нашата волја има еднаква можност да се приклонуваме кон едниот и кон другиот од спротивната страна, и доброто и злото наизменично отстапуваат едно на друго, а појавниот порок станува граница на доброто; и сите намери на нашите души, една спротивни и спротивставени една на друга, отстапуваат една на друга и се одредуваат една со друга. Но, Природата е едноставна, чиста, монотона, непроменлива, непроменлива, секогаш иста, никогаш не се напушта Себеси, затоа што не дозволува да биде во комуникација со злото, останува неограничена во добрината, не гледајќи ни граница пред Себе, бидејќи нема ништо спротивно на ум. Затоа, кога човечката душа е привлечена од заедница со Себе, тогаш претежно најдобро, во еднаква мерка, секогаш ја става повисоко од тоа колку учествува; затоа што душата, преку учеството на најизвонредните, постојано станува повисока од себе и, растејќи, не престанува да расте; доброто во кое учествува, сепак, останува на исто ниво со него, а душата, која секогаш се повеќе и подеднакво учествува, непрестајно го наоѓа во изобилство. Колку пати Младоженецот повторува: „Стани“ и „Дојди“, исто толку пати дава сила да се искачи до поголемо совршенство. Затоа разберете што понатаму се предлага во зборот. Оној што заповеда од убавото да стане убаво, нуди директен апостолски збор, наредувајќи „во ист лик“ да се преобрази „од слава во слава“ (2. Кор. 3:18), така што славата за нас, ако нешто што е постојано прифатливо и секогаш стекнувано, дури и ако е нешто најголемо и возвишено, да биде препознаено од нас како помало од посакуваното подоцна. Затоа, она што, според претходните успеси, беше гулаб, сепак, повторно му се заповеда да стане истиот гулаб откако ќе се претвори во подобар. И ако се исполни следниот збор, ќе покаже и што е повисоко од ова со истото име. Зашто тој вели: дојди при себе: „Гулуб мој, покриен со камен, близу до влезот“ (Песна 2, 14). Според тоа, какво искачување до совршенство се означува со она што штотуку беше кажано? Веќе да не ги има на ум напорите за привлекување, туку да ја избере сопствената страст како водич за најдоброто. Зашто е кажано: „Вразуми се“; не од тага, не од потреба, туку преку сопствено расудување, без задолжителна потреба, засилување на ревноста за убавото, бидејќи доблеста не познава владетел над себе, е произволна, ослободена од секаква потреба. Таков бил Давид, кој се моли Бог да му даде предност само во слободните дела (Псалм 119:108) и ветува дека ќе принесе жртва „доброволно“ (Псалм 53:8). Таков е секој од светиите, кој се посветува на Бога и без потреба е поттикнат на тоа. Затоа, и вие ја покажувате вашата целосна подготвеност да ја прифатите во себе желбата да се искачите на подобро. И кога ќе станете такви“, ѝ вели Словото на невестата, „ќе дојдете до камената покривка, „близу до влезот“. Она што е кажано со Словото (зашто овој таинствен говор мора да се преведе на појасно) го има следното значење: една покривка за човечката душа е возвишеното Евангелие; кој и да е под оваа покривка, откако вистината го откри скриеното гатање на заповедите, веќе нема потреба од учење скриена во алегориски и мистериозни поими. И дека евангелската благодат се нарекува „камен“, никој кој на кој било начин бил поврзан со верата нема да го оспори тоа. Зашто од многу места на Светото писмо може да се научи дека „каменот“ е Евангелието. Затоа, значењето на кажаното е ова: ако ти, душо, го практикуваше законот, ако преку пророчките „прозорци“ со своето разбирање ги виде зраците на светлината, тогаш не останувај подолго под сенката на ѕидот на законот, зашто ѕидот ја произведува „сенката на идните благослови“ и „не самата слика на нештата“: напротив, во врска со каменот е да се придвижи каменот. „присуство“; бидејќи законот служи како „претставник“ на евангелската вера, а во меѓусебното поврзување на учењата, едното е блиску до другото по сила. До заповедта: не прави прељуба, што е поблиску до другата заповед: не посакувај, а на ова: биди чист од убиство, исто така друга: не го осквернувај срцето свое со гнев? Значи, бидејќи „камената покривка“ е поврзана со „презентацијата“, преминот од ѕидот кон каменот не е далеку за вас. Обрежување на ѕидот, обрежување на камен; овца ваму-таму; има крв, и има крв; има Велигден, а тука е Велигден; и сè е скоро исто, меѓусебно поврзани со истото, освен едно нешто, дека каменот е духовен, а ѕидот е прстенест, и заедно со ѕидот се формираат телесното и земното, а евангелскиот камен во себе го нема телесното расипување на поимите. Но, човекот го прифаќа и обрежувањето и останува целосно здрав, не трпи никаква загуба од сечењето во составот на неговата природа. Тој, исто така, ја чува саботата со тоа што не прави зло и не дозволува безделничење во правењето добро, откако научил дека е дозволено да се прави добро во сабота. Јадењето храна се смета за рамнодушно и не го допира нечистото; зашто тој беше поучен од „Карпата“ дека ништо што влегува во устата не валка (Матеј 15:11). Напротив, отфрлајќи ги физичките набљудувања на законот во сè, значењето на изреките се пренесува во духовно и разумно значење, во согласност со Павле, кој рекол: „законот е духовен“ (Рим. 7:14). Зашто, кој го прифаќа законот на овој начин, станува под капакот на евангелскиот „Камен“, тесно поврзан со телесното „присуство“. Така Словото и вика на невестата „преку прозорецот“ и овој гулаб, осветлен од зрак мисли и откако го разбра „Каменот“, кој е „Христос“, прекрасно реагира на тоа (1. Кор. 10:4). Зашто тој вели: „Покажи ми го својот изглед и направи ми да се слушне гласот Твој, зашто гласот твој е сладок, а Твојот лик е прекрасен“ (Песна. 2:14). Она што таа го кажа го има следното значење: не зборувај повеќе со мене со пророчки и законски гатачки, туку до степен до кој можам да видам, покажи ми се јасно, за да можеш да застанеш во рамките на евангелието „Камен“, оставајќи го „присуството“ на законот. И колку што може мојот слух да собере, дозволи Твојот глас да влезе во моите уши; зашто, ако овој глас е толку сладок дури и во „прозорецот“, тогаш колку повеќе ќе биде сладок кога ќе се појавиш лице в лице. Така вели невестата, откако ја разбрала тајната на Евангелието „Камен“, до тој степен што поранешната Реч ја водел до неа во многу делови и во разни „прозорци“ и доаѓа до желба за Богојавление во тело, така што Словото станува тело, Бог се јавува во телото, а Божествениот глас станува чуен за нашите уши, ветувајќи вечно достојно. Но, колку личат на ова барање на невестата зборовите на Симеон, кој вели: „Сега го ослободуваш слугата Свој, Господи, според Твоето слово, во мир, како што моите очи го видоа Твоето спасение“ (Лука 2,29-30)! Зашто виде како невестата сака да види. Слаткиот глас на Младоженците го препознаваат оние кои ја примиле евангелската благодат, кои кажале: „глаголите на животот на вечниот имаши“ (Јован 6,68). Затоа, чистиот Младоженец го прифаќа барањето на невестата како праведно и со намера јасно да и се покаже, прво ги принудува ловците да ги фатат лисиците за грозјето да нема повеќе пречка да зрее, велејќи: „Да ни се лисици“, кои иако мали, го уништуваат грозјето: ако ништо друго не им наштети на грозјето. „Нека ни се малите лисици што го уништуваат грозјето: и грозјето ни ќе зрее“ (Песна 2:15). Дали е можно да се следи висината на овие мисли според нивното достоинство? Какво чудо на Божествена величина содржи овој збор! Каков вишок на Божјата сила се изразува со значењето на кажаното! Оној за кого се зборува толку многу, овој „убиец“ (Јован 8:44), „силен во злобата“ (Псалм 51:1), чиј јазик е остар, „како брич“ (Псалм 51:2), „со пустински јаглен“ (Псалм 119:4), „кој фаќа како лав“ (P30). змија“ (Езек. 29:3), „отпадник“ (Јов 26:13), „пекол“ што ја зголемува устата (Ав. 2:5), „владетел на светот“ на темната моќ (Ефес. 6:12), имајќи ја „моќта на смртта“ (Евр. 2, 14), и како што вели пророштвото во негово име, оној што ќе ги отстрани „границите на јазиците“ што тој ги „поставил“; како што е очигледно, Севишниот „според бројот на Своите ангели“ (5. Мој. 32:8), кој го прегрнува „светот како гнездо“ и зема „како напуштено јајце“ (Псалм 10:13), кој вели дека над облаците ќе го постави својот „престол“ и ќе биде „како Севишниот“ (Иса. во книгата Јов, дека „ребрата му се бакар, рбетот му е споен со железо“ (Јов 40:13), а неговата внатрешност „како да понижува камен“ (Јов 41:6), и сè слично, во кое само Светото писмо ја прикажува оваа страшна природа - овој толку моќен водач на толку многу демонски орди го добива вистинското име? И тој е наречен „мала лисица“, а со него сите околу него, целата војска што му е подложена, со подеднакво понижување, тој е наречен лисици од Оној што ги праќа да ги фатат како ловци, што можат да бидат ангелските сили кои свечено му претходат на Господарот при Неговото појавување на земјата, воведувајќи го Царот на славата во светот и означувајќи го тоа на оние што прават славни битка“ (Псалм. 23, 8); а друг, исто така, може да каже дека тоа се „служби на душите, испратени да им служат на оние што сакаат да го наследат спасението“ (Евр. 1:14); а други имаат право да тврдат дека овие рибари се апостолите испратени да ги фатат овие ѕверови, на кои Господ им рекол: „Ќе ве направам рибари на луѓе“ (Матеј 7:4). Зашто, при фаќањето на луѓето, зборовите што ги фаќаат душите на оние што се спасуваат немаше да можат да паднат низ пукнатините, ако овие животни, овие мали лисици, не беа прво избркани од нивните дупки, односно од срцата во кои се гнездоа, и на тој начин да му исчистеа место на Божјиот Син каде да ја положи главата, кога лисицата веќе нема да го вгнезди срцето. Барем, без разлика кој Словото претпоставува дека е рибар, од заповедта што им е дадена ја препознаваме големата и неискажлива моќ Божја. Словото не рече: фатете ја „вепарот од дабовата шума“ што го проголта божјото грозје, или „само чудо“ (Псалм 79:14), или лавот што рика, или големиот кит или подводната змија. Зашто со таквите наредби Словото ќе им покаже на рибарите одредена сила на спротивставените сили. Напротив, како што вели, сите земни владенија со кои се борат луѓето, кнежевствата, силите и владетелите на темнината и злите духови се „мали лисици“, подмолни и сиромашни во споредба со нашата сила. Ако ги надминете, тогаш ќе ја добиете вашата благодат. Нашето грозје е човечка природа, а плодноста на грозјето започнува со цветовите на доблесниот живот. Значи, „дајте ни мали лисици што го уништуваат грозјето, и грозјето ни ќе зрее“. Лозата ја слушнала Божјата заповед, сопругата за која Давид вели: „Твојата жена е како плодна лоза“ (Псалм 127:3). И виде дека со моќта на Командантот е ослободена од уништувањето на овие ѕверови, и веднаш му се предаде на Работникот, кој го уништи медијастинумот на оградата; бидејќи веќе нема никаква пречка за соединување со посакуваното во ѕидот на законот. Но тој вели: „Јас сум на мојот брат, и мојот брат за мене, кој пастирам во крин, денот ќе дише до крај, и крошната ќе се раздвижи“ (Песна. 2, 16-17), односно невестата вели: лице в лице го видов Вечно Суштинскиот, за она што е Тој, но заради мене, кој е смирен од мојата човечка форма, долу, јас станувам негово живеалиште. Зашто Тој е Добриот Пастир, Кој не му дава сено на стадото за храна, туку ги храни овците со чисти зрна, а веќе не го храни сеното со сено; бидејќи сеното е храна карактеристична за беззборната природа, а човекот како вербално битие се храни со вистинскиот збор; а ако се засити со сено и самиот ќе стане сено. Се вели: „секое тело е сено“ (Ис. 40:6) додека е месо. Но, ако некој стане дух, роден од Духот, тогаш тој повеќе нема да се храни со трева, туку неговата храна ќе биде Духот, што се подразбира под чистотата и мирисот на кринот. Затоа, оној што се јаде себеси ќе биде чист и миризлив крин, менувајќи се според својствата на храната. Ова е денот кој се прелева или дише со зраци, како што го нарече Божественото Слово, излевање на зраци произведени од Духот, нарекувајќи го здив, од кој почнуваат да се движат сенките на овој живот, во кој оние кои сè уште не го осветлиле духовното око со светлината на вистината внимателно гледаат, но гледаат во сенката и суетата, всушност, губат нешто како да е суета. не постои. Напротив, оние што јадат крин, односно оние кои ја дебелат душата со чиста и миризлива храна, отстранувајќи ја од себе секоја измамничка и илузорна идеја за она што го посакуваат во овој живот, ќе ја видат вистинската основа на суштината на нештата, станувајќи синови на светлината и синови на денот. Невестата го гледа тоа и го охрабрува Словото брзо да ја исполни надежта за учество во благословите, велејќи: „Брате, станеш како срна или младо дрво на планините по долините“ (Песна 2:17). Како дивокоза, гледај, Ти, кој ги гледаш мислите на луѓето, ги читаш мислите на срцата. Уништи го потомството на злото, како младо дрво, истребувајќи ја расата на змии. Ги гледаш ли долините на планините на човечкиот живот, чии востанија не се како врвови, туку диви? Затоа Словото со сета брзина брза кон долините на планините, зашто сè што се крева против вистината е бездна, а не планина, долина, а не рид. Зошто, ако ги згазиш, вели невестата, тогаш секоја „дива“ ќе се исполни и секоја „планина ќе се смири“ (Ис. 40:4). Така вели душата што Словото ја храни, не со некакви трње или минато, туку со мирисот на зрната на чистиот живот, со кој да бидеме задоволни и ние, пасени од словото на Христос Исус, нашиот Господ! Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Можеби ќе ве интересира: