Беседа 5. Толкование на Песн. 2, 8–17
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სიმღერა 2:8. ჩემი ძმის ხმა: აჰა, ის მოდის მთებში გალოპებით და ბორცვებით მთებში.
სიმღერა 2:9. ჩემი ძმა ჰგავს არჩვს, ან ახალგაზრდა ხეს ბეთელის მთებზე. აჰა ეს ჩვენი კედლის მიღმა, გაიხედე ფანჯრებიდან, ნახე ხარვეზებიდან.
სიმღერა 2:10. ჩემი ძმა პასუხობს და მეუბნება: ადექი, მოდი, ჩემო მეზობელო, ჩემო კარგო, ჩემო მტრედვ.
სიმღერა 2:11. ახლა ზამთარი წავიდა, წვიმა წავიდა, წვიმა წავიდა:
სიმღერა 2:12. გაჩნდა აყვავება დედამიწაზე, დადგა წინადაცვეთას ჟამი, გაისმა კუს ხმა ჩვენს მიწაზე:
სიმღერა 2:13. ლეღვმა აყვავება, ყურძენი დამწიფდა და სურნელი გამოსცა. ადექი, მოდი, ჩემო მეზობელო, ჩემო კარგო,
სიმღერა 2:14. ჩემი მტრედი ქვითაა დაფარული, შესასვლელთან: მაჩვენე შენი გამოსახულება და გაისმა შენი ხმა, რადგან შენი ხმა ტკბილია და შენი ხატი მშვენიერი.
სიმღერა 2:15. მოგვეცით პატარა მელა, რომლებიც ყურძენს ანადგურებენ და ჩვენი ყურძენი დამწიფდება.
სიმღერა 2:16. ჩემი ძმა ჩემთვის, მე კი მას, ვინც ძოვს კრინში,
სიმღერა 2:17. სანამ დღე არ მოკვდება და ტილო არ მოძრაობს. მოიქცეთ, ძმაო, და დაემსგავსეთ ჯიხვს ან ჭაბუკს ველზე მთებზე.
ამ კითხვაში, რასაც სიმღერების სიბრძნისგან გვთავაზობენ, მიგვიყვანს უფრო მაღალ კურთხევებზე ჭვრეტის სურვილამდე და სევდას შემოაქვს ჩვენს სულში, რაღაცნაირად სასოწარკვეთილებას უნერგავს გაუგებრის გაგების შეუძლებლობას. რამეთუ როგორ არ შეიძლება ადამიანი სევდას გრძნობდეს, როცა ხედავს, რომ სიწმინდემდე მიყვანილი სული სიყვარულით ამაღლდა სიკეთის ზიარებამდე ამდენი აღზევების შემდეგ, როგორც ჩანს, როგორც მოციქული ამბობს, ჯერ ვერ გაიაზრა, რას ეძებს? თუმცა, წინა საუბრებში ნათქვამის მიხედვით შესრულებულ ამ აღმართებს რომ შევხედე, გამიხარდა აღმართი, რომელშიც მან იცნო ტკბილი ვაშლის ხე, განასხვავა იგი ტყის ხეების უნაყოფობისგან და ვაშლის ხის ჩრდილი სასურველი გახადა და ხილით დატკბა, სიხარულის კოვზში შევიდა. სიყვარულში, დადასტურებული "სამყაროში", ვაშლებით გარშემორტყმული და გულში სიყვარულის ისარი მიღების შემდეგ, ისევ მშვილდოსნის ხელში ხდება ისარი, რომელიც მიმართულია ძლიერის ხელებით ჭეშმარიტების მიზნისკენ.
ამის და მსგავსის დანახვისას დავფიქრდი, რომ ამდენ გრადუსამდე ამაღლებულმა სულმა ნეტარების მწვერვალს მიაღწია. მაგრამ, რამდენადაც ჩანს, რაც აქამდე მიღწეულია, ჯერ კიდევ მხოლოდ აღმართის დასაწყისია, რადგან სული ყველა ამ აღმართს უწოდებს არა რაიმე სახის გამჭრიახობას ან ჭეშმარიტების ნათელ გაგებას, არამედ სასურველის ხმას, რომლის თვისებები განსხვავდება სმენით და არა გაგებით, და ცნობილია და სახალისო. მაშასადამე, თუ სული, ამაღლებული ისე, როგორც ვიცით, ამაღლდა პავლე მესამე ცაზე აყვანის დროს, ჯერ არ ჩანს, რომ ზუსტად მიაღწია მის წინაშე დაყენებულს; რა მოხდება, დიდი ალბათობით, ჩვენთან, ან რა დასკვნის გაკეთება შეგვიძლია საკუთარ თავზე, ვინც არც კი მივსულვართ იმ „საიდუმლოების“ ზღურბლთან, რომელიც ჩვენს დაკვირვებას ელის? ძიების გაუგებრობა კი სულის ნათქვამიდან ჩანს.
ამრიგად, გააზრებულს ყოველთვის აქვს ამა თუ იმ თვისება.
ეს, თავდაპირველი კონცეფციის თანახმად, მწუხარებაში მაყენებს, სასოწარკვეთილებაში ჩამძირავს უზენაესის ზუსტი გაგების მისაღწევად. თუმცა, ღმერთზე რომ დავამყაროთ იმედი, რომელიც გვაძლევს „სიხარულის სიტყვას დიდი ძალით“ (ფსალმუნი 67:12), უნდა ვეცადოთ, რომ ეს მიმოხილვა თანმიმდევრულად და გარკვეულ კავშირში მოვარგოთ იმას, რაც ადრე გვესმოდა. "ჩემი ძმის ხმა, - ამბობს სული, - და მაშინვე დასძენს: "აჰა, ის მოდის". რას ვგულისხმობთ ამაში? ის ფაქტი, რომ, ალბათ, რაც ითქვა, უწინასწარმეტყველებს სახარების მიერ ჩვენთვის გამოცხადებულ ღვთის სიტყვის ეკონომიას, როგორც წინასწარმეტყველთა მიერ წინასწარმეტყველური, ასევე ხორციელი ძის თეოფანიით გამოცხადებული. რამეთუ ღვთიური ხმა მოწმობს საქმით და აღსრულება ეთანხმება აღთქმის სიტყვას, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: „როგორც მოვისმინე, ისე ვიხილე“ (ფსალმუნი 47:9). სული ამბობს: „ჩემი ძმის ხმა“ (ანუ ის, რაც ჩვენ მოვისმინეთ): „აჰა, ის მოდის“ (ჩვენ ამას ჩვენი თვალით მივხვდით), „ღმერთი ბევრგან და ძველებურად ესაუბრებოდა მამას, როგორც წინასწარმეტყველებს“ (აქ არის ხმის მოსმენა), „ბოლო დღეებში ის გველაპარაკა ძეში“ (ებრ.
1, 1–2), ასე თქვა პატარძალმა: „აჰა, ის მოდის, მთებზე დახტუნავს და ბორცვებზე ხტუნავს“, არჩვის მსგავსი და შესაბამისად განსაკუთრებული სახით და ისევ სხვა ცნებით, ამსგავსებს „ახალგაზრდა ხეს“. არჩვი ნიშნავს ყველა სახის მხედველობის სიმახვილეს, ვინც უყურებს. რადგან ისინი ამბობენ, რომ ამ ცხოველს, უკიდურესად ფხიზლად, თავისი სახელი აქვს ამ ძალის გამო: მაგრამ ფხიზლად ყოფნა იგივეა, რაც ხედვა. ასე რომ, ის, ვინც ყველაფერს ზედამხედველობს, ვისაც ყველაფერი აქვს მხედველობაში, მას, რადგან ყველაფერს ხედავს, ყველას ღმერთი ჰქვია. მაშასადამე, მას შემდეგ, რაც ღმერთი ხორციელად გამოჩნდა, მოეჩვენა სამყაროს მოწინააღმდეგე ძალების დასამხობად, იგი შედარებულია არჩოსთან, ვინც ზეციდან დედამიწას ახედა, და ახალგაზრდა ირემს, როგორც მთებსა და ბორცვებზე გადახტომას, ანუ თელავს და ანადგურებს დემონური ბოროტების მზაკვრულ სიმაღლეებს. რადგან წმინდა წერილი მთებს უწოდებს იმას, რაც მისი ძალით საგონებელშია ჩავარდნილი, როგორც დავითი ამბობს, ჩაგდებულია „ზღვის გულში“ (ფსალმუნი 45:3) და ჩაძირულია ამ ადგილის მსგავს უფსკრულში.
ამ მთების შესახებ უფალმა უთხრა მოწაფეებს: „თუ მთის მარცვალივით რწმენა გაქვთ, ამ მთას აჰყვირეთ“ (ამ სიტყვაზე მიუთითებს ბოროტი დემონი, რომელიც მას ახალი თვეების განმავლობაში ტანჯავს): „გადი და ზღვაში ჩააგდე“ (მათე 17:20). ასე რომ, რადგან ახალგაზრდა ირმის ბუნებაშია შხამიანი ქვეწარმავლების მოსპობა და მათი ხორცის სუნთქვითა და ხარისხით ფრენა ამ სახის გველისგან, ამიტომ ის, ვინც ყველაფერს ადევნებს თვალს, აიგივებს "არცის" და "ახალგაზრდა ფენას", როგორც მას, ვინც თელავს და ანადგურებს წინააღმდეგობის ძალას, რომელსაც გადატანითი მნიშვნელობით უწოდებენ მთებს.
მაშასადამე, სიძეებს ჰქონდათ ის ხმა, რომლითაც „ღმერთი ლაპარაკობდა, როგორც წინასწარმეტყველი“, და ხმის მიხედვით მოვიდა სიტყვა, „ხტუნავდა“ მოწინააღმდეგე მთებს „და ახტა ბორცვებზე“, თანაბრად დაემორჩილა მის ფეხქვეშ ყოველგვარ განდგომილ ძალას, როგორც ქვედა, ისე მაღლა. რადგან განსხვავება მთებსა და ბორცვებს შორის ცხადყოფს, რომ ის, ვინც მართავს მათ, ვინც მას ეწინააღმდეგება, მისი ქვეშევრდომივით ჩამოგდებულია, ძალითა და ავტორიტეტით ფეხქვეშ თელდება. ლომი და დრაკონი, ეს უმაღლესი პირები, თანაბრად დამორჩილებულნი არიან, ასევე გველი და მორიელი, რომლებსაც პატივს სცემენ ქვედა პირები. მაგალითად ვიტყვი: უფალს მიმდევარ ხალხში იყო მთები - დემონები, ან სინაგოგებში, ან გერასენელთა ქვეყანაში, ან ბევრ სხვაგან, რომლებიც მაღლობდნენ და თავს ამაღლებდნენ ადამიანურ ბუნებაზე მაღლა. მათგან იყო ბორცვები და მთები, როგორც უფრო მაღალი, ისე დაბალი. მაგრამ ახალგაზრდა ხე, გველების დამღუპველი და მოწაფეებს ხის ბუნებად გარდაქმნის, როცა ამბობს: „აჰა, მე გაძლევთ ძალას გველზე და მორიელზე ფეხით“ (ლუკა 10:19), ყველას ერთნაირად ადებს ფეხს, აფრენს მათ და ამით ახტება სხვებზე და ამით ამტკიცებს სიმაღლის სიმაღლის სიმაღლის არარსებობა. ვიცე.
რადგან ბეთელის მთები, როგორც სახელის ინტერპრეტაციიდან ჩანს, მიუთითებს მაღალ და ზეციურ ცხოვრებაზე; რადგან გამონათქვამი: ბეთელი, ებრაული ენის მცოდნეების აზრით, ნიშნავს: „ღვთის სახლს“, ამიტომ ნათქვამია: „ბეთელის მთებზე“.
მათ ხედავდა სულის სუფთა და ფხიზლად მყოფი თვალი, რომლებიც ამ ღვთაებრივ გალოვებთან ერთად ტრიალებდნენ საპირისპირო სიმაღლეებზე; და რა მოხდება მომავალში ისე განიხილება, თითქოს უკვე აწმყო, მოსალოდნელი მადლის დარწმუნებისა და დარწმუნების მიხედვით, იმედს საქმედ შეხედოს. რადგან ის ამბობს, რომ "ის, ვინც მოხდენილი სისწრაფით ხტება მთებზე და ხტება ბორცვიდან ბორცვებზე", აჩვენებს თავს გაუნძრევლად, ჩერდება კედლის უკან და საუბრობს "ფანჯრების ზღვაში". სიტყვასიტყვით ასე იკითხება: „აჰა, ეს ჩვენი კედლის მიღმა დგას, სარკმლებიდან იყურება და სიბნელეში განიხილავს“ (სიმღერა 2:9). მაშასადამე, სიტყვაში აღწერილი, თუ სენსუალურად არის გაგებული, ასეა: შეყვარებული სახლის შიგნით მყოფ პატარძალს ფანჯრებიდან ესაუბრება, კედელი კი ორივეს ჰყოფს, მაგრამ სიტყვიერი კომუნიკაცია შეუფერხებლად ხდება, თავი ფანჯრიდან იყურება და თვალი ფანჯრის ეკრანებიდან შიგნით აღწევს. უმაღლესი შეხედულება ემორჩილება წინა კვლევაში ნაპოვნ მნიშვნელობას.
რადგან სიტყვა თანდათან და თანმიმდევრულად აახლოებს ადამიანურ ბუნებას ღმერთთან, პირველ რიგში ანათებს მას წინასწარმეტყველთა და კანონის მცნებებით. ასე რომ, ჩვენ გვესმის, რომ წინასწარმეტყველები არიან „ფანჯრები“, რომლებიც შემოაქვთ სინათლეს, ხოლო სამართლებრივი რეცეპტების ქსოვილი არის „შუალები“ და ორივეს მეშვეობით ჭეშმარიტი სინათლის სხივი აღწევს შიგნით. მაგრამ ამის შემდეგ ხდება სრული განათება შუქით, როდესაც „სიბნელეში და ჩრდილში მჯდომარე“ ჩნდება ჭეშმარიტი „სინათლე“ (მათე 4:16), ჩვენს ბუნებასთან დაშლის შემდეგ. მაშასადამე, თავდაპირველად წინასწარმეტყველური და იურიდიული ცნებების სხივები, რომლებიც სულს ანათებს ჩვენს გაგებულ „ფანჯრებსა“ და „ხვრელებს“, აღვიძებს მზის ღია ცაში ნახვის სურვილს. და ამრიგად, ის, რაც სასურველია, შემდეგ რეალურად სრულდება.
მოვისმინოთ, რას ეუბნება ეკლესიას ის, ვინც ჯერ კიდევ არ არის შესული, მაგრამ დგას და ესაუბრება მას, როგორც სინათლის გამტარი. რადგან ამბობს: „ჩემი ძმა მპასუხობს და მეუბნება: ადექი, მოდი, მეზობელო, ჩემო კარგო, ჩემო მტრედვ, ახლა ზამთარი გავიდა, წვიმა წავიდა, წვიმა წავიდა, ყვავილები გამოჩნდნენ დედამიწაზე, დადგა ტურების ხმა, ჩვენს მიწაზე ისმის ტურების ხმა, ლეღვი ღრღნის ღრმულს. (სიმღერა 2, 10–13). რა ლამაზად აღწერს გაზაფხულის შემოქმედი გაზაფხულის ტკბობას, რომელსაც დავითი ეუბნება: „შენ შექმენი მოსავალი და გაზაფხული“ (ფსალმუნი 73:17)! წყვეტს ზამთრის სიბნელეს და ამბობს, რომ ზამთრის სიბნელე და წვიმის უსიამოვნო მდგომარეობა გავიდა. მიუთითებს ყვავილებით სავსე და მორთული მდელოებისკენ. ის ყვავილებზე ამბობს, რომ ისინი სრულ სილამაზით და მოსასხვრევად ვარგისია, ამიტომ, უეჭველად, ყვავილების შემგროვებლები მათ გვირგვინების მოსაქსოვად ან სამყაროს მოსამზადებლად კრეფენ. იმდროინდელ სიხარულს ისიც ემატება, რომ კორომები ჩიტების სიმღერით ივსება და კუს მტრედების სასიამოვნო ხმა ისმის.
ასევე ახსენებს ლეღვს და ყურძენს, მათგან მომავალ სიამოვნებას, რომელსაც აქვს ხილული დასაწყისი, კერძოდ ლეღვში ჩანასახების ზრდა, ვაზში კი ფერის გამოჩენა; რატომ ახარებს ის ყნოსვას საკმევლით. ასე რომ, სიტყვა მდიდრულად აღწერს გაზაფხულის სეზონს, შლის ყველაფერს პირქუშს და ჩერდება სასიამოვნო სურათებზე. მაგრამ არ არის საჭირო, ვფიქრობ, ამ სიამოვნებების აღწერაზე შეჩერება; არამედ პირიქით, მათ უნდა მოგვმართონ ამ აღწერებით აღმნიშვნელი საიდუმლოებამდე, რათა გამოგვავლინოს გამონათქვამებში ჩაფლული აზრების სიმდიდრე. მაშასადამე, რას ნიშნავს ის, რაზეც ვსაუბრობთ?
ადამიანთა მოდგმა ოდესღაც დაბუჟდა კერპთაყვანისმცემლობის სიბინძურისგან, როდესაც მოქნილი ადამიანური ბუნება გარდაიქმნა თაყვანისცემის უმოძრაო ბუნებად. რადგან ნათქვამია: „შემოქმედნი, მე და ყველა, ვინც მას ვენდობი, ვიყოთ მათნაირი“ (ფსალმუნი 134:18). ეს არის ის, რაც უნდა მომხდარიყო. ისევე, როგორც ისინი, ვინც მზერას ამაღლებენ ჭეშმარიტ ღვთაებრიობას, იღებენ საკუთარ თავში ღვთაებრივი ბუნების დამახასიათებელ თვისებებს; ასე რომ, ის, ვინც უსმენს კერპთა ამაოებას, გარდაიქმნება იმავე ნივთად, რაც მის თვალწინ არის, ადამიანისგან ქვად იქცევა. ასე რომ, რადგან კერპთა მსახურებისგან გაქვავებული, კერპთაყვანისმცემლობის სიბინძურისგან დაბუჟებული ბუნება უკეთესობისკენ უძრავი იყო; მაშინ სწორედ ამ მიზეზით, ამ მძვინვარე ზამთარში, სიმართლის მზე ანათებს და აჩენს გაზაფხულს; როცა შუადღის ქარი ამგვარ ღელვას ხსნის და მზის სხივების ნათებასთან ერთად ათბობს მათ მიერ განათებულ ყველაფერს, ისე, რომ ყინვისგან გაქვავებული ადამიანი, როგორც კი სულით ცხელდება და სიტყვის სხივით გათბება, კვლავ იქცევა წყალში, რომელიც მიედინება მარადიულ ცხოვრებაში. რადგან ნათქვამია: „სუნთქავს მისი სული და გამოედინება წყალი“ (ფსალმუნი 147:7), როცა ქვა „წყლის ტბად“ იქცევა, ხოლო მწერი „წყლის წყაროდ“ (ფსალმ.
113, 8); რაზეც ნათლისმცემელმა უფრო ღიად შესძახა ებრაელებს და თქვა, რომ ეს ქვები აღმართული იქნებოდნენ და გახდებოდნენ პატრიარქის შვილები, დაემსგავსებოდნენ მას სათნოებით (მათე 3:9).
ასე რომ, ეს არის ის, რასაც ეკლესია ესმის სიტყვიდან, წინასწარმეტყველური „ფანჯრებისა“ და კანონიერი „ჩაღრმავების“ მეშვეობით, ჭეშმარიტების სხივის მიღებისას, როცა სწავლების გარდამტეხი კედელი ჯერ კიდევ იდგა, ვგულისხმობ კანონს, რომელიც იძლევა „მომავალი სიკეთის ჩრდილს“, მაგრამ არ მიუთითებს „საგანთა ხატებაზე“ (ებრ. 10:1). ამ კედლის მიღმა იდგა ჭეშმარიტება, მჭიდროდ დაკავშირებული პროტოტიპთან, რომელიც ჯერ წინასწარმეტყველთა მეშვეობით ანათებდა ეკლესიას სიტყვით, შემდეგ კი სახარების გამოჩენით ფანტავდა პროტოტიპის ყოველგვარ ჩრდილს, რომლითაც შუასაყარი განადგურდა და სახლის შიდა ჰაერი გაერთიანდა ეთერულ სინათლესთან. ანათებს ყველაფერს შინაგანს სახარების სხივებით. მაშასადამე, სიტყვა, რომელიც შემოაქვს „დაგდებულს“ (ფსალმუნი 144:15), მოუწოდებს ეკლესიას, როგორც სინათლის გამტარებელს და ამბობს: ადექი დაცემიდან, ცოდვის სირცხვილში ჩაცოცულო, გველისაგან დაბრკოლებულო, მიწაზე დავარდნილმა და ურჩობის დაცემამ, ადექი.
ამიტომ სიძე ამბობს: „ადექი და მოდი“. რა ძალა აქვს ბრძანებას! ღმრთის ხმა ჭეშმარიტად ძლიერების ხმაა, როგორც ფსალმუნში ნათქვამია: „მოსცემს ხმას თავისა, ძლიერების ხმას“ (ფსალმუნი 67:34); და: „ითქვა და იყო, უბრძანა და შეიქმნა“ (ფსალმუნი 32:9). ახლა კი უთხრა მატყუარა ქალს: „ადექი“ და კიდევ: „მოდი“ და ბრძანება მაშინვე შესრულდა პრაქტიკაში. რამეთუ პატარძალი ერთად იღებს სიტყვის ძალას და ადგება ფეხზე, დგას და ხდება სინათლის მეზობელი, როგორც ამას თავად სიტყვა მოწმობს, რომელმაც ეს ბრძანება გასცა; რადგან ასე ამბობს: „ადექი, მოდი ჩემო მეზობელო, ჩემო კეთილო, მტრედო ჩემო“ (სიმღერა 2,10). რა წესრიგშია სიტყვა! რა მჭიდროდ არის დაკავშირებული ერთი მეორესთან! რა თანმიმდევრულად, თითქოს ჯაჭვშია დაცული ცნებების თანმიმდევრობა! პატარძალი ისმენს ბრძანებას, ამ სიტყვისგან ძალას აძლიერებს და ადგება, გადის, უახლოვდება, კეთილი ხდება და მტრედს ეძახიან. შესაძლებელია თუ არა სარკეში მშვენიერი გამოსახულების დანახვა, რომელშიც არ არის რაიმე ლამაზი სახის გამოსახულება?
მაშასადამე, ადამიანური ბუნების სარკე ჯერ არ გახდა მშვენიერი, არამედ მას შემდეგ რაც მიუახლოვდა მშვენიერს, თავისთავში აირეკლა ღვთაებრივი სილამაზის გამოსახულება. როგორ ჰქონდა თავისთავად გველის გარეგნობა, როცა მიწაზე იწვა და უყურებდა; ასე რომ, რადგან აღდგა, კეთილთან პირისპირ დგას და მანკიერება დატოვა; რასაც უყურებს, მის იმიჯს იღებს. ის უყურებს ორიგინალურ სილამაზეს, სილამაზე კი მტრედია. სინათლესთან მიახლოების შემდეგ ის ხდება ნათელი და შუქზე აირეკლება მტრედის მშვენიერი გამოსახულება, ვგულისხმობ იმ მტრედს, რომლის გამოსახულებაც სულიწმიდის არსებობას აუწყებდა.
ასე რომ, სიტყვა, რომელიც ესაუბრებოდა პატარძალს და როგორც მეზობელს, უწოდებს მას კეთილს და უწოდებს მტრედს მისი სიკეთისთვის, აგრძელებს შემდეგ სიტყვას და ამბობს, რომ გონებრივი ზამთრის სასოწარკვეთა აღარ არის მმართველი, რადგან ნაძირალა სხივს არ ეწინააღმდეგება. "აჰა, - ამბობს სიტყვა, "ზამთარი წავიდა, წვიმა წავიდა, წვიმა წავიდა" (სიმღერა 2:11). ბოროტებას მრავალი სახელი აქვს, სახელებს ანიჭებს მის ქმედებებში განსხვავებულობის მიხედვით. ზამთარი, წვიმა და წვეთები ერთი და იგივეა, მაგრამ ცალ-ცალკე, თითოეული ეს სახელი ერთ კონკრეტულ ცდუნებას ნიშნავს. ზამთარში, რაც მწვანე იყო, ქრებოდა, ბუნებრივად მორთული ხეების სილამაზე, ტოტებიდან ცვივა და მიწას ერევა, ხმაურიანი ჩიტების ტკბილი სიმღერა დუმს, ბულბულები ფრენას ემორჩილებიან, მერცხალი დუმდება, კუს მტრედი გაურბის ბუდეს, მწვანე ყველაფერი კვდება, სიკვდილის მსგავსი ხდება. როგორც ძვლები, რომლიდანაც ხორცი ამოიღეს, ასევე ტოტები, ფოთლებიდან გაშიშვლებული, უსიამოვნო სანახაობად იქცევიან იმ სილამაზის ნაცვლად, რომელიც მწვანე ყლორტებმა მიიტანეს ტოტებზე. რას იტყვის ვინმე ზამთარში საზღვაო კატასტროფებზე?
როგორ ბრუნავს და სიღრმიდან ამოდის, ბორცვებსა და მთებს ემსგავსება, წყლიან მწვერვალს პირდაპირ მაღლა აწევს? როგორ, როგორც მტერი, მივარდება ხმელეთზე, მირბის ნაპირებიდან, ტალღების უწყვეტი დარტყმით, სამხედრო იარაღის დარტყმის მსგავსად, დედამიწას არყევს? მაგრამ წარმოიდგინეთ ყველა ეს და მსგავსი ზამთრის გაჭირვება ალეგორიული მნიშვნელობით. რას ნიშნავს ზამთარში ყვავილობა და გახმობა? რა არის ის, რაც მწვერვალებიდან ვარდება და მიწაში დნება? რა არის მომაკვდავი ხმა მგალობელი ჩიტების? რა არის მღელვარე ზღვა? რაც შეეხება წვიმას? რა არის წვიმის წვეთები? როგორ ქრება წვიმა? ამ ყველაფერთან ერთად, ასეთი ზამთრის იდუმალი გამოსახულება ნიშნავს რაღაც ანიმაციურ და თვითნებობას.
მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი სიტყვა ამას თანმიმდევრობით არ ხსნის, თითოეული გამონათქვამის მნიშვნელობა შეიძლება მსმენელისთვის გასაგები იყოს. ასე, მაგალითად, ადამიანური ბუნება თავდაპირველად სამოთხეში ყოფნისას აყვავდა, ამ წყაროს წყლით ირწყვებოდა და მწვანე გახდა, როცა ფოთლების ნაცვლად უკვდავების ღერო დაამშვენა. მაგრამ რაკი ურჩობის ზამთარმა ფესვი დაამშრალა; მერე ფერი დაეცა და მიწაში დაიშალა, ადამიანმა დაკარგა უკვდავების მშვენიერება, რადგან ურჯულოებათა გამრავლებისაგან გაცივდა სიყვარული ღვთისა, სათნოებათა სიმწვანე ხმება; და ამის გამო დაპირისპირებულმა სულებმა ჩვენში მრავალი განსხვავებული ვნება შექმნეს, საიდანაც დამღუპველი ნგრევა ხვდება სულს. მაგრამ შემდეგ მოვიდა ის, ვინც შექმნა ჩვენი სულის წყარო, რომელმაც შეაგონა ბოროტი სული, რომელმაც ოდესღაც ზღვა აამაღლა და უთხრა ქარებს და ზღვას: „ჩუმად იყავით, შეჩერდით“ (მარკოზი 4,3-9); და ყველაფერი სიჩუმეში და სიმშვიდეში მოვიდა, ყველაფერი ისევ აყვავება დაიწყო და ჩვენი ბუნება დაამშვენა მისთვის დამახასიათებელი ფერებით. ჩვენი ცხოვრების ყვავილები სათნოებაა, რომელიც ახლა ყვავის, მაგრამ თავის დროზე ნაყოფს იძლევა.
ამიტომაც ამბობს სიტყვა: „გავიდა ზამთარი, წვიმა შეწყდა, წვიმა შეწყდა, ყვავილები გამოჩნდნენ მიწაზე, დადგა ჟამი წინადაცვეთასა“ (გლ. 2,11-12). ხედავ, ამბობს ის, სათნოებით აყვავებულ მდელოს? ხედავ უმანკოებას - ეს თეთრი და სურნელოვანი კრინი? ხედავ მოკრძალებას - ეს ვარდი? ხედავთ ამ იისფერს - ქრისტეს სურნელს? რატომ არ ქსოვენ მათ გვირგვინებს? ახლა ის დროა, როცა შეკრებილს ასეთი გვირგვინების ქსოვა უნდა დაამშვენებს, „წინდაცვეთას ჟამი“. ამის შესახებ მოწმობს კუს ხმა, ანუ „ხმა მღაღადებელი უდაბნოში“ (მარკოზი 1,3); რადგან ეს მტრედი არის იოანე, ეს ნათელი გაზაფხულის წინამორბედი, რომელიც ხალხს უჩვენებს სათნოების მშვენიერ ყვავილებს და სთავაზობს მათ, ვინც აპირებს გახდნენ ყვავილების შემგროვებელი; რადგან მან მიუთითა ფერი იესეს ფესვიდან, ღვთის კრავისკენ, რომელიც ართმევს სამყაროს ცოდვებს და შთააგონებდა სინანულს ცუდი საქმეებისა და სათნო ცხოვრებისათვის.
რადგან სიტყვა აგრძელებს: „გაისმა მტრედის ხმა ჩვენს ქვეყანაში“ (სიმღერა 2:12), შესაძლოა, ის მოიხსენიებს მსჯავრდებულებს დედამიწაზე ბოროტი ცხოვრებისთვის, რადგან სახარება განასახიერებს გადასახადების ამკრეფებსა და მეძავს. მათ მოისმინეს იოანეს სიტყვა, როცა სხვებმა არ მიიღეს ქადაგება. ლეღვის შესახებ ნათქვამია, რომ „ის ყვავილს ცვივა“ (სიმღერა 2, 13), ჩვენ ასე გავიგებთ: ლეღვი მასზე სითბოს მოქმედებით ძალიან ძლიერად იზიდავს ტენს სიღრმიდან და როგორც კი მის წიაღში ბევრი ნესტი გროვდება, წვენის მონელებისას ჩნდება მცენარის უნაყოფო ტოტი. და მიწიერი წვენებში; და აკეთებს ამას არაერთხელ, რათა მისცეს ნამდვილი და მკვებავი ნაყოფი თავისგან შესაბამის დროს, მავნე ხარისხისგან თავისუფალი. ამას, ნაცვლად ტკბილი და სრულყოფილი ნაყოფისა, რომელსაც ლეღვი ასევე ნაყოფის სახით აწარმოებს, ყვავილს უწოდებენ, რომელიც, მართალია, დროთა განმავლობაში შეიძლება თავად გახდეს მსურველთათვის სასიამოვნო, მაგრამ მაინც არ არის ხილი, არამედ მხოლოდ ნაყოფის წინამორბედია.
ამიტომ, ვინც ამას ხედავს, რასაკვირველია, ნაყოფს უკვე თითქმის კრეფს; რადგან ის „ფერი“, რომლის შესახებაც ამბობენ, რომ ლეღვის ხე „ატარებს“ საკვებად ვარგისი ლეღვის ნიშანს ემსახურება.
რადგან სიტყვა აღწერს პატარძლის სულიერ წყაროს; და ეს დრო ორი სეზონის მომიჯნავეა, ზამთრის სიბნელის დრო და ზაფხულში ხილის ჭამის დრო; მაშინ, მართალია, ის აშკარად აცხადებს, რომ ცუდი დრო გავიდა, ის ჯერ კიდევ არ აჩვენებს სათნოების ნაყოფს, მაგრამ ინახავს მათ სათანადო დროისთვის, როდესაც მოსავალი მოდის. და რა იგულისხმება მოსავალში, რა თქმა უნდა, თქვენ იცით უფლის სიტყვიდან, რომელიც ამბობს, რომ „სამკი არის საუკუნის დასასრული“ (მათე 13:39). ახლა სიტყვა მიუთითებს იმედებზე, რომლებიც ყვავის სათნოებით, რომელთა ნაყოფი, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, გამოჩნდება „თავის დროს“ (ფსალმუნი 1:3).
ასე რომ, რადგან ადამიანურმა ბუნებამ, ისევე როგორც აქ ნახსენები ლეღვის ხე, ზამთარში, ჩვენ წარმოვიდგენთ, აგროვებს ბევრი ცუდი ტენიანობა, მაშინ ის, ვინც ჩვენთვის სულიერ წყაროს ქმნის და კაცობრიობას სათანადო კულტივირებით ზრდის, ჯერ ყლორტების ნაცვლად, ლამაზად აგდებს ბუნებიდან ყველაფერს, რაც მასში მიწიერი და უსარგებლოა, ასუფთავებს აღსარებას გადაჭარბებული წესებისგან. მოსალოდნელი ნეტარება, თითქოს რაღაც ფერით, აუწყებს ლეღვის მომავალ სიტკბოს. ეს იგულისხმება ნათქვამში: „ლეღვი თავის ფერს ატარებს“.
ასე რომ, გაიგეთ მომწიფებული ყურძენი, საიდანაც ღვინო, რომელიც გულს ახარებს, ერთხელ შეავსებს სიბრძნის თასს და „მაღალი ქადაგებით“ (იგავები 9:3) შესთავაზებენ თანამორწმუნეებს, მისგან კარგი და ფხიზელი აღტაცების მიღების უფლებით, ვგულისხმობ იმ აღფრთოვანებას, რომლითაც ადამიანი აღფრთოვანებულია მატერიალურიდან. ახლა ყურძენი მორთულია ფერით და გამოყოფს გარკვეულ სურნელოვან, სასიამოვნო და ტკბილ აორთქლებას, რომელიც იხსნება მოცული სულით; ეჭვგარეშეა, პავლეს მიერ ნასწავლი, თქვენ იცნობთ ამ სულს, რომელიც ამ „ტკბილ სურნელს“ აძლევს „გადარჩენილთა“ (2 კორ. 2:15).
სულების მშვენიერი გაზაფხულის ამ ნიშნებს სიტყვა წინასწარ მიუთითებს პატარძალს და მოუწოდებს, სწრაფად დატკბეს შეთავაზებით, აღაფრთოვანებს მას თავისი გამოსვლებით და ამბობს: „ადექი, მოდი, მეზობელო, ჩემო კარგო, ჩემო მტრედი“ (სიმღერა 2:13). რამდენ დოგმას გვაჩვენებს სიტყვა მოკლედ ამ გამონათქვამებში! რადგან შთაგონებული სწავლებისთვის დამახასიათებელი არ არის ყოველგვარი ცარიელი ამაოებიდან ერთსა და იმავე გამონათქვამებზე ფიქრი. პირიქით, ეს გამეორება გვიჩვენებს გარკვეულ დიდ და ღვთაებრივ აზრს და აისახება ზუსტად ამის მსგავსი. კურთხეული, მარადიული და ყოველგვარი გონების აღმატებული ბუნება, რომელიც მოიცავს ყველა ბუნებას თავისთავად, არ არის შემოსაზღვრული. რადგან მის მსჯელობაში არაფერი ჩანს, არც დრო, არც ადგილი, არც ფერი, არც მონახაზი, არც ტიპი, არც მოცულობა, არც რაოდენობა, არც გაფართოება, არც სხვა არაფერი, რომელიც აღწერს რაიმეს, სახელს, ნივთს ან ცნებას; პირიქით, ყოველი სიკეთე, რაც მასზეა წარმოსახული, ვრცელდება უსასრულობასა და უსასრულობაში. სადაც ბოროტების ადგილი არ არის, სიკეთის საზღვარი არ არის.
ჩვენში, ბუნების ცვალებადობით, რადგან ჩვენს ნებაში არის თანაბარი შესაძლებლობა ერთისა და მეორისაკენ მიდრეკილების საპირისპიროდ, სიკეთე და ბოროტება მონაცვლეობით უთმობენ ერთმანეთს და აღმოცენებული მანკიერება ხდება სიკეთის ზღვარი; და ჩვენი სულების ყველა განზრახვა, ერთი საპირისპირო და ერთმანეთის წინააღმდეგი, გზას უთმობს ერთმანეთს და ერთმანეთის მიერ არის განსაზღვრული. მაგრამ ბუნება მარტივია, წმინდა, ერთფეროვანი, უცვლელი, უცვლელი, ყოველთვის იგივე, არასოდეს ტოვებს საკუთარ თავს, რადგან არ აძლევს საკუთარ თავს ბოროტებასთან კომუნიკაციის საშუალებას, რჩება უსაზღვრო სიკეთეში, ვერც კი ხედავს საზღვრებს თავის წინაშე, რადგან არაფერი საწინააღმდეგო არ აქვს მხედველობაში.
ამიტომ, როცა ადამიანის სულს იზიდავს საკუთარ თავთან ზიარება, მაშინ უპირატესად საუკეთესოდ, თანაბარი ზომით, ის ყოველთვის მაღლა აყენებს მას, ვიდრე მონაწილეობს; რადგან სული, ყველაზე წარჩინებულთა მონაწილეობით, გამუდმებით მაღლდება საკუთარ თავზე და იზრდება, არ წყვეტს ზრდას; თუმცა, სიკეთე, რომელშიც ის მონაწილეობს, მის ტოლფასია და სული, რომელიც ყოველთვის უფრო და უფრო თანაბრად მონაწილეობს, მას განუწყვეტლივ უხვად პოულობს.
მაშ, მივაპყროთ მზერა პატარძლისკენ, სათნოების აღმართებით, თითქოს კიბის საფეხურებით, სიტყვით ხელმძღვანელობით სიმაღლეებისკენ. პირველ რიგში, სიტყვა შემოაქვს სინათლის სხივს წინასწარმეტყველთა "ფანჯრებიდან" და კანონის მცნებების "სიღრმის გავლით", ეპატიჟება მას, მიუახლოვდეს შუქს და მშვენიერი გახდეს შუქზე, მიიღოს მტრედის სახე. შემდეგ, როდესაც იგი იძენს იმდენ სილამაზეს, რამდენსაც შეიძლებოდა შეიცავდეს, კვლავ სიტყვა, ჯერ კიდევ სრულიად განუყოფელი სილამაზეში, იზიდავს მას უმაღლეს მშვენიერებაში მონაწილეობის მისაღებად, ასე რომ, როგორც ის პროგრესირებს, ახალი სილამაზის გამუდმებით წარმოჩენით, მასში იზრდება სურვილი და ეჩვენება, რომ ის, სიმრავლის სიმრავლის გამო, რომელიც ყოველთვის ვლინდება სიმაღლეში, ახლა იწყებს ამაღლებას. მაშასადამე, სიტყვა ახლა აღმდგარი პატარძალს უმეორებს: „ადექი“, ხოლო მოსიარულეს: „მოდი“. რადგან მათთვისაც კი, ვინც ჭეშმარიტად აღდგა, განუწყვეტლივ ამაღლების აუცილებლობა არასოდეს შეწყდება და ვინც უფლისკენ მიისწრაფვის, ღვთიური დინების გაგრძელების გზა არასოდეს ამოიწურება. ყოველთვის უნდა აჯანყდე და ვინც მიზანსაც კი უახლოვდება არასოდეს უნდა დამშვიდდეს.
რამდენჯერ იმეორებს სიძე: „ადექი“ და „მოდი“, იმდენჯერ აძლევს ძალას ამაღლდეს უფრო დიდ სრულყოფილებამდე. ასე რომ გაიგეთ რა არის შემდგომში შემოთავაზებული სიტყვაში. ის, ვინც მშვენიერს უბრძანებს, გახდეს მშვენიერი, პირდაპირ სამოციქულო სიტყვას გვთავაზობს, ბრძანებს, რომ „იგივე ხატად“ გარდაიქმნას „დიდებადან დიდებაში“ (2 კორ. 3:18), რათა ჩვენთვის დიდება, თუკი ის, რაც მუდმივად მისაღებია და ყოველთვის შეძენილი, თუნდაც ყველაზე დიდი და ამაღლებული, ჩვენთვის უფრო ნაკლები იყოს, ვიდრე გვსურდა. მაშასადამე, ის, რაც წინა წარმატებების მიხედვით იყო მტრედი, მიუხედავად ამისა, უკეთესად გარდაქმნის შემდეგ მას კვლავ უბრძანეს იგივე მტრედი გახდეს. და თუ ეს შემდეგი სიტყვა შესრულდება, ის ასევე აჩვენებს, თუ რა არის ამაზე მაღალი ამავე სახელწოდებით.
რადგან ამბობს: მოდი შენს თავს, „ჩემო მტრედ, ქვით დაფარული, შესასვლელთან“ (სიმღერა 2, 14). მაშასადამე, სრულყოფილებამდე რომელ ასვლას ნიშნავს ახლახან ნათქვამი? აღარ გქონდეს მხედველობაში მიზიდვის მცდელობა, არამედ საკუთარი ვნების არჩევა საუკეთესოს გზამკვლევად. რადგან ნათქვამია: „გონს მოდი“; არა სევდის გამო, არა საჭიროების გამო, არამედ საკუთარი მსჯელობით, იძულებითი აუცილებლობის გარეშე, მშვენიერისადმი მონდომების გამძაფრებით, რადგან სათნოება არ იცნობს საკუთარ თავზე მბრძანებელს, თვითნებურია, ყოველგვარი აუცილებლობისგან თავისუფალი. ასეთი იყო დავითი, რომელიც ლოცულობს, რომ ღმერთს დაეხმაროს მას მხოლოდ თავისუფალ საქმეებში (ფსალმუნი 119:108) და ჰპირდება მსხვერპლს „ნებაყოფლობით“ გაღებას (ფსალმუნი 53:8). ასეთია ყოველი წმინდანი, რომელიც ღმერთს ეძღვნება და ამისკენ უბიძგებს. მაშასადამე, თქვენც ავლენთ სრულ მზადყოფნას, მიიღოთ საკუთარ თავში უკეთესობისკენ ასვლის სურვილი. და როცა გახდები, - ეუბნება სიტყვა პატარძალს, - შენ მიხვალ ქვის საფართან, "შესასვლელთან".
მცნებას: არ იმრუშო, რაც სხვა მცნებასთან უფრო ახლოსაა: ნუ ისურვებ, და ამას: განიწმინდე მკვლელობისგან, ასევე სხვა: ნუ შებილწავ გულს რისხვით? ასე რომ, რადგან „ქვის საფარი“ დაკავშირებულია „პრეზენტაციასთან“, კედლიდან ქვაზე გადასვლა შორს არ არის თქვენთვის. წინადაცვეთა კედელზე, წინადაცვეთა ქვაზე; ცხვარი აქეთ-იქით; არის სისხლი და არის სისხლი; არის აღდგომა და აქ არის აღდგომა; და ყველაფერი თითქმის ერთნაირია, ერთმანეთთან დაკავშირებული ერთი და იგივეს გარდა, ერთის გარდა, რომ ქვა სულიერია და კედელი რგოლებულია და კედელთან ერთად ყალიბდება ხორციელი და მიწიერი და სახარების ქვას არ გააჩნია ცნებების ხორციელი ხრწნა. მაგრამ ადამიანი ასევე იღებს წინადაცვეთას და რჩება სრულიად ჯანმრთელი, არ განიცდის რაიმე ზარალს მისი ბუნების შემადგენლობის ჭრილობისგან. ის ასევე იცავს შაბათს იმით, რომ არ აკეთებს ბოროტებას და არ უშვებს უსაქმურობას სიკეთის კეთებაში, რადგან შეიტყო, რომ შაბათს სიკეთის კეთება დასაშვებია. საკვების ჭამა გულგრილად ითვლება და არ ეხება უწმინდურს; რადგან მას "კლდემ" ასწავლა, რომ არაფერი, რაც პირში შედის, ბილწავს (მათე 15:11).
პირიქით, ყველაფერში კანონის ფიზიკური დაკვირვების უარყოფით, გამონათქვამების მნიშვნელობა გადადის სულიერ და რაციონალურ მნიშვნელობაზე, პავლეს შეთანხმებით, რომელმაც თქვა: „რჯული სულიერია“ (რომ. 7:14). რადგან ვინც ამგვარად იღებს კანონს, ხდება სახარების „ქვის“ საფარქვეშ, მჭიდროდ დაკავშირებულია სხეულებრივ „ყოფნასთან“.
ასე მოუწოდა სიტყვა პატარძალს „ფანჯრიდან“ და ეს მტრედი, აზრების სხივით განათებული და „ქვა“, რომელიც არის „ქრისტე“, მშვენივრად პასუხობს ამაზე (1 კორ. 10:4). რამეთუ ამბობს: „მაჩვენე შენი ხილვა და ხმა შენი, რამეთუ ტკბილია ხმა შენი და მშვენიერია შენი ხატება“ (სიმღერა 2:14). მის ნათქვამს შემდეგი მნიშვნელობა აქვს: აღარ მელაპარაკები წინასწარმეტყველური და კანონიერი მკითხაობით, მაგრამ რამდენადაც მე ვხედავ, ნათლად გამოიჩინე თავი, რათა დადგე სახარების „ქვაზე“ და დატოვო კანონის „არსება“. და რამდენადაც ჩემს სმენას შეუძლია, მიეცი შენს ხმას ჩემს ყურში შესვლის საშუალება; რადგან თუ ეს ხმა "ფანჯარაშიც" ასე ტკბილია, მაშინ რამდენად ტკბილი იქნება, როცა პირისპირ გამოჩნდები. ასე ამბობს პატარძალი, რომელმაც გაიგო სახარების „ქვის“ საიდუმლო იმდენად, რამდენადაც ყოფილმა სიტყვამ მიიყვანა იგი მისკენ მრავალ ნაწილში და სხვადასხვა „სარკმელში“ და მოისურვა ხორციელად ნათლისღება, რათა სიტყვა ხორცად იქცეს, ღმერთი გამოჩნდეს ხორციელში და ღვთაებრივი ხმა გახდეს ჩვენი ყურისთვის გასაგონი, დაპირება.
მაგრამ რამდენად ჰგავს პატარძლის ამ თხოვნას სიმონის სიტყვები, რომელიც ამბობს: „ახლა ათავისუფლებ შენს მსახურს, მოძღვარო, შენი სიტყვისამებრ, მშვიდობით, როგორც ჩემმა თვალებმა იხილეს შენი ხსნა“ (ლუკა 2:29-30)! რადგან დაინახა, როგორ სურდა პატარძალს ენახა. სასიძოს ტკბილ ხმას აღიარებენ სახარების მადლი მიმღები, რომლებმაც თქვეს: „საუკუნო იმაში ცხოვრების ზმნები“ (იოანე 6,68).
ამიტომ სუფთა სიძე პატარძლის თხოვნას სამართლიანად იღებს და აპირებს, რომ ნათლად გამოაჩინოს მისთვის თავი, ჯერ აიძულებს მონადირეებს მელა დაიჭირონ, რათა ყურძენს სიმწიფის დაბრკოლება აღარ შეექმნას და ამბობს: „გვაქეთ მელიები“, რომელიც, თუმცა პატარაა, ანადგურებს ყურძენს, თუ სხვა არაფერი აყვავდება. „ჩვენ გვყავს პატარა მელაები, რომლებიც ანადგურებენ ყურძენს და ჩვენი ყურძენი მომწიფდება“ (სიმღერა 2:15). შესაძლებელია თუ არა ამ აზრების სიმაღლეზე თვალყურის დევნება მათი ღირსების მიხედვით? რა ღვთიური სიდიადის სასწაულს შეიცავს ეს სიტყვა! ღვთის ძალის რა სიჭარბე გამოიხატება ნათქვამის მნიშვნელობით! ის, ვისზეც ამდენი ნათქვამია, ეს „მკვლელი“ (იოანე 8:44), „ძლიერი ბოროტებით“ (ფსალმუნი 51:1), რომლის ენაც ბასრია, „საპარსივით“ (ფსალმუნი 51:2), „უდაბნოს ნახშირით“ (ფსალმუნი 119:4), „რომელიც იჭერს როგორც ლომს“ (ფსალმუნი 30). გველი“ (ეზეკ. 29:3), „განდგომილი“ (იობ. 26:13), „ჯოჯოხეთი“, რომელიც აფართოებს მის პირს (ჰაბ. 2:5), ბნელი ძალის „ქვეყნიერების მმართველი“ (ეფეს. 6:12), რომელსაც აქვს „სიკვდილის ძალა“ (ებრ.
2, 14), და როგორც წინასწარმეტყველება ამბობს მისი სახელით, ვინც მოხსნის „ენების საზღვრებს“, რომელიც მან „დაადგინა“; როგორც ცხადია, უზენაესი „თავისი ანგელოზების რიცხვის მიხედვით“ (კან. 32:8), რომელიც „ბუდესავით იპყრობს ქვეყნიერებას“ და იღებს „მიტოვებულ კვერცხს“ (ფსალმუნი 10:13), რომელიც ამბობს, რომ ღრუბლებზე მაღლა დააყენებს თავის „ტახტს“ და იქნება „უზენაესის მსგავსი“ (ეს. 14:14). იობის წიგნში, რომ „მისი ნეკნები სპილენძია, ხერხემალი რკინით არის შერწყმული“ (იობი 40:13), ხოლო შიგნეულობა „თითქოს ქვას ამდაბლებს“ (იობი 41:6) და ყველაფერი მსგავსი, რომელშიც მხოლოდ წმინდა წერილი ასახავს ამ საშინელ ბუნებას - ამდენი დემონური ლაშქრების ეს ასე ძლევამოსილი ლიდერი რა სახელიდან იღებს ჭეშმარიტს? და მას "პატარა მელა" ჰქვია და მასთან ერთად ყველა მის ირგვლივ, მთელი არმია, რომელიც მას ემორჩილება, თანაბარი დამცირებით, მას მელიებს უწოდებს ის, ვინც აგზავნის მათ დასაჭერად მონადირეებად, ეს შეიძლება იყოს ანგელოზური ძალები, რომლებიც საზეიმოდ წინ უსწრებენ ოსტატს დედამიწაზე მისი გამოჩენის დროს, აცნობენ დიდების მეფეს სამყაროში და არ ასახელებენ მათ, ვინც ძლიერს აკეთებს. ბრძოლა“ (ფსალმ.
ყოველ შემთხვევაში, არ აქვს მნიშვნელობა ვის თვლის სიტყვა მეთევზედ, მათთვის მიცემული ბრძანებიდან ჩვენ ვაღიარებთ ღმერთის დიდ და უთქმელ ძალას. სიტყვას არ უთქვამს: დაიჭირე „ღორი მუხის ტყიდან“, რომელმაც შთანთქა ღვთის ყურძენი, ან „მარტო საოცრება“ (ფსალმუნი 79:14), ან მღელვარე ლომი, ან დიდი ვეშაპი, ან წყალქვეშა გველი. რადგან ასეთი ბრძანებებით სიტყვა მეთევზეებს მოწინააღმდეგე ძალების გარკვეულ ძალას აჩვენებდა. პირიქით, როგორც ნათქვამია, ყველა მიწიერი სამფლობელო, რომელთანაც ადამიანები ებრძვიან, სამთავროები, ძალაუფლება და სიბნელის მბრძანებლები და ბოროტების სულები არის „პატარა მელა“, მზაკვრული და ღარიბი ჩვენს ძალებთან შედარებით. თუ მათ გადალახავთ, მაშინ მიიღებთ თქვენს მადლს. ჩვენი ყურძენი ადამიანური ბუნებაა და ყურძნის ნაყოფი სათნო ცხოვრების ყვავილებით იწყება. ასე რომ, „მოგვეცით პატარა მელა, რომლებიც ანადგურებენ ყურძენს და ჩვენი ყურძენი დამწიფდება“. ვაზმა მოისმინა ღვთის ბრძანება, რომლის ცოლი დავითი ამბობს: „შენი ცოლი ნაყოფიერი ვაზის მსგავსია“ (ფსალმუნი 127:3).
და მან დაინახა, რომ მეთაურის ძალით იგი განთავისუფლდა ამ მხეცების განადგურებისგან და მაშინვე ჩაბარდა მუშას, რომელმაც გაანადგურა გალავნის შუამავალი; რადგან კანონის კედელში სასურველთან გაერთიანების არანაირი დაბრკოლება აღარ არსებობს.