Беседа 5. Толкование на Песн. 2, 8–17

Τραγούδι 2:8. Η φωνή του αδελφού μου: ιδού, έρχεται καλπάζοντας στα βουνά και καλπάζοντας στους λόφους: Τραγούδι 2:9. Ο Αδερφός μου είναι σαν ένα αίγαγα, ή ένα νεαρό δέντρο στα βουνά του Μπέθελ. Δείτε αυτό πίσω από τον τοίχο μας, κοιτάξτε από τα παράθυρα, δείτε μέσα από τα κενά. Τραγούδι 2:10. Απαντά ο αδερφός μου και μου λέει: Σήκω, έλα, γείτονά μου, καλή μου, περιστέρι μου, Τραγούδι 2:11. για τώρα ο χειμώνας έφυγε, η βροχή έφυγε, η βροχή έφυγε: Τραγούδι 2:12. φάνηκε η άνθηση στη γη, ήρθε η ώρα της περιτομής, η φωνή του τρυγονιού ακούστηκε στη γη μας: Τραγούδι 2:13. Τα σύκα έχουν φθαρεί το άνθος τους, τα σταφύλια έχουν ωριμάσει και έχουν βγάλει τη δυσωδία τους. Σήκω, έλα, γείτονά μου, καλή μου, Τραγούδι 2:14. Το περιστέρι μου είναι καλυμμένο με πέτρα, κοντά στην είσοδο: δείξε μου την εικόνα Σου, και κάνε τη φωνή Σου να ακουστεί από εμένα: γιατί η φωνή Σου είναι γλυκιά και η εικόνα Σου είναι όμορφη. Τραγούδι 2:15. Δώσε μας τις αλεπούδες που καταστρέφουν τα σταφύλια, και τα σταφύλια μας θα ωριμάσουν. Τραγούδι 2:16. Ο αδερφός μου σε μένα και εγώ σε Αυτόν που βόσκει στο κρίν, Τραγούδι 2:17. ώσπου να πεθάνει η μέρα και να μετακινηθεί ο θόλος. Μεταστράφηκε, αδερφέ μου, και γίνε σαν αίγας ή νεαρό ελαφάκι στα βουνά της κοιλάδας. Σε αυτή την ανάγνωση, αυτό που μας προσφέρεται από τη σοφία του Ασμάτων των Ασμάτων μας οδηγεί στην επιθυμία να συλλογιστούμε ανώτερες ευλογίες και φέρνει θλίψη στην ψυχή μας, ενσταλάσσοντας κατά κάποιο τρόπο την απόγνωση για την αδυναμία κατανόησης του ακατανόητου. Διότι πώς να μη λυπάται ο άνθρωπος όταν βλέπει ότι η ψυχή, φερμένη στην αγνότητα, αφού ανυψώθηκε από την αγάπη στην κοινωνία του καλού σε τόσες αναβάσεις, προφανώς, όπως λέει ο Απόστολος, δεν έχει ακόμη καταλάβει τι επιδιώκει; Αν και βλέποντας αυτές τις αναβάσεις, που έγιναν σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν σε προηγούμενες συζητήσεις, τη χάρηκα για την ανάβαση όπου αναγνώρισε τη γλυκιά μηλιά, ξεχωρίζοντας τη από τη στείρα των δασών και έκανε επιθυμητή τη σκιά της μηλιάς, και αφού απόλαυσε τον καρπό, μπήκε στο κουτάλι της χαράς. στην αγάπη, που επιβεβαιώνεται «στον κόσμο», περιβάλλεται από μήλα, και έχοντας λάβει το βέλος της αγάπης στην καρδιά, πάλι στα χέρια του ίδιου του Τοξότη γίνεται ένα βέλος, που κατευθύνεται από τα χέρια των ισχυρών προς τον στόχο της αλήθειας. Βλέποντας αυτά και τα παρόμοια, σκέφτηκα ότι η ψυχή, ανυψωμένη σε τόσους πολλούς βαθμούς, είχε φτάσει στο απόγειο της ευδαιμονίας. Αλλά, όσο φαίνεται, αυτό που έχει επιτευχθεί μέχρι τώρα είναι μόνο η αρχή της ανάβασης, γιατί η ψυχή ονομάζει όλες αυτές τις αναβάσεις όχι κάποιου είδους διορατικότητα ή σαφή κατανόηση της αλήθειας, αλλά τη φωνή του επιθυμητού, οι ιδιότητες του οποίου διαφέρουν από την ακρόαση και όχι από την κατανόηση και είναι γνωστές και διασκεδαστικές. Επομένως, εάν μια ψυχή, εξυψωμένη όσο, όπως ξέρουμε, υψώθηκε ο Παύλος όταν πιάστηκε στον τρίτο ουρανό, δεν φαίνεται ακόμη να έχει φτάσει ακριβώς αυτό που έχει μπροστά της. τι, κατά πάσα πιθανότητα, θα συμβεί σε εμάς ή τι συμπέρασμα μπορούμε να συμπεράνουμε για τους εαυτούς μας, που δεν έχουμε φτάσει ούτε καν κοντά στο κατώφλι των «μυστηρίων» που περιμένουν την παρατήρησή μας; Και το ακατανόητο του ζητούμενου φαίνεται από τα λεγόμενα από την ψυχή. «Η φωνή του αδελφού μου», λέει. όχι την εμφάνιση, όχι το πρόσωπο, ούτε το περίγραμμα, που υποδηλώνει τη φύση του περιζήτητου, αλλά τη «φωνή», που παρέχει μόνο μια εικασία και όχι σταθερή απόδειξη του ποιος εκδίδει τη φωνή. Επειδή αυτό που εκφράζεται μοιάζει περισσότερο με παρομοίωση και όχι με οποιαδήποτε αναμφισβήτητη βεβαιότητα κατανόησης, αυτό είναι σαφές από το γεγονός ότι η λέξη δεν περιορίζεται σε μία έννοια και έχει στο μυαλό περισσότερες από μία εικόνες. Αντίθετα, από όσα ειπώθηκαν είναι σαφές ότι η ψυχή σε αυτά τα οράματα παρασύρεται από πολλά πράγματα, σκέφτεται να δει κάτι άλλο και δεν μένει συνεχώς στα ίδια χαρακτηριστικά αυτού που έχει αντιληφθεί. Λέγεται: «Ιδού, έρχεται», δεν στέκεται ακίνητος, δεν περιμένει το βλέμμα στραμμένο προς Αυτόν να Τον αναγνωρίσει ενώ σταματάει, αλλά αρπάζεται από τα μάτια του πριν η ψυχή φτάσει σε τέλεια γνώση. Γιατί εκείνη συνεχίζει: «Πηγαίνει καλπάζοντας στα βουνά και καλπάζοντας στους λόφους» (Άσμα 2, 8). Και παρόλο που τώρα αναγνωρίζεται ως «αίγαγος», παρομοιάζεται και πάλι με νεαρό ελάφι. Η ψυχή λέει: «Ο αδελφός μου είναι σαν αυγοτάραχο ή νεαρό δέντρο στα βουνά του Μπέθελ» (Άσμα 2:9). Έτσι, αυτό που κατανοείται έχει πάντα το ένα ή το άλλο χαρακτηριστικό. Αυτό, σύμφωνα με την αρχική ιδέα, με φέρνει σε θλίψη, βυθίζοντάς με σε απόγνωση για να επιτύχω μια ακριβή κατανόηση του Υπέρτατου. Ωστόσο, έχοντας εναποθέσει την ελπίδα μας στον Θεό, ο οποίος δίνει «τον λόγο των καλών νέων με πολλή δύναμη» (Ψαλμός 67:12), πρέπει να προσπαθήσουμε να προσαρμόσουμε αυτήν την ανασκόπηση με συνέπεια και σε κάποια σχέση με αυτό που καταλάβαμε προηγουμένως. «Η φωνή του Αδελφού μου», λέει η ψυχή, «και αμέσως προσθέτει: «Ιδού, έρχεται». Τι εννοούμε με αυτό; Το γεγονός ότι, ίσως, αυτά που ειπώθηκαν προοιωνίζουν την οικονομία του Θεού Λόγου που μας αποκάλυψε το Ευαγγέλιο, τόσο προεικονισμένη από τους Προφήτες όσο και πλήρως αποκαλυπτόμενη από τη Θεοφάνεια του Υιού στη σάρκα. Διότι η Θεία φωνή μαρτυρεί με πράξεις, και η εκπλήρωση συμφωνεί με τον λόγο της υπόσχεσης, όπως λέει ο Προφήτης: «Όπως άκουσα, έτσι είδα» (Ψαλμός 47:9). Η ψυχή λέει: «η φωνή του αδελφού μου» (δηλαδή αυτό που ακούσαμε): «Ιδού, έρχεται» (το αντιληφθήκαμε με τα μάτια μας), «ο Θεός μίλησε σε πολλά μέρη και με πολλούς τρόπους με τον Πατέρα ως προφήτες» (εδώ είναι το άκουσμα της φωνής), «τις τελευταίες ημέρες μας μίλησε στον Υιό» (Εβρ. 1, 1–2), Αυτό είπε η νύφη: «Ιδού, έρχεται, καλπάζοντας στα βουνά και χοροπηδώντας στους λόφους», όπως και σύμφωνα με τον αίγαγρο με ιδιαίτερο τρόπο, και πάλι, με διαφορετική έννοια, παρομοιάζοντας το «νεαρό δέντρο». Αίγαγρο σημαίνει κάθε είδους οπτική οξύτητα για Αυτόν που παρακολουθεί. Γιατί λένε ότι αυτό το ζώο, εξαιρετικά άγρυπνο, έχει το όνομά του εξαιτίας αυτής της δύναμης: αλλά το να είσαι σε εγρήγορση είναι το ίδιο με το να βλέπεις. Αυτός λοιπόν που επιβλέπει τα πάντα, που έχει τα πάντα στο μυαλό του, Αυτός, επειδή τα βλέπει όλα, ονομάζεται Θεός όλων. Εφόσον λοιπόν ο Θεός εμφανίστηκε εν σάρκα, εμφανιζόμενος στον κόσμο για να ανατρέψει τις αντίπαλες δυνάμεις, παρομοιάζεται με αιγάγρο, σαν εκείνον που κοίταξε από τον ουρανό στη γη, και με νεαρό ελάφι, σαν εκείνο που χοροπηδά πάνω από βουνά και λόφους, δηλαδή καταπατά και συντρίβει τα πανούργα ύψη της δαιμονικής κακίας. Διότι η Γραφή αποκαλεί βουνά αυτό που φέρεται σε σύγχυση από τη δύναμή Του, όπως λέει ο Δαβίδ, ρίχνεται στην «καρδιά της θάλασσας» (Ψαλμός 45:3) και βυθίζεται στην άβυσσο παρόμοια με αυτό το μέρος. Σχετικά με αυτά τα βουνά, ο Κύριος είπε στους μαθητές: «Αν έχετε πίστη σαν τον κόκκο του βουνού, κραυγάστε σε αυτό το βουνό» (δείχνοντας σε αυτή τη λέξη αυτόν τον κακό δαίμονα που τον βασανίζει για τους νέους μήνες): «Κινηθείτε και ρίξτε τον εαυτό σας στη θάλασσα» (Ματθαίος 17:20). Εφόσον λοιπόν είναι στη φύση των νεαρών ελαφιών να εξοντώνουν δηλητηριώδη ερπετά και με την πνοή και την ποιότητα της σάρκας τους να πετάξουν αυτό το είδος φιδιού, επομένως Αυτός που προσέχει τα πάντα παρομοιάζεται με «αίγαγρο» και «νεαρό μαντήλι», ως εκείνος που καταπατά και καταστρέφει την αντιστασιακή δύναμη, που με μεταφορική έννοια ονομάζεται βουνό και λόφο. Επομένως, οι Γαμπροί είχαν εκείνη τη φωνή με την οποία «μιλούσε ο Θεός ως προφήτης», και σύμφωνα με τη φωνή ήρθε ο Λόγος, «πηδώντας» πάνω από τα αντίπαλα βουνά «και πηδώντας πάνω από τους λόφους», υποτάσσοντας εξίσου κάτω από τα πόδια Του κάθε αποστατική δύναμη, χαμηλότερη και ψηλότερη. Διότι η διαφορά μεταξύ λόφων και βουνών καθιστά σαφές ότι αυτός που κυβερνά αυτούς που του αντιτίθενται ανατρέπεται όπως ο υφιστάμενος του, ποδοπατείται με δύναμη και εξουσία. Για το λιοντάρι και τον δράκο, αυτοί οι ανώτεροι, είναι εξίσου υποταγμένοι, όπως επίσης και το φίδι και ο σκορπιός, που τους σέβονται οι κατώτεροι. Θα πω ως παράδειγμα: στα πλήθη που ακολουθούσαν τον Κύριο, υπήρχαν βουνά - δαίμονες, είτε στις συναγωγές, είτε στη χώρα των Γερασαίων, είτε σε πολλά άλλα μέρη, που υψώνονταν και υψώνανε το κεφάλι τους πάνω από την ανθρώπινη φύση. Από αυτά υπήρχαν λόφοι και βουνά, ψηλότερα και χαμηλότερα. Αλλά το νεαρό δέντρο, ο καταστροφέας των φιδιών, και μεταμορφώνοντας τους μαθητές στη φύση του δέντρου, όταν λέει: «Ιδού, σας δίνω τη δύναμη να πατήσετε το φίδι και τον σκορπιό» (Λουκάς 10:19), βάζει το πόδι του πάνω σε όλους εξίσου, φεύγοντάς τους, και από αυτούς πηδούν πάνω σε άλλους και έτσι αποδεικνύεται η μεγαλοπρέπεια των υψηλών βίτσιο. Γιατί τα βουνά Μπέθελ, όπως φαίνεται από την ερμηνεία του ονόματος, υποδηλώνουν μια υψηλή και παραδεισένια ζωή. γιατί το ρητό: Μπέθελ, σύμφωνα με τους ειδικούς στην εβραϊκή γλώσσα, σημαίνει: «οίκος του Θεού», γι' αυτό λέγεται: «στα βουνά του Μπέθελ». Τους έβλεπε το αγνό και άγρυπνο μάτι της ψυχής, να καλπάζει μαζί με αυτούς τους Θεϊκούς καλπασμούς σε αντίθετα ύψη. και το τι θα γίνει στο μέλλον συζητείται σαν να είναι ήδη το παρόν, σύμφωνα με τη βεβαιότητα και τη βεβαιότητα της προσδοκώμενης χάριτος, βλέποντας την ελπίδα ως πράξη. Γιατί λέει ότι «Αυτός που με χαριτωμένη ταχύτητα πηδά πάνω από τα βουνά και πηδά από λόφους σε λόφους» εμφανίζεται ακίνητος, σταματά πίσω από τον τοίχο και μιλάει «μέσα από τη θάλασσα των παραθύρων». Κυριολεκτικά έχει ως εξής: «Ιδού, αυτός στέκεται πίσω από τον τοίχο μας, κοιτάζει από τα παράθυρα, διακρίνει μέσα στο σκοτάδι» (Άσμα 2:9). Επομένως, αυτό που περιγράφεται στη λέξη, αν γίνει αισθησιακά κατανοητό, είναι το εξής: Ο εραστής μιλάει με τη νύφη, που είναι μέσα στο σπίτι, από τα παράθυρα, ενώ ο τοίχος μεταξύ τους χωρίζει και τις δύο, αλλά η λεκτική επικοινωνία γίνεται ανεμπόδιστη, το κεφάλι κοιτάζει έξω από το παράθυρο και το μάτι εισχωρεί μέσα από τα παράθυρα. Η υψηλότερη άποψη ακολουθεί το νόημα που βρέθηκε στην προηγούμενη μελέτη. Γιατί ο λόγος σταδιακά και με συνέπεια φέρνει την ανθρώπινη φύση πιο κοντά στον Θεό, φωτίζοντάς την πρώτα μέσω των Προφητών και των εντολών του νόμου. Καταλαβαίνουμε λοιπόν ότι οι Προφήτες είναι «παράθυρα» που εισάγουν φως, ενώ ο ιστός των νομικών συνταγών είναι «μέσες» και μέσα από τα δύο, μια ακτίνα αληθινού φωτός διεισδύει μέσα. Αλλά μετά από αυτό, γίνεται πλήρης φωτισμός με φως, όταν «καθισμένοι στο σκοτάδι και στη σκιά» εμφανίζεται το αληθινό «Φως» (Ματθαίος 4:16), μετά τη διάλυση με τη φύση μας. Επομένως, αρχικά, οι ακτίνες των προφητικών και νομικών εννοιών, που λάμπουν στην ψυχή μέσα από τα «παράθυρα» και τις «τρύπες» που καταλαβαίνουμε, προκαλούν την επιθυμία να δούμε τον ήλιο στον ανοιχτό ουρανό. Και έτσι, το επιθυμητό εκπληρώνεται στη συνέχεια. Ας ακούσουμε τι λέει στην Εκκλησία Εκείνος που δεν μπήκε ακόμα μέσα, αλλά στέκεται και της μιλάει ως αγωγός του φωτός. Γιατί λέει: «Ο αδερφός μου απαντά και μου λέει, Σήκω, έλα, γείτονά μου, καλέ μου, περιστέρι μου, γιατί τώρα πέρασε ο χειμώνας, έφυγε η βροχή, έφυγε η βροχή, φάνηκαν τα λουλούδια στη γη, ήρθε η ώρα της περιτομής, η φωνή του τρυγονιού ακούγεται στη γη μας, η συκιά φουντώνει. (Άσμα 2, 10–13). Πόσο όμορφα περιγράφει ο Δημιουργός της άνοιξης την ευχαρίστηση της άνοιξης, στον οποίο ο Δαβίδ λέει: «Εσύ δημιούργησες τον θερισμό και την άνοιξη» (Ψαλμός 73:17)! Βάζει τέλος στη χειμωνιάτικη καταχνιά, λέγοντας ότι η χειμωνιάτικη καταχνιά και η δυσάρεστη βροχή πέρασαν. Δείχνει λιβάδια γεμάτα και διακοσμημένα με λουλούδια. Για τα λουλούδια λέει ότι είναι σε πλήρη ομορφιά και είναι κατάλληλα για κλάδεμα, ώστε, χωρίς αμφιβολία, οι λουλουδοσυλλέκτες να τα μαζέψουν για να πλέξουν στεφάνια ή να ετοιμάσουν τον κόσμο. Στην ευχαρίστηση της εποχής προσθέτει το γεγονός ότι τα άλση γεμίζουν με το τραγούδι των πουλιών και η ευχάριστη φωνή των τρυγόνων ακούγεται. Αναφέρει επίσης το σύκο και τα σταφύλια, τη μελλοντική απόλαυση από αυτά, που έχει ορατή αρχή, δηλαδή στο σύκο την ανάπτυξη των μικροβίων, και στο αμπέλι την εμφάνιση του χρώματος· γιατί ευχαριστεί την όσφρηση με θυμίαμα. Έτσι η λέξη περιγράφει πολυτελώς την εποχή της άνοιξης, παρασύροντας κάθε τι ζοφερό και σταματώντας σε ευχάριστες εικόνες. Αλλά δεν χρειάζεται, νομίζω, να σταθώ στην περιγραφή αυτών των απολαύσεων. αλλά αντίθετα θα πρέπει να μας καθοδηγήσουν στα μυστήρια που σηματοδοτούν αυτές οι περιγραφές, ώστε να μας αποκαλυφθεί ο πλούτος των σκέψεων που κρύβονται στα ρητά. Επομένως, τι σημαίνει αυτό για το οποίο μιλάμε; Το ανθρώπινο γένος κάποτε μουδιάστηκε από τη βρωμιά της ειδωλολατρίας, όταν η ευέλικτη ανθρώπινη φύση μεταμορφώθηκε στην ακίνητη φύση της λατρείας. Διότι λέγεται: «Ας γίνουμε όμοιοι όσοι δημιουργούν, εγώ και όλοι όσοι την εμπιστεύονται» (Ψαλμός 134:18). Αυτό έπρεπε να γίνει. Διότι όπως αυτοί που σηκώνουν το βλέμμα τους στην αληθινή Θεότητα δέχονται μέσα τους τα χαρακτηριστικά της Θείας φύσης. Αυτός λοιπόν που ακούει τη ματαιοδοξία των ειδώλων μεταμορφώνεται στο ίδιο πράγμα που είναι μπροστά στα μάτια του, γίνεται πέτρα από άνθρωπο. Έτσι, αφού, πετρωμένη από την υπηρεσία των ειδώλων, η φύση, μουδιασμένη από τη βρωμιά της ειδωλολατρίας, ήταν ακίνητη προς το καλύτερο. Τότε για αυτόν ακριβώς τον λόγο, σε αυτόν τον άγριο χειμώνα, ο ήλιος της δικαιοσύνης λάμπει και γεννά την άνοιξη. όταν ο μεσημεριανός άνεμος λύνει τέτοια ταραχή και, μαζί με τη λάμψη των ακτίνων του ήλιου, θερμαίνει ό,τι φωτίζεται από αυτές, ώστε ο πετρωμένος από τον παγετό, μόλις ζεσταθεί στο πνεύμα και θερμανθεί από την ακτίνα του Λόγου, ξαναγίνεται νερό που ρέει στην αιώνια ζωή. Διότι λέγεται: «Το πνεύμα του αναπνέει, και τα νερά αναβλύζουν» (Ψαλμός 147:7), όταν μια πέτρα μετατρέπεται «σε λίμνη νερού» και ένα έντομο «σε πηγές νερού» (Ψαλμ. 113, 8); για το οποίο ο Βαπτιστής φώναξε πιο ανοιχτά στους Ιουδαίους, λέγοντας ότι αυτές οι πέτρες θα υψωθούν και θα γίνουν παιδιά του Πατριάρχη, μοιάζοντας με αυτόν στην αρετή (Ματθαίος 3:9). Αυτό, λοιπόν, ακούει η Εκκλησία από τον Λόγο, μέσω των προφητικών «παραθύρων» και μέσω των νομικών «εσοχών», λαμβάνοντας την ακτίνα της αλήθειας, όταν ακόμη στεκόταν το μεταμορφωτικό τείχος της διδασκαλίας, εννοώ τον νόμο, που δίνει «τη σκιά των καλών πραγμάτων», αλλά δεν υποδηλώνει «την ίδια την εικόνα των πραγμάτων» (Εβρ. 10:1). Πίσω από αυτόν τον τοίχο βρισκόταν η αλήθεια, στενά συνδεδεμένη με το πρωτότυπο, που πρώτα μέσω των Προφητών φώτισε την Εκκλησία με τον Λόγο και μετά με την εμφάνιση του Ευαγγελίου διέλυσε κάθε σκιώδη παράσταση του πρωτοτύπου, με το οποίο καταστράφηκε το μεσοθωράκιο και ο εσωτερικός αέρας του σπιτιού ενώθηκε με το αιθέριο φως. φωτίζει τα πάντα εσωτερικά με τις ακτίνες του Ευαγγελίου. Γι' αυτό, ο Λόγος, που εισάγει τον «ανατραπεί» (Ψαλμός 144:15), καλεί την Εκκλησία ως αγωγό του φωτός, λέγοντας: σηκωθείτε από την πτώση, εσείς που σύρθηκες στη ντροπή της αμαρτίας, που υπέστης σκόνταωμα από το φίδι, που έπεσες στη γη και που είσαι στην πτώση της ανυπακοής, σηκωθείς. Δεν αρκεί καν να αποκατασταθείς μόνο από την πτώση, συνεχίζει ο λόγος, αλλά «και έλα», προοδεύοντας στην καλοσύνη, ολοκληρώνοντας την πορεία της αρετής. Αυτό το διαπιστώσαμε ακόμα και στον παράλυτο. Ο Λόγος όχι μόνο σηκώνει αυτό το βάρος του κρεβατιού, αλλά τον διατάζει επίσης να περπατήσει. Επιπλέον, μου φαίνεται ότι το να μετακινείσαι από τόπο σε τόπο η Γραφή σημαίνει να κινείσαι προς το καλύτερο και να μεγαλώνεις σε αυτήν. Επομένως, ο Νυμφίος λέει: «Σήκω και έλα». Τι δύναμη υπάρχει στην εντολή! Η φωνή του Θεού είναι αληθινά η φωνή της δύναμης, όπως λέει η ψαλμωδία: «Θα δώσει τη φωνή του, τη φωνή της δύναμης» (Ψαλμός 67:34). και: «Αυτό ειπώθηκε, και έγινε, Αυτό διατάχθηκε, και δημιουργήθηκε» (Ψαλμός 32:9). Τώρα λοιπόν είπε στη ψεύτικη γυναίκα: «Σήκω» και πάλι: «Έλα», και η εντολή εκπληρώθηκε αμέσως στην πράξη. Διότι η νύφη μαζί λαμβάνει τη δύναμη του Λόγου, και σηκώνεται στα πόδια της, και στέκεται και γίνεται γειτόνισσα στο φως, όπως μαρτυρείται από τον ίδιο τον Λόγο, που έδωσε αυτή την εντολή. γιατί αυτό λέει: «Σήκω, έλα, γείτονά μου, καλέ μου, περιστέρι μου» (Άσμα 2:10). Τι σειρά στη λέξη! Πόσο στενά συνδέεται το ένα με το άλλο! Πόσο συνεκτικά, σαν σε μια αλυσίδα, διατηρείται η αλληλουχία των εννοιών! Η νύφη ακούει την προσταγή, δυναμώνει από αυτή τη λέξη και σηκώνεται, περνάει, πλησιάζει, γίνεται καλή, και λέγεται περιστέρι. Γιατί είναι δυνατόν να δούμε μια όμορφη εικόνα σε έναν καθρέφτη στον οποίο δεν υπήρχε εικόνα κάποιου όμορφου προσώπου; Επομένως, ο καθρέφτης της ανθρώπινης φύσης δεν έγινε πρώτα όμορφος, αλλά αφού πλησίασε το ωραίο, αντανακλούσε μέσα του την εικόνα της Θείας ομορφιάς. Πώς είχε την όψη ενός φιδιού από μόνο του ενώ ήταν ξαπλωμένο στο έδαφος και το κοιτούσε; Έτσι, έτσι, επειδή έχει αναστηθεί, στέκεται πρόσωπο με πρόσωπο με το καλό, και έχει αφήσει πίσω του την κακία. αυτό που κοιτάζει παίρνει την εικόνα του. Κοιτάζει την αρχική ομορφιά και η ομορφιά είναι περιστέρι. Έχοντας πλησιάσει το φως μέσω αυτού, γίνεται φως, και στο φως αντανακλάται η όμορφη εικόνα ενός περιστεριού, εννοώ εκείνο το περιστέρι, η εικόνα του οποίου ανήγγειλε την παρουσία του Αγίου Πνεύματος. Ο Λόγος λοιπόν, αφού μίλησε στη νύφη και ως γείτονας, την αποκαλούσε καλή και την αποκαλούσε περιστέρι για την καλοσύνη της, συνεχίζει την επόμενη ομιλία, λέγοντας ότι η απελπισία του ψυχικού χειμώνα δεν κυριαρχεί πια, γιατί τα αποβράσματα δεν αντιστέκονται στην ακτίνα. «Ιδού», λέει ο Λόγος, «ο χειμώνας έφυγε, η βροχή έφυγε, η βροχή έφυγε» (Άσμα 2:11). Το κακό έχει πολλά ονόματα, δίνοντάς του ονόματα με βάση τις διαφορές στις πράξεις του. Ο χειμώνας, η βροχή και οι σταγόνες είναι ένα και το αυτό πράγμα, αλλά ξεχωριστά, καθένα από αυτά τα ονόματα υποδηλώνει έναν συγκεκριμένο πειρασμό. Το χειμώνα, ό,τι ήταν πράσινο ξεθωριάζει, η ομορφιά των δέντρων, φυσικά στολισμένα με φύλλα, πέφτει από τα κλαδιά και ανακατεύεται με τη γη, το γλυκό τραγούδι των θορυβωδών πουλιών σιωπά, τα αηδόνια υποχωρούν στο πέταγμα, το χελιδόνι βουβό, το τρυγόνι αποφεύγει τη φωλιά, τα πάντα πέφτουν από τη φωλιά, ο θάνατος πέφτει. Όπως τα κόκαλα από τα οποία έχει αφαιρεθεί η σάρκα, έτσι και τα κλαδιά, γυμνά από τα φύλλα, γίνονται δυσάρεστο θέαμα αντί για την ομορφιά που έφεραν τα πράσινα βλαστάρια στα κλαδιά. Τι θα πει κάποιος για τις καταστροφές στη θάλασσα που συμβαίνουν τον χειμώνα; Πώς, περιστρέφοντας και ανεβαίνοντας από τα βάθη, γίνεται σαν λόφους και βουνά, υψώνοντας την υδάτινη κορυφή ευθεία; Πώς, σαν εχθρός, ορμάει στη στεριά, ορμάει από τις ακτές, με συνεχόμενα χτυπήματα κυμάτων, όπως τα χτυπήματα των στρατιωτικών όπλων, που ταρακουνούν τη γη; Φανταστείτε όμως όλες αυτές και παρόμοιες χειμωνιάτικες κακουχίες με αλληγορική έννοια. Τι σημαίνει να ανθίζεις και να μαραίνω τον χειμώνα; Τι είναι αυτό που πέφτει από τις κορυφές και κατακάθεται στο έδαφος; Ποια είναι η ετοιμοθάνατη φωνή των ωδικών πτηνών; Τι είναι η βροντή θάλασσα; Τι γίνεται με τη βροχή που πέφτει; Τι είναι οι σταγόνες βροχής; Πώς φεύγει η βροχή; Γιατί με όλα αυτά, η μυστηριώδης εικόνα ενός τέτοιου χειμώνα σημαίνει κάτι κινούμενο και αυθαίρετο. Αν και η λέξη μας δεν θα το εξηγήσει αυτό με τη σειρά, το νόημα που περιέχεται σε κάθε ρήση μπορεί να είναι σαφές στον ακροατή. Έτσι, για παράδειγμα, η ανθρώπινη φύση αρχικά άνθισε ενώ βρισκόταν στον παράδεισο, ποτίστηκε από το νερό αυτής της πηγής και πρασίνισε όταν αντί για φύλλα στολίστηκε με το στέλεχος της αθανασίας. Αλλά αφού ο χειμώνας της ανυπακοής στέγνωσε τη ρίζα. Τότε το χρώμα έπεσε και αποσυντέθηκε στη γη, ο άνθρωπος έχασε την ομορφιά της αθανασίας, καθώς η αγάπη για τον Θεό ψύχθηκε από τον πολλαπλασιασμό των ανομιών, το πράσινο των αρετών μαράθηκε. και εξαιτίας αυτού, αντίθετα πνεύματα έχουν δημιουργήσει μέσα μας πολλά διαφορετικά πάθη, από τα οποία καταστροφική καταστροφή πλήττει την ψυχή. Αλλά μετά ήρθε Αυτός που δημιούργησε την πηγή της ψυχής μας, που επέπληξε το πονηρό πνεύμα που κάποτε ύψωνε τη θάλασσα, και είπε στους ανέμους και τη θάλασσα: «Σιωπήστε, σταματήστε» (Μάρκος 4:3-9). και όλα ήρθαν σε ησυχία και γαλήνη, όλα άρχισαν να ανθίζουν ξανά, και η φύση μας στολίστηκε με τα χαρακτηριστικά της χρώματα. Τα λουλούδια της ζωής μας είναι αρετές που ανθίζουν τώρα, αλλά καρποφορούν στην εποχή τους. Γι' αυτό λέει ο Λόγος: «Πέρασε ο χειμώνας, έπαψε η βροχή, έπαψε η βροχή, φάνηκαν τα άνθη στη γη, ήρθε η ώρα της περιτομής» (Άσμα 2:11-12). Βλέπεις, λέει, ένα λιβάδι να ανθίζει από αρετές; Βλέπεις αγνότητα - αυτό το λευκό και μυρωδάτο κρίνο; Βλέπετε τη σεμνότητα - αυτό το τριαντάφυλλο; Βλέπετε αυτή τη βιολέτα - το άρωμα του Χριστού; Γιατί δεν τα πλέκεις σε κορώνες; Τώρα είναι ο καιρός που αυτός που έχει μαζευτεί πρέπει να στολιστεί με την ύφανση τέτοιων στεφάνων, «η ώρα της περιτομής». Η φωνή του τρυγονιού σας μαρτυρεί γι' αυτό, δηλαδή «η φωνή ενός που φωνάζει στην έρημο» (Μάρκος 1:3). Γιατί αυτό το περιστέρι είναι ο Γιάννης, αυτός ο πρόδρομος μιας φωτεινής άνοιξης, που δείχνει στους ανθρώπους τα όμορφα λουλούδια της αρετής και τα προσφέρει σε όσους σκοπεύουν να γίνουν συλλέκτες λουλουδιών. γιατί έδειξε το Χρώμα από τη ρίζα του Ιεσσαί, προς τον Αμνό του Θεού, που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου και ενέπνευσε μετάνοια για κακές πράξεις και ενάρετη ζωή. Γιατί ο Λόγος συνεχίζει: «Η φωνή του τρυγονιού ακούστηκε στη γη μας» (Άσμα 2:12), ίσως αναφέρεται σε εκείνους που καταδικάστηκαν για μια μοχθηρή ζωή ως γη, καθώς το Ευαγγέλιο αντιπροσωπεύει τους φοροεισπράκτορες και τις πόρνες. Άκουσαν τον λόγο του Ιωάννη όταν άλλοι δεν δέχτηκαν το κήρυγμα. Και αυτό που λέγεται για το σύκο, ότι «φθείρει το άνθος του» (Άσμα 2, 13), θα το καταλάβουμε έτσι: το σύκο, από τη δράση της θερμότητας πάνω του, αντλεί πολύ έντονη υγρασία από τα βάθη, και μόλις συσσωρευτεί πολλή υγρασία στον πυρήνα του, κατά την πέψη των χυμών, το κλαδί που ήταν αναγκαίο από το φυτό. και γήινο στους χυμούς? και το κάνει επανειλημμένα για να δώσει γνήσιους και θρεπτικούς καρπούς από τον εαυτό του την κατάλληλη στιγμή, απαλλαγμένος από ανθυγιεινή ποιότητα. Αυτό, αντί για το γλυκό και τέλειο φρούτο, που βγάζει και το σύκο σε μορφή φρούτου, λέγεται άνθος, το οποίο, αν και με τον καιρό μπορεί να γίνει εύγευστο για όσους το επιθυμούν, εντούτοις δεν είναι φρούτο, αλλά χρησιμεύει μόνο ως πρόδρομος του καρπού. Επομένως, όποιος το βλέπει αυτό, φυσικά, ήδη σχεδόν μαζεύει τους καρπούς. γιατί το «χρώμα» για το οποίο λέγεται ότι «το φέρει» η συκιά χρησιμεύει ως σημάδι σύκων κατάλληλων για φαγητό. Επειδή ο Λόγος περιγράφει μια πνευματική πηγή για τη νύφη. Και αυτή η εποχή είναι συνεχής με δύο εποχές, την εποχή της χειμερινής καταχνιάς και την εποχή της κατανάλωσης φρούτων το καλοκαίρι. τότε, αν και ξεκάθαρα διακηρύσσει ότι οι κακές εποχές πέρασαν, δεν δείχνει ακόμη πλήρως τους καρπούς της αρετής, αλλά τους διατηρεί για την κατάλληλη στιγμή, όταν έρθει ο θερισμός. Και τι σημαίνει ο θερισμός, φυσικά, ξέρετε από τον λόγο του Κυρίου, που λέει ότι «ο θερισμός είναι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 13:39). Τώρα ο Λόγος υποδεικνύει ελπίδες που ανθίζουν με αρετές, ο καρπός των οποίων, όπως λέει ο Προφήτης, θα εμφανιστεί «στον καιρό του» (Ψαλμός 1:3). Αφού λοιπόν η ανθρώπινη φύση, όπως η συκιά που αναφέρεται εδώ, κατά τη διάρκεια του χειμώνα φανταζόμαστε, έχει μαζέψει πολλή κακή υγρασία, τότε Αυτός που μας δημιουργεί πνευματική άνοιξη και μεγαλώνει την ανθρωπότητα με την κατάλληλη καλλιέργεια, πρώτα αντί για βλαστούς, πετάει όμορφα από τη φύση ό,τι είναι γήινο και άχρηστο σε αυτήν, καθαρίζοντας την ομολογία από τις υπερβολές και μετά. η αναμενόμενη ευδαιμονία, σαν από κάποιο χρώμα, διακηρύσσει τη μελλοντική γλύκα των σύκων. Αυτό εννοείται με αυτό που λέγεται: «Το σύκο φέρνει το άνθος του». Κατανοήστε λοιπόν τα σταφύλια που ωριμάζουν, από τα οποία το κρασί, που θα ευφραίνει την καρδιά, θα γεμίσει κάποτε το ποτήρι της σοφίας και «με υψηλό κήρυγμα» (Παροιμίες 9:3) θα προσφερθούν στους συναδέλφους εορτάζοντες, με το δικαίωμα να αντλήσουν από αυτό καλή και νηφάλια αρπαγή, εννοώ εκείνη την αρπαγή στην οποία ο άνθρωπος χαίρεται από το υλικό προς το. Τώρα τα σταφύλια είναι διακοσμημένα με χρώμα, και εκπέμπουν μια ορισμένη αρωματική, ευχάριστη και γλυκιά εξάτμιση, διαλυμένη με το Πνεύμα που τυλίγει. Χωρίς αμφιβολία, όπως διδάσκει ο Παύλος, γνωρίζετε αυτό το Πνεύμα, που κάνει αυτή τη «γλυκιά μυρωδιά» σε «όσους σώζονται» (Β΄ Κορ. 2:15). Αυτά τα σημάδια της όμορφης άνοιξης των ψυχών υποδεικνύονται εκ των προτέρων από τον Λόγο στη νύφη και την προτρέπει να απολαύσει γρήγορα τα προσφερόμενα, ενθουσιάζοντάς την με τις ομιλίες του και λέγοντας: «Σήκω, έλα, γείτονά μου, καλή μου, περιστέρι μου» (Άσμα 2:13). Πόσα δόγματα μας δείχνει εν συντομία ο Λόγος σε αυτά τα ρητά! Γιατί δεν είναι τυπικό για την εμπνευσμένη διδασκαλία να μένει κανείς στα ίδια ρητά από κάθε κενή ματαιοδοξία. Αντίθετα, αυτή η επανάληψη δείχνει μια ορισμένη μεγάλη και θεϊκή σκέψη, και είναι ακριβώς κάτι παρόμοιο με το παρακάτω που αντανακλάται. Ευλογημένη, αιώνια και υπερβαίνουσα κάθε νου Η Φύση, που αγκαλιάζει όλες τις φύσεις με τον εαυτό της, δεν αγκαλιάζεται από κανένα όριο. Διότι στον συλλογισμό Του δεν εμφανίζεται τίποτα, ούτε χρόνος, ούτε τόπος, ούτε χρώμα, ούτε περίγραμμα, ούτε τύπος, ούτε όγκος, ούτε ποσότητα, ούτε προέκταση, ούτε οτιδήποτε άλλο που να περιγράφει οτιδήποτε, ένα όνομα, ή ένα πράγμα ή μια έννοια. Αντίθετα, κάθε αγαθό που φαντάζεται γι' Αυτόν εκτείνεται στο άπειρο και το άπειρο. Όπου δεν υπάρχει χώρος για το κακό, δεν υπάρχει όριο στο καλό. Σε εμάς, με τη μεταβλητότητα της φύσης, επειδή στη θέλησή μας υπάρχει ίσες ευκαιρίες να κλίνουμε προς το ένα και το άλλο από το αντίθετο, και το καλό και το κακό εναλλάσσονται το ένα στο άλλο, και η αναδυόμενη κακία γίνεται το όριο του καλού. και όλες οι προθέσεις της ψυχής μας, η μία αντίθετη και αντίθετη η μία με την άλλη, δίνουν τόπο η μία στην άλλη, και καθορίζονται η μία από την άλλη. Αλλά η Φύση είναι απλή, αγνή, μονότονη, αμετάβλητη, αμετάβλητη, πάντα η ίδια, δεν αφήνει τον εαυτό της ποτέ, γιατί δεν αφήνει τον εαυτό της να επικοινωνεί με το κακό, παραμένει απεριόριστη στην καλοσύνη, ούτε καν βλέπει όριο μπροστά της, γιατί δεν έχει κάτι αντίθετο στο μυαλό της. Επομένως, όταν μια ανθρώπινη ψυχή έλκεται από την κοινωνία με τον εαυτό Του, τότε κατά κύριο λόγο στην καλύτερη, εξίσου, την τοποθετεί πάντα υψηλότερα από το πόσο συμμετέχει. γιατί η ψυχή, μέσω της συμμετοχής των πιο άριστων, γίνεται συνεχώς υψηλότερη από τον εαυτό της και, μεγαλώνοντας, δεν σταματά να μεγαλώνει. το αγαθό του οποίου μετέχει, όμως, παραμένει στο ίδιο επίπεδο και η ψυχή, που πάντα μετέχει όλο και πιο ισότιμα, το βρίσκει αδιάκοπα σε αφθονία. Λοιπόν, ας στρέψουμε το βλέμμα μας στη νύφη, κατά μήκος των ανηφοριών της αρετής, σαν στα σκαλιά μιας σκάλας, που οδηγείται από τον Λόγο στα ύψη. Πρώτον, ο Λόγος εισάγει μια φωτεινή ακτίνα μέσα από τα «παράθυρα» των Προφητών και «μέσα από τα βάθη» των εντολών του νόμου, καλώντας την να πλησιάσει το φως και να γίνει όμορφη στο φως, παίρνοντας την όψη περιστεριού. Έπειτα, όταν παίρνει όση ομορφιά μπορούσε, και πάλι ο Λόγος, ακόμη εντελώς αμέτοχος στην ομορφιά, την ελκύει να πάρει την ύψιστη ομορφιά, έτσι ώστε, καθώς προχωρά, με τη νέα ομορφιά να παρουσιάζεται συνεχώς, μεγαλώνει μέσα της η επιθυμία και της φαίνεται ότι, λόγω της αφθονίας των ευλογιών που πάντα αποκαλύπτονται σε ύψος, μόλις αρχίζει να ανεβαίνει. Επομένως, ο Λόγος επαναλαμβάνει στην αναστημένη νύφη: «Σήκω» και σε εκείνη που περπατά: «Έλα». Διότι ακόμη και για εκείνον που έχει αναστηθεί αληθινά, η ανάγκη να σηκώνεται συνεχώς δεν θα πάψει ποτέ, και για εκείνον που βιάζεται στον Κύριο, η πορεία προς τη συνέχιση της Θείας ροής δεν θα εξαντληθεί ποτέ. Κάποιος πρέπει πάντα να επαναστατεί και όσοι πλησιάζουν ακόμη και τον στόχο τους δεν πρέπει ποτέ να ηρεμούν. Όσες φορές ο Νυμφίος επαναλαμβάνει: «Σήκω» και «Έλα», όσες φορές δίνει δύναμη να ανέβεις σε μεγαλύτερη τελειότητα. Καταλάβετε λοιπόν τι προτείνεται περαιτέρω στη λέξη. Αυτός που διατάζει από το ωραίο να γίνει όμορφος προσφέρει έναν άμεσο αποστολικό λόγο, διατάζοντας «κατ' ίδια εικόνα» να μετατραπεί «από δόξα σε δόξα» (Β' Κορ. 3:18), ώστε η δόξα για εμάς, αν κάτι που είναι διαρκώς αποδεκτό και πάντα επίκτητο, ακόμα κι αν ήταν κάτι το πιο σπουδαίο και ανώτερο, να αναγνωριστεί από εμάς ως λιγότερο από αυτό που επιθυμούσαμε αργότερα. Επομένως, εκείνο που, σύμφωνα με προηγούμενες επιτυχίες, ήταν περιστέρι, παρόλα αυτά, ξαναδέχεται να γίνει το ίδιο περιστέρι αφού μεταμορφωθεί σε καλύτερο. Και αν εκπληρωθεί αυτή η επόμενη λέξη, θα δείξει επίσης τι είναι ανώτερο από αυτό με το ίδιο όνομα. Γιατί λέει: έλα στον εαυτό σου, «Περιστέρι μου, σκεπασμένο με πέτρα, κοντά στην είσοδο» (Άσμα 2:14). Επομένως, ποια άνοδος προς την τελειότητα δηλώνεται με αυτό που μόλις ειπώθηκε; Να μην έχει πια στο μυαλό του τις προσπάθειες για προσέλκυση, αλλά να επιλέξει τον δικό του πόθο ως οδηγό για το καλύτερο. Διότι λέγεται: «Έλα στα λογικά σου». Όχι από λύπη, όχι από ανάγκη, αλλά με το δικό του συλλογισμό, χωρίς αναγκαστική ανάγκη, εντείνοντας τον ζήλο του για το ωραίο, γιατί η αρετή δεν γνωρίζει κυρίαρχο πάνω της, είναι αυθαίρετη, απαλλαγμένη από κάθε ανάγκη. Αυτός ήταν ο Δαβίδ, ο οποίος προσεύχεται να τον ευνοήσει ο Θεός μόνο σε ελεύθερες πράξεις (Ψαλμός 119:108) και υπόσχεται να κάνει μια θυσία «προθυμία» (Ψαλμός 53:8). Τέτοιος είναι ο καθένας από τους αγίους, που αφιερώνεται στον Θεό και οδηγείται σε αυτό χωρίς ανάγκη. Επομένως, δείχνετε κι εσείς την πλήρη ετοιμότητά σας να δεχτείτε μέσα σας την επιθυμία να ανεβείτε προς το καλύτερο. Και αφού γίνεις τέτοιος», λέει ο Λόγος στη νύφη, «θα φτάσεις σε ένα πέτρινο κάλυμμα, «κοντά στην είσοδο». Αυτό που ειπώθηκε από τον Λόγο (γιατί αυτός ο μυστηριώδης λόγος πρέπει να μεταφραστεί σε πιο ξεκάθαρο) έχει την εξής σημασία: ένα κάλυμμα για την ανθρώπινη ψυχή είναι το ύψιστο Ευαγγέλιο. όποιος βρίσκεται κάτω από αυτό το κάλυμμα, αφού η αλήθεια αποκάλυψε την κρυφή μάντια των εντολών, δεν έχει πλέον την ανάγκη για διδασκαλία κρυμμένη σε αλληγορικές και μυστηριώδεις έννοιες. Και ότι η ευαγγελική χάρη ονομάζεται «πέτρα», κανείς που έχει συνδεθεί με οποιονδήποτε τρόπο με την πίστη δεν θα το αμφισβητήσει. Διότι από πολλά σημεία της Γραφής μπορεί κανείς να μάθει ότι η «πέτρα» είναι το Ευαγγέλιο. Επομένως, το νόημα αυτού που ειπώθηκε είναι το εξής: αν εσύ, ψυχή, έχεις ασκήσει το νόμο, αν μέσα από τα προφητικά «παράθυρα» έχεις δει με την κατανόησή σου τις ακτίνες του φωτός, τότε μην μείνεις άλλο κάτω από τη σκιά του τείχους του νόμου, γιατί ο τοίχος παράγει «τη σκιά των μελλοντικών ευλογιών» και «όχι την ίδια την εικόνα των πραγμάτων»: αντίθετα, επειδή ο τοίχος είναι κοντά στην πέτρα, «παρουσία»· αφού ο νόμος χρησιμεύει ως «αναπαράσταση» της ευαγγελικής πίστης, και στην αμοιβαία σύνδεση των διδασκαλιών, ο ένας είναι κοντά στον άλλο σε δύναμη. Στην εντολή: μη μοιχεύεις, που είναι πιο κοντά στην άλλη εντολή: μην επιθυμείς, και σε αυτό: να είσαι καθαρός από φόνο, επίσης άλλη: μη μολύνεις την καρδιά σου με θυμό; Έτσι, επειδή το «κάλυμμα της πέτρας» σχετίζεται με την «παρουσίαση», η μετάβαση από τον τοίχο στην πέτρα δεν είναι μακριά για εσάς. Περιτομή στον τοίχο, περιτομή στην πέτρα. ένα πρόβατο εδώ κι εκεί. υπάρχει αίμα, και υπάρχει αίμα. υπάρχει Πάσχα, και εδώ είναι Πάσχα. και όλα είναι σχεδόν ίδια, συνδέονται μεταξύ τους με το ίδιο πράγμα, εκτός από ένα πράγμα, ότι η πέτρα είναι πνευματική, και ο τοίχος είναι δακτυλιωτός, και μαζί με τον τοίχο σχηματίζονται τα σωματικά και τα γήινα, και η πέτρα του ευαγγελίου δεν έχει από μόνη της τη σαρκική παραφθορά των εννοιών. Αλλά και ο άνθρωπος δέχεται την περιτομή και παραμένει απόλυτα υγιής, μην υφίσταται καμία απώλεια από το κόψιμο στη σύνθεση της φύσης του. Τηρεί επίσης το Σάββατο μη πράττοντας το κακό και μην αφήνοντας την αδράνεια στο καλό, έχοντας μάθει ότι επιτρέπεται να κάνουμε καλό το Σάββατο. Η κατανάλωση τροφής θεωρείται αδιάφορη και δεν αγγίζει το ακάθαρτο. γιατί διδάχτηκε από τον «Βράχο» ότι τίποτα που μπαίνει στο στόμα δεν μολύνει (Ματθαίος 15:11). Αντίθετα, απορρίπτοντας τις φυσικές παρατηρήσεις του νόμου σε όλα, το νόημα των λόγων μεταφέρεται σε πνευματική και λογική έννοια, σε συμφωνία με τον Παύλο, ο οποίος είπε: «ο νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14). Διότι όποιος αποδέχεται το νόμο με αυτόν τον τρόπο γίνεται υπό την κάλυψη του Ευαγγελίου «Πέτρα», στενά συνδεδεμένος με τη σωματική «παρουσία». Αυτό κάλεσε ο Λόγος στη νύφη «δια του παραθύρου» και αυτό το περιστέρι, φωτισμένο από μια ακτίνα σκέψεων, και έχοντας καταλάβει την «Πέτρα», που είναι ο «Χριστός», ανταποκρίνεται όμορφα σε αυτό (Α' Κορ. 10:4). Γιατί λέει: «Δείξε μου το πρόσωπό σου και κάνε τη φωνή σου να ακουστεί από εμένα· γιατί η φωνή σου είναι γλυκιά και η εικόνα σου ωραία» (Άσμα 2:14). Αυτό που είπε έχει το εξής νόημα: μη μου μιλάς άλλο με προφητική και νόμιμη μάντια, αλλά στο βαθμό που μπορώ να δω, δείξε μου τον εαυτό σου καθαρά, για να σταθείς μέσα στο ευαγγέλιο «Πέτρα», αφήνοντας την «παρουσία» του νόμου. Και όσο μπορεί να χωρέσει η ακοή μου, άφησε τη φωνή Σου να μπει στα αυτιά μου. γιατί αν αυτή η φωνή είναι τόσο γλυκιά ακόμα και στο «παράθυρο», τότε πόσο περισσότερο θα είναι γλυκιά όταν εμφανίζεσαι πρόσωπο με πρόσωπο. Αυτό λέει η νύφη, έχοντας κατανοήσει το μυστήριο του Ευαγγελίου «Πέτρα», στο βαθμό που ο πρώην Λόγος την οδήγησε σε αυτό σε πολλά σημεία και σε διάφορα «παράθυρα» και επιθυμεί τα Θεοφάνεια κατά σάρκα, ώστε ο Λόγος να γίνει σάρκα, ο Θεός να φανεί στη σάρκα και η Θεία φωνή να γίνει ακουστή στα αυτιά μας, υποσχόμενη τα αιώνια. Πόσο όμοια όμως μ' αυτό το αίτημα της νύφης είναι τα λόγια του Συμεών, που λέει: «Τώρα ελευθερώνεις τον δούλο σου, Κύριε, σύμφωνα με τον λόγο Σου, με ειρήνη· όπως είδαν τα μάτια μου τη σωτηρία σου» (Λουκάς 2:29-30)! Διότι είδε πώς ήθελε να δει η νύφη. Η γλυκιά φωνή των Νυμφίων αναγνωρίζεται από εκείνους που έχουν λάβει τη χάρη του Ευαγγελίου, που έχουν μιλήσει: «Τα ρήματα της ζωής του αιώνιου imashi» (Ιωάν. 6:68). Επομένως, ο αγνός Νυμφίος δέχεται το αίτημα της νύφης ως δίκαιο και σκοπεύοντας να της φανεί ξεκάθαρα, αναγκάζει πρώτα τους κυνηγούς να πιάσουν τις αλεπούδες για να μην έχουν πλέον εμπόδιο τα σταφύλια να ωριμάσουν, λέγοντας: «Έχετε μας αλεπούδες», που, αν και μικρές, καταστρέφουν τα σταφύλια: τα σταφύλια δεν τα βλάπτουν. «Έχετε μας τις μικρές αλεπούδες που καταστρέφουν τα σταφύλια· και τα σταφύλια μας θα ωριμάσουν» (Άσμα 2:15). Είναι δυνατόν να ακολουθήσουμε το ύψος αυτών των σκέψεων σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους; Τι θαύμα Θείου μεγαλείου περιέχει αυτή η λέξη! Τι υπερβολή της δύναμης του Θεού εκφράζεται με το νόημα αυτών που ειπώθηκαν! Αυτός για τον οποίο λέγονται τόσα πολλά, αυτός ο «δολοφόνος» (Ιωάννης 8:44), «δυνατός στην κακία» (Ψαλμός 51:1), του οποίου η γλώσσα είναι κοφτερή, «σαν ξυράφι» (Ψαλμός 51:2), «με κάρβουνα της ερήμου» (Ψαλμός 119:4), «που πιάνει σαν λιοντάρι» (Pgreatsalm). φίδι» (Ιεζ. 29:3), «αποστάτης» (Ιώβ 26:13), «κόλαση» που μεγαλώνει το στόμα του (Αββ. 2:5), «άρχοντας του κόσμου» σκοτεινής δύναμης (Εφεσ. 6:12), έχοντας τη «δύναμη του θανάτου» (Εβρ. 2, 14), και όπως λέει η προφητεία για λογαριασμό του, αυτός που θα καταργήσει τα «σύνορα των γλωσσών» που «έθεσε». όπως είναι προφανές, ο Ύψιστος «κατά τον αριθμό των αγγέλων Του» (Δευτ. 32:8), που αγκαλιάζει «τον κόσμο σαν φωλιά» και παίρνει «σαν εγκαταλελειμμένο αυγό» (Ψαλμός 10:13), που λέει ότι πάνω από τα σύννεφα θα βάλει τον «θρόνο» του και θα είναι «όπως ο Ύψιστος» (Ησα. στο βιβλίο του Ιώβ, ότι «τα πλευρά του είναι χάλκινα, η ραχοκοκαλιά του συντηγμένη με σίδηρο» (Ιώβ 40:13), και το εσωτερικό του «σαν να ταπεινώνει την πέτρα» (Ιώβ 41:6), και όλα παρόμοια, στα οποία μόνο η Γραφή απεικονίζει αυτή τη φοβερή φύση - αυτός ο τόσο ισχυρός ηγέτης τόσων πολλών δαιμονικών ορδών, από ποιο όνομα λαμβάνει αλήθεια; Και λέγεται «μικρή αλεπού», και μαζί του όλοι γύρω του, ολόκληρος ο στρατός που τον υποτάσσει, με την ίδια ταπείνωση, λέγεται αλεπούδες από Εκείνον που τις στέλνει να τους πιάσουν ως κυνηγούς, που μπορεί να είναι οι αγγελικές δυνάμεις που προηγούνται επίσημα του Δασκάλου στην εμφάνισή Του στη γη, εισάγοντας τον Βασιλιά της δόξας στον κόσμο και δείχνοντας αυτό το βασιλιά μάχη» (Ψαλμ. 23, 8); Και ένας άλλος μπορεί επίσης να πει ότι αυτά είναι «διακονίες ψυχών, σταλμένα για να υπηρετήσουν εκείνους που θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία» (Εβρ. 1:14). και άλλοι πάλι έχουν το δικαίωμα να ισχυριστούν ότι αυτοί οι ψαράδες είναι οι Απόστολοι που στάλθηκαν για να πιάσουν αυτά τα θηρία, στους οποίους ο Κύριος είπε: «Θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπου» (Ματθαίος 7:4). Διότι πιάνοντας ανθρώπους, οι λέξεις που πιάνουν τις ψυχές εκείνων που σώζονται δεν θα μπορούσαν να πέσουν από τις χαραμάδες, αν αυτά τα ζώα, αυτές οι μικρές αλεπούδες, δεν είχαν πρώτα εκδιωχθεί από τις τρύπες τους, δηλαδή από τις καρδιές στις οποίες φώλιαζαν, και έτσι δεν είχαν καθαρίσει ένα μέρος για τον Υιό του Θεού όπου να βάλει το κεφάλι Του, όταν η αλεπού δεν θα είναι πια η καρδιά. Τουλάχιστον, ανεξάρτητα από το ποιον θεωρεί ο Λόγος ότι είναι ψαράδες, από την εντολή που τους δόθηκε αναγνωρίζουμε τη μεγάλη και άφατη δύναμη του Θεού. Ο Λόγος δεν είπε: πιάστε τον «κάπρο από το δρυοδάσος» που καταβρόχθιζε τα σταφύλια του Θεού, ή το «μοναχικό θαύμα» (Ψαλμός 79:14), ή το λιοντάρι που βρυχάται, ή τη μεγάλη φάλαινα ή το υποβρύχιο φίδι. Διότι με τέτοιες εντολές ο Λόγος θα έδειχνε στους ψαράδες κάποια δύναμη των αντίπαλων δυνάμεων. Αντίθετα, όπως λέει, όλες οι επίγειες κυριαρχίες με τις οποίες αγωνίζονται οι άνθρωποι, τα πριγκιπάτα, οι δυνάμεις και οι άρχοντες του σκότους και τα πνεύματα του κακού είναι «αλεπούδες», ύπουλα και φτωχά σε σύγκριση με τη δύναμή μας. Αν τα ξεπεράσεις, τότε θα λάβεις τη χάρη σου. Τα σταφύλια μας είναι ανθρώπινη φύση και η καρποφορία των σταφυλιών ξεκινά με τα άνθη μιας ενάρετης ζωής. Λοιπόν, «δώστε μας αλεπούδες που καταστρέφουν τα σταφύλια, και τα σταφύλια μας θα ωριμάσουν». Η άμπελος άκουσε την εντολή του Θεού, η σύζυγος της οποίας ο Δαβίδ λέει: «Η γυναίκα σου είναι σαν καρποφόρο κλήμα» (Ψαλμός 127:3). Και είδε ότι με τη δύναμη του Διοικητή ελευθερώθηκε από την καταστροφή αυτών των θηρίων, και παραδόθηκε αμέσως στον Εργάτη, ο οποίος κατέστρεψε το μεσοθωράκιο του φράχτη. γιατί δεν υπάρχει πλέον κανένα εμπόδιο στην ένωση με το επιθυμητό εντός του τείχους του νόμου. Λέει όμως: «Εγώ είμαι προς τον αδελφό μου, και ο αδελφός μου σε μένα, που ποιμάνα στο κρύν, η μέρα θα αναπνεύσει μέχρι το τέλος, και το κουβούκλιο θα κινηθεί» (Άσμα 2, 16-17), δηλαδή η νύφη λέει: πρόσωπο με πρόσωπο είδα τον Πάντα Ουσιαστικό, για ό,τι είναι, αλλά για χάρη μου, που είναι ηρεμία και ηρεμία από τη μορφή μου. κάτω, γίνομαι κατοικία Του. Διότι Αυτός είναι ο Καλός Ποιμένας, που δεν δίνει σανό στο κοπάδι για τροφή, αλλά ταΐζει τα πρόβατα με καθαρούς κόκκους, δεν ταΐζει πια σανό με σανό. Επειδή ο σανός είναι τροφή χαρακτηριστική μιας φύσης χωρίς λόγια, και ο άνθρωπος, ως λεκτικό ον, τρέφεται από τον αληθινό λόγο. κι αν χορταίνει σανό θα γίνει ο ίδιος σανός. Λέγεται: «Όλη η σάρκα είναι σανός» (Ησ. 40:6) ενώ είναι σάρκα. Αλλά αν κάποιος γίνει πνεύμα, έχοντας γεννηθεί από το Πνεύμα, τότε δεν θα τρέφεται πλέον με χόρτο, αλλά η τροφή του θα είναι το Πνεύμα, το οποίο εννοείται με την αγνότητα και το άρωμα του κριν. Επομένως, αυτός που τρώει τον εαυτό του θα είναι ένα καθαρό και μυρωδάτο κριν, αλλάζει ανάλογα με τις ιδιότητες του φαγητού. Αυτή είναι η μέρα που ξεχειλίζει, ή αναπνέει, από ακτίνες, όπως την ονόμασε ο Θείος Λόγος, η έκχυση ακτίνων που παράγονται από το Πνεύμα, που την ονομάζει πνοή, από την οποία αρχίζουν να κινούνται οι σκιές αυτής της ζωής, στην οποία όσοι δεν έχουν ακόμη φωτίσει το πνευματικό μάτι με το φως της αλήθειας κοιτάζουν προσεκτικά, αλλά βλέπουν τη σκιά και τη ματαιοδοξία σαν να είναι. δεν υπάρχουν. Αντίθετα, όσοι τρώνε κρίν, δηλαδή εκείνοι που παχαίνουν την ψυχή με αγνό και ευωδιαστό φαγητό, έχοντας αφαιρέσει από τον εαυτό τους κάθε απατηλή και απατηλή ιδέα για το τι επιθυμούν σε αυτή τη ζωή, θα δουν την αληθινή βάση της ουσίας των πραγμάτων, γιοι του φωτός και γιοι της ημέρας. Η νύφη το βλέπει αυτό και ενθαρρύνει τον Λόγο να εκπληρώσει γρήγορα την ελπίδα της συμμετοχής στις ευλογίες, λέγοντας: «Γίνε, αδελφέ, σαν αυγοτάραχο ή νεαρό δέντρο στα βουνά των κοιλάδων» (Άσμα 2:17). Σαν αίγαγρος, κοίτα, εσύ που βλέπεις τις σκέψεις των ανθρώπων, διαβάζεις τις σκέψεις των καρδιών. Καταστρέψτε τους απογόνους του κακού, σαν νεαρό δέντρο, εξολοθρεύοντας τη φυλή των φιδιών. Βλέπεις τις κοιλάδες των βουνών της ανθρώπινης ζωής, οι εξεγέρσεις των οποίων δεν είναι σαν κορυφές, αλλά σαν άγρια; Γι' αυτό ο Λόγος σπεύδει με κάθε ταχύτητα στις κοιλάδες των βουνών, γιατί ό,τι υψώνεται ενάντια στην αλήθεια είναι άβυσσος, και όχι βουνό, κοιλάδα και όχι λόφος. Γιατί, αν τα πατήσεις, λέει η νύφη, τότε κάθε «άγριο» θα γεμίσει, και κάθε «βουνό θα ταπεινωθεί» (Ησ. 40:4). Έτσι λέει η ψυχή που ο Λόγος τρέφει, όχι ανάμεσα σε κανένα αγκάθι, ή παρελθόν, αλλά με την ευωδία των κόκκων της καθαρής ζωής, με την οποία να είμαστε κι εμείς ικανοποιημένοι, ποιμένα από τον λόγο του Χριστού Ιησού του Κυρίου μας! Σ' Αυτόν πρέπει να είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: