Беседа 5. Толкование на Песн. 2, 8–17

Песен 2:8. Гласът на моя брат: ето, Той идва в галоп към планините и в галоп към хълмовете: Песен 2:9. Моят брат е като дива коза или младо дърво в планините на Ветил. Вижте това зад нашата стена, погледнете през прозорците, вижте през пролуките. Песен 2:10. Брат ми отговаря и ми казва: Стани, ела, ближне мой, добри мой, гълъбице мой, Песен 2:11. защото сега зимата си отиде, дъждът си отиде, дъждът си отиде: Песен 2:12. цъфтеж се появи на земята, дойде времето на обрязването, гласът на гургулицата се чу в нашата земя: Песен 2:13. Смокините са изхабили цвета си, гроздето е узряло и е пуснало вонята си. Стани, ела, ближне мой, добър мой, Песен 2:14. Гълъбът ми е покрит с камък, близо до входа: покажи ми Твоя образ и нека гласът Ти се чуе от мен: защото гласът Ти е сладък и Твоят образ е красив. Песен 2:15. Дайте ни малките лисици, които унищожават гроздето и нашето грозде ще узрее. Песен 2:16. Брат ми на мен, а аз на него, който пасе в крина, Песен 2:17. докато денят умре и балдахинът се раздвижи. Обърни се, братко мой, и стани като дива коза или младо еленче в планините на долината. В това четиво това, което ни се предлага от мъдростта на Песен на песните, ни кара да желаем да съзерцаваме по-висши благословии и внася тъга в душите ни, като по някакъв начин внушава отчаяние от невъзможността да разберем непонятното. Защото как да не се наскърби човек, когато види, че душата, доведена до чистота, след като е била издигната от любовта до общението на доброто в толкова много възходи, явно, както казва апостолът, още не е разбрала какво търси? Въпреки че, гледайки тези изкачвания, които бяха извършени според казаното в предишните разговори, аз й харесах за изкачването, в което тя разпозна сладкото ябълково дърво, разграничавайки го от безплодието на горските дървета, и направи сянката на ябълковото дърво желана, и след като се наслади на плода, тя влезе в лъжицата на радостта (тя нарича вино на радостта, от което се радват сърцата на онези, които ядат), и влезе в любовта, утвърден „в света“, заобиколен от ябълки и след като получи стрелата на любовта в сърцето, отново в ръцете на самия Стрелец се превръща в стрела, насочена от ръцете на силните към целта на истината. Виждайки това и други подобни, разсъждавах, че душата, издигната до толкова много степени, е достигнала самия връх на блаженството. Но, доколкото може да се види, това, което е постигнато досега, е все още само началото на изкачването, защото душата нарича всички тези изкачвания не някакво прозрение или ясно разбиране на истината, а гласът на желаното, чиито свойства се различават от слуха, а не от разбирането, и са познати и забавни. Следователно, ако една душа, възвишена толкова, колкото, както знаем, беше възвишен Павел, когато беше грабнат до третото небе, изглежда все още не е достигнала точно това, което е поставено пред нея; какво най-вероятно ще се случи с нас или какво можем да заключим за себе си, които дори не сме се доближили до прага на „мистериите“, които очакват нашето наблюдение? А непонятността на търсеното се вижда от казаното от душата. „Гласът на моя брат“, казва тя; не външността, не лицето, не очертанията, показващи естеството на търсения, а „гласът“, който дава само предположение, а не категорично доказателство кой издава гласа. Тъй като това, което се изразява, прилича повече на сравнение, а не на някаква несъмнена сигурност на разбирането, това е ясно от факта, че думата не е ограничена до едно значение и има повече от един образ в ума; напротив, от казаното става ясно, че душата в тези видения се увлича от много неща, като мисли да види нещо друго, а не се спира непрекъснато на едни и същи черти на това, което е възприела. Казано е: „Ето идва“, не стоейки неподвижно, не чакайки погледа, насочен към Него, да Го разпознае, докато спира, но се изтръгва от погледа, преди душата да е достигнала до съвършеното познание. Защото тя продължава: „той отива в галоп към планините и в галоп към хълмовете“ (Песен 2:8). И въпреки че сега е признат за „дива коза“, той отново се оприличава на млад елен. Душата казва: „Брат ми е като сърна или младо дърво в планините на Ветил“ (Песен 2:9). Така разбираното винаги има едни или други характеристики. Това, според първоначалната концепция, ме натъжава, потапя ме в отчаяние за постигане на точно разбиране на Всевишния. Въпреки това, след като възложихме надеждата си на Бог, който дава „словото на добрата вест с голяма сила“ (Псалм 67:12), трябва да се опитаме да адаптираме този преглед последователно и в известна връзка с това, което сме разбрали преди. „Гласът на моя брат – казва душата – и веднага добавя: „Ето, идва“. Какво имаме предвид с това? Фактът, че може би казаното предвещава домостроителството на Бог Словото, разкрито ни от Евангелието, както предобразено от пророците, така и напълно разкрито чрез Теофанията на Сина в плът. Защото Божественият глас свидетелства с дела и изпълнението е в съгласие със словото на обещанието, както казва Пророкът: „Както чух, така и видях“ (Псалм 47:9). Душата казва: „гласът на моя брат” (т.е. това, което чухме): „Ето, идва” (ние го усетихме с очите си), „Бог говори в много части и по много начини в древността с Отца като пророци” (ето чуването на гласа), „в последните дни Той ни говори в Сина” (Евр. 1, 1–2), това е казано от невестата: „Ето, иде, бърза по планините и скача по хълмовете“, като сродни и съобразени с дивата коза по особен начин, и отново, в различна концепция, уподобявайки „младото дърво“. Дива коза означава всички видове зрителна острота за Онзи, който гледа. Защото казват, че това животно, изключително бдително, носи името си поради тази сила: но да бъдеш бдителен е същото като да виждаш. И така, Този, Който наблюдава всичко, Който има всичко предвид, Той, понеже Той вижда всичко, се нарича Бог на всичко. Следователно, тъй като Бог се яви в плът, явявайки се на света, за да събори противните сили, Той се уподобява на дива коза, като гледаща от небето към земята, и на млад елен, като прескачаща планини и хълмове, т. е. тъпчеща и смазваща коварните височини на бесовската злоба. Защото Писанието нарича планини това, което е хвърлено в объркване от силата Му, както казва Давид, хвърлено в „сърцето на морето“ (Псалм 45:3) и потопено в бездната, подобна на това място. За тези планини Господ каза на учениците: „Ако имате вяра като планинско зърно, извикайте към тази планина“ (посочвайки тази дума към този зъл демон, който го измъчва за нови месеци): „Мръднете и се хвърлете в морето“ (Матей 17:20). Така че, тъй като в природата на младите елени е да унищожават отровни влечуги и с дъха и качеството на плътта си да хвърлят този вид змия в бягство, следователно Този, който бди над всичко, се оприличава на "дива коза" и "младо блато", като този, който потъпква и унищожава съпротивителната сила, която в преносен смисъл се нарича планини и хълмове. Следователно Младоженците имаха този глас, с който „Бог говореше като пророк“ и според гласа дойде Словото, „прескачайки“ над противоположните планини „и прескачайки хълмовете“, еднакво покорявайки под нозете Си всяка отстъпническа сила, както по-ниска, така и по-висша. Защото разликата между хълмове и планини показва ясно, че този, който управлява над онези, които му се противопоставят, е низвергнат като неговия подчинен, стъпкан със сила и власт. Защото лъвът и драконът, тези висши, са еднакво покорени, както и змията и скорпионът, почитани от низшите. Като пример ще кажа: в тълпите, които следваха Господа, имаше планини - демони, или в синагогите, или в страната на герасите, или на много други места, извисяващи се и издигащи глава над човешката природа. От тях имаше хълмове и планини, както по-високи, така и по-ниски. Но младото дърво, унищожителят на змиите и превръщайки учениците в природата на дървото, когато казва: „Ето, давам ти власт да настъпиш змията и скорпиона“ (Лука 10:19), стъпва с крака си еднакво върху всички, като ги кара да бягат, а от тях скачат върху другите и по този начин доказват, че величието на онези, които са високи в добродетелта, не е помрачено от височините на порок. Защото планините Бетел, както може да се види от тълкуването на името, показват висок и небесен живот; защото поговорката: Ветил, според експертите на еврейския език, означава: „Божи дом“, поради което се казва: „на планините на Ветил“. Те бяха видени от чистото и будно око на душата, препускащи заедно с тези Божествени галопи по противоположни висини; и това, което ще се случи в бъдещето, се обсъжда като че ли вече е настояще, според сигурността и сигурността на очакваната благодат, гледайки на надеждата като на дело. Защото той казва, че „Този, който с грациозна скорост скача нагоре по планините и скача от хълм на хълм“, се показва неподвижен, спира зад стената и говори „през морето от прозорци“. Буквално това гласи така: „Ето, Този стои зад нашата стена, гледа през прозорците и прозира през тъмнината“ (Песн. 2:9). Следователно това, което е описано в думата, ако се разбира чувствено, е следното: влюбеният разговаря с булката, която е вътре в къщата, през прозорците, докато стената между тях разделя и двамата, но вербалната комуникация се осъществява безпрепятствено, главата гледа през прозореца, а окото прониква вътре през мрежите на прозореца. По-висшият възглед се придържа към значението, открито в предишното изследване. Защото словото постепенно и последователно доближава човешката природа до Бога, като първо я осветява чрез пророците и предписанията на закона. Така че разбираме, че пророците са „прозорци“, които въвеждат светлина, докато тъканта на правните предписания е „среда“, и през двете вътре прониква лъч истинска светлина. Но след това настъпва пълно осветяване със светлина, когато „седейки в тъмнина и сянка” се появява истинската „Светлина” (Матей 4:16), след разтваряне с нашата природа. Затова отначало лъчите на пророческите и правни понятия, греещи в душата през разбираемите ни „прозорци” и „дупки”, събуждат желанието да видим слънцето на открито. И по този начин желаното след това действително се изпълнява. Нека чуем какво казва на Църквата Онзи, който още не е влязъл вътре, но стои и й говори като проводник на светлината. Защото тя казва: „Братът ми отговаря и ми казва: Стани, ела, ближне мой, добри мой, гълъбице, защото вече зимата отмина, дъждът престана, дъждът престана, цветята се появиха на земята, дойде времето на обрязването, гласът на гургулицата се чува в нашата земя, смокинята цъфти, зреещото грозде издава воня. (Песен. 2, 10–13). Колко красиво описва приятността на пролетта Създателят на пролетта, на когото Давид казва: „Ти си създал реколта и пролет“ (Псалм 73:17)! Слага край на зимния мрак, като казва, че зимният мрак и неприятността на дъжда са отминали. Посочва поляни, пълни и украсени с цветя. За цветята казва, че са в пълна красота и са подходящи за подрязване, така че без съмнение колекционерите на цветя ще ги берат, за да плетат венци или да подготвят света. Към приятността на времето допринася и фактът, че горичките са изпълнени с пеене на птици и се чува приятният глас на гургулици. Споменава и смокинята и гроздето, бъдещата наслада от тях, която има видимо начало, а именно в смокинята растежът на зародишите, а в лозата появата на цвета; защо тя радва обонянието с тамян. Така че думата луксозно описва пролетния сезон, помитайки всичко мрачно и спирайки на приятни образи. Но няма нужда, мисля, да се спираме върху описанието на тези удоволствия; но напротив, те трябва да ни водят към мистериите, обозначени с тези описания, така че богатството от мисли, скрити в думите, да ни бъде разкрито. Следователно какво означава това, за което говорим? Човешката раса някога е изтръпнала от мръсотията на идолопоклонството, когато гъвкавата човешка природа се е трансформирала в неподвижната природа на поклонението. Защото е казано: „Нека тези, които творят, аз и всички, които се уповават на нея, да бъдат като тях“ (Псалм 134:18). Това трябваше да се случи. Тъй като онези, които издигат погледа си към истинската Божественост, приемат в себе си чертите, характерни за Божествената природа; Така че този, който слуша суетата на идолите, се превръща в същото нещо, което е пред очите му, превръщайки се в камък от човек. Така, тъй като, вкаменена от служене на идоли, природата, вцепенена от мръсотията на идолопоклонството, беше неподвижна към по-добро; тогава точно поради тази причина, в тази люта зима, слънцето на правдата грее и ражда пролет; когато обедният вятър разрешава такова вцепенение и заедно с блясъка на слънчевите лъчи стопля всичко осветено от тях, така че вкаменен от мраз човек, щом се разгорещи духом и се стопли от лъча на Словото, отново се превръща във вода, течаща във вечния живот. Защото е казано: „Духът му диша и водите изтичат” (Псалм 147:7), когато камъкът се превръща „във водно езеро”, а насекомото „във водни извори” (Псалм. 113, 8); за което Кръстителят извика към евреите по-открито, като каза, че тези камъни ще бъдат издигнати и ще станат деца на патриарха, като ще станат като него в добродетел (Матей 3:9). И така, това е, което Църквата чува от Словото, през пророческите „прозорци“ и през законовите „ниши“, получавайки лъча на истината, когато трансформиращата стена на учението все още стоеше, имам предвид закона, който дава „сянката на бъдещите блага“, но не показва „самия образ на нещата“ (Евр. 10:1). Зад тази стена стоеше истината, тясно свързана с прототипа, който първо, чрез пророците, освети Църквата със Словото, а след това, с появата на Евангелието, разпръсна всяко подобно на сянка изображение на прототипа, с което медиастинумът беше унищожен и вътрешният въздух в къщата беше обединен с ефирната светлина, така че вече няма нужда от осветление през прозорците, когато самата истинска светлина осветява всичко вътрешно с лъчите на Евангелието. Затова Словото, което въвежда „свалените” (Псалм 144:15), призовава Църквата като проводник на светлината, като казва: Стани от падението, ти, който си пропълзял в срама на греха, който си претърпял спъване от змията, който си паднал на земята и който си в падането на непокорство, ставай. Дори не е достатъчно да бъдеш възстановен само от грехопадението, продължава словото, но „и дойде“, напредвайки в доброто, завършвайки пътя на добродетелта. Установихме това дори в паралитика. Словото не само вдига това бреме на леглото, но и му заповядва да ходи; Освен това ми се струва, че преминаването от място на място в Писанието означава движение към по-доброто и израстване в него. Затова Младоженецът казва: „Стани и ела“. Каква сила има в командването! Гласът на Бог е наистина гласът на силата, както се казва в псалмите: „Той ще даде гласа Си, гласа на силата“ (Псалм 67:34); и: „Това беше казано и стана, Това беше заповядано и беше създадено“ (Псалм 32:9). Така че сега той каза на лежащата жена: „Стани“ и отново: „Ела“ и командата веднага беше изпълнена на практика. Защото невястата заедно получава силата на Словото и се изправя на краката си, стои и става ближен на светлината, както е засвидетелствано от Самото Слово, което е дало тази заповед; защото това е, което той казва: „Стани, ела, ближне мой, добри мой, гълъбице мой” (Песн. 2:10). Какъв ред в думата! Колко тясно е свързано едното с другото! Колко последователно, сякаш във верига, се запазва последователността на понятията! Булката чува заповедта, укрепва силата си от тази дума и става, минава, приближава, става добра и се нарича гълъб. Защото възможно ли е да се види красив образ в огледало, в което няма изображение на никакво красиво лице? Следователно огледалото на човешката природа не е станало първо красиво, но след като се е доближило до красивото, то е отразило в себе си образа на Божествената красота. Как имаше вид на змия в себе си, докато лежеше на земята и я гледаше; така, тъй като се издигна, стои лице в лице с доброто и остави порока зад себе си; това, което гледа, той приема образа на това. Той гледа оригиналната красота, а красотата е гълъб. Доближавайки се до светлината чрез това, тя става светлина и в светлината се отразява красивият образ на гълъб, имам предвид този гълъб, чийто образ възвести присъствието на Светия Дух. И така, Словото, след като говори с невестата и като съсед, наричайки я добра и я наричайки гълъб за нейната доброта, продължава последващата реч, казвайки, че унинието на умствената зима вече не властва, защото изметта не устоява на лъча. „Ето“, казва Словото, „зимата си отиде, дъждът си отиде, дъждът си отиде“ (Песен 2:11). Злото има много имена, които му дават имена въз основа на разликите в действията му. Зима, дъжд и капки са едно и също нещо, но поотделно всяко от тези имена означава едно конкретно изкушение. През зимата онова, което беше зелено, избледнява, красотата на дърветата, естествено украсена с листа, пада от клоните и се смесва със земята, сладкото пеене на гръмогласните птици замлъква, славеите се предават на полета, лястовичката онемява, гургулицата избягва гнездото, всичко става като тъгата на смъртта, потомството умира, зеленината умира и като костите от на която плътта е премахната, така и клоните, голи от листата, те се превръщат в неприятна гледка вместо красотата, която зелените издънки донесоха на клоните. Какво ще каже някой за бедствията в морето, които се случват през зимата? Как тя, въртейки се и издигайки се от дълбините, става като могили и планини, издигайки водния връх право нагоре? Как, като враг, се втурва към сушата, втурва се от бреговете, с непрекъснати удари на вълни, като удари на военни оръжия, разтърсващи земята? Но си представете всички тези и подобни зимни премеждия в алегоричен смисъл. Какво означава да цъфтиш и да изсъхнеш през зимата? Какво е това, което пада от върховете и се утаява в земята? Какъв е умиращият глас на пойните птици? Какво е бучещо море? Ами дъждът, който вали? Какво представляват дъждовните капки? Как си отива дъждът? Защото с всичко това мистериозният образ на такава зима означава нещо оживено и произволно. Въпреки че нашето слово няма да обясни това по ред, значението, съдържащо се във всяка поговорка, може да бъде ясно за слушателя. Така например човешката природа първоначално е разцъфнала, докато е била в рая, напоена от водата на този източник, и е станала зелена, когато вместо с листа е била украсена със стъблото на безсмъртието. Но тъй като зимата на непокорството изсуши корена; тогава цветът падна и се разложи в земята, човекът изгуби красотата на безсмъртието, тъй като любовта към Бога охладня от умножаването на беззаконията, зеленината на добродетелите изсъхна; и поради това противните духове са създали в нас много различни страсти, от които пагубна гибел сполетява душата. Но тогава дойде Онзи, Който създаде пролетта на нашите души, Който смъмри злия дух, който някога е надигнал морето, и каза на ветровете и морето: „Млъкнете, спрете се“ (Марк. 4:3-9); и всичко потъна в тишина и спокойствие, всичко започна да цъфти отново и природата ни се украси с характерните си цветове. Цветята на нашия живот са добродетели, които цъфтят сега, но дават плодовете си навреме. Ето защо Словото казва: „Зимата премина, дъждът престана, дъждът престана, цветята се появиха на земята, дойде времето на обрязването“ (Песн. 2:11-12). Виждаш ли, казва, ливада, цъфтяща от добродетели? Виждаш ли целомъдрието - този бял и благоуханен крин? Виждате ли скромността - тази роза? Виждате ли тази теменужка - благоуханието на Христос? Защо не ги вплетете в корони? Сега е времето, в което този, който се е събрал, трябва да бъде украсен с изплитането на такива корони, „времето на обрязването“. За това ви свидетелства гласът на гургулицата, тоест „гласът на викащия в пустинята” (Марк 1:3); защото този гълъб е Йоан, този предшественик на ярка пролет, показващ на хората красивите цветя на добродетелта и предлагащ ги на онези, които възнамеряват да станат берачи на цветя; защото той посочи Цвета от корена на Йесей, към Божия Агнец, който отнема греха на света и вдъхнови покаяние за лоши дела и добродетелен живот. Тъй като Словото продължава: „Гласът на гургулицата се чу в нашата земя” (Песен. 2:12), може би той се отнася до осъдените за порочен живот като земя, тъй като Евангелието представя бирници и блудници. Те чуха думата на Йоан, когато другите не приеха проповедта. И това, което се казва за смокинята, че „изхабява цвета си“ (Песен. 2, 13), ще разберем така: смокинята, от действието на топлината върху нея, много силно извлича влага от дълбините и щом в ядрото й се натрупа много влага, по време на храносмилането на соковете, които се появяват в растението, природата на необходимостта изхвърля от клоните това, което е било неизползваемо и земно в соковете; и прави това многократно, за да даде истински и питателен плод от себе си в подходящия момент, свободен от нездравословни качества. Това, вместо сладкия и съвършен плод, който също се произвежда от смокинята под формата на плод, се нарича цвете, което, въпреки че с времето може да стане вкусно за желаещите, все пак не е плод, а служи само като предшественик на плода. Следователно, който види това, разбира се, вече почти бере плодовете; тъй като „цветът“, за който се казва, че смокинята „го носи“, служи като знак за годни за храна смокини. Защото Словото описва духовна пролет за невястата; и това време е съседно на два сезона, времето на зимния мрак и времето на ядене на плодове през лятото; след това, въпреки че ясно провъзгласява, че лошите времена са отминали, то все още не показва напълно плодовете на добродетелта, но ги запазва за подходящото време, когато дойде жътвата. И какво се има предвид под жетва, разбира се, вие знаете от Господното слово, което казва, че „жътвата е краят на века” (Матей 13:39). Сега Словото посочва надежди, които цъфтят с добродетели, чийто плод, както казва Пророкът, ще се появи „в своето време“ (Псалм 1:3). Така че, тъй като човешката природа, подобно на смоковницата, спомената тук, през зимата, която си представяме, е събрала много лоша влага, тогава Този, който създава духовна пролет за нас и който отглежда човечеството чрез правилно отглеждане, първо, вместо издънки, красиво изхвърля от природата всичко, което е земно и безполезно в нея, очиствайки изповедта от излишъците, а след това, по правилата на по-образования живот, налагайки й определени черти на очакваното блаженство, сякаш с някакъв цвят, възвестява бъдещата сладост на смокините. Ето какво се има предвид с казаното: „Смокинята цъфти“. Така че разбирайте зреещото грозде, от което виното, което радва сърцето, някога ще напълни чашата на мъдростта и „с високо проповядване“ (Притчи 9:3) ще бъде предложено на празнуващите, с правото да черпите от него добро и трезво възторг, имам предвид онзи възторг, в който човек се наслаждава от материалното към Божественото. Сега гроздето е украсено с цвят и излъчва определено уханно, приятно и сладко изпарение, разтворено от обгръщащия Дух; Без съмнение, научени от Павел, вие познавате този Дух, който прави това „благоухание“ в „тези, които се спасяват“ (2 Кор. 2:15). Тези признаци на красивата пролет на душите са посочени предварително от Словото към невестата и я подтиква бързо да се наслади на предлаганото, вълнувайки я с речите си и казвайки: „Стани, ела, ближне мой, добър мой, гълъбице мой“ (Песн. 2:13). Колко много догми ни показва накратко Словото в тези думи! Защото не е типично за боговдъхновеното учение да се спира на едни и същи думи от някаква празна суета. Напротив, това повторение показва известна велика и божествена мисъл и е отразено точно нещо подобно на следното. Благословена, вечна и превъзхождаща всеки разум Природа, обхващаща със себе си всички природи, не е обхваната от никакъв предел. Защото в Неговото разсъждение не се появява нищо, нито време, нито място, нито цвят, нито очертания, нито вид, нито обем, нито количество, нито разширение, нито нещо друго, което описва нещо, име, или нещо, или понятие; напротив, всяко добро, което се представя за Него, се простира в безкрайност и безкрайност. Там, където няма място за злото, няма граница за доброто. В нас, с променливостта на природата, тъй като в нашата воля има еднаква възможност да се наклоним към едното и към другото от противоположното, и доброто, и злото последователно отстъпват едно на друго и възникващият порок става граница на доброто; и всички намерения на нашите души, едно противоположно и противопоставящо се едно на друго, отстъпват място едно на друго и се определят едно от друго. Но Природата е проста, чиста, монотонна, неизменна, неизменна, винаги една и съща, никога не напуска Себе Си, защото не си позволява да общува със злото, остава безгранична в доброто, дори не вижда граница пред Себе Си, защото няма нищо противно наум. Следователно, когато една човешка душа е привлечена от общение със Себе Си, тогава предимно в най-доброто, в еднаква степен, тя винаги я поставя по-високо от това, доколкото тя участва; защото душата, чрез участието на най-превъзходните, непрекъснато става по-висока от себе си и, нараствайки, не спира да расте; доброто, в което участва обаче, остава наравно с него и душата, която винаги участва все повече и по-равномерно, го намира непрестанно в изобилие. И така, нека обърнем погледа си към невестата, по възходите на добродетелта, сякаш по стъпалата на стълба, водени от Словото към висините. Първо, Словото въвежда светлинен лъч през „прозорците“ на пророците и „през дълбините“ на заповедите на закона, като я кани да се приближи до светлината и да стане красива в светлината, приемайки вид на гълъб. След това, когато тя поеме толкова красота, колкото може да побере, отново Словото, все още напълно незамесено в красотата, я привлича да вземе участие в най-висшата красота, така че, докато напредва, с непрекъснато представяне на нова красота, желанието расте в нея и й се струва, че тя, поради изобилието от благословии, винаги разкривани във височина, едва започва да се издига. Затова Словото повтаря на вече възкръсналата невеста: „Стани“, а на ходещата: „Ела“. Защото дори за този, който наистина е възкръснал, нуждата от непрекъснато издигане никога няма да престане, а за този, който бърза към Господа, пътят към продължаване на Божествения поток никога няма да бъде изчерпан. Човек винаги трябва да се бунтува, а тези, които дори се приближават до целта си, никога не трябва да се успокояват. Колкото пъти Младоженецът повтаря: „Стани“ и „Ела“, толкова пъти дава сила за издигане към по-голямо съвършенство. Така че разберете какво се предлага по-нататък в думата. Този, който заповядва от красивото да стане красиво, предлага директно апостолско слово, заповядвайки „в същия образ“ да се преобрази „от слава в слава“ (2 Кор. 3:18), така че славата за нас, ако нещо, което е постоянно приемливо и винаги придобивано, дори и да е нещо най-велико и възвишено, се признава от нас за по-малко от желаното по-късно. Следователно, това, което според предишните успехи е било гълъб, въпреки това му е заповядано отново да стане същият гълъб, след като бъде трансформиран в по-добър. И ако тази следваща дума се изпълни, тя също ще покаже какво е по-високо от това със същото име. Защото той казва: ела на себе си, „Гълъбе мой, покрит с камък, близо до входа“ (Песен. 2, 14). Следователно, какво изкачване към съвършенството е обозначено с току-що казаното? Вече да не мислим за усилията за привличане, а да изберем собствената си страст като пътеводител към най-доброто. Защото е казано: „вразуми се”; не от мъка, не от нужда, а чрез собствено разсъждение, без принудителна необходимост, засилване на ревността към красивото, защото добродетелта не познава владетел над себе си, произволна е, свободна от всякаква необходимост. Такъв беше Давид, който се моли Бог да го благоволи само в свободни дела (Псалм 119:108) и обещава да направи жертва „охотно“ (Псалм 53:8). Такъв е всеки от светиите, посветил себе си на Бога и ненужен към това. Затова и вие покажете пълната си готовност да приемете в себе си желанието да се издигнете към по-доброто. И като станете такива - казва Словото към невестата - ще стигнете до каменна покривка, "близо до входа". Казаното от Словото (защото тази тайнствена реч трябва да се преведе на по-ясен език) има следния смисъл: едно покритие за човешката душа е възвишеното Евангелие; който е под това покритие, след като истината разкри скритото предсказание на заповедите, вече няма нужда от учение, скрито в алегорични и мистериозни понятия. А това, че евангелската благодат се нарича „камък”, никой, който по някакъв начин е бил свързан с вярата, няма да го оспори. Защото от много места в Писанието човек може да научи, че „камъкът” е Евангелието. Следователно смисълът на казаното е следният: ако ти, душа, си упражнявал закона, ако през пророческите „прозорци” си видял с разума си лъчите на светлината, тогава не оставай повече под сянката на стената на закона, защото стената произвежда „сянката на бъдещите благословения”, а „не самия образ на нещата”: напротив, приближи се до стената до камъка, защото камъкът е във връзка с „присъствие“; тъй като законът служи като „представяне“ на евангелската вяра и във взаимната връзка на ученията едното е близко до другото по сила. Към заповедта: не прелюбодействай, която е по-близо до другата заповед: не пожелавай, и към тази: бъди чист от убийство, също и друга: не осквернявай сърцето си с гняв? Така че, тъй като „каменното покритие“ е във връзка с „представянето“, преходът от стената към камъка не е далеч за вас. Обрязване на стената, обрязване на камъка; овца тук и там; има кръв и има кръв; има Великден, и тук е Великден; и всичко е почти същото, свързано помежду си от едно и също нещо, с изключение на едно нещо, че камъкът е духовен, а стената е обградена с пръстени, и заедно със стената се образуват телесното и земното, а евангелският камък няма в себе си плътската поквара на понятията. Но човек приема и обрязването и остава напълно здрав, без да претърпява никаква загуба от съкращаването в състава на своята природа. Той също пази съботата, като не върши зло и не допуска безделие в правенето на добро, след като е научил, че е позволено да се прави добро в събота. Яденето на храна се счита за безразлично и не докосва нечистото; защото той беше научен от „Канарата”, че нищо, което влиза в устата, не се осквернява (Матей 15:11). Напротив, отхвърляйки физическите наблюдения на закона във всичко, смисълът на думите се прехвърля към духовен и рационален смисъл, в съгласие с Павел, който каза: „законът е духовен“ (Рим. 7:14). Защото всеки, който приема закона по този начин, попада под покритието на евангелския „Камък“, тясно свързан с телесното „присъствие“. Това е, което Словото призова невестата „през прозореца“ и този гълъб, осветен от лъч на мисли и разбрал „Камъка“, който е „Христос“, отговаря прекрасно на това (1 Кор. 10:4). Защото той казва: „Покажи ми лицето Си и нека гласът Ти се чуе от мен, защото гласът Ти е сладък и образът Ти е прекрасен” (Песн. 2:14). Казаното от нея има следния смисъл: не ми говори повече с пророчески и законни гадания, но доколкото мога да видя, покажи ми се ясно, за да можеш да стоиш в рамките на евангелския „Камък“, оставяйки „присъствието“ на закона. И доколкото слухът ми може да побере, позволи на гласа Ти да влезе в ушите ми; защото ако този глас е толкова сладък дори в „прозореца“, то колко повече ще бъде сладък, когато Ти се появиш лице в лице. Това казва невястата, след като е разбрала тайната на евангелския „Камък“, доколкото предишното Слово я е напътствало към него в много части и в различни „прозорци“, и идва да пожелае Богоявлението в плът, така че Словото да стане плът, Бог да се яви в плът и Божественият глас да бъде чут за нашите уши, обещавайки достойното вечно блаженство. Но колко сходни с тази молба на невестата са думите на Симеон, който казва: „Сега отпускаш слугата Си, Владико, по словото Си с мир, както видяха очите ми Твоето спасение” (Лука 2:29-30)! Защото той видя как булката искаше да види. Сладкият глас на Младоженците се разпознава от онези, които са получили благодатта на Евангелието, които са казали: „глаголите на живота на вечния имаши” (Йоан 6:68). Затова пречистият Младоженец приема молбата на невестата за справедлива и възнамерявайки да й се покаже ясно, първо принуждава ловците да хванат лисиците, така че гроздето вече да не пречи на узряването, като казва: „Имайте ни лисици“, които, макар и малки, унищожават гроздето: гроздето ще цъфти, ако нищо друго не му навреди. „Вземете ни малките лисици, които унищожават гроздето: и гроздето ни ще узрее“ (Песен 2:15). Възможно ли е да се следва висотата на тези мисли според тяхното достойнство? Какво чудо на Божествено величие съдържа тази дума! Какъв излишък на Божията сила се изразява в смисъла на казаното! Този, за когото се говори толкова много, този „убиец“ (Йоан 8:44), „силен в злоба“ (Псалм 51:1), чийто език е остър, „като бръснач“ (Псалм 51:2), „с въглени в пустинята“ (Псалм 119:4), „който хваща като лъв в оградата си“ (Псалм 9, 30), тази „голяма змия“ (Езек. 29:3), „отстъпник” (Йов 26:13), „ад”, който разширява устата си (Ав. 2:5), „владетел на света” на тъмната сила (Еф. 6:12), притежаващ „властта на смъртта” (Евр. 2, 14), и както се казва в пророчеството от негово име, този, който ще премахне „границите на езиците“, които той „постави“; както е очевидно, Всевишният „според броя на Неговите ангели“ (Втор. 32:8), който прегръща „света като гнездо“ и взема „като изоставено яйце“ (Псалм 10:13), който казва, че над облаците ще постави своя „трон“ и ще бъде „като Всевишния“ (Ис. 14:14), и за когото Словото съобщава толкова много ужасни и ужасни неща в книгата на Йов, че „ребрата му са медни, гръбнакът му е споен с желязо“ (Йов 40:13), а вътрешността му „като че смирява камък“ (Йов 41:6) и всичко подобно, в което само Писанието изобразява тази ужасна природа - този толкова могъщ водач на толкова много демонични орди, какво име получава от истинската и единствена Сила? И той се нарича „малка лисица“, а с него и всички около него, цялата армия, която му се подчинява, с еднакво унижение, той се нарича лисици от Този, който ги изпраща да ги ловят като ловци, което може да бъде ангелските сили, които тържествено предшестват Учителя при Неговото появяване на земята, въвеждайки Царя на славата в света и указвайки на онези, които не знаят, „кой е този Цар на славата“, силен и силен „в битка“ (Псалм. 23, 8); а друг може също да каже, че това са „служения на души, изпратени да служат за тези, които искат да наследят спасение” (Евреи 1:14); а трети имат право да твърдят, че тези рибари са апостолите, изпратени да уловят тези зверове, на които Господ каза: „Ще ви направя ловци на хора” (Матей 7:4). Защото при хващането на хората думите, които хващат душите на спасените, не биха могли да паднат през пукнатините, ако тези животни, тези малки лисици, не бяха първо изгонени от дупките си, тоест от сърцата, в които са загнездили, и по този начин разчистиха място за Божия Син, където да положи главата Си, когато лисичата раса вече няма да гнезди в сърцата. Най-малкото, без значение кого Словото приема за рибари, от дадената им заповед ние разпознаваме великата и неизразима сила на Бог. Словото не каза: хванете „глигана от дъбовата гора“, който погълна Божието грозде, или „самотното чудо“ (Псалм 79:14), или ревящия лъв, или големия кит, или подводната змия. Защото с такива заповеди Словото би показало на рибарите известна сила на противостоящите сили. Напротив, както се казва, всички земни владения, с които хората се борят, началствата, властите и владетелите на мрака и духовете на злото са „малки лисици“, коварни и бедни в сравнение с нашата сила. Ако ги преодолееш, тогава ще получиш благодатта си. Нашето грозде е човешка природа и плододаването на гроздето започва с цветята на добродетелния живот. И така, „дайте ни малки лисици, които унищожават гроздето и нашето грозде ще узрее“. Лозата чу Божията заповед, съпругата, за която Давид казва: „Жена ти е като плодоносна лоза” (Псалм 127:3). И тя видя, че чрез силата на Командира е освободена от унищожението на тези зверове и веднага се предаде на Работника, който разруши медиастинума на оградата; защото вече няма никаква пречка за обединение с желаното в стената на закона. Но той казва: „Аз съм на моя брат, и моят брат на мене, който пасе в крина, денят ще диша до края и ще се движи балдахинът“ (Песен. 2, 16-17), тоест невястата казва: лице в лице видях Всесъщния, заради това, което Той е, но заради мен от моята сестра, синагогата, която сияеше в човешки образ, и в Него аз успокой се, ставам Негово жилище. Защото Той е Добрият пастир, който не дава сено на стадото за храна, но храни овцете с чисти зърна, без вече да храни сено със сено; защото сеното е храна, характерна за безсловесната природа, а човекът като словесно същество се храни с истинското слово; и ако се насити със сено, той сам ще стане сено. Казано е: „всяка плът е сено” (Ис. 40:6), докато е плът. Но ако някой стане дух, след като е роден от Духа, тогава той вече няма да се храни с трева, но неговата храна ще бъде Духът, което се има предвид с чистотата и аромата на крина. Следователно този, който се храни, ще бъде чист и ухаещ крин, променящ се според свойствата на храната. Това е денят, който прелива или диша с лъчи, както го нарече Божественото Слово, изливането на лъчи, произведени от Духа, наричайки го дихание, от което започват да се движат сенките на този живот, в който внимателно се вглеждат тези, които още не са осветили духовното око със светлината на истината, но гледат на сянката и суетата като на нещо съществено, но губят от поглед това, което действително съществува, сякаш не съществува. Напротив, тези, които ядат крин, тоест тези, които угояват душата си с чиста и благоуханна храна, като са премахнали от себе си всяка измамна и илюзорна представа за това, което желаят в този живот, ще видят истинската основа на същността на нещата, ставайки синове на светлината и синове на деня. Невястата вижда това и насърчава Словото бързо да изпълни надеждата за споделяне на благословиите, като казва: „стани, братко, като сърна или младо дърво в планините на долините“ (Песен 2:17). Като дива коза виж, Ти, който виждаш мислите на хората, четеш мислите на сърцата. Унищожете потомството на злото, като младо дърво, унищожавайки породата змии. Виждате ли долините на планините на човешкия живот, чиито въстания не са като върхове, а като дивини? Ето защо Словото бърза с всичка скорост към долините на планините, защото всичко, което се надига срещу истината, е бездна, а не планина, долина, а не хълм. Защо, ако стъпиш върху тях, казва невястата, тогава всяка „пустина“ ще се напълни и всяка „планина ще се смири“ (Ис. 40:4). Така казва душата, която Словото храни не сред някакви тръни или минало, а в уханието на зърната на чистия живот, с които да се наситим и ние, пасени от словото на Христос Исус нашия Господ! На Него подобава слава и власт завинаги! амин Може да се интересувате от: