Беседа 5. Толкование на Песн. 2, 8–17
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الأغنية 2: 8. صوت أخي: هوذا يأتي يعدو على الجبال ويعدو على التلال:
الأغنية 2: 9. أخي يشبه الشامواه، أو شجرة صغيرة في جبال بيت إيل. انظر إلى هذا خلف جدارنا، انظر من خلال النوافذ، انظر من خلال الفجوات.
الأغنية 2:10. يجيبني أخي ويقول لي: قم تعالي يا جارية، يا صالحتي، يا حمامتي،
الأغنية 2:11. لقد ذهب الشتاء الآن، ذهب المطر، ذهب المطر:
الأغنية 2:12. ظهر في الأرض زهرة، وجاء وقت الختان، وسمع صوت اليمامة في أرضنا:
الأغنية 2:13. لقد بلى التين زهره، ونضج العنب وأخرج نتنه. قم تعال يا جاري يا صالح،
الأغنية 2:14. حمامتي مغطاة بالحجر، عند المدخل: أرني صورتك، وأسمعني صوتك: لأن صوتك لطيف وصورتك جميلة.
الأغنية 2:15. أعطنا الثعالب الصغيرة التي تتلف العنب، فينضج عنبنا.
الأغنية 2:16. أخي لي وأنا له الذي يرعى في كرين،
الأغنية 2:17. حتى يموت اليوم، وتتحرك المظلة. غيّر نفسك يا أخي، وكن مثل الشامواه أو الظبي الصغير على جبال الوادي.
في هذه القراءة، ما يُقدم لنا من حكمة نشيد الأنشاد يدفعنا إلى الرغبة في التأمل في بركات عليا، ويدخل الحزن في نفوسنا، بطريقة ما يغرس اليأس من استحالة فهم غير المفهوم. لأنه كيف لا يشعر الإنسان بالحزن عندما يرى أن النفس، التي وصلت إلى الطهارة، بعد أن ارتفعت بالمحبة إلى شركة الخير في كثير من الصعود، يبدو كما يقول الرسول، أنها لم تفهم بعد ما تسعى إليه؟ مع أن النظر إلى هذه الصعودات، التي تمت بحسب ما قيل في الأحاديث السابقة، أسعدها بالصعود الذي تعرفت فيه على شجرة التفاح الحلوة، وميزتها عن عقم أشجار الغابة، وجعلت ظل شجرة التفاح مرغوبًا، وبعد أن استمتعت بالثمرة، دخلت ملعقة الفرح (تسميها نبيذ الفرح، الذي تفرح به قلوب المشاركين)، ودخلت في الحب، وأكدت "في العالم"، محاطة بالتفاح، وحصلت على سهم الحب في القلب ، مرة أخرى في يد القوس نفسه يصبح سهمًا موجهًا بأيدي الأقوياء نحو هدف الحقيقة.
عندما رأيت هذا وما شابه، اعتقدت أن النفس، التي ارتفعت إلى درجات عديدة، وصلت إلى قمة النعيم. ولكن، بقدر ما يمكن رؤيته، فإن ما تم إنجازه حتى الآن لا يزال مجرد بداية الصعود، لأن الروح لا تسمي كل هذه الصعودات نوعًا من البصيرة أو الفهم الواضح للحقيقة، بل صوت المرغوب فيه، الذي تختلف خصائصه عن طريق السمع، وليس عن طريق الفهم، وهي معروفة ومسلية. لذلك، إذا كانت نفس قد ارتفعت بقدر ما نعلم أن بولس قد ارتفع عندما صعد إلى السماء الثالثة، فلا يبدو أنها قد وصلت بعد إلى ما هو موضوع أمامها؛ ماذا سيحدث لنا، في جميع الاحتمالات، أو ماذا يمكننا أن نستنتج عن أنفسنا، الذين لم يقتربوا حتى من عتبة "الألغاز" التي تنتظر ملاحظتنا؟ ويمكن رؤية عدم فهم المطلوب من خلال ما تقوله الروح.
تقول: "صوت أخي". ليس المظهر، ولا الوجه، ولا الخطوط العريضة التي تشير إلى طبيعة المطلوب، بل "الصوت" الذي لا يقدم سوى تخمين، وليس دليلاً قاطعاً على من يصدر الصوت. فإن أن المعبر عنه أشبه بالتشبيه، وليس مثل أي يقين يقيني للفهم، فإن هذا واضح من أن اللفظ لا يقتصر على معنى واحد، وفي الذهن أكثر من صورة واحدة؛ على العكس من ذلك، يتضح مما قيل أن النفس في هذه الرؤى تنجرف بأشياء كثيرة، وتفكر في رؤية شيء آخر، ولا تسكن باستمرار في نفس ملامح ما أدركته. ويقال: "ها هو يأتي"، لا يقف ساكنًا، ولا ينتظر النظر الموجه إليه لتعرفه وهو واقف، بل ينتزع نفسه من البصر قبل أن تصل النفس إلى المعرفة الكاملة. إذ تتابع: "إنه يذهب راكضًا إلى الجبال ويركض إلى التلال" (نش 2: 8). وعلى الرغم من أنه يُعرف الآن باسم "الشامواه"، إلا أنه يتم تشبيهه مرة أخرى بغزال صغير. تقول النفس: "أخي مثل الظبي أو غصن في جبال بيت إيل" (نش 2: 9).
وبالتالي، فإن ما يتم فهمه دائمًا له سمة أو أخرى.
هذا، وفقًا للمفهوم الأولي، يقودني إلى الحزن، ويغرقني في اليأس من تحقيق الفهم الدقيق للأسمى. ومع ذلك، بعد أن وضعنا رجاءنا في الله، الذي يعطي "الْكَلِمَةُ الْمُبَشِّرَةُ بِقُوَّةٍ كَثِيرَةٍ" (مزمور 67: 12)، يجب أن نحاول تكييف هذه المراجعة بشكل متسق وفي بعض الارتباط مع ما فهمناه من قبل. تقول النفس: "صوت أخي، ويضيف على الفور: "هوذا يأتي". ماذا نعني بهذا؟ ربما يكون ما قيل يُنبئ بتدبير الله، الكلمة التي أعلنها لنا الإنجيل، والتي أشار إليها الأنبياء وكشفها بالكامل ظهور الابن في الجسد. فإن الصوت الإلهي يشهد بالعمل، والإنجاز يوافق كلمة الوعد، كقول النبي: "كما سمعت هكذا رأيت" (مز 47: 9). تقول النفس: "صوت أخي" (أي ما سمعناه): "هوذا يأتي" (لقد أدركنا ذلك بأعيننا)، "تكلم الله بأجزاء وطرق كثيرة قديمًا مع الآب كأنبياء" (هنا سماع الصوت)، "في الأيام الأخيرة كلمنا في الابن" (عب 1: 2).
1، 1-2)، هذا ما قالته العروس: "ها هو يأتي راكضًا على الجبال وقافزًا على التلال"، شبيهًا بالشمواه ومتوافقًا معه بطريقة خاصة، ومرة أخرى بمفهوم مختلف، مشبِّهًا "الشجرة الصغيرة". الشامواه يعني كل أنواع حدة البصر لمن يشاهد. لأنهم يقولون إن هذا الحيوان، شديد اليقظة، سمي بهذا الاسم بسبب هذه القوة: ولكن اليقظة هي مثل الرؤية. لذلك، فإن الذي يشرف على كل شيء، والذي لديه كل شيء في ذهنه، لأنه يرى كل شيء، يُدعى إله الجميع. لذلك، إذ ظهر الله في الجسد، وظهر للعالم ليحطم القوى المقاومة، فقد شبّه بالشمواه كمن نظر من السماء إلى الأرض، وبصغير الأيل كمن يقفز فوق الجبال والتلال، أي يدوس ويسحق مرتفعات الخبث الشيطاني الماكرة. فإن الكتاب يدعو الجبال التي تضطرب بقوته، كما يقول داود، تطرح في "قلب البحر" (مز 45: 3)، وتغوص في الهاوية المشابهة لهذا المكان.
وعن هذه الجبال قال الرب لتلاميذه: "إن كان لك إيمان مثل حبة جبل فاصرخ إلى هذا الجبل" (مشيرًا بهذه الكلمة إلى ذلك الشيطان الشرير الذي يعذبه شهورًا جديدة): "انتقل وألق نفسك في البحر" (متى 17: 20). لذلك، بما أنه من طبيعة صغار الغزلان إبادة الزواحف السامة، وبنفس وجودة لحمها يمكن أن يهرب هذا النوع من الثعابين، لذلك فإن الذي يراقب كل شيء يشبه "الشامواه" و"الفين الصغير"، كمن يدوس ويدمر القوة المقاومة، التي تسمى بالمعنى المجازي الجبال والتلال.
لذلك، كان للعريس ذلك الصوت الذي "تكلم به الله كنبي"، ووفقًا للصوت جاء الكلمة "قافزًا" فوق الجبال المقابلة "وقافزًا فوق التلال"، مخضعًا تحت قدميه أيضًا كل قوة مرتدة، سواء الدنيا أو العليا. فإن الفرق بين التلال والجبال يوضح أن من يحكم من يعارضه ينقلب مثل مرؤوسه، ويُداس بالقوة والسلطان. بالنسبة للأسد والتنين، هؤلاء الأعلى، خاضعون بالتساوي، وكذلك الثعبان والعقرب، يحترمهما الأدنى. سأقول كمثال: في الجموع التي تبعت الرب، كانت هناك جبال - شياطين، إما في المجامع، أو في بلاد الجراسيين، أو في أماكن أخرى كثيرة، شاهقة وترفع رؤوسها فوق الطبيعة البشرية. ومن هذه كانت هناك تلال وجبال، أعلى وأدنى. لكن الشجرة الصغيرة، التي تهلك الحيات، وتحول التلاميذ إلى طبيعة الشجرة، عندما تقول: "ها أنا أعطيك سلطانًا أن تدوس الحية والعقرب" (لو 10: 19)، تضع قدمها على الجميع بالتساوي، فتهرب منهم، وتقفز على الآخرين، وتثبت بذلك أن عظمة الرفيعين في الفضيلة لا تحجبها قمم الرذيلة.
فإن جبال بيت إيل كما يتضح من تفسير الاسم تشير إلى حياة عالية وسماوية. لأن القول: "بيت إيل" عند خبراء اللغة العبرية معناه: "بيت الله"، ولهذا يقال: "على جبال بيت إيل".
لقد شوهدوا بعين النفس النقية الساهرة، وهم يركضون جنبًا إلى جنب مع هؤلاء الركض الإلهي على ارتفاعات متعارضة؛ وما سيحدث في المستقبل تتم مناقشته كما لو كان الحاضر بالفعل، بحسب يقين ويقين النعمة المنتظرة، ناظرين إلى الرجاء كعمل. لأنه يقول إن "الذي يقفز بسرعة رشيقة فوق الجبال ويقفز من تل إلى تل" يظهر نفسه بلا حراك، ويتوقف خلف الجدار ويتحدث "من خلال بحر النوافذ". يقرأ حرفياً هكذا: ""هوذا هذا واقف وراء سياجنا يتطلع من الكوى ويميز في الظلام"" (نش 2: 9). ولذلك فإن ما ورد في اللفظ إذا فهم حسياً هو: أن العاشق يتحدث مع العروس التي هي داخل البيت، من خلال النوافذ، بينما الجدار بينهما يفصل بينهما، لكن التواصل اللفظي يتم دون عائق، فالرأس يطل من النافذة، والعين تخترق الداخل من خلال ستائر النوافذ. أما الرأي الأعلى فيلتزم بالمعنى الموجود في الدراسة السابقة.
لأن الكلمة تقرب الطبيعة البشرية من الله تدريجيًا وثابتًا، وتنيرها أولاً بالأنبياء وأحكام الشريعة. فنفهم أن الأنبياء "نوافذ" يدخل منها النور، ونسيج الأحكام هو "أوسط"، ومن خلالهما ينفذ إلى الداخل شعاع من النور الحقيقي. ولكن بعد ذلك، تحدث الاستنارة الكاملة بالنور، عندما يظهر "الجالسون في الظلمة والظل" "النور" الحقيقي (متى 4: 16)، بعد الانحلال مع طبيعتنا. لذلك، في البداية، تثير أشعة المفاهيم النبوية والشرعية، التي تشرق على النفس من خلال "النوافذ" و"الثقوب" التي نفهمها، الرغبة في رؤية الشمس في السماء المفتوحة. وبذلك يتحقق المطلوب بالفعل.
لنستمع إلى ما يقوله للكنيسة الذي لم يدخل بعد، لكنه يقف ويتحدث معها كمرشد للنور. لأنها تقول: "أجاب أخي وقال لي: قومي تعالي يا جارية، يا حمامتي، لأن الآن قد مضى الشتاء، ذهب المطر، ذهب المطر، ظهرت الزهور في الأرض، جاء وقت الختان، سمع صوت اليمامة في أرضنا، أزهر التين، وأنضج العنب." (نش 2، 10-13). ما أجمل أن يصف خالق الربيع لذة الربيع، إذ يقول له داود: "أنت خلقت الحصاد والربيع" (مز 73: 17)! يضع حداً لكآبة الشتاء، قائلاً لقد مضى كآبة الشتاء وسوء المطر. يشير إلى المروج المملوءة والمزينة بالورود. ويقول عن الزهور إنها في منتهى الجمال ومناسبة للتقليم، بحيث بلا شك سيقطفها جامعو الزهور لنسج أكاليل الزهور أو لتهيئة العالم. ومما يزيد من متعة هذا الوقت حقيقة أن البساتين مليئة بغناء الطيور، ويسمع صوت اليمام اللطيف.
ويذكر أيضًا التين والعنب، اللذة المستقبلية منهما، والتي لها بداية ظاهرة، أي في التين نمو الجراثيم، وفي الكرمة ظهور اللون؛ لماذا تسعد حاسة الشم بالبخور؟ لذا فإن الكلمة تصف فصل الربيع بشكل فاخر، حيث تكتسح كل شيء كئيب وتتوقف عند الصور الممتعة. ولكن أعتقد أنه ليس من الضروري الخوض في وصف هذه الملذات؛ بل على العكس، ينبغي أن يرشدونا إلى الأسرار التي تدل عليها هذه الأوصاف، حتى ينكشف لنا غنى الأفكار المخبأة في الأقوال. إذن ماذا يعني ما نتحدث عنه؟
لقد أصبح الجنس البشري مخدرًا من دنس الوثنية، عندما تحولت الطبيعة البشرية المرنة إلى طبيعة العبادة الثابتة. لأنه قيل: "ليكون مثلهم الخالقون، أنا وجميع المتكلين عليها" (مزمور 134: 18). وهذا ما كان ينبغي أن يحدث. فكما أن الذين يرفعون أنظارهم إلى اللاهوت الحقيقي يقبلون في أنفسهم سمات الطبيعة الإلهية؛ فمن يسمع غرور الأصنام يتحول إلى نفس الشيء الذي أمام عينيه، ويصير حجرًا من الإنسان. وهكذا، إذ تحجرت الطبيعة من خدمة الأصنام، وخدرت من دنس عبادة الأوثان، ظلت بلا حراك نحو الأفضل؛ ولهذا السبب بالذات، في هذا الشتاء القاسي، تشرق شمس البر وتولد الربيع؛ عندما تحل رياح منتصف النهار مثل هذا السبات، ومع إشراق أشعة الشمس، تدفئ كل شيء مضاء بها، بحيث يصبح الشخص الذي يتحجر من الصقيع، بمجرد أن يسخن في الروح ويدفئه شعاع الكلمة، مرة أخرى ماء يتدفق إلى الحياة الأبدية. فإنه قيل: ""تنفست روحه، فتخرج المياه"" (مز 147: 7)، عندما يتحول الحجر "إلى بحيرة مياه" والحشرة "إلى ينابيع مياه" (مزمور 11:1).
113، 8)؛ الذي صرخ عنه المعمدان لليهود علانية أكثر، قائلاً إن هذه الحجارة سترتفع وتصير أبناء البطريرك، وتصير مثله في الفضيلة (مت 3: 9).
هذا ما تسمعه الكنيسة من الكلمة، من خلال "النوافذ" النبوية، ومن خلال "الثغرات" القانونية، متلقية شعاع الحق، عندما كان جدار التعليم التحويلي لا يزال قائمًا، أعني الناموس الذي "يعطي ظل الخيرات العتيدة"، لكنه لا يشير إلى "نفس صورة الأشياء" (عب 10: 1). خلف هذا الجدار كانت الحقيقة، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالنموذج الأولي، الذي أضاء الكنيسة بالكلمة أولاً، من خلال الأنبياء، وبعد ذلك، مع ظهور الإنجيل، بدد كل تمثيل شبيه بالظل للنموذج الأولي، الذي به تم تدمير المنصف، واتحد الهواء الداخلي في المنزل بالنور الأثيري، بحيث لم تعد هناك حاجة للإضاءة عبر النوافذ، عندما ينير النور الحقيقي نفسه كل شيء داخلي بأشعة الإنجيل. لذلك فإن الكلمة التي تقدم "المنقلب" (مز 144: 15) تدعو الكنيسة كمرشدة للنور قائلة: قم من السقوط، يا من زحفت إلى عار الخطية، يا من تعثرت من الحية، يا من سقطت على الأرض، يا من في سقوط العصيان، قم.
لا يكفي حتى أن تسترد من السقوط فقط، كما تتابع الكلمة، بل "وتعالوا"، تتقدمون في الصلاح، مكملين مسيرة الفضيلة. لقد اكتشفنا هذا حتى في حالة الشلل. الكلمة لا ترفع حمل السرير هذا فحسب، بل تأمره أيضًا أن يمشي؛ علاوة على ذلك، يبدو لي أن انتقال الكتاب المقدس من مكان إلى آخر يعني التحرك نحو الأفضل والنمو فيه.
لذلك يقول العريس: "قم وتعال". ما هي القوة هناك في القيادة! إن صوت الله هو حقًا صوت القوة، كما يقول المزمور: "يعطي صوته صوت قوة" (مز 67: 34). "وهذا قيل فكان، أمر فخلق" (مزمور 32: 9). فقال الآن للمرأة المستلقية: "قومي"، ومرة أخرى: "تعالي"، وتم تنفيذ الأمر عمليًا على الفور. فإن العروس تقبل معًا قوة الكلمة، وتقوم على قدميها، وتقف وتصير قريبة للنور، كما يشهد على ذلك الكلمة نفسه، الذي أعطى هذه الوصية. لأنه هكذا يقول: "قومي تعالي يا جارية، يا صالحتي، يا حمامتي" (نش 2: 10). ما الترتيب في الكلمة! ما مدى ارتباط أحدهما بالآخر! ما مدى تماسك تسلسل المفاهيم كما لو كان في سلسلة! تسمع العروس الأمر، وتقوى بهذه الكلمة، وتقوم، وتمر، وتقترب، وتصير صالحة، وتسمى حمامة. فهل من الممكن أن ترى صورة جميلة في المرآة ليس فيها صورة أي وجه جميل؟
ولذلك فإن مرآة الطبيعة البشرية لم تصبح جميلة في البداية، ولكنها بعد أن اقتربت من الجميل عكست في ذاتها صورة الجمال الإلهي. كيف كان له شكل الحية في نفسه وهو مستلقي على الأرض وينظر إليه؛ هكذا، لأنها قامت، وقفت وجهًا لوجه مع الخير، وتركت الرذيلة وراءها؛ ما ينظر إليه، يأخذ صورة منه. ينظر إلى الجمال الأصلي، والجمال حمامة. وإذ يقترب من النور بهذا، يصير نورًا، وفي النور تنعكس صورة الحمامة الجميلة، أعني تلك الحمامة التي أعلنت صورتها حضور الروح القدس.
لذا فإن الكلمة، بعد أن تحدث إلى العروس وكجارة، يدعوها بالخير، ويدعوها حمامة من أجل لطفها، يتابع الكلام اللاحق، قائلاً إن يأس الشتاء العقلي لم يعد يحكم، لأن الزبد لا يقاوم الشعاع. "هوذا،" يقول الكلمة، "لقد مضى الشتاء، ذهب المطر، ذهب المطر" (نش 2: 11). وللشر أسماء كثيرة، أطلقوا عليه أسماء على اختلاف أفعاله. الشتاء والمطر وقطرات الماء هي نفس الشيء، ولكن بشكل منفصل، كل من هذه الأسماء يدل على إغراء معين. في الشتاء يذبل ما كان أخضر، ويسقط جمال الأشجار المزينة بأوراقها من الأغصان ويمتزج بالأرض، ويصمت غناء الطيور الصاخبة، ويستسلم العندليب للطيران، ويخرس السنونو، وتبتعد اليمامة عن عشها، ويصبح كل شيء كحزن الموت، يموت النسل، وتموت الخضرة، ومثل العظام التي نزع منها اللحم، كذلك تفعل الأغصان عارية من الأوراق، يصبح منظرها كريهًا بدلاً من الجمال الذي جلبته البراعم الخضراء إلى الأغصان. ماذا سيقول شخص ما عن الكوارث البحرية التي تحدث في الشتاء؟
وكيف يصير وهو يدور ويصعد من الأعماق كالتلال والجبال، يرفع القمة المائية إلى الأعلى بشكل مستقيم؟ كيف، مثل العدو، يندفع إلى الأرض، يندفع من الشواطئ، مع ضربات أمواج متواصلة، مثل ضربات الأسلحة العسكرية، تهز الأرض؟ لكن تخيل كل هذه المصاعب الشتوية وما شابهها بالمعنى المجازي. ماذا يعني أن تزهر وتذبل في الشتاء؟ ما هو الشيء الذي يسقط من القمم ويستقر في الأرض؟ ما هو صوت الموت من الطيور المغردة؟ ما هو البحر الهائج؟ وماذا عن سقوط المطر؟ ما هي قطرات المطر؟ كيف يختفي المطر؟ لأنه مع كل هذا، فإن الصورة الغامضة لمثل هذا الشتاء تعني شيئًا متحركًا وتعسفيًا.
ورغم أن كلامنا لن يوضح ذلك بالترتيب، إلا أن المعنى الذي يتضمنه كل قول قد يكون واضحا للسامع. فمثلاً، أزهرت الطبيعة البشرية في البداية وهي في الجنة، وسقت بماء هذا المصدر، وتحولت إلى اللون الأخضر عندما تزينت بدلاً من أوراق الشجر بجذع الخلود. ولكن منذ شتاء العصيان جف الجذر؛ فسقط اللون وتحلل في الأرض، وفقد الإنسان جمال الخلود، كما بردت محبة الله من كثرة الآثام، وذبل خضرة الفضائل؛ ولهذا السبب خلقت فينا الأرواح المتضادة أهواءً مختلفةً، منها يصيب النفس خرابًا كارثيًا. ولكن بعد ذلك جاء الذي خلق ينبوع نفوسنا، الذي انتهر الروح الشرير الذي رفع البحر ذات مرة، وقال للرياح والبحر: "صمتا، توقفا" (مرقس 4: 3-9)؛ وساد الصمت والسكينة كل شيء، وبدأ كل شيء يزدهر من جديد، وتزينت طبيعتنا بألوانها المميزة. إن زهور حياتنا هي فضائل تتفتح الآن، ولكنها تؤتي ثمارها في وقتها.
ولهذا تقول الكلمة: "مضى الشتاء، وانقطع المطر، وانقطع المطر، وظهرت الزهور في الأرض، وجاء أوان الختان" (نش 2: 11-12). يقول هل ترى مرجاً يزهر بالفضائل؟ هل ترى العفة - هذه الكرين البيضاء العطرة؟ هل ترى الحياء - هذه الوردة؟ هل ترى البنفسج هذا - رائحة المسيح؟ لماذا لا تنسجهم في التيجان؟ الآن هو الوقت الذي فيه يجب أن يُزين المجتمع بنسج هذه التيجان، "زمن الختان". ويشهد لكم بهذا صوت اليمامة، أي "صوت صارخ في البرية" (مرقس 1: 3)؛ لأن هذه الحمامة هي يوحنا، رائد الربيع المشرق، الذي يظهر للناس زهور الفضيلة الجميلة ويقدمها لأولئك الذين يريدون أن يصبحوا جامعي الزهور؛ لأنه أشار إلى اللون من جذر يسى، إلى حمل الله الذي يرفع خطيئة العالم، وألهم التوبة عن الأعمال السيئة والحياة الفاضلة.
إذ تتابع الكلمة: "سمع صوت اليمامة في أرضنا" (نش 2: 12)، ولعله يشير إلى المحكوم عليهم بالحياة الشريرة كالأرض، إذ يمثل الإنجيل العشارين والزواني. لقد سمعوا كلمة يوحنا عندما لم يقبل الآخرون الموعظة. وما يقال عن التينة أنها "تتلف زهرها" (نش 2، 13) سنفهمه بهذه الطريقة: التين، بفعل الحرارة عليه، يسحب الرطوبة من الأعماق بقوة شديدة، وبمجرد أن تتراكم رطوبة كثيرة في قلبها، أثناء هضم العصائر التي تحدث في النبات، فإن طبيعة الضرورة تقذف من الأغصان ما كان غير صالح للاستعمال وترابيًا في العصائر. ويفعل ذلك مرارا وتكرارا لكي يعطي من نفسه ثمرا حقيقيا ومغذيا في الوقت المناسب، خاليا من الجودة الضارة. هذا، بدلاً من الفاكهة الحلوة والكمال، التي ينتجها التين أيضًا على شكل فاكهة، يُسمى زهرة، والتي، على الرغم من أنها يمكن أن تصبح مستساغة مع مرور الوقت لأولئك الذين يرغبون، إلا أنها ليست ثمرة، ولكنها تعمل فقط كمقدمة للثمرة.
لذلك، من يرى ذلك، بالطبع، يكاد يقطف الثمار بالفعل؛ لأن "اللون" الذي يقال عنه أن شجرة التين "تحملها" هو علامة التين الصالح للطعام.
لأن الكلمة تصف نبعًا روحيًا للعروس؛ وهذا الوقت متجاور مع فصلين، وقت كآبة الشتاء ووقت أكل الفاكهة في الصيف؛ إذن، على الرغم من أنه يعلن بوضوح أن الأوقات السيئة قد مرت، إلا أنه لا يُظهر بعد ثمار الفضيلة بشكل كامل، بل يحفظها في الوقت المناسب، عندما يأتي الحصاد. وما هو المقصود بالحصاد بالطبع تعرفه من كلمة الرب القائلة: "الحصاد هو نهاية الدهر" (متى 13: 39). وتشير الكلمة الآن إلى رجاء يزهر بالفضائل، ويظهر ثمرها، كما يقول النبي، "في وقته" (مز 1: 3).
لذا، بما أن الطبيعة البشرية، مثل شجرة التين المذكورة هنا، خلال فصل الشتاء الذي نتخيله، قد جمعت الكثير من الرطوبة السيئة، فإن الذي يخلق لنا نبعًا روحيًا، والذي ينمي البشرية من خلال الزراعة المناسبة، أولاً، بدلاً من البراعم، يطرد بشكل جميل من الطبيعة كل ما هو ترابي وغير مفيد فيها، وينظف الاعتراف من التجاوزات، وبعد ذلك، وفقًا لقواعد الحياة الأكثر تعليمًا، يفرض عليها سمات معينة من النعيم المتوقع، كما لو كان بلون ما، يعلن المستقبل. حلاوة التين. وهذا هو المقصود بقوله: "أخرج التين زهره".
لذا افهموا العنب الناضج، الذي منه الخمر، الذي يفرح القلب، سوف يملأ مرة واحدة كأس الحكمة، و"بالوعظ العالي" (أمثال 9: 3) سيتم تقديمه لزملائه المحتفلين، مع الحق في أن يستمدوا منه نشوة صالحة ورصينة، أعني ذلك النشوة التي يبتهج بها الإنسان من المادة إلى الإلهية. الآن تم تزيين العنب بالألوان، وينبعث منه تبخر معين وممتع وحلو، يذوب بالروح المغلفة؛ بلا شك، كما علمنا بولس، أنتم تعرفون هذا الروح، الذي يصنع هذه "الرائحة الطيبة" في "الذين يخلصون" (2 كو 2: 15).
هذه علامات ربيع النفوس الجميل تشير إليها مسبقًا الكلمة للعروس، وتحثها على التمتع سريعًا بما يُقدم، ويثيرها بكلامه، قائلاً: "قومي تعالي يا جارية، يا صالحة، يا حمامتي" (نش 2: 13). كم من العقائد تظهر لنا الكلمة بإيجاز في هذه الأقوال! لأنه ليس من المعتاد أن يركز التعليم الملهم على نفس الأقوال بسبب أي غرور فارغ. على العكس من ذلك، فإن هذا التكرار يظهر فكرة معينة إلهية عظيمة، وهو بالضبط ما ينعكس في ما يلي. الطبيعة المباركة الأبدية الفائقة كل عقل، التي تضم كل الطبائع في ذاتها، لا يحتضنها أي حد. فإنه لا يظهر في تفكيره شيء، لا زمان ولا مكان، ولا لون، ولا مخطط، ولا نوع، ولا حجم، ولا كمية، ولا امتداد، ولا أي شيء آخر يصف أي شيء، أو اسم، أو شيء، أو مفهوم. بل على العكس من ذلك، فإن كل خير متصور عنه يمتد إلى ما لا نهاية ولا نهاية. حيث لا مكان للشر، لا حدود للخير.
فينا، مع تقلب الطبيعة، لأنه في إرادتنا هناك فرصة متساوية للميل نحو أحدهما والآخر من العكس، يفسح كل من الخير والشر المجال لبعضهما البعض بالتناوب، وتصبح الرذيلة الناشئة هي الحد من الخير؛ وجميع نوايا أرواحنا، المتضادة والمعارضة لبعضها البعض، تفسح المجال لبعضها البعض، ويحددها بعضها البعض. لكن الطبيعة بسيطة، نقية، رتيبة، ثابتة، غير قابلة للتغيير، دائمًا هي نفسها، لا تترك نفسها أبدًا، لأنها لا تسمح لنفسها بالتواصل مع الشر، وتظل بلا حدود في الخير، ولا ترى حتى حدًا أمام نفسها، لأنها لا تحمل في ذهنها أي شيء مضاد.
لذلك، عندما تنجذب النفس البشرية إلى الشركة مع نفسها، فإنها في الغالب في الأفضل، وعلى قدم المساواة، تضعها دائمًا أعلى من مقدار مشاركتها؛ لأن الروح، من خلال مشاركة الأفضل، تصبح باستمرار أعلى من نفسها، وتنمو، لا تتوقف عن النمو؛ ومع ذلك، فإن الخير الذي تشارك فيه يظل على قدم المساواة معه، والنفس، التي تشارك دائمًا بشكل متساوٍ أكثر فأكثر، تجده في وفرة مستمرة.
فلنوجه أنظارنا إلى العروس، على صعود الفضيلة، كما لو كنا على درجات سلم، تقودنا الكلمة إلى الأعالي. أولاً، تُدخل الكلمة شعاعًا نوريًا من خلال "نوافذ" الأنبياء و"من خلال أعماق" وصايا الشريعة، وتدعوها إلى الاقتراب من النور وتصبح جميلة في النور، متخذة شكل الحمامة. بعد ذلك، عندما تأخذ أكبر قدر ممكن من الجمال الذي يمكنها احتواؤه، مرة أخرى، تجذبها الكلمة، التي لم تنخرط تمامًا في الجمال بعد، للمشاركة في الجمال الأسمى، بحيث، بينما تتقدم، مع ظهور الجمال الجديد باستمرار، تنمو الرغبة فيها، ويبدو لها أنها، بسبب وفرة البركات التي تظهر دائمًا في العلاء، بدأت للتو في الصعود. لذلك تكرر الكلمة للعروس القائمة الآن: "قم"، وللماشي: "تعال". لأنه حتى بالنسبة لمن قام حقًا، فإن الحاجة إلى القيام باستمرار لن تتوقف أبدًا، وبالنسبة لمن يسارع إلى الرب، فإن الطريق إلى استمرار التدفق الإلهي لن يُستنفد أبدًا. يجب على المرء أن يتمرد دائمًا، وأولئك الذين يقتربون من هدفهم يجب ألا يهدأوا أبدًا.
عدد المرات التي يكرر فيها العريس: "قم" و"تعال"، نفس المرات التي تعطي قوة للصعود إلى كمال أعظم. لذا افهم ما هو مقترح أيضًا في الكلمة. إن الذي يأمر الجميل بأن يصير جميلاً يقدم كلمة رسولية مباشرة، يأمر "بنفس الصورة" أن يتحول "من مجد إلى مجد" (2 كورنثوس 3: 18)، حتى أن المجد لنا، إذا كان شيئًا مقبولًا دائمًا ومكتسبًا دائمًا، حتى لو كان شيئًا عظيمًا وسموًا، ندرك أنه أقل مما نرغب فيه لاحقًا. ولذلك فإن الذي كان بحسب النجاحات السابقة حمامة، إلا أنه أُمر مرة أخرى أن يصبح الحمامة نفسها بعد أن يتحول إلى حمامة أفضل. وإذا تحققت هذه الكلمة التالية، فسوف يظهر أيضًا ما هو أعلى من هذا بنفس الاسم.
لأنه يقول: تعالي إلى نفسك يا حمامتي المغطاة بحجر، عند المدخل" (نش 2: 14). إذن، أي صعود إلى الكمال يدل عليه ما قيل للتو؟ لم يعد يفكر في جهود الجذب، بل في اختيار شهوته الخاصة كدليل للأفضل. فإنه يقال: "عودوا إلى رشدكم". ليس من باب الحزن، وليس من باب الحاجة، بل من خلال تفكير المرء الخاص، دون ضرورة قهرية، تكثيف الغيرة على الجميل، لأن الفضيلة لا تعرف حاكمًا على نفسها، فهي تعسفية، وخالية من كل ضرورة. هكذا كان داود، الذي يصلي لكي ينعم عليه الله فقط في الأعمال المجانية (مزمور 119: 108)، ويعد بتقديم ذبيحة "طوعاً" (مزمور 53: 8). هكذا هو كل واحد من القديسين، يكرس نفسه لله، وينقاد إلى هذا بلا حاجة. لذلك أظهر أنت أيضاً استعدادك الكامل لقبول الرغبة في الصعود إلى الأفضل في داخلك. "وَإِذْ صِرْتَ هَكَذَا"، تقول الكلمة للعروس، "وَتَصِلُ إِلَى سِتْخَانٍ حَجَرِيٍّ، "قُرْبَ الْمُدْخَلِ"."
ما قيل بالكلمة (لأن هذا الكلام الغامض يجب أن يُترجم إلى كلام أوضح) له المعنى التالي: غطاء واحد للنفس البشرية هو الإنجيل السامي؛ ومن كان تحت هذا الغطاء، بعد أن كشف الحق عرافة الوصايا الخفية، لم تعد له حاجة إلى التعليم الخفي في المفاهيم المجازية والغامضة. وأن نعمة الإنجيل تسمى "حجرًا" فلن يجادل في ذلك أي شخص كان مرتبطًا بالإيمان بأي شكل من الأشكال. لأنه من أماكن كثيرة في الكتاب المقدس يمكن للمرء أن يتعلم أن "الحجر" هو الإنجيل. لذلك، معنى ما قيل هو كما يلي: إذا كنت أيها النفس قد مارست الشريعة، وإذا كنت قد رأيت بفهمك من خلال "النوافذ" النبوية أشعة النور، فلا تبقى أكثر تحت ظل جدار الشريعة، لأن الجدار ينتج "ظل البركات المستقبلية" و"ليس صورة الأشياء ذاتها": على العكس من ذلك، اقترب من الحائط من الحجر، لأن الحجر مرتبط بـ "الحضور". نظرًا لأن القانون بمثابة "تمثيل" لإيمان الإنجيل، وفي الارتباط المتبادل للتعاليم، يكون أحدهما قريبًا من الآخر في القوة.
إلى الوصية: لا تزن، وهي أقرب إلى الوصية الأخرى: لا تشته، وإلى هذه: تطهر من القتل، وأيضًا: لا تدنس قلبك بالغضب؟ لذا، نظرًا لأن "غطاء الحجر" مرتبط بـ "العرض التقديمي"، فإن الانتقال من الجدار إلى الحجر ليس بعيدًا بالنسبة لك. الختان على الحائط، الختان على الحجر؛ خروف هنا وهناك؛ هناك دم، وهناك دم؛ هناك عيد الفصح، وهنا عيد الفصح؛ وكل شيء تقريبًا هو نفسه، ويرتبط ببعضه البعض بنفس الشيء، باستثناء شيء واحد، وهو أن الحجر روحاني، والجدار مُطوق، ومع الجدار يتكون الجسدي والأرضي، وحجر الإنجيل لا يحتوي في حد ذاته على الفساد الجسدي للمفاهيم. لكن الإنسان أيضًا يقبل الختان ويبقى سليمًا تمامًا، لا يتضرر من القطع في تكوين طبيعته. ويحفظ السبت أيضًا بعدم فعل الشر وعدم السماح بالتكاسل في فعل الخير، إذ علم أنه يجوز فعل الخير في السبت. يعتبر تناول الطعام أمراً غير مبالٍ، ولا يمس النجس؛ فقد تعلم من "الصخرة" أن كل ما يدخل الفم ينجس (مت 15: 11).
على العكس من ذلك، فرفض ملاحظات الناموس الجسدية في كل شيء، ينقل معنى الأقوال إلى معنى روحي وعقلاني، اتفاقًا مع بولس الذي قال: "الناموس روحي" (رومية 7: 14). فإن من يقبل الشريعة بهذه الطريقة يصبح تحت غطاء "الحجر" الإنجيلي، المرتبط ارتباطًا وثيقًا بـ "الحضور" الجسدي.
هذا ما دعاه الكلمة العروس "من الكوة"، وهذه الحمامة، المستنيرة بشعاع الأفكار، وبعد أن فهمت "الحجر"، الذي هو "المسيح"، تستجيب لهذا بشكل جميل (1 كو 10: 4). لأنه يقول: "أرني وجهك وأسمعني صوتك، لأن صوتك لطيف وصورتك جميلة" (نش 2: 14). ما قالته له المعنى التالي: لا تكلمني بعد الآن بالعرافة النبوية والقانونية، ولكن بقدر ما أستطيع أن أرى، أظهر لي نفسك بوضوح، حتى تتمكن من الوقوف داخل "الحجر" الإنجيلي، تاركًا "حضور" القانون. وبقدر ما يتسع سمعي، اسمح لصوتك أن يدخل إلى أذني؛ لأنه إن كان هذا الصوت عذبًا جدًا حتى في "النافذة"، فكم بالحري سيكون عذبًا عندما تظهر وجهًا لوجه. هذا ما تقوله العروس، إذ فهمت سر إنجيل "الحجر"، لدرجة أن الكلمة الأول أرشدها إليه في أجزاء كثيرة وفي "نوافذ" متنوعة، وتصل إلى الرغبة في الظهور في الجسد، فيصير الكلمة جسدًا، ويظهر الله في الجسد، ويصبح الصوت الإلهي مسموعًا لآذاننا، مبشرًا بالنعيم الأبدي المستحق.
ولكن كم يشبه طلب العروس هذا كلام سمعان القائل: "الآن تطلق عبدك يا سيد حسب قولك بسلام كما أبصرت عيناي خلاصك" (لوقا 2: 29-30)! لأنه رأى كيف أرادت العروس أن ترى. صوت العريس العذب يعرفه الذين نالوا نعمة الإنجيل، الذين تكلموا: "أفعال الحياة الأبدية" (يوحنا 6: 68).
لذلك يقبل العريس الطاهر طلب العروس على أنه عادل، ويريد أن يظهر لها نفسه بوضوح، ويجبر الصيادين أولًا على اصطياد الثعالب حتى لا يكون للعنب عائق في إنضاجه، قائلاً: "خذوا لنا ثعالب" التي وإن كانت صغيرة تدمر العنب: يزهر العنب إذا لم يضره شيء آخر. "اجعلوا لنا الثعالب الصغيرة التي تتلف العنب فينضج عنبنا" (نش 2: 15). فهل يمكن متابعة ارتفاع هذه الأفكار حسب كرامتها؟ ويا لها من معجزة عظمة إلهية تحتويها هذه الكلمة! ويا لها من زيادة في قدرة الله يعبر عنها معنى ما قيل! الذي قيل عنه كثيرًا، هذا "القاتل" (يوحنا 8: 44)، "قوي الخبث" (مز 51: 1)، حاد اللسان "كموسى" (مز 51: 2)، "جمر الصحراء" (مز 119: 4)، "يخطف كأسد في سياجه" (مز 9، 30)، هذه "الحية العظيمة". (حزقيال 29: 3)، "مرتد" (أيوب 26: 13)، "الجحيم" التي توسع فمها (حب 2: 5)، "حاكم العالم" ذو قوة الظلمة (أفسس 6: 12)، له "سلطان الموت" (عب 2: 5).
2، 14)، وكما تقول النبوة عنه، هو الذي سيزيل "تخوم الألسنة" التي "وضعها"؛ كما هو واضح، فإن العلي "على عدد ملائكته" (تثنية 32: 8)، الذي يحتضن "العالم مثل عش"، ويأخذ "مثل بيضة مهجورة" (مزمور 10: 13)، الذي يقول أنه سيضع "فوق السحاب" "عرشه" ويكون "مثل العلي" (إشعياء 14: 14)، والذي تحكي عنه الكلمة أشياء كثيرة رهيبة وفظيعة في سفر أيوب، أن "ملكه" "أضلاعه من نحاس، وعموده الفقري ملتحم بالحديد" (أيوب 40: 13)، وأحشاؤه "كأنه يذل حجرًا" (أيوب 41: 6)، وكل شيء من هذا القبيل، الذي يصور فيه الكتاب المقدس فقط هذه الطبيعة الرهيبة - هذا القائد القوي جدًا للعديد من جحافل الشياطين، ما هو الاسم الذي تلقاه من القوة الحقيقية والوحيدة؟ وهو يُدعى "الثعلب الصغير"، ومعه كل من حوله، كل الجيش الخاضع له، بنفس القدر من الذل، يُدعى ثعالب من قبل الذي يرسلهم ليصطادوهم كصيادين، والتي يمكن أن تكون القوات الملائكية التي تسبق السيد بوقار عند ظهوره على الأرض، مُدخلة ملك المجد إلى العالم، ومشيرة لمن لا يعرف "من هو هذا ملك المجد"، القوي والمتين "في المعركة" (مزمور 11: 1).
23، 8)؛ وقد يقول آخر أيضًا أن هذه هي "خدمات النفوس المرسلة للخدمة من أجل الذين يريدون أن يرثوا الخلاص" (عب 1: 14)؛ ويحق لآخرين أن يؤكدوا أن هؤلاء الصيادين هم الرسل الذين أرسلوا لصيد هذه الحيوانات، والذين قال لهم الرب: "أجعلكم صيادي الناس" (متى 7: 4). لأنه في اصطياد الناس، لم تكن الكلمات التي تلتقط نفوس أولئك الذين يخلصون قادرة على السقوط من خلال الشقوق، لو لم يتم طرد هذه الحيوانات، هذه الثعالب الصغيرة، من جحورها أولاً، أي من القلوب التي عششت فيها، وبالتالي أفسحت مكانًا لابن الله حيث يضع رأسه، عندما لن يعود جنس الثعالب يعشش في القلوب.
على الأقل، بغض النظر عمن تفترض الكلمة أنهم صيادون، فمن الوصية المعطاة لهم ندرك قوة الله العظيمة التي لا توصف. لم تقل الكلمة: اصطاد "الخنزير من وعر البلوط" الذي أكل عنب الله، أو "الأعجوبة المنفردة" (مزمور 79: 14)، أو الأسد الزائر، أو الحوت الكبير، أو الحية تحت الماء. لأنه بمثل هذه الأوامر سوف يُظهر الكلمة للصيادين بعض قوة القوى المعارضة. على العكس من ذلك، كما يقول، فإن كل الممالك الأرضية التي يصارعها الناس، الرئاسات والسلاطين وحكام الظلمة، وأرواح الشر، هي "ثعالب صغيرة"، ماكرة وفقيرة مقارنة بقوتنا. فإن تغلبت عليهم، فسوف تنال نعمتك. عنبنا هو طبيعة بشرية، وإثمار العنب يبدأ بأزهار الحياة الفاضلة. لذلك، "أعطونا ثعالبًا صغيرة تتلف العنب، فينضج عنبنا". لقد سمعت الكرمة أمر الله، زوجة داود التي قال عنها: "امرأتك مثل كرمة مثمرة" (مز 127: 3).
ورأت أنها بقوة القائد تحررت من تدمير هذه الوحوش، وسلمت نفسها على الفور للعامل الذي دمر منصف السياج؛ لأنه لم يعد هناك أي عائق أمام الاتحاد مع المطلوب داخل سور القانون.
لكنه يقول: "أنا لأخي، وأخي لي، الذي يرعي في الكرين، سوف يتنفس النهار حتى النهاية، وستتحرك المظلة" (نش 2، 16-17)، أي تقول العروس: وجهًا لوجه رأيت الجوهر دائمًا، على حقيقته، ولكن من أجل أختي، المجمع، الذي أشرق في صورة الإنسان، وفيه أهدأ، أصبحت مسكنه. لأنه هو الراعي الصالح، الذي لا يعطي القطيع علشانًا للطعام، بل يرعى الخراف حبوبًا نظيفة، ولم يعد يطعم عشبًا مع عشب؛ لأن التبن هو غذاء ذو طبيعة صامتة، والإنسان ككائن لفظي يتغذى على الكلمة الحقيقية؛ وإذا اكتفى بالتبن صار هو نفسه تبنًا. وقيل: "كل جسد قش" (أش 40: 6) وهو لحم. ولكن إن صار أحد روحًا، مولودًا من الروح، فلن يتغذى بعد على العشب، بل سيكون طعامه هو الروح، وهو ما يعني طهارة الكرين ورائحته. ولذلك فإن الذي يأكل نفسه يكون كريناً نظيفاً طيب الرائحة، يتغير باختلاف خصائص الطعام.
هذا هو اليوم الذي يفيض أو يتنفس، كما سماه الكلمة الإلهية، انسكاب الأشعة التي يصدرها الروح ويسميها نفخة، ومنه تبدأ ظلال هذه الحياة تتحرك، والذي فيه أولئك الذين لم ينيروا بعد العين الروحية بنور الحق ينظرون بعناية، ولكنهم ينظرون إلى الظل والباطل كأنهما شيء جوهري، ولكنهم يغيب عنهم ما هو موجود بالفعل وكأنه غير موجود. على العكس من ذلك، فإن الذين يأكلون الكرين، أي أولئك الذين يسمنون النفس بطعام نقي ومعطر، وقد نزعوا من أنفسهم كل فكرة خادعة ووهمية عما يرغبون فيه في هذه الحياة، سيرون الأساس الحقيقي لجوهر الأشياء، فيصيرون أبناء النور وأبناء النهار.
ترى العروس ذلك، وتشجع الكلمة على تحقيق رجاء المشاركة في البركات سريعًا، قائلة: "كن أيها الأخ مثل الظبي أو فرخ الجبال على جبال الأودية" (نش 2: 17). انظر مثل الشامواه، يا من ترى أفكار الرجال، وتقرأ أفكار القلوب. دمر نسل الشر مثل الشجرة الصغيرة التي تبيد سلالة الثعابين. فهل ترى أودية جبال الحياة الإنسانية، التي لا تشبه انتفاضاتها القمم، بل البراري؟ لهذا السبب تُسرع الكلمة بكل سرعة إلى أودية الجبال، لأن كل ما يقوم على الحق هو هاوية، وليس جبلًا، ووادًا، وليس تلًا. لماذا، إذا وطأت عليها، تقول العروس، فإن كل "برية" تمتلئ، وكل "جبل" يتضع" (أش 40: 4). هكذا تقول النفس التي يغذيها الكلمة، ليس بين أي شوك أو ماضي، بل في رائحة حبات الحياة النقية، التي بها نشبع أيضًا، نرعاها بكلمة المسيح يسوع ربنا! له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين.
قد تكون مهتمًا بـ: