Беседа 4. Толкование на Песн. 1:14–2

Песн.1:14. Оце добра, щира Моя, оце добра: очі твої голубині. Песн.1:15. Це добрий, брате мій, і ще червоний одр наш з осінінням, 1:16. Переклади наші кедрові, наші кипарисні. 2:1. Я колір польовий, і крин подовжній. Пісн.2:2. Як крин у терні, така щира Моя серед дочок. Пісн.2:3. Як яблунь серед дерев лісових, так брат мій серед синів: під покров Його захотів і сивох, і плід Його солодкий у гортані моєму. 2:4. Введіть мене в дім вина, вчиніть до мене любов: 2:5. утвердіть мене в світах, покладіть мене в яблуках: бо вражена любов'ю аз. Песн.2:6. Шуйця Його під головою моєю, і правиця його обійме мене. Песн.2:7. Заклятий вас, дочки Єрусалимлі, в силах і фортецях села: якщо поставите і збудіть любов, Донденже захопить. Кажуть, що очищаючі золото за правилами мистецтва, якщо краса блиску його померкла від будь-якого з наміром примішаного нечистого речовини, допомагають доброцвітності плавленням на вогні, повторюють це неодноразово і при кожному розплавлюванні дивляться, наскільки після першого при подальшому плавленні золото стало світліше, і до того, як він перетворюється на золото. золота засвідчить собою, що воно чисте і не має жодної підмішування. А чому, приступаючи до справжнього огляду прочитаного, зробили ми згадку про це, це буде для нас виявитися з самого сенсу того, що написано. Природа людська на початку була якась золота і сяюча подобою пречистому благу, але після цього від домішки пороку стала худорлявою і чорною; як у перших віршах пісні чули ми від нареченої, що недбальство про виноград зробило її очорненою. Його лікуючи від неподобства, в премудрості Бог, що тримає все, не нову будь-яку красу, якої не було раніше, влаштовує для нього, але очорнене переплавляючи в чисте, через це розкладання приводить його в колишню лепоту. Тому, як строгі випробувачі золота після першого плавлення дивляться, на скільки прибуло краси в речовині, що втратила нечистоту у вогні, і потім, після другого плавлення, якщо недостатньо очищено першим, обчислюють збільшується красу золота, і багаторазово роблячи те ж, відомими науці засобами пробувати; так і тепер Той, Хто виправляє це очорнене золото, як би плавленням яким просвітлюючи душу поданими їй лікарськими засобами, у попередніх словах засвідчив про благообразие у видимому якихось коней, а тепер красу, що вже відкрилася в діві, схвалює як справді красу діви; бо каже: «Оце добра, щира Моя, оце добра: очі твої голубині» (Пес. 1, 14). Слово навчає сказаним, що відновлення краси полягає в тому, щоб людині стати щирим Джерела краси, знову долучитися до справжньої краси, від якої вона відійшла. Бо сказано: «Ти добра, щира Моя» . Тому раніше цього не була ти «добра», що, ставши чужою первісної краси, від поганого зближення з пороком змінилася до мерзенності. Сенс же присудка такий: єство людське стало готовим приймати все, що йому на думку; і до чого поведе його схильність свавілля, у те й змінюється; прийнявши у собі пристрасть дратівливості, робиться роздратованим; коли здолає хіть, вдається до сластолюбства; коли з'явиться схильність до страху, до страху і до однієї з пристрастей, приймає він образ кожної пристрасті; як і навпаки великодушність, чистоту, миролюбність, негнівливість, незламність печалями, відважність, безперечність - всі ці якості прийнявши в себе, відмітна ознака кожного з них виявляє станом душі, насолоджуючись в безтурботності світом. Тому, оскільки чеснота не має жодних зв'язків із пороком, слід, що неможливо бути обом разом в одній людині. Той, хто відступився від цнотливості, неодмінно віддається нестримному життю, і той, хто знеславився нечистим життям, огидою від зла процвітає в житті неоскверненого. Так і все інше: смиренномудрий далекий від гордині, і надмірний чванливістю відкинув смиренномудрість. І яка потреба зупинятися на цьому, говорячи про все докладно? Як у міркуванні того, що протилежно за єством, відсутність одного робиться становищем та присутністю іншого; так, тому що ми маємо волю, і в нашій владі - узгоджуватися, з чим нам бажано, то красивою, що стала, пристойно говорить Слово: відступивши від спілкування зі злом, наблизилася ти до Мене, а ставши близькою до неприступної краси, сама зробилася прекрасною, подібно до якогось дзеркала, зобразивши. Бо дійсно, дзеркалу подібна людина, що втілюється згідно з образами довільно обраними. Чи побачить він золото, є золотом і показує в образі промені цієї речовини; чи з'явиться що огидне, – через уподібнення відбиває у собі мерзенність цього, уявляючи у своєму своєму вигляді якусь жабу чи жабу, чи тисячоніжку, чи інше щось неприємне з погляду, що з цього знайшлося перед очима. Отже, оскільки душа, яку очистило Слово, порок залишивши позаду, прийняла в себе сонячне коло і сама засяяла з світлом, що з'явилося в ній, то тому каже їй Слово: прекрасна вже ти стала, наблизившись до Мого світла, наближенням залучивши спілкування краси. «Це добра, – продовжує Наречений, – щира Моя»; потім, зупиняючи на ній увагу, і ніби побачивши, що відбувається в ній якесь приріст і посилення краси, знову повторює те саме слово, сказавши: «Це добра». Але, вимовляючи це вперше, назвав її щирою; а тут називає, як впізнається вона на вигляд очей; бо каже: «Очі твої голубині». Перш, коли уподібнювалась коням, похвала обмежувалася ланітою і шиєю; тепер же, коли явною стала її власна краса, похваляється приємність очей. А похвала очей полягає в тому, що «очі голубині»; це ж здається мені, дає бачити таку думку: оскільки в чистих зіницях очей бувають видимі особи, на які око пильно дивиться (бо обізнані в природослов'ї говорять, що око, приймаючи в себе вторгнення подоб, що течуть від видимих ​​речей, через це робить зір); то тому похвалою благообразия очей робиться вид голубиці, що відкривається в їхніх зіницях; бо на що людина пильно дивиться, подоба того й у себе сприймає. Тому, не дивлячись вже на плоть і кров, звертає він погляд до життя духовного, як каже Апостол, духом живучи, духом ходячи (Гал. 5, 25), духом умертвляючи діяння тілесні (Рим. 8, 13), і став повністю духовним, а не душевним і не тілесним; то тому про душу, що звільнилася від плотського пристрасті, дається свідчення, що у очах в нього вигляд голубиці, тобто, що у зорової силі душі світяться риси життя духовної. Отже, бо чистим стало око нареченої; і здатним прийняти у собі риси голубиці; то починає вона тому дивитись на красу нареченого. Тепер діва вперше уважно дивиться на образ наречених, коли в очах у неї голубиця. Бо «ніщо може говорити Господа Ісуса, як Дух Святий» (1Кор. 12, 3). І діва каже: «Це добрий, брате мій, і ще красний» (Пісн. 1, 15). З того часу ніщо інше не здається мені прекрасним; навпаки, відвернулася я від усього, що раніше вважалося таким; не помиляюся вже в судженні про красу, так щоб прекрасним визнати що, окрім Тебе, чи якусь людську похвалу, чи славу, чи знатність, чи могутність у цьому світі. Хоча для тих, хто звертає увагу на почуття і прикрашено це примарою краси, але воно не те, чим визнається. Та й як бути прекрасним з того, що навіть зовсім не має самостійності? Бо високо ціноване в цьому світі має буття в одній тільки думці тих, хто думає, що воно існує. Але Ти справді прекрасний, і не тільки прекрасний, але завжди такий у самій сутності прекрасного, невпинно перебуваючи тим, що Ти Сам у Собі, не часом цвітеш, а в інший час перестаєш знову цвісти, але вічність життя стяжає Твоя краса; їй ім'я – людинолюбство. Бо від Юдового коліна засяяв нам Христос (Євр. 7, 14), а юдейський народ полягає в братстві з народом, що приходить до Тебе з язичників; тому, через явлення Божества Твого в тілі, прекрасно Ти найменований Братом коханої. Потім діва додає: «одр наш з осінінням» (Пісн. 1, 15), тобто, природа людська пізнала Тебе, або пізнає, по домобудівництву того, хто став осіненим. Бо каже діва: Ти, добрий брате, чудово й прийшов до нашого одра; зробившись приосіненим: а якби не приосенив Ти Сам Себе, пречистий промінь Божества прикривши зорею раба; хто стерпів би Твоє явище? "Не бо побачить" хто "обличчя Боже, і живий буде" (Вих. 33, 20). Тому Ти, прекрасний, прийшов, але ставши таким, що ми змогли прийняти Тебе; – прийшов, промені Божества осяявши покривом тіла. Бо смертне і скорогинуче єство як могло б приготуватися до поєднання з єством пречистим і неприступним, якби між нами, що живуть у темряві, і між світлом, не послужила середовищем покров тіла? «Одром» ж іменує наречена єднання єства людського з Божеством, пояснюючи воно в застосовному сенсі, як і великий Апостол заручає нас Христу - діву, сповіщає душу, і каже, що приліплення один до одного двох до спілкування в одне тіло є велика таємниця єднання Христового з Церков; бо, сказавши: «буде два в тіло єдине», додав: «Таємниця ця велика є: я ж говорю в Христа, і в Церкву» (Ефес. 5, 32). По цій таємниці душа – діва спілкування з Богом назвала «одром». А цим «одром» не інакше можна було стати, як унаслідок пришестя до нас Господа, присіченого тілом. Він не тільки Наречений, а й Домодавець; Сам і тримає в нас будинок, і є речовиною для будівлі. Бо накладає на домі покрівлю, прикрашаючи діло негнивою речовиною, - а такі кедр і кипарис, у яких властива деревам твердість вище будь-якої причини гниття; ні часу не поступається, ні хробака не дає в собі зародитися, ні цвіллю не з'їдається. З дерев цих кедри, так як довгі, пов'язують широту будинку під покрівлею; а кипариси так званою обшивкою прикрашають внутрішній устрій будинку. Читається ж це так: «Переклади дому нашого кедрові, наші кипарисні наші» (Пісн. 1, 16). Але загадкове значення дерев, безперечно, явно для тих, які стежать за зв'язком думок. Господь в Євангелії різні пристрасті спокус називає дощем, говорячи про добре побудований будинок на камені, що «зниде дощ, і звіявши вітри, і прийшли річки» (Матф. 7, 25), і будівля залишилася нічого не зазнавши при цьому. Отже, через цей шкідливий дощ, потрібні нам такі «переклади», а ними будуть чесноти, які, будучи твердими і непоступливими, не допускають у себе припливу спокус, та й під час спокус противяться впливу пороку. Дізнаємо ж сказане, з пропонованим тут висловивши вислів у Екклесіяста, бо там говориться: «у лінотьох змириться строп, і в святі рук прокаплет храмина» (Еккл. 10, 18). Якщо дерева, вжиті на покрівлю, за тонкістю гнучкі і не тверді, а господар будинку лінивий для того, щоб прикласти піклування про будівлю, то не буде користі від покрівлі, і дощ протікає краплями. Бо покрівля за потреби вдавлюється, поступаючись тяжкістю води, і кволість дерев не чинить опір, підламуючи від прираження тяжкості; тому вода, що скупчилась у западині, переходить усередину, і самі «краплі», за словом притчі, «виганяють людину з дому його» у дощовий «день» (Прип. 27, 15). Так загадковим значенням притчі наказується, щоб за твердістю чеснот ми були непоступливі припливом спокус, без чого, розм'якшувані прибоєм пристрастей, зробимося з западинами і приймемо у свої таїбниці з приплив таких вод, що проникає в серце, від яких псується що зберігається в нас. «Кедри» ж це суть «Ліванстії, яких насадив» Господь, на яких «птахи гніздяться» , якими «еродієве житло править» (Псал. 103, 16–17). Отже, кедри, тобто чесноти, доставляють безпеку дому шлюбного ложа; на них гніздяться душі, що стали птахами і відлетіли від мереж, ними «панує еродієве житло», яким Писання називає дім; кажуть же, що птах цей має відразу від злягання, і якщо за якоюсь природною потребою становлять вони між собою пари, то роблять це, стискаючи при цьому з обуренням, і висловлюючи незадоволення: чому, здається мені, ім'ям цього птаха Слово Боже загадково означає чистоту. Ці ж «переклади» на покрівлі чистої ложниці бачить наречена, вбачає ж і кипарисну прикрасу, яка якоюсь вигладженістю і складністю в додаванні частин надає блиску видимій красі; бо наречена каже, що кипарисна обшивка покрівлі; а обшивкою називається якесь згуртування прилагоджених і чисто виструганих дощок, що урізноманітнює красу покрівлі. Чому ж цим навчаємось? Кіпаріс природно запашний; він не допускає також гнилості і придатний для будь-якої художньої теслярської роботи, за своєю гладкістю та стрункістю шарів придатний також для різьблених прикрас. Тому, гадаю, навчаємося ми сказаним, не тільки за навичкою сперечатися в чеснотах таємно, але не бути недбайливими і про видиме благообразие. Бо належить промишляти «добра» перед Господом і перед «люди» (Рим. 12, 13), бути явленими «Богови» , і умовляти люди (2Кор. 5, 11), «свідчення добро мати від зовнішніх» (1Тим. 3, 7), сі (1Сол. 4, 12). Такими є «дскі» за пахощами Христовими, натяком на яке служить кипарис, майстерно обробляються в благообразі життя, як прекрасно і струнко умів складати подібне до цього премудрий творець Павло, який каже: «вся у вас за чином і благообразно нехай бувають» (1Кор. 14, 40). Так за успіхом у цьому буває приріст у нас краси, тому що рівнина нашого єства вирощує запашний і чистий колір; ім'я ж кольору крин, у якому природно вбачається білизна дає на увазі блиск цнотливості. Бо це розповідає про себе наречена, говорячи: після того, як при одрі нашому приосенений став тілом Женіх, що побудував Собі мене в дім, покрівлю підперши кедрами чеснот, і стелю прикрасив пахощами кипарисів, і я на полі єства зробилася кольором і відмінним від інших; бо зросла з удолів крином. Читається ж це так: «Як колір польовий, і крин поздовжній» (Пісн. 2, 1). Бо справді, за попереднім оглядом, душа оброблена на рівнині єства. І чуючи про поле, розуміємо широту людського єства, здатність його приймати у собі багато й незліченних понять, слів і уроків. Отже, оброблена Виробничим єство наше, показаним вище способом, душа запашним, білим і чистим кольором зростає на полі нашого єства. Поле ж це, хоча, порівняно з небесним проживанням, іменується «долом», проте є поле, і обробленою на ньому душі немає перешкоди правильно стати кольором; тому що паросток із заглиблення сходить у висоту, що, як можна бачити, буває з крином. Бо стебло крина, здебільшого у вигляді очерету вибігаючи від кореня прямо вгору, дає потім на верхівці квітка, що знаходиться в чималій проміжній відстані від землі, щоб, як гадаю, краса його в превиспренності залишалася чистою, не оскверняється змішанням із землею. Тому й правдиве око, дивлячись на зроблену, або жадаючу зробитися, кольором діву (бо в сказаному маємо на увазі те й інше, - або що називається вона, як зробилася тим, чим захотіла, або що повинна стати кольором Ділателя, за Його премудрості з удолів людського життя з'явившись, Жениха, бачачи добрий пожадливість дивиться на Нього діви, чи має намір тільки вона зробитися, чи вже стала, чим побажала, прекрасно виявило звільнення, щоб стала вона крином, не заглушаемим тернями життя, які Жених найменував «дочками», мовчки, як думаю, як думаю, як думаю, знахідкою злості. Тому наречений каже: «Якщо крин у терні, тако сестра Моя посеред дочок» (Пісн. 2, 2). Яке вбачаємо престиж, що відбувається в душі, у сходженні на висоту! Перше сходження те, що душа уподібнилася коням, винищувачам єгипетської сили; друге сходження - те, що стала щирою і зробила свої очі голубиними; тому третє сходження - те, що найменована не тільки щирою, але сестрою Владики. Бо каже Він: «Якщо створить волю Мого Батька, Хто є на небесах, той брат Мій і сестра Мі, і мати є» (Матв. 12, 49). Отже, наречена, бо стала кольором і тернисті спокуси анітрохи не пошкодили їй у тому, щоб стати крином, забувши ж «люди своя і дім батька свого» (Псал. 44, 11), звернула вона погляд до істинного Батька; то тому і називається сестрою Господа, як введена в цю спорідненість Духом всиновлення, і що звільнилася від спілкування з дочками лжеіменного батька, знову стає перевершує себе саму, і очима голубиними, тобто духом пророцтва, бачить таємницю. Говорить же вона таке: «Як яблунь серед дерев лісових, так брат мій серед синів» (Песн.2:3) Тому що ж бачить вона? Святе Письмо називає зазвичай лісом нечисте людське життя, заросле різними видами пристрастей, де гніздяться і ховаються згубні звірі, природні властивості яких, при світлі і сонці залишаючись бездіяльними, набувають сили в темряві; бо після заходу сонця, – каже Пророк, – з настанням ночі, під час її звірі виходять із нір (Пс. 103, 19–20). Отже, бо пустельний звір, що харчується в лісі, розорив прекрасний виноград людської природи, як каже Пророк: «озоба і вепр від діброви, і відокремлений дивій поїді і» (Псал. 79, 14), то в лісі насаджується тому яблунь, яка як (бо спокушено «за всілякими за подобою хіба гріха» (Євр. 4, 15), так і тим, що приносить такий плід, яким насолоджуються чуття душі, більше відрізняється від лісу, ніж яке у крина від терня. почуттям, веселячи око красою виду, насолоджуючи почуття нюху пахощами, і, роблячись їжею, доставляє насолоду почуттю смаку. ніде говорить Євангеліє (Ів. 6, 57), а людське єство, вдосконалене чеснотою, робиться кольором, тільки не робителя живить, але прикрашає себе само. Бо не Він має потребу в наших, але ми потребуємо Його благ, як каже пророк: «Не моїх добрих моїх» (Псал. 15, 2). Тому душа, що досягла чистоти, бачить нареченого, що став яблунієм «посеред дерев лісових», щоб, прищепивши до Себе всі дикі гілки в лісі, приготувати до рясного вирощування подібного плоду. Тому, як, через уподібнення тернію, визнали ми чадами лжеіменного батька тих дочок, які, будучи насаджені біля кольору, згодом і самі переходять до благодаті крина: так і тут, почувши про уподібнилися таким лісовим деревам, припускаємо, що означають не друзів і тіх, але проти чадами гніву Наречений спілкуванням плоду перетворює на синів світла і на синів дня. Чому душа, що навчила почуття, каже: «Плід Його солодкий у гортані моєму» (Пісн. 2, 3). Плід же, безперечно, є вчення; бо Пророк каже: «Коли солодка гортані моєму словеса Твоя, більше меду вустом моїм» (Псал. 118, 103). «Як яблунь серед дерев лісових, так брат мій серед синів: під покров Його захотів і сиво, і плід Його солодкий у гортані моєму» . Бо тоді справді насолоджуються Словом чуття душі, коли при знанні спокус осяяє нас покров яблуні, і не дає нам згоряти від такого сонця, що опалює оголену голову. Але знайти прохолоду під сенію дерева життя можна не інакше, як хіба коли бажання приводить до того душу. Бачиш, для чого вкладена в тебе сила, що бажає? - Для того, щоб збудити в тобі любов до яблуні, насолода котрою у наближаються буває багаторазово; тому що й око заспокоюється видінням краси, і ніс вдихає пахощі, і тіло харчується, і уста насолоджуються, і відвертається спека, і покров стає престолом, на якому сидить душа, зрікшись «сідниці згубників» (Псал. 1, 1). Потім наречена каже: «Введіть мене в дім вина, вчиніть до мене любов: утвердіть мене в світах, покладіть мене в яблуко: уражена любов'ю я» (Пісн. 2, 4–5). Душа, яка прекрасно уподібнилася коням, щоб здійснити їй Божественну течію, ніби частими і посиленими стрибками простягається вперед, не повертається назад до того, що влучила в досягнутому вже раніше. Вона жадає ще, і така сила спраги, що не задовольняється чашею премудрості для вгамування спраги не вважає за достатнє влити в уста цілу чашу, але домагається, щоб ввели її в самий дім вина, щоб приєднати вуста до самих точил, що виливає солодке вино, побачить гроно, сгнета Такий гроно, і Дільника справжньої виноградної лози, що робить гронів цей стільки поживним і приємним. Зайвим було б справою розбирати кожне з цих понять нарізно, тому що явно вбачається в кожному їх переносне значення. Без сумніву ж бажано збагнути цю таємницю, чому від виснаження точила багряними робляться Женихові одяги, про які говорить Пророк: «що червлені ризи Твоя, і одягу Твою як від витоптання точила» (Іс. 63, 2)? Заради цього і подібного до цього наречена хоче бути всередині будинку, в якому відбувається це таїнство вина. Потім, увійшовши всередину, прямує ще до більшого, бо просить підкорити її любові, – «Люби» ж, за словом Івана, «є Бог» (1Ів. 4, 8), підкорити Якому душу, як оголосив Давид, є спасіння (Пс. 61, 2). Отже, каже наречена, бо я в дім вина, то підкоріть мене любові, або «вчиніть до мене любов». Яку не вживаєш перестановку слів, у тому й іншому випадку, тобто коли душа, або підкоряється любові, або підкоряє собі любов, що означає те саме. Або, можливо, цими словами навчаємося ми одному з вищих догматів, а саме тому, яку любов належить віддавати Богові, і яке мати прихильність до інших. Бо, якщо треба всьому бути по чину і благообразно, то в подібному до цього тим більше пристойна чинність. І Каїн не був би засуджений за те, що погано «розділив», якби, «право» принісши, зберіг пристойність за чином щодо того, що було їм залишено на потребу собі, і що присвячене Богу. Йому мало в жертву Богу принести початки з первородних, а він, що було ціннішого, тим наситившись сам, запропонував Богу залишки. Тому слід знати чин любові, який наказує закон, – як треба любити Бога, як ближнього, і дружину, і ворога, щоб виконання любові не стало якимось безладним і хибним. Бо Бога любити треба всім серцем, всією душею і силою, і всім почуттям, а ближнього, як себе самого, і жінку тому, хто має чисту душу, як Христос любить Церкву, а тому, хто більш пристрасний, як своє тіло; так наказує упорядник порядку в усьому подібному, Павло (Ефес. 5, 25). 28); і ворога любити треба так, щоб не віддавати злом за зло, але благодіянням винагороджувати за образу. Нині ж можна бачити, що кохання у багатьох змішане, безладне, і через нічим незгодну безладність діє погрішно. Одні й гроші, і почесті, і дружин, якщо до них гаряче, люблять від щирого серця і всіма силами, так що хотіли б покласти за них і життя; а Бога тільки для виду; ближньому ж ледве виявляють і таке кохання, яке наказано мати до ворогів; а до тих, хто ненавидить, мають таке розташування, щоб засмучити помститися великим злом. Отже, наречена каже: «вчиніть до мене любов», щоб я віддавала її Богові, скільки має, а кожному з інших без браку належною мірою. Або в слові цьому можна розуміти і таке: бо я, - каже наречена, - кохана на початку, за переслуховування була зарахована до ворогів, а нині знову повернулася в ту ж милість, любов'ю примирившись з Женихом, то законність і незмінність цієї милості підтвердіть мені ви, друзі неодмінною в мені схильність на краще. Сказавши це, наречена знову переходить до більш піднесеної промови, тому що просить для міцності благ підкріпити її світами, і каже: «Утвердіть мене в світі». Які надзвичайні та нові підпори! Як світу стануть стовпами вдома? Як твердість побудови покрівлі спирається на пахощі? Чи не явно, звісно, ​​що багатство чеснот, багатьма способами успішно купується, за різницею дій і називається? Бо не тільки побачити добре і прийти в спілкування з найкращим, але й зберегти безперечність у прекрасному є чеснота. Тому той, хто хоче бути затвердженим «у світах», домагається собі твердого перебування в чеснотах. Бо чеснота є миро, бо вона віддалена від усякого смердю гріхів. Інший здивується сказаному слідом за цим: чому бажає наречена встелити будинок не кущами якими і терном, і сіном, і очеретом, краще ж, як говорить Апостол, не деревами, тростиною і сіном (1Кор. 3.12), з чого приготовляються речові доми; але постилкою на стелі будинку в неї служать яблука; бо каже: «Покладіть мене в яблуко», щоб цей плід став для неї всім і в усьому, – красою, миром, насолодою, їжею, прохолодою, тіньою, що ним доставляється, покійним сідлом, підпираючим стовпом, що покриває стелею. Бо, як краса, з пожадливістю розглядається; як миро, приносить приємність нюху, як їжа, утучняє тіло і насолоджує смак; як покров, дає прохолоду від жару, як сідло, заспокоює після праці; як покрівля дому, служить покровом, що живе в домі; як стовп, робить незаперечним; як видиме яблуко, прикрашає стелю. І чи придумає хто яке видовище красивіше за розкладені яблука, коли плоди ці, в порядку розташовані на якійсь площині без будь-яких між собою проміжків, урізноманітнять вигляд тим, що почервоніння одного яблука перемішана з білуватим іншого? Тому, якщо можливо, щоб становище яблук було мабуть піднімається на площині вгору, то чи може бути витонченіше цього виду? А це неможливо для бажання духовних благ; тому що не тяжкий плід цього виду, не тягне і не хилиться до землі, але за природою має прагнення у висоту. Бо чеснота піднімається вгору, і гляне на горе. Тому красою таких яблук бажає наречена прибрати стелю власного будинку. Бо, здається мені, головна турбота слова не про те, щоб від складання яблук на підстилці, мабуть, було якесь помітне видовище. Яке було б у цьому путівництво до чесноти, якби в сказаному не вбачалося якоїсь корисної для нас думки? Тож, яка це думка, на нашу ворожбу? У лісі єства нашого по людинолюбству Вирослий, через причастя Плоти і Крові став яблуком; бо в цьому плоді можна бачити подобу за кольором і тілом, і кров'ю; Біляватість він уподібнюється властивості плоті, а розлита по ній почервоніння свідчить виглядом, що плід має спорідненість з єством крові. Тому, коли душа, що насолоджується Божественним, бажає звернути погляд на цей притулок, цією загадкою навчаємося наступному: те, що, дивлячись горе, звертаємо увагу на яблука, означає, що до небесного проживання путіваємося євангельськими вченнями, які відкрив нам Всевишнє уявлення в Собі самі зразки всіх добрих діл, як говорить Господь: «Навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смирен серцем» (Матф. 11, 29). Те саме говорить і Апостол, наказуючи нам смиренномудрість (одним прикладом можна довести всю істину цього слова). Бо глядачам горе каже: «Це нехай мудрується в вас, що й у Христі Ісусі, що в образі Божому цей, не захопленням нещастя бути рівний Богові, але Собі зменшив, зрять раба приймемо» , що з плоттю і кров'ю перебував у житті і «замість передлежачи Йому раді Той, хто прийшов до випробування смерті (Флп. 2, 5-8). Тому наречена каже: «покладіть мене в яблуко», щоб, дивлячись завжди у висоту, бачити мені зразки добрих справ, що показуються в нареченому; там лагідність, там негнівливість, там незламність на ворогів і людинолюбство до тих, хто ображає, за злобу відплата благодіянням; там помірність, чистота і великодушність, відсутність будь-якої марнославства та життєвої краси. Сказавши це, наречена хвалить стрільця за влучність, за те, що майстерно направив на неї стрілу; бо каже: «уражена любов'ю я» . Цим словом вказує на стрілу, що глибоко лежить у її серці; Той, хто застрелив цією стрілою, є любов. Дізналися ми зі Святого Письма, що любов є Бог. Він пускає в спасенних вибрану стрілу Свою, єдинородного Сина, Духом життя помазавши потрійне жало вістря. Вістря ж є віра, щоб, у кому буде вона, разом зі стрілою введений був і Той, Хто застрелив, як каже Господь: «Аз і Отець єдина єса» (Ів. 10, 30); і: «Прийдемо і обитель у нього створимо» (Ів. 14, 23). Тому душа, що піднялася божественними сходженнями, бачить у собі солодку стрілу любові, якою вражена, і вразливість звертає собі на похвалу, кажучи: «уражена любов'ю я» . Яка чудова виразка! Яка солодка поразка, з якою у нутрощі проникає життя там, де пронизала стріла, що відчинила собі ніби якісь двері та вхід! Бо разом і прийняла в себе стрілу кохання, і стрілянина змінилася негайно на весілля. Бо відомо, як руки розпоряджаються цибулею, відповідно до потреби виправляючи ту чи іншу справу; ліва рука тримає лук, а права тягне себе тятиву, залучаючи за розрізний кінець стрілу, притримуванням лівої руки спрямовану до мети. Тому служила незадовго раніше цілію для стріли тепер замість стріли себе бачить у руках стрільця, тим часом як інакше права і інакше ліва рука обіймає стрілу. Але оскільки образи уявлень наводяться в переносному значенні зі шлюбної пісні, то наречена не то уявила, що лівою рукою підтримується вістря стріли, а права обіймає іншу її частину, так щоб душа стала стрілою в руці сильного, що прямує до горньої мети; навпаки, уявила, що ліва рука підкладена, замість вістря, під «главою» , а правою обіймається інше, щоб, як думаю, у слові цими подвійно загадковими висловлюваннями разом викладено було любомудрість божественного сходження, показуючи, що і Наречений, і стрілець наш є один і той же, і як стрілу, спрямовує Він її до доброї мети, як наречену, сприйме в спілкування невичерпної вічності, «довготу житія і літа життя» даруючи правицею, а шуйцею «багатство» вічних благ і «славу» Божу (Прип. 3, 16), якою непричетні ділаються. Тому каже: «шуйця Його під головою моєю» (Пісн. 2, 6), – шуйца, якою стріла спрямована в ціль. А правиця Його, мене обіймаючи і притягуючи до Себе, робить легкою до підношення горе і пускає вгору, і не відлучає від стрільця, так що разом і несуся внаслідок повалення, і упокоююся в руках Владики. Про відмінні ж властивості цих рук говорить книга Приповістей, що «довгота житія і літа життя в правиці» Премудрості, «в шуїці ж її багатство і слава» (Прип. 3, 16). Потім наречена звертає мову до дочок гірського Єрусалиму; мова ж ця є переконання, пропоноване із закляттям, – завжди множити і зростати любов, доки не приведе у виконання волі Своєї Той, Хто «всім хоче спастися і в розум істини приїти» (1Тим. 2, 4). Ось ця мова, яку вимовляє наречена: «Заклятий вас, дочки єрусалимлі, в силах і фортецях села: коли вставіть, і збудіть любов, Дондеже схоче» (Пісн. 2, 6). Клятва є слово, що засвідчує в істині; дія ж клятви двояка: вона або сама засвідчує того, хто слухає в істині, або закляттям інших приводить у необхідність ні в чому не брехати. Наприклад: «Кляться Господь Давидові істиною, і не відкинеться її» (Псал. 131, 11). Тут клятвою підтверджується вірність обітниці. Коли ж Авраам, докладаючи піклування про благородне подружжя єдинородного, наказує рабові своєму в шлюбне співжиття Ісааку не приводити нікого з ханаанського роду, засудженого на рабство, щоб домішка рабського роду не завдала шкоди благородству спадкоємства йому, а навпаки обрати синові його дружину; тоді закляттям приводить раба в необхідність не занедбати про наказ, і якщо пошле його, заради себе самого зробити те, що визнав він за благо для сина; так слуга заклинається Авраамом влаштувати Ісааку пристойне подружжя. Тому, оскільки дія клятви двояка, то тут душа, що піднялася на таку висоту, якою бачили ми її, що досягла в дослідженому нами раніше, навчаним нею душам вказуючи подальший шлях до досконалості, своєю клятвою не засвідчує тих, хто слухає в безсумнівності того, що вибрала сама; але закляттям керувати їх до життя доброчесної, до невсипущої і пильної любові, доки не виповниться блага Його воля, яка в тому полягає, щоб усі врятувалися і в розум істини прийшли. А клятва, як там була про «стегна» патріархового (Бут. 24, 9), так тут «в силах і кріпаках села»; бо так говорить Писання: «Заклятий вас, дочки єрусалимлі в силах і фортецях села: коли вставите, і збудіть любов, Дондеже схоче» . У цих словах слід розглянути, по-перше, яке це «село»; потім, яка «фортеця» села та «сила» його, і чи є між ними різниця, чи тим і іншим означає одне; понад те, що означає «поставити», і що – збудити любов; а вираз «дондеже схоче» пояснюється сказаним раніше. Що «селом» Владичне слово означає світ, явно це кожному з євангелії; а що «переходить образ світу цього» (1Кор.7, 31), і нічого не виявляється міцного в непостійному єстві, це явно за гучним свідченням Екклесіяста, який все видиме і минуще зарахував до речей суєтним. Тож яка сила в такого села, яке є світ? Або яка фортеця в тому, пам'ятання про що із закляттям, дане єрусалимським дочкам, наказ робить непорушним? Якщо дивитися на видиме, ніби в ньому є якась сила, то подібне припущення відкидає Екклезіаст, іменуючи суєтою все, на що вказують, і чого люди домагаються у видимому. Бо суєтне неспроможне; а неспроможне по суті не має сили. Або, можливо, в означенні слова: «сила» множиною знайдеться яка здогад про поняття, що виражається ним? Бо зі Святого Письма відома нам така відмінність у міркуванні подібних імен: коли говориться в однині «сила», тоді таким промовою розуміння відсилається до Божества; а коли те ж ім'я вимовляється у множині, то є словом єство ангельське. Так «Христос – Божа Сила і Премудрість» (1Кор.1, 24); тут одниною Писання дає розуміти Божество. «Благословіть Господа всі сили Його» (Псал. 102, 21), – тут множина «сили» показує значення розумного ангельського єства. А слово "фортеця", зіставлене зі словом "сила", посилює значимість поняття; так Писання повторенням рівносильних промов твердіше висловлює, що бажано. Так у словах: «Господи, фортеця моя і твердження моє» (Псал. 17, 23), кожне з промов означає одне й те саме, але зіставлення рівносильних слів показує посилення означеного. Тому множинне позначення «сил» і подібна згадка про «кріпаків» зводить, як видно, думка тих, хто чує до ангельського єства, так що заклинання, що представляється наставницею навчальним душам на підтвердження сокровенного, робиться силою не минущого світу, але завжди перебуває в світі, але завжди перебуває щоб їх прикладом утверджувалися непохитність і сталість доброчесного життя. Тому що маємо обітницю, що після воскресіння життя людське стане подібним станом Ангелів (А той, хто обіцяв, не брехливий); то слід і життя в світі цьому приготувати до життя, яке чає після цього, так щоб, живучи в тілі, і проводячи час на селі світу цього, жити не за тілом і не відповідати віку цьому, а й під час життя у світі мати піклування про життя чаєм. Тому наречена клятвенним підтвердженням вселяє душам учнів, щоб життя їх, з успіхом проведене на цьому селі, мало на увазі небесні сили, наслідуючи безпристрастю чистоті ангельської. Бо, коли так порушується і збуджується любов, тобто підноситься від приєднання, і зростає до більшої міри; тоді, як сказала наречена, сповнюється воля Божа, як на небі, так і на землі, через ангельську безпристрасть, що процвітає і в нас. Ось що зрозуміли ми в словах: «Закляття вас, дочки єрусалимлі, в силах і фортецях села: коли вставіть, і збудіть любов Дóндеже схоче» . Якщо ж знайдеться інше яке слово, що наближається до істини шуканого; то приймемо благодать, і подякуємо Відкриваючому таємниці Духом Святим про Христа Ісуса, Господа нашого. Йому личить слава на віки віків! Амінь. Вам може бути цікаво: