Беседа 4. Толкование на Песн. 1:14–2
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სიმღერა 1:14. აჰა, კარგი ხარ, ჩემო გულწრფელო, აჰა, კარგი ხარ: შენი თვალები მტრედივითაა.
სიმღერა 1:15. აჰა, შენ კეთილი ხარ, ძმაო, და ჩვენი საწოლი შემოდგომაზე ისევ წითელია,
სიმღერა 1:16. დაყარეთ ჩვენი კედრის დაფები, ჩვენი კვიპაროსის დაფები.
სიმღერა 2:1. ფერი სავსეა და კრინი გრძელი.
სიმღერა 2:2. როგორც ეკალი ეკლებს შორის, ასევეა ჩემი გულწრფელი ჩემს ქალიშვილებს შორის.
სიმღერა 2:3. როგორც ვაშლის ხეები არიან ტყის ხეებს შორის, ასევეა ჩემი ძმა ვაჟებს შორის: მის ჩრდილში ვიწექი და დავჯექი, მისი ნაყოფი კი ჩემს ყელში ტკბილია.
სიმღერა 2:4. მიმიყვანე ღვინის სახლში, შემიყვარე:
სიმღერა 2:5. დაამყარე სამყაროში, ჩამაყენე ვაშლის მაღაზიაში, რადგან სიყვარულით ვარ დაჭრილი.
სიმღერა 2:6. მისი სული ჩემს თავქვეშ არის და მისი მარჯვენა ხელი შემიფარებს.
სიმღერა 2:7. გეფიცებით, იერუსალიმის ასულებო, სოფლის ძლიერებასა და ძლიერებას: თუ სიყვარულს აღაგზნებთ და აღაგზნებთ, დონდეჟი გაახარებს.
ისინი ამბობენ, რომ ვინც ოქროს წმენდს ხელოვნების წესებით, თუ მისი ბრწყინვალება გაუფერულდა განზრახ შერეული ნივთიერების გამო, კარგ ფერს ეხმარება ცეცხლზე დნობით, გაიმეორეთ ეს რამდენჯერმე და ყოველი დნობისას უყურებენ რამდენად მსუბუქია ოქრო პირველი დნობის შემდეგ და მანამდე არ წყვეტენ ნივთის გაწმენდას ცეცხლით. ნაზავი. და რატომ, როდესაც დავიწყეთ წაკითხულის რეალური მიმოხილვის დაწყებისას, ამის აღნიშვნა გავაკეთეთ, ეს ჩვენთვის ნათელი იქნება დაწერილის მნიშვნელობიდან. ადამიანის ბუნება თავიდან ერთგვარი ოქროსფერი და მბზინავი მსგავსება იყო ყველაზე წმინდა სიკეთისადმი, მაგრამ ამის შემდეგ მანკიერების შერევის გამო იგი დახშული და შავი გახდა; როგორც სიმღერის პირველ სტროფებში გავიგეთ პატარძლისგან, რომ ყურძნის უყურადღებობამ გააშავა.
კურნავს მას სიმახინჯისგან, ღმერთი, რომელიც სიბრძნით ქმნის ყველაფერს, არ ქმნის მისთვის რაიმე ახალ მშვენიერებას, რომელიც აქამდე არ არსებობდა, არამედ გაშავებულს დნება წმინდაში და ამ დაშლის გზით აბრუნებს მას ძველ დიდებას. მაშასადამე, როგორც ოქროს მკაცრი გამომცდელები, პირველი დნობის შემდეგ, უყურებენ რამხელა სილამაზე მოიპოვეს ნივთიერებაში, რომელმაც ცეცხლში უწმინდურება დაკარგა, შემდეგ კი, მეორე დნობის შემდეგ, თუ ის საკმარისად არ არის გაწმენდილი პირველით, ისინი ითვლიან ოქროს მზარდ სილამაზეს და იგივეს განმეორებით აკეთებენ, მეცნიერებისთვის ცნობილი გამოცდის საშუალებით, ყოველთვის აღიარებენ სილამაზის ზრდას. ასე რომ, ახლა ის, ვინც ამ გაშავებულ ოქროს ასწორებს, თითქოს რაღაც დნობით, სულს ანათლებს მისთვის მიცემული წამლებით, ამის წინა სიტყვებში, მოწმობს ზოგიერთი ცხენის ხილულ სილამაზეზე და ახლა ის ამტკიცებს ქალწულში უკვე გამოვლენილ სილამაზეს, როგორც ქალწულის ნამდვილ სილამაზეს; რამეთუ ამბობს: „აჰა, კეთილი ხარ, ჩემო პატიოსნო, აჰა, კეთილი ხარ, თვალები მტრედივითაა“ (სიმღერა 1, 14).
სიტყვა ასწავლის იმას, რაც ითქვა, რომ სილამაზის აღდგენა მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანი გულწრფელი გახდება სილამაზის წყაროსთან და კვლავ შეუერთდება ჭეშმარიტ სილამაზეს, საიდანაც ის გაშორდა. რადგან ნათქვამია: „აჰა, კარგი ხარ, ჩემო გულწრფელო“. იმიტომ რომ მანამდე არ იყავი „კარგი“, რადგან, როცა უცხო გახდა პრიმიტიული სილამაზისთვის, მანკიერებასთან ბოროტი სიახლოვისგან, შენ გადახვედი სისაძაგლეში. პრედიკატის მნიშვნელობა ასეთია: ადამიანის ბუნება მზად გახდა მიიღოს ყველაფერი, რასაც ფიქრობს; და სადაც მიჰყავს თვითნებობისკენ მიდრეკილება, სწორედ ის იცვლება; გაღიზიანების გატაცების მიღების შემდეგ, ის ღიზიანდება; როდესაც ვნება სძლევს, ის ნებდება ვნებათაღელვას; როდესაც ჩნდება მიდრეკილება შიშისკენ, შიშისკენ და ერთ-ერთი ვნებისკენ, იგი იღებს თითოეული ვნების სახეს; ისევე, როგორც, პირიქით, კეთილშობილება, სიწმინდე, სიმშვიდე, უბრაზობა, მწუხარებით ურღვევობა, სიმამაცე, უცდომელობა - ყველა ამ თვისების საკუთარ თავში მიღებისას, თითოეული მათგანის გამორჩეული თვისება გვიჩვენებს სულის მდგომარეობას, სიმშვიდით ტკბება.
მაშასადამე, რაკი სათნოებას არ აქვს კავშირი მანკიერებასთან, აქედან გამომდინარეობს, რომ შეუძლებელია ორივე ერთად იყოს ერთ ადამიანში. ის, ვინც მიატოვა უბიწოება, უეჭველად შეეგუება უღიმღამო ცხოვრებას და ვინც ეზიზღება უწმინდური ცხოვრება, ბოროტებისადმი ზიზღის გამო, წარმატებას მიაღწევს უბიწო ცხოვრებას. ასეა სხვა ყველაფერი: თავმდაბალი შორს არის ამპარტავნებისგან, ხოლო ამპარტავნებით გაბერილი უარყოფს თავმდაბლობას. და რა საჭიროა ამაზე შეჩერება, ყველაფერზე დეტალურად საუბარი? როგორც ბუნებით საპირისპირო მსჯელობაში, ერთის არარსებობა ხდება მეორის პოზიციითა და ყოფნით; ამგვარად, რადგან ჩვენ გვაქვს ნება და ჩვენი ძალაა, შევეგუოთ იმას, რაც ჩვენ გვსურს, სიტყვა სათანადოდ ეუბნება მშვენიერს: ბოროტებასთან კომუნიკაციისგან უკან დახევისას, მომიახლოვდი და მიუახლოვდი მიუწვდომელ სილამაზეს, შენ თვითონ გახდი მშვენიერი, როგორც სარკე, რომელიც ასახავს ჩემს თვისებებს საკუთარ თავში. მართლაც, ადამიანი სარკეს ჰგავს, რომელიც თვითნებურად არჩეული სურათების მიხედვით გარდაიქმნება.
დაინახავს თუ არა ის ოქროს, ოქროა და გამოსახულებაში აჩვენებს ამ ნივთიერების სხივებს; თუ რაიმე ამაზრზენი გამოჩნდება, ის მსგავსებით აღბეჭდავს საკუთარ თავში მის სისაძაგლეს, წარმოიდგენს თავის ფორმაში რომელიმე ბაყაყს ან გომბეშოს, ან ათასფეხას, ან რაიმე სხვა უსიამოვნო თვალს, რაც მხოლოდ აქედან აღმოჩნდება მის თვალწინ. ასე რომ, რაკი სიტყვით განწმენდილმა სულმა, უკან დატოვა მანკიერება, მოიცვა მზის წრე და თვითონ ანათებდა მასში გამოჩენილი შუქით, მაშინ სიტყვა ეუბნება მას: შენ უკვე გახდი მშვენიერი, მიუახლოვდი ჩემს შუქს, შენი მიახლოებით მიიზიდე სილამაზის კომუნიკაცია.
„აჰა, კარგი ხარ“, განაგრძობს საქმრო, „ჩემო გულწრფელო“; შემდეგ, მასზე გაამახვილა ყურადღება და თითქოს ხედავს, რომ მასში ხდება სილამაზის რაიმე სახის ზრდა და გაძლიერება, კვლავ იმეორებს იმავე სიტყვას და ამბობს: "აჰა, კარგი ხარ". მაგრამ, ამას პირველად თქვა, გულწრფელი უწოდა; და აქ ის ასახელებს, თუ როგორ იცნობენ მას თვალების გარეგნობით; რადგან ამბობს: „შენი თვალები მტრედივითაა“. ადრე, როცა მას ცხენებს ადარებდნენ, ქება მხოლოდ ლოყითა და კისერით შემოიფარგლებოდა; ახლა, როცა საკუთარი სილამაზე აშკარა გახდა, მისი თვალების სიტკბოებით იკვეხნიან. და თვალების ქება ის არის, რომ „მტრედის თვალები“; თუმცა, მეჩვენება, რომ ეს საშუალებას მაძლევს დავინახო შემდეგი აზრი: რადგან თვალის სუფთა გუგაში ჩანს სახეები, რომლებზეც თვალი დაჟინებით უყურებს (ბუნებისმეტყველების მცოდნეები ამბობენ, რომ თვალი, რომელიც იღებს მსგავსებათა შეჭრას, რომელიც ხილული საგნებიდან მოდის, სწორედ ამ ნივთის მეშვეობით წარმოშობს ხედვას); ამიტომ მტრედის გარეგნობა, რომელიც ჩნდება მათ მოსწავლეებში, ხდება ქება თვალების სილამაზისთვის; რადგან რასაც ადამიანი გულმოდგინედ უყურებს, მის მსგავსებას საკუთარ თავში იღებს.
ამიტომ, რადგან აღარ უყურებს ხორცსა და სისხლს, ყურადღებას აქცევს სულიერ ცხოვრებას, როგორც მოციქული ამბობს, სულით ცხოვრობს, სულში სიარული (გალ. 5:25), ხორციელ საქმეებს სულით კლავს (რომ. 8:13) და ხდება მთლიანად სულიერი და არა სულიერი და არა ხორციელი; მაშასადამე, ხორციელი დამოკიდებულებისგან განთავისუფლებული სულის შესახებ მოყვანილია მტკიცებულება, რომ მის თვალებში მას მტრედის სახე აქვს, ანუ სულის ვიზუალურ ძალაში სულიერი ცხოვრების ნიშნები ანათებს. ასე რომ, რადგან პატარძლის თვალი სუფთა გახდა; და შეუძლია მიიღოს მტრედის თვისებები; შემდეგ იგი იწყებს საქმროს სილამაზეს. ახლა ქალწული პირველად ათვალიერებს Suitors-ის იმიჯს, როდესაც მას თვალებში მტრედი აქვს. რადგან „არავინ ილაპარაკებს უფალ იესოზე, თუ არა სულიწმიდით“ (1 კორ. 12:3).
ქალწული კი ეუბნება: „აჰა, კარგი ხარ, ძმაო, და მშვენიერიც“ (სიმღერა 1, 15). ამიერიდან სხვა არაფერი მეჩვენება ლამაზად; პირიქით, გადავუხვიე ყველაფერს, რაც ადრე ასე ითვლებოდა; მე აღარ ვცდები მშვენიერების მსჯელობაში, რომ მშვენივრად ვაღიარებ შენს გარდა რაიმეს, ან რაიმე ადამიანურ ქებას, ან დიდებას, ან კეთილშობილებას, ან ძალას ამქვეყნად. მიუხედავად იმისა, რომ მათთვის, ვინც ყურადღებას აქცევს გრძნობას, რომ იგი სილამაზის აჩრდილით არის შემკული, ეს არ არის ის, როგორც აღიარებულია. და როგორ შეიძლება ლამაზი იყოს ის, ვისაც დამოუკიდებლობაც კი არ აქვს? რადგან ის, რაც ამქვეყნად ძვირფასია, თავისი არსებობა მხოლოდ იმათ აზრზეა, ვინც ფიქრობს, რომ ის არსებობს. მაგრამ შენ ჭეშმარიტად მშვენიერი ხარ და არა მარტო ლამაზი, არამედ ყოველთვის ასეა სილამაზის არსით, გამუდმებით რჩები იმაში, რომ შენ ხარ საკუთარ თავში, ზოგჯერ არ ყვავის და სხვა დროს ისევ აყვავებას, მაგრამ შენი სილამაზე ვრცელდება სიცოცხლის მარადისობამდე; მისი სახელია ქველმოქმედება. რადგან იუდას ტომიდან ქრისტე გამობრწყინდა ჩვენთვის (ებრ.
7:14), ებრაელი ხალხი ძმობს წარმართებიდან შენთან მოსულ ხალხთან; ამიტომ, შენი ღვთაებრიობის ხორცში გამოჩენის გამო, შენ მშვენივრად გეძახიან საყვარელის ძმას.
შემდეგ ქალწული დასძენს: „ჩვენი საწოლი დაჩრდილულია“ (სიმღერა 1:15), ანუ ადამიანურმა ბუნებამ გაიცნო შენ, ან შეგიცნობს, დაჩრდილვის ეკონომიით. რამეთუ ქალწული ამბობს: შენ, ძმაო, კარგად მოხვედი ჩვენს საწოლში; დაჩრდილული იყო: და შენ რომ არ დაჩრდილულიყავი შენი თავი, ღვთაებრივის ყველაზე სუფთა სხივმა დაფარა მსახური ხატით; ვინ გაუძლებს შენს გამოჩენას? „ვინც იხილავს“ „ღვთის სახეს და იცოცხლებს“ (გამ. 33:20). მაშასადამე, შენ მოხვედი, მშვენიერო, მაგრამ გავხდით ისეთი, რომ შეგვეძლო შენი მიღება; - მოვიდა, ღვთიური სხივები სხეულის საფარით დაფარა. როგორ შეიძლებოდა მოკვდავი და წარმავალი ბუნება მოემზადოს ყველაზე წმინდა და მიუწვდომელ ბუნებასთან შეერთებისთვის, თუ სხეულის ტილო არ იყო შუამავალი ჩვენს, სიბნელეში მცხოვრებსა და სინათლეს შორის?
პატარძალი „ოდრას“ უწოდებს ადამიანური ბუნების ერთიანობას ღვთაებრივთან, განმარტავს მას პრაქტიკული მნიშვნელობით, ისევე როგორც დიდი მოციქული გვათხოვებს ქრისტეს - ქალწულს, აგონებს სულს და ამბობს, რომ ორის ერთმანეთთან მიჯაჭვულობა ერთ სხეულში ზიარებამდე არის ქრისტეს ეკლესიასთან ერთიანობის დიდი საიდუმლო. რადგან თქვა: „ორი ერთ ხორცად იქცევა“, დაამატა: „ეს საიდუმლო დიდია: მე ვლაპარაკობ ქრისტესა და ეკლესიაში“ (ეფეს. 5:32). ამ საიდუმლოსთვის ქალწულმა სულმა ღმერთთან ურთიერთობას „საწოლი“ უწოდა. და ეს „საწოლი“ სხვაგვარად არ შეიძლებოდა გამხდარიყო, თუ არა უფლის ჩვენთან მოსვლის შედეგად, სხეულით დაჩრდილული.
ის არა მარტო სიძეა, არამედ დიასახლისიც; თავად სახლი შენდება ჩვენში და ემსახურება შენობის არსს. რადგან ის სახლს აყენებს სახურავს, ამშვენებს სამუშაოს არამტვრევადი ნივთიერებით - და ასეთია კედარი და კვიპაროსი, რომლებშიც ხეებისთვის დამახასიათებელი სიხისტე აღემატება ლპობის ნებისმიერ მიზეზს; დროს არ უთმობს გზას, არ აძლევს ჭიას თავისთავად გაჩენის საშუალებას და არ ჭამს ობის. ამ ხეებიდან კედარი, რადგან ისინი გრძელია, სახლის სიგანეს სახურავის ქვეშ აკრავს; ხოლო კვიპაროსები სახლის ინტერიერს მოპირკეთებას ე.წ. მასში ასე იკითხება: „აჩუქე ჩვენს სახლს კედრი, ჩვენი კვიპაროსის დაფები“ (სიმღერა 1:16). მაგრამ ხეების იდუმალი მნიშვნელობა, ეჭვგარეშეა, აშკარაა მათთვის, ვინც მიჰყვება აზრების კავშირს. უფალი სახარებაში ცდუნების სხვადასხვა თავდასხმებს წვიმას უწოდებს, კლდეზე კარგად აშენებულ სახლზე საუბრობს, რომ „მოვიდა წვიმა, დაუბერა ქარები და ამოვიდა მდინარეები“ (მათე 7:25) და შენობა არაფერი დაზარალდა.
ასე რომ, ამ მავნე წვიმის გამო ჩვენ გვჭირდება ასეთი „გარდაქმნები“ და ეს იქნება სათნოებები, რომლებიც მტკიცედ და შეუპოვრობით არ დაუშვებენ ცდუნების შემოდინებას საკუთარ თავში და ცდუნების დროსაც კი ეწინააღმდეგებიან მანკიერების გავლენას. გავიგოთ რა ითქვა, შევადაროთ ეკლესიასტეს თქმულება აქ შემოთავაზებულს, რადგან იქ ნათქვამია: „სიზარმაცეში დამდაბლდება ლანგარი და ტაძარი ხელების დღესასწაულზე დაწვეთება“ (ეკლ. 10:18). თუ სახურავისთვის გამოყენებული ხე თხელია და არა ხისტი და სახლის პატრონს ეზარება შენობის მოვლა, მაშინ სახურავი უსარგებლო იქნება და წვიმა წვეთ-წვეთად გადმოვა. სახურავი, აუცილებლობის შემთხვევაში, დაჭერილია, ექვემდებარება წყლის წონას და ხეების სისუსტე არ ეწინააღმდეგება, იშლება გრავიტაციის შეტევის ქვეშ; ამიტომ, ჩაღრმავებაში დაგროვილი წყალი შიგნით მიდის და სწორედ „წვეთები“, იგავის სიტყვის მიხედვით, წვიმიან „დღეს“ „გააძროებს კაცს სახლიდან“ (იგავ. 27:15).
ასე რომ, იგავის იდუმალი მნიშვნელობით ბრძანებს, რომ ჩვენი სათნოების სიმტკიცის წყალობით, ჩვენ უნდა ვიყოთ დაუმორჩილებელი ცდუნებების შემოდინების მიმართ, რომლის გარეშეც ვნებების ტალღით შერბილებულნი ვიქნებით ღრუ და ჩვენს საიდუმლო ადგილებში გარედან მივიღებთ გულში შეღწევას წყლების ნაკადს, საიდანაც ინახებოდა ნივთები. ეს „კედარი“ არის „ლიბანი, რომელიც დარგა უფალმა“, რომელზედაც „ჩიტები იბუდებენ“, რომელზედაც „ჰეროდეს სამყოფელია“ (ფსალმუნი 103:16-17). ასე რომ, კედარი, ანუ სათნოება, საქორწინო საწოლის სახლს უსაფრთხოებას მოაქვს; სულები, რომლებიც ჩიტებად იქცნენ და ბადეებიდან გაფრინდნენ მათზე; მათ „ჰეროდეს სამყოფელი მიჰყავს“, რომელსაც წმინდა წერილი სახლს უწოდებს; ისინი ამბობენ, რომ ამ ფრინველს ზიზღი აქვს შეჯვარების მიმართ და თუ რაიმე ბუნებრივი აუცილებლობით ისინი ქმნიან წყვილებს ერთმანეთთან, მაშინ ისინი ამას აკეთებენ, აღშფოთებით იკუმშებიან და უკმაყოფილებას გამოხატავენ: რატომ, მეჩვენება, რომ ამ ფრინველის სახელი იდუმალ სიწმინდეს ნიშნავს.
პატარძალი ხედავს ამ „ადგილებს“ სუფთა კოვზის სახურავზე და ასევე ხედავს კვიპაროსის დეკორაციას, რომელიც რაღაც სიგლუვეს და კეცვით ნაწილების დამატებაში ბზინვარებას ანიჭებს თვალსაჩინო სილამაზეს; რადგან პატარძალი ამბობს, რომ სახურავს აქვს კვიპაროსის გარსი; და გარსი არის დამონტაჟებული და სუფთად დაგეგმილი დაფების ერთგვარი შეკრულობა, რომელიც ამრავალფეროვნებს სახურავის სილამაზეს. რას ვსწავლობთ აქედან? კვიპაროსი ბუნებრივად სურნელოვანია; ის ასევე არ იძლევა ლპობას და გამოდგება ყველა მხატვრული ხუროს სამუშაოსთვის; მისი სიგლუვისა და ფენების ჰარმონიის გამო, ის ასევე შესაფერისია მოჩუქურთმებული დეკორაციისთვის. ამიტომ, ვფიქრობ, ნათქვამიდან ვსწავლობთ არა მარტო სათნოებით ფარულად გამორჩევას, არამედ ხილულ სიკეთეს უყურადღებოდ. რადგან ჩვენ უნდა მივაწოდოთ „სიკეთე“ უფლისა და „ადამიანების“ წინაშე (რომ. 12:13), გამოვცხადდეთ „ღმერთს“ და შევამოწმოთ ხალხი (2 კორ. 5:11), „გვქონდეს ჩვენება კარგის შესახებ გარედან“ (1 ტიმ. 3:7), ვიბრწყინოთ ხალხის წინაშე ნათელი საქმეებით „და ვიარეთ მადლიერად გარეგანთა შორის“ (4).
ასეთია „შთამომავლები“ ქრისტეს სურნელის მიხედვით, რომლის მინიშნებაა კვიპაროსი, ოსტატურად დამუშავებული ცხოვრების მშვენიერებაში, ისევე როგორც ბრძენმა შემოქმედმა პავლემ შეძლო ასეთი ლამაზად და ჰარმონიულად შეკრება, რომელიც ამბობს: „ყოველივე იყოს წესრიგში და წესრიგში“ (1 კორ. 14:40).
ამგვარად, ამაში წარმატების შემდეგ ჩვენში მატულობს სილამაზე, რადგან ჩვენი ბუნების დაბლობს სურნელოვანი და სუფთა ფერი უხდება; ყვავილის სახელია კრინი, რომელშიც ბუნებრივად აღქმული სითეთრე გულისხმობს უბიწოების ბრწყინვალებას. რადგან ასე ამბობს პატარძალი თავის თავზე და ამბობს: მას შემდეგ, რაც სიძე ჩვენი საწოლის სხეული გახდა, მან ავაშენე სახლში, ჭერი სათნოების კედარით დაამშვენა ჭერი კვიპაროსების სურნელით, მე კი ბუნების მინდორში გავხდი ფერი, განსხვავებული სხვა ყვავილებისგან თავისი კარგი ფერითა და სურნელით; რადგან ის კრანივით ამოიზარდა მინდვრებიდან. ასე იკითხება: „ფერებით სავსე ვარ და გრძელი“ (სიმღერა 2, 1). მართლაც, ჩვენი წინასწარი მიმოხილვით, სული ბუნების დაბლობზეა გაშენებული. და როდესაც გვესმის დარგის შესახებ, ჩვენ გვესმის ადამიანის ბუნების სიგანე, მისი უნარი მიიღოს მრავალი და უთვალავი ცნება, გამონათქვამი და გაკვეთილი. ასე რომ, ჩვენი ბუნების კულტივატორის მიერ ზემოთ ნაჩვენები წესით დამუშავებული, სული იზრდება სურნელოვანი, თეთრი და სუფთა ფერით ჩვენი ბუნების ველზე.
ამ მინდორს, თუმცა, ზეციურ რეზიდენციასთან შედარებით, „სიამოვნება“ ჰქვია, ის მაინც მინდორია და მასზე გაშენებულ სულს არავითარი დაბრკოლება არ აქვს, რომ სწორად იქცეს ყვავილი; რადგან ჩაღრმავებიდან ამონაზარდი იზრდება სიმაღლეში, რაც, როგორც ჩანს, ხდება კრინთან. კრინის ღეროსთვის, უმეტესად ლერწმის სახით, რომელიც ფესვიდან პირდაპირ ზევით ეშვება, შემდეგ გამოაქვს ყვავილი ზევით, რომელიც მდებარეობს დედამიწიდან საკმაო შუალედურ მანძილზე, ასე რომ, როგორც ვფიქრობ, მისი სილამაზე თავის ამაღლებულობაში რჩება სუფთა, არ შეურაცხყოფს დედამიწასთან შერევით.
მაშასადამე, მართალი თვალი, უყურებს ქალწულს, რომელიც გახდა ყვავილი ან სურდა გამხდარიყო ყვავილი (რადგან, რაც ითქვა, ორივეს ვგულისხმობთ, - ან ის გადიდებულია, როგორც ის გახდა ის, რაც მას სურდა, ან რომ იგი უნდა გახდეს მუშის ყვავილი, მისი სიბრძნისამებრ, ადამიანური ცხოვრების სიამოვნებიდან გამოჩენილი კრიმინალის მშვენიერებით) - მართალი ქალწული, მე ვამბობ, მხოლოდ აპირებს გახდეს, ან უკვე გახდა ის, რაც სურდა, ლამაზად გამოხატა თავისი ნება, რომ გახდეს კრინი, არ დაიხრჩო სიცოცხლის ეკლებმა, რომლებსაც სიძე "ასულებს" უწოდებდა, ჩუმად, როგორც ვფიქრობ, მიუთითებს ადამიანის სიცოცხლისადმი მტრულ ძალებზე, რომელთა მამას ბოროტების მიმღებს უწოდებენ. ამიტომ, სიძე ამბობს: „როგორც ბუჩქი ეკლებს შორის, ასევეა ჩემი და ქალიშვილთა შორის“ (სიმღერა 2:2). რა პროგრესს ვხედავთ სულში მისი სიმაღლეების ასვლისას!
პირველი აღმართი არის ის, რომ სული დაემსგავსა ცხენებს, ეგვიპტური ძალაუფლების დამღუპველებს; მეორე ასვლა არის ის, რომ იგი გახდა გულწრფელი და თვალები მტრედის მსგავსი გახდა; ამიტომ, მესამე ამაღლება არის ის, რასაც არა მხოლოდ გულწრფელად, არამედ უფლის დასაც უწოდებენ. რადგან ის ამბობს: „ვინც ასრულებს ზეციერი მამის ნებას, ის არის ჩემი ძმა, ჩემი და და დედაჩემი“ (მათე 12:49).
ასე რომ, პატარძალი, რადგან ყვავილი გახდა და ეკლიანმა ცდუნებებმა ოდნავადაც არ დააზარალეს მას კრინი, არამედ დაივიწყა „თავისი ხალხი და მამის სახლი“ (ფსალმუნი 44:11), მან მზერა ჭეშმარიტ მამაზე გადაიტანა; ამიტომაც მას უფლის დას ეძახიან, რადგან ამ ნათესაობაში შვილობის სული შემოვიდა და გათავისუფლდა ცრუ მამის ქალიშვილებთან კომუნიკაციისაგან, იგი კვლავ ხდება საკუთარ თავზე აღმატებული და მტრედის თვალებით, ანუ წინასწარმეტყველების სულით, ხედავს საიდუმლოს. ის ამბობს შემდეგს: „როგორც ვაშლის ხეებია ტყის ხეებს შორის, ასევეა ჩემი ძმა ვაჟებს შორის“ (სიმღერა 2:3). მაშ, რას ხედავს იგი? წმიდა წერილი, როგორც წესი, მოიხსენიებს უწმინდურ ადამიანურ ცხოვრებას, როგორც ტყეს, სხვადასხვა სახის ვნებებით დაბურულს, სადაც ბუდობენ და იმალებიან დამღუპველი ცხოველები, რომელთა ბუნებრივი თვისებები შუქსა და მზეზე უმოქმედოდ რჩებიან, სიბნელეში ძლიერდებიან; რადგან მზის ჩასვლის შემდეგ, ამბობს წინასწარმეტყველი, ღამის დადგომასთან ერთად ცხოველები გამოდიან თავიანთი ნახვრეტებიდან (ფსალმუნი 103:19-20).
ასე რომ, რადგან უდაბნოს მხეცმა, რომელიც ტყეში იკვებება, გაანადგურა ადამიანური ბუნების მშვენიერი ყურძენი, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: „მოსავალი და გარეული ღორი მუხის კორომიდან და მარტოხელა საოცარი შთანთქმა და“ (ფსალმუნი 79:14), მაშინ ვაშლის ხე ირგვება ტყეში, რადგან ის ყოველგვარი საგანია ადამიანთან. ცოდვის მსგავსება“ (ებრ. 4:15) და იმით, რომ ისეთ ნაყოფს ღებულობს, რომელიც ახარებს სულის გრძნობას, უფრო დიდი განსხვავებაა ტყისგან, ვიდრე ეკლისგან. რადგან მარცვლს მხოლოდ გარეგნობითა და სურნელით აქვს სასიამოვნო, ხოლო ვაშლის ხის სიტკბო აკმაყოფილებს სამ გრძნობას, სასიამოვნო გარეგნობას, სურნელებასა და სილამაზით. საჭმელი ანიჭებს გემოვნებას, ამიტომ პატარძალი ნათლად ხედავს თავის განსხვავებას ოსტატთან, რადგან ის ხდება სიმსუბუქე ჩვენი თვალებისთვის, ხოლო სურნელებისთვის - სიცოცხლე, როგორც სახარება ამბობს სადღაც (იოანე 6:57)
რადგან მას არ სჭირდება ჩვენი, არამედ ჩვენ გვჭირდება მისი საქონელი, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: „ჩემს საქონელს არ ითხოვთ“ (ფსალმუნი 15:2).
მაშასადამე, სული, რომელმაც სიწმინდეს მიაღწია, ხედავს, რომ სიძე ხდება ვაშლის ხე „ტყის ხეებს შორის“, რათა, ტყის ყველა ველური ტოტი დამყნობილი თავისთვის, მოემზადოს ასეთი ნაყოფის უხვი ზრდისთვის. მაშასადამე, როგორც ეკლების მსგავსების გამო, ჩვენ ვაღიარეთ იმ ქალიშვილების ცრუ მამის შვილებად, რომლებიც ყვავილის მახლობლად დარგეს, დროთა განმავლობაში თავად გადადიან ხის მადლზე: ასე რომ, როდესაც გავიგეთ მათ შესახებ, ვინც ტყის ასეთ ხეებს ადარებდნენ, ვივარაუდებთ, რომ ისინი გულისხმობენ არა მეგობრებს, არამედ სიძეს და სიძის მოწინააღმდეგეებს, რომლებიც სიძე და სიძე. რისხვა, გარდაიქმნება სინათლის შვილებად და დღის შვილებად.
რატომ ამბობს გრძნობა გაწვრთნილი სული: „ტკბილია მისი ნაყოფი ჩემს ყელში“ (სიმღერა 2, 3). ნაყოფი, უეჭველად, სწავლობს; რადგან წინასწარმეტყველი ამბობს: „რა ტკბილია შენი სიტყვა ჩემს ყელზე, ვიდრე თაფლი ჩემს პირზე“ (ფსალმუნი 119:103). "როგორც ვაშლის ხეები ტყის ხეებს შორის, ასევეა ჩემი ძმა ვაჟებს შორის: მის ჩრდილში ვიწექი და დავჯექი და მისი ნაყოფი ტკბილია ჩემს ყელში." რამეთუ მაშინ სულის გრძნობა ჭეშმარიტად ტკბება სიტყვით, როცა განსაცდელის სიცხეში ვაშლის ჩრდილი დაგვჩრდილავს და არ გვაძლევს უფლებას დავიწვოთ ასეთი მზისგან, შიშველი თავი დავიწვოთ. მაგრამ სიგრილის პოვნა სიცოცხლის ხის ტილოების ქვეშ მხოლოდ მაშინ შეიძლება, როცა ვნება სულს მიჰყავს მისკენ. ხედავ, რატომ ჩაიდო შენში სურვილის ძალა? - იმისთვის, რომ შენში ვაშლის ხისადმი სიყვარული გააღვიძო, რომლის ტკბობაც მრავალფეროვანია მოახლოებულებში; რადგან მშვენიერების ხილვით თვალი ამშვიდებს და ცხვირი ისუნთქავს სურნელს, სხეული საზრდოობს, ტუჩები აღფრთოვანებულია, სიცხე გაქრება და ტილო იქცევა ტახტად, რომელზეც სული ზის და უარჰყოფს „დამღუპველთა ადგილს“ (ფსალმუნი 1:1).
მაშინ პატარძალი ეუბნება: „შემიყვანე მე ღვინის სახლში, ჩამინერგე სიყვარული, დამიმკვიდრე ქვეყნად, ვაშლის დუქანში ჩამაყენე, რადგან სიყვარულით ვარ დაჭრილი“ (სიმღერა 2, 4-5). სული, რომელიც სრულყოფილად ემსგავსება ცხენებს, რათა დაასრულოს თავისი ღვთაებრივი კურსი, წინ მიიწევს, თითქოს ხშირი და ინტენსიური ნახტომებით, მაგრამ არ უბრუნდება იმას, რაც მან უკვე მიაღწია ადრე. მას ჯერ კიდევ სწყურია და წყურვილის ისეთი ძალაა, რომ არ კმაყოფილდება სიბრძნის თასით წყურვილის მოსაკლავად; იგი საკმარისად არ თვლის მთელი თასის პირში ჩასხმას, არამედ ცდილობს მიიყვანოს იგი ღვინის სახლში, ტუჩები მიიტანოს საწნახლებს, რომლებიც ტკბილ ღვინოს ასხამენ, ნახოს საწნახელში ყურძენი დაჭყლეტილი და ვაზი, რომელიც კვებავს ასეთ მტევანს, და ჭეშმარიტი ყურძნის შემქმნელი. ვაზი, რაც ამ მტევანს ასე ნოყიერს და სასიამოვნოს ხდის. ზედმეტი იქნებოდა თითოეული ამ ცნების ცალ-ცალკე გაანალიზება, რადგან ფიგურალური მნიშვნელობა ნათლად ჩანს თითოეულ მათგანში.
ეჭვგარეშეა, სასურველია გავიგოთ ეს საიდუმლო, რატომ ხდება საწნახლის თელვისგან სასიძოს სამოსი ჟოლოსფერი, რაზეც წინასწარმეტყველი ლაპარაკობს: „რატომ არის შენი სამოსი ალისფერი და შენი სამოსელი საწნახლის თელვასავით“ (ეს. 63,2)? ამ და მსგავსი მიზეზების გამო, პატარძალს სურს იყოს იმ სახლში, სადაც ღვინის ეს საიდუმლო სრულდება. შემდეგ, შიგნით შესვლის შემდეგ, ის კიდევ უფრო მიისწრაფის, რადგან ითხოვს მისი დაქვემდებარება სიყვარულს - „სიყვარული“, იოანეს სიტყვის თანახმად, „ღმერთია“ (1 იოანე 4:8), რათა დაემორჩილოს სული, რომელსაც, როგორც დავითმა თქვა, არის ხსნა (ფსალმუნი 61:2). ასე რომ, ამბობს პატარძალი, რადგან მე ღვინის სახლში ვარ, მაშინ დამიმორჩილე სიყვარულს, ან „მომიტანე სიყვარული“. სიტყვების როგორი გადალაგებაც არ უნდა გამოიყენოთ, ორივე შემთხვევაში, ანუ როცა სული ან ემორჩილება სიყვარულს, ან იმორჩილებს სიყვარულს, მნიშვნელობა იგივეა.
28); და მტერი ისე უნდა გიყვარდეს, რომ ბოროტს ბოროტს კი არ გადაუხადო, შეურაცხყოფის სანაცვლოდ კეთილი საქმით. დღესდღეობით ჩანს, რომ ბევრისთვის სიყვარული შერეულია, უწესრიგოა და შეუსაბამობის გამო ცოდვად მოქმედებს. ზოგს უყვარს ფული, ღირსებები და ცოლები, თუკი მათ მიმართ თბილად არიან განწყობილნი, მთელი გულით და მთელი ძალით, რათა მათ სურდეს დადონ სიცოცხლე მათთვის; და ღმერთი მხოლოდ საჩვენებლად არის; ისინი ძლივს ავლენენ მოყვასს ისეთივე სიყვარულს, როგორიც მათ აქვთ დადგენილი მტრების მიმართ; და მათ ისეთი განწყობა აქვთ მოძულეთა მიმართ, რომ შური იძიონ მათზე, ვინც მათ დიდი ბოროტებით აწყენინებს. ასე რომ, პატარძალი ამბობს: „მომიყვანე სიყვარული“, რათა მე მივცე ღმერთს იმდენი, რამდენიც უნდა, და თითოეულს ისედაც სათანადო ზომით.
ან ამ სიტყვაში შეიძლება იგულისხმოთ შემდეგიც: „რადგან მე, - ამბობს პატარძალი, - თავიდან საყვარელი, დაუმორჩილებლობის გამო, მტრებში ჩავთვლიდი და ახლა ისევ იმავე წყალობას მივუბრუნდი, სიყვარულით შეურიგდი სიძეს, მაშინ ამ წყალობის კანონიერება და უცვლელობა დამტკიცდება მზრუნველობითა და მზრუნველობით, მეგობრებო, მზრუნველობითა და მზრუნველობით. ჩემში შეუცვლელი მიდრეკილება უკეთესობისკენ.
სხვას გაუკვირდება ამის შემდეგ ნათქვამი: რატომ სურს პატარძალს სახლის დაფარვა არა ბუჩქებითა და ეკლებით, თივითა და ლერწმით, არამედ უკეთესია, როგორც მოციქული ამბობს, არა ხეებით, ლერწმით და თივით (1 კორ. 3.12), საიდანაც ამზადებენ მატერიალურ სახლებს; მაგრამ ვაშლი ემსახურება როგორც საფარი მისი სახლის ჭერზე; რადგან ის ამბობს: „დამიდე ვაშლის მაღაზიაში“, რათა ეს ხილი მისთვის გახდეს ყველაფერი და ყველაფერში - სილამაზე, სიმშვიდე, სიამოვნება, საჭმელი, სიგრილე, ჩრდილი, რომელიც მას აძლევს, მშვიდი სავარძელი, საყრდენი სვეტი, რომელიც ფარავს ჭერს. რადგან, როგორც სილამაზეს, მას ვნებით უყურებენ; მირონის მსგავსად სიამოვნებას ანიჭებს ყნოსვას, საჭმელივით სსუქებს სხეულს და ახარებს გემოს; როგორც ტილო, სიცხისგან სიგრილეს აძლევს; როგორც სავარძელი, ამშვიდებს სამუშაოს შემდეგ; როგორც სახლის სახურავი, ის ემსახურება როგორც საფარს სახლში მცხოვრებთათვის; როგორც სვეტი, ვერ ახერხებს დაბრკოლებას; როგორც ხილული ვაშლი, ამშვენებს ჭერს.
მაშასადამე, რა არის ეს აზრი, ჩვენი ბედის მიხედვით? ჩვენი ბუნების ტყეში, კაცობრიობის სიყვარულით, ის, ვინც გაიზარდა ხორცისა და სისხლის ზიარებით, გახდა ვაშლი; რადგან ამ ნაყოფში შეიძლება დაინახოს მსგავსება ხორცისა და სისხლის ფერით; მისი მოთეთრო თვისებებით იგი შედარებულია ხორცის თვისებასთან და მასზე გავრცელებული სიწითლე გარეგნულად მიუთითებს იმაზე, რომ ნაყოფს აქვს კავშირი სისხლის ბუნებასთან. მაშასადამე, როცა სულს, ღვთიურით აღფრთოვანებულს, სურს მზერა ამ სახურავზე გადაიტანოს, ამ გამოცანიდან ვსწავლობთ შემდეგს: ის, რომ მთას ვუყურებთ, ვაშლებს ვაქცევთ ყურადღებას, ნიშნავს, რომ ზეციურ ცხოვრებას მივმართავთ სახარებისეული სწავლებით, რომელიც ზემოდან მოსულმა და უპირველეს ყოვლისა გამოგვიცხადა, როცა ხორციელად გამოცხადდა, როგორც ყოველივე კეთილ მაგალითს გვიჩვენებს: „ისწავლეთ ჩემგან, რადგან თვინიერი და გულით მდაბალი ვარ“ (მათე 11:29). მოციქულიც იგივეს ამბობს, თავმდაბლობას გვნიშნავს (ერთ მაგალითს შეუძლია ამ სიტყვის მთელი ჭეშმარიტების დამტკიცება).
მთის მნახველებს ეუბნებათ: „ეს იყოს თქვენი სიბრძნე ქრისტე იესოში, რომელიც ღვთის სახითაა, არა ღმერთთან თანასწორობის აღფრთოვანებით, არამედ იმით, რომ ცოტათი მოევლინა მსახურს“, რომელიც ხორცითა და სისხლით იყო სიცოცხლეში და „სიხარულის ნაცვლად, რომელიც იყო ჩვენს თავმდაბლობაში, რომელიც მონაწილეობდა მის წინაშე თავმდაბლობით“. სიკვდილის სასამართლო პროცესი (ფილ. 2, 5–8). ამიტომ, პატარძალი ამბობს: „დამიყენე ვაშლის დუქანში“, რათა, მუდამ სიმაღლის ყურებისას, დავინახო სიძეში ნაჩვენები კეთილი საქმეების მაგალითები; არის თვინიერება, რისხვის ნაკლებობა, შემწყნარებლობა მტრების მიმართ და კაცთმოყვარეობა შეურაცხყოფის მიმართ, ბოროტების დაჯილდოება კეთილი საქმით; არის თავშეკავება, სიწმინდე და კეთილშობილება, ყოველგვარი ამაოებისა და ამქვეყნიური ხიბლის არარსებობა.
ამის თქმის შემდეგ პატარძალი ადიდებს მშვილდოსანს მისი სიზუსტისთვის, ისრის ოსტატურად მიმართვისთვის; რადგან ის ამბობს: „სიყვარულით ვარ დაჭრილი“. ეს სიტყვა მიუთითებს ისარს, რომელიც მის გულში დევს; ვინც ეს ისარი ესროლა, სიყვარულია. წმინდა წერილიდან ვისწავლეთ, რომ სიყვარული ღმერთია. ის ესვრის თავის რჩეულ ისარს, მხოლოდშობილ ძეს, გადარჩენილებს, სცხებს წვერის სამმაგ ნაკბენს სიცოცხლის სულით. საქმე რწმენაშია, რომ ვისშიც არის ის, ვინც ესროლა, ისრთან ერთად შეიყვანება, როგორც უფალი ამბობს: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10,30); და: „მოვიდეთ და დავსახლდეთ მასთან“ (იოანე 14:23). მაშასადამე, ღვთაებრივი აღმართებით ამაღლებული სული თავის თავში ხედავს სიყვარულის ტკბილ ისარს, რომლითაც დაჭრეს და ჭრილობა თავისთავად ქებად იქცევა და ამბობს: „სიყვარულით ვარ დაჭრილი“. რა ლამაზი წყლული! რა ტკბილი დამარცხებაა, რომლითაც სიცოცხლე შეაღწევს შიგნიდან, სადაც ისარი იხვრეტდა, თავისთვის ხსნის, თითქოსდა, რაღაც კარს და შესასვლელს! რადგან მან ერთად მიიღო სიყვარულის ისარი და სროლა მაშინვე საქორწილო სიხარულში გადაიზარდა.
რადგან ცნობილია, როგორ ანაწილებენ ხელები მშვილდს, საჭიროების მიხედვით ასწორებენ ამა თუ იმ საკითხს; მარცხენა ხელი უჭირავს მშვილდს, მარჯვენა კი მშვილდოსანს თავისკენ მიიზიდავს, გაყოფილი ბოლოთი იზიდავს ისარს, რომელიც მარცხენა ხელის დაჭერით მიმართულია სამიზნისკენ. მაშასადამე, ახლახან ისრის სამიზნედ მსახურობდა, ახლა ისრის ნაცვლად, ის საკუთარ თავს ხედავს მშვილდოსნის ხელში, ხოლო სხვაგვარად მარჯვენა და სხვაგვარად მარცხენა ხელი ისარს ეხვევა.
მაგრამ მას შემდეგ, რაც მოგვიანებით იდეების გამოსახულებები გადატანილი იყო საქორწილო სიმღერიდან გადატანითი მნიშვნელობით, პატარძალი არა მხოლოდ წარმოიდგენდა, რომ მარცხენა ხელი მხარს უჭერდა ისრის წვერს, მარჯვენა კი მის მეორე ნაწილს ეცვა, ასე რომ სული გახდა ისარი ძლიერის ხელში, მიმართული უმაღლესი მიზნისაკენ; პირიქით, მან წარმოიდგინა, რომ მარცხენა ხელი, წვერის ნაცვლად, „თავის ქვეშ“ იყო მოთავსებული, მარჯვენა კი დანარჩენს მოეხვია, ასე რომ, როგორც ვფიქრობ, ამ ორმაგად იდუმალი გამონათქვამების სიტყვაში ერთად იყო ნათქვამი ღვთაებრივი აღმართის სიბრძნე, რაც აჩვენებს, რომ საქმროც და ჩვენი მშვილდოსანიც ერთი და იგივეა, რომ სუფთა სული მას ემსახურება როგორც ისარი, ისე როგორც ისარი. კარგი მიზნები, როგორც პატარძალი, იღებს უხრწნელი მარადისობის ზიარებას, „სიცოცხლის ხანგრძლივობასა და სიცოცხლის წლებს“, ანიჭებს მარჯვენა ხელით და თავისი ხელით მარადიული კურთხევების „სიმდიდრეს“ და ღვთის „დიდებას“ (იგავ. 3:16). ამიტომ ამბობს: „მისი შუიცა ჩემს თავსა“ (სიმღერა 2,6), - შუიცა, რომლითაც ისარი მიზანშია მიმართული.
ხოლო მისი მარჯვენა, რომელიც მე შემოფარავს და თავისკენ მიზიდავს, აადვილებს მთის აწევას და მაძლევს ამაღლებას და არ მაშორებს მშვილდოსანს, ისე რომ დაცემის შედეგად ერთად მიმყავს და ვისვენებ უფლის ხელში. იგავების წიგნში საუბარია ამ ხელების გამორჩეულ თვისებებზე, რომ სიბრძნის „სიცოცხლის ხანგრძლივობა და წლები მარჯვენია“, „მის ხელშია სიმდიდრე და დიდება“ (იგავ. 3:16).
შემდეგ პატარძალი თავის სიტყვას მიმართავს ზეციური იერუსალიმის ქალიშვილებს; ეს ლაპარაკი არის შელოცვით შეთავაზებული რწმენა - ყოველთვის გამრავლდეს და გაზარდოს სიყვარული მანამ, სანამ ის, ვისაც „სურს ყველას გადარჩენა და ჭეშმარიტების გაგება“ (1 ტიმ. 2:4) არ შეასრულებს თავის ნებას. ეს არის სიტყვა, რომელსაც პატარძალი წარმოთქვამს: „გწყევლე შენ, იერუსალიმის ასულო, სოფლის ძალითა და ძალითა: თუ ადექი და სიყვარულს აღაგზნებ, დონდეჟი ხარობს“ (სიმღერა 2, 6). ფიცი არის სიტყვა, რომელიც ადასტურებს სიმართლეს; ფიცის ეფექტი ორგვარია: ის ან თავად ადასტურებს მსმენელს სიმართლეში, ან სხვებზე შელოცვის გაკეთებით საჭიროებს არაფერზე ტყუილის თქმას. მაგალითად: „უფალი ჭეშმარიტად დაიფიცებს დავითს და არ იქნება უარყოფილი“ (ფსალმუნი 131:11). აქ ფიცი ადასტურებს დაპირების ერთგულებას.
როდესაც აბრაამი, რომელიც ზრუნავს თავისი მხოლოდშობილის კეთილშობილურ ქორწინებაზე, თავის მსახურ ისააკს უბრძანებს, რომ ქანაანელთა ოჯახიდან ვინმე მონობაში არ მოიყვანოს ცოლად, რათა მონათა ოჯახის შერევამ არ დააზარალოს მემკვიდრეობის კეთილშობილება, არამედ, პირიქით, აერჩია ცოლი შვილს და საკუთარ მიწაზე; შემდეგ შელოცვით აიძულებს მონას, რომ უგულებელყო ბრძანება და თუ გამოგზავნის, თავისივე გულისთვის, აკეთოს ის, რაც ცნო შვილისათვის; ასე რომ, აბრაამმა მსახური მოითხოვა, რომ ისააკისთვის ღირსეული ქორწინება მოაწყოს. მაშასადამე, ვინაიდან ფიცის ეფექტი ორმხრივია, აქ სული, რომელიც ავიდა ისეთ სიმაღლეზე, როგორიც ჩვენ დავინახეთ, რომ მან მიაღწია ადრე შესწავლილს, რაც მიუთითებს სრულყოფილების შემდგომ გზაზე იმ სულებისკენ, რომელსაც ის ასწავლის, თავისი ფიცით არ ადასტურებს მათ, ვინც უსმენს იმის დარწმუნებას, რასაც თავად მიაღწია; არამედ შელოცვით მიიყვანოს ისინი სათნო ცხოვრებისაკენ, ფხიზლად და ფხიზლად სიყვარულამდე, სანამ არ აღსრულდება მისი კეთილი ნება, რაც არის, რომ ყველა გადარჩეს და ჭეშმარიტების აზრზე მოვიდეს.
და ფიცი, როგორც იყო პატრიარქის „სტეგის“ შესახებ (დაბ. 24:9), ასევე აქ არის „სოფლის ძალა და ციხე“; რადგან ასე ამბობს წმინდა წერილში: „დაგიწყე შენ, იერუსალიმის ასულნო ძალით და სოფლის სიმაგრეთა: თუ ადექი და სიყვარულს გააღვიძებ, დონდეჟი გაიხარებს“. ამ სიტყვებით, პირველ რიგში, უნდა გავითვალისწინოთ, როგორი „სოფელი“ არის ეს; მაშინ, რა არის სოფლის „სიმაგრე“ და მისი „სიძლიერე“ და არის თუ არა მათ შორის განსხვავება, თუ ორივე ერთსა და იმავეს ნიშნავს; გარდა იმისა, თუ რას ნიშნავს „აღზრდა“ და რას ნიშნავს სიყვარულის აღძვრა; და გამოთქმა "სანამ არ გაახარებს" აიხსნება ადრე ნათქვამით.
ის „სოფელი“, უფლის სიტყვა, ნიშნავს მშვიდობას, ეს ყველასათვის ნათელია სახარებიდან; და რომ „ამქვეყნიური ფორმა გადადის“ (1 კორ. 7:31) და არაფერი არ გრძელდება უცვლელ ბუნებაში, ეს ნათელია ეკლესიასტეს ხმამაღალი მოწმობიდან, რომელმაც ყველაფერი ხილული და გარდამავალი ამაო საგნებს შორის დაასახელა. მაშასადამე, რა ძალა აქვს ასეთ სოფელს, რომელიც არის მშვიდობა? ან რა ძალაა ამაში, რომლის გახსენებაც იერუსალიმის ასულთათვის მიცემული ჯადოქრობით ბრძანებას ხელშეუხებელს ხდის? თუ ხილულს უყურებ, თითქოს მასში არის რაღაც ძალა, მაშინ ეკლესიასტი უარყოფს ასეთ ვარაუდს და ამაოებას უწოდებს ყველაფერს, რაზეც არის მინიშნებული და რაც ადამიანებს სურთ ხილულში. რამეთუ ფუჭი რამ არის გაუსაძლისი; და რაც არსებითად გაუსაძლისია, არ აქვს ძალა. ან, იქნებ, მრავლობით რიცხვში სიტყვის „ძალა“ მნიშვნელობით არის რაიმე გამოცნობა მის მიერ გამოხატული ცნების შესახებ?
რამეთუ წმიდა წერილიდან ვიცით ასეთი განსხვავება ამ სახელების მსჯელობაში: როცა „ძალა“ მხოლობით რიცხვშია ნათქვამი, მაშინ ასეთი სიტყვით გაგება მოიხსენიება ღვთაებრივზე; ხოლო როდესაც იგივე სახელი მრავლობით რიცხვში გამოითქმის, იგი წარმოდგენილია სიტყვით ანგელოზური ბუნება. ასე რომ, „ქრისტე არის ღვთის ძალა და სიბრძნე“ (1 კორ. 1:24); აქ სინგულარული რიცხვი გამოიყენება წმინდა წერილის მიერ ღვთაებრიობის მნიშვნელობით. „აკურთხეთ უფალი მთელი მისი ძალით“ (ფსალმუნი 102:21) - აქ „ძლიერების“ მრავლობითი რიცხვი აჩვენებს გონიერი ანგელოზური ბუნების მნიშვნელობას. სიტყვა „სიმაგრე“ კი სიტყვა „სიძლიერესთან“ ერთად აძლიერებს ცნების მნიშვნელობას; ამრიგად, წმინდა წერილი, ეკვივალენტური გამონათქვამების გამეორებით, უფრო მტკიცედ გამოხატავს იმას, რაც მას სურს. ასე რომ, სიტყვებში: „უფალო, ძლიერო ჩემო და ჩემო“ (ფსალმუნი 17:23), თითოეული გამონათქვამი ერთსა და იმავეს ნიშნავს, მაგრამ ექვივალენტური სიტყვების შედარება აჩვენებს მნიშვნელობის გაძლიერებას.
მაშასადამე, „ძალების“ მრავალჯერადი მნიშვნელობა და „ციხეების“ მსგავსი ხსენება, როგორც ჩანს, ანგელოზთა ბუნებაზე ამაღლებს მოსმენილთა აზრს, ასე რომ, მასწავლებლის მიერ სწავლულ სულებს ფარულის დასადასტურებლად წარდგენილი შელოცვა ხდება არა გარდამავალი სამყაროს ძალით, მაგრამ ანგელოზების მუდამ აწმყო ბუნება ადასტურებს მათ ბრძანებას, ვის ადასტურებს. სათნო ცხოვრების მუდმივობა. იმიტომ, რომ ჩვენ გვაქვს აღთქმა, რომ აღდგომის შემდეგ ადამიანის სიცოცხლე დაემსგავსება ანგელოზთა მდგომარეობას (ის, ვინც აღთქმული არ არის მატყუარა); მაშინ ამქვეყნად ცხოვრებაც მომზადებული უნდა იყოს ამის შემდეგ მოსალოდნელი ცხოვრებისთვის, რათა ხორციელად ყოფნისას და ამქვეყნიური სოფლებში დროის გატარებისას არ უნდა იცხოვრო ხორცის მიხედვით და არ შეესაბამებოდეს ამ ასაკს, არამედ ქვეყნიერებაში ყოფნის დროსაც იზრუნო მოსალოდნელ სიცოცხლეზე. ამიტომ პატარძალი ფიცით ნერგავს მოსწავლეთა სულებს, რომ ამ სოფელში წარმატებით გატარებული მათი ცხოვრება მხედველობაში უნდა ჰქონდეს ზეციურ ძალებს, მიბაძავს ანგელოზთა სიწმინდის გულგრილობას.
რადგან, როცა სიყვარული ამგვარად ამაღლდება და აღიძვრება, ესე იგი, ის ამოდის მიმატებიდან და იზრდება უფრო მეტად; მაშინ, როგორც პატარძალმა თქვა, ღვთის ნება აღსრულდება, როგორც ზეცაში, ასევე დედამიწაზე, ანგელოზური უვნებლობის გამო, რომელიც ჩვენშია. ეს არის ის, რაც ჩვენ გავიგეთ სიტყვებით: „დაგიწყე შენ, იერუსალიმის ასულო, სოფლის ძლიერებასა და ძალაზე: თუ ადექი და სიყვარულს გააღვიძებ, დონდეჟი გაახარებს“. თუ არის სხვა სიტყვა, რომელიც უფრო ახლოსაა საძიებო ჭეშმარიტებასთან; მაშინ მივიღოთ მადლი და ვმადლობდეთ მას, ვინც ავლენს ფარულ საიდუმლოებებს სულიწმიდის მეშვეობით ჩვენს უფალში ქრისტე იესოში. დიდება მას უკუნითი უკუნისამდე! ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: