Беседа 4. Толкование на Песн. 1:14–2

Chanson 1:14. Voici que tu es bonne, ma sincère, voici que tu es bonne : tes yeux sont comme une colombe. Chanson 1:15. Voici, tu es bon, mon frère, et notre lit avec l'automne est encore rouge, Cantique 1:16. posez nos planches de cèdre, nos planches de cyprès. Cantique 2:1. La couleur est pleine et le crin est long. Cantique 2:2. Comme une épine parmi les épines, telle est Ma sincère parmi mes filles. Cantique 2:3. Comme les pommiers sont parmi les arbres de la forêt, ainsi mon frère est parmi les fils : sous son ombre j'ai désiré et je me suis assis, et son fruit est doux dans ma gorge. Cantique 2:4. Conduis-moi dans la maison du vin, fais-moi aimer : Cantique 2:5. établis-moi dans le monde, mets-moi dans le magasin de pommes : car je suis blessé par l'amour. Cantique 2:6. Son esprit est sous ma tête et sa droite m'embrassera. Cantique 2:7. Je vous ai juré, filles de Jérusalem, à la force et à la force du village : si vous suscitez et suscitez l'amour, le Dondezh ravira. On dit que ceux qui purifient l'or selon les règles de l'art, si la beauté de son éclat s'est estompée à cause d'une substance impure intentionnellement mélangée, aident la bonne couleur en fondant au feu, répètent cela à plusieurs reprises et à chaque fusion, ils regardent combien l'or est devenu plus léger après la première fusion, et jusque-là, ils ne cessent de purifier la substance avec le feu, car l'apparence même de l'or témoigne qu'il est pur et n'a aucun mélange. Et pourquoi, en commençant une véritable revue de ce que nous lisons, nous en avons fait mention, cela nous apparaîtra clairement par le sens même de ce qui est écrit. Au début, la nature humaine était une sorte de ressemblance dorée et brillante avec le bien le plus pur, mais après cela, à cause du mélange de vices, elle est devenue mince et noire ; comme dans les premiers couplets de la chanson, la mariée nous a dit que son insouciance envers les raisins la faisait noircir. Le guérissant de la laideur, Dieu, qui dans la sagesse crée toutes choses, ne crée pas pour lui une nouvelle beauté qui n'existait pas auparavant, mais fond le noirci dans le pur et, par cette décomposition, le ramène à son ancienne beauté. C'est pourquoi, tout comme les testeurs rigoureux de l'or, après la première fusion, ils regardent combien de beauté a gagné une substance qui a perdu ses impuretés dans le feu, puis, après la seconde fusion, si elle n'est pas suffisamment purifiée par la première, ils calculent la beauté croissante de l'or, et en faisant de même à plusieurs reprises, au moyen d'essais connus de la science, ils reconnaissent toujours l'augmentation de beauté ; ainsi maintenant Celui qui corrige cet or noirci, comme par une sorte de fonte, éclairant l'âme avec les médicaments qui lui sont donnés, dans les mots qui précèdent, a témoigné de la beauté visible de certains chevaux, et maintenant il approuve la beauté qui s'est déjà révélée dans la jeune fille comme la vraie beauté de la jeune fille ; car il dit : « Voici, tu es bon, Mon sincère, voici, tu es bon : tes yeux sont comme une colombe » (Cant. 1, 14). La Parole enseigne par ce qui a été dit que la restauration de la beauté consiste à ce que l'homme devienne sincère envers la Source de la beauté, rejoignant à nouveau la vraie beauté dont il s'est retiré. Car il est dit : « Voici, tu es bon, mon sincère. » Parce qu'avant cela tu n'étais pas « bon », parce que, devenu étranger à la beauté primitive, d'une proximité maléfique avec le vice, tu es devenu vilesse. Le sens du prédicat est le suivant : la nature humaine est devenue prête à accepter tout ce qu'elle pense ; et là où son penchant pour l’arbitraire le mène, c’est ce qui change ; ayant accepté la passion de l'irritabilité, il s'irrite ; quand la convoitise l'emporte, il se livre à la volupté ; lorsqu'apparaît une inclination vers la peur, vers la peur et vers l'une des passions, elle prend l'image de chaque passion ; ainsi qu'au contraire la générosité, la pureté, la tranquillité, la non-colère, l'indestructibilité par les chagrins, le courage, l'infaillibilité - ayant accepté toutes ces qualités en soi, le trait distinctif de chacune d'elles montre l'état de l'âme, jouissant de la paix dans la sérénité. Donc, puisque la vertu n’a aucun rapport avec le vice, il s’ensuit qu’il est impossible que les deux soient ensemble dans une seule personne. Celui qui a abandonné la chasteté se livrera certainement à une vie intempérante, et celui qui a abhorré une vie impure, par son aversion même pour le mal, réussira dans une vie sans souillure. Ainsi en est-il de tout le reste : l’homme humble est loin de l’orgueil, et celui qui s’enfle d’arrogance rejette l’humilité. Et pourquoi s'attarder là-dessus, parler de tout en détail ? Comme dans le raisonnement de ce qui est opposé par nature, l’absence de l’un est faite par la position et la présence de l’autre ; Ainsi, puisque nous avons la volonté, et qu'il est en notre pouvoir, de nous conformer à ce que nous désirons, la Parole dit à juste titre à celui qui est devenu beau : s'étant retiré de la communication avec le mal, tu t'es approché de Moi, et étant devenu proche de la beauté inaccessible, tu es toi-même devenue belle, comme une sorte de miroir, représentant Mes traits en toi. Car en effet, l’homme est comme un miroir, se transformant selon des images arbitrairement choisies. Verra-t-il l'or, est-il de l'or et montre-t-il dans l'image les rayons mêmes de cette substance ; si quelque chose de dégoûtant apparaît, il en imprime en lui-même la vilenie par la ressemblance, imaginant sous sa propre forme une grenouille ou un crapaud, ou un mille-pattes, ou toute autre chose désagréable à l'œil, qui seulement de cela se trouverait sous ses yeux. Ainsi, puisque l'âme, qui a été purifiée par la Parole, laissant derrière elle le vice, a pris en elle le cercle du soleil et a elle-même brillé de la lumière qui y apparaissait, alors la Parole lui dit : tu es déjà devenue belle, t'étant approchée de Ma lumière, par ton approche tu as attiré la communication de la beauté. «Voici, tu es bon», continue le Marié, «mon sincère»; puis, concentrant son attention sur elle, et comme s'il voyait qu'il s'opérait en elle une sorte d'augmentation et d'intensification de la beauté, il répète encore le même mot, en disant : « Voici, tu es bon. Mais, disant cela pour la première fois, il la disait sincère ; et ici il nomme comment elle est reconnue par l'apparence de ses yeux ; car il dit : « Tes yeux sont comme une colombe. » Auparavant, lorsqu'on le comparait aux chevaux, l'éloge se limitait à la joue et au cou ; maintenant, quand sa propre beauté est devenue évidente, on vante la douceur de ses yeux. Et l’éloge des yeux est « les yeux d’une colombe » ; Ceci me semble cependant me permettre de voir la pensée suivante : puisque dans les pupilles pures des yeux sont visibles des visages que l'œil regarde intensément (car les connaisseurs en sciences naturelles disent que l'œil, recevant des intrusions de similitudes qui découlent des choses visibles, produit par cela même la vision) ; C'est pourquoi l'apparition d'une colombe qui apparaît dans leurs pupilles devient un éloge de la beauté des yeux ; car tout ce qu'une personne regarde attentivement, elle en accepte la ressemblance. C'est pourquoi, puisque, ne regardant plus la chair et le sang, il tourne son attention vers la vie spirituelle, comme le dit l'Apôtre, vivant dans l'Esprit, marchant selon l'Esprit (Galates 5:25), mettant à mort les actions de la chair dans l'Esprit (Rom. 8:13), et devenant entièrement spirituel, et non spirituel et non charnel ; par conséquent, à propos d'une âme libérée de la dépendance charnelle, il est prouvé qu'à ses yeux elle a l'apparence d'une colombe, c'est-à-dire que dans le pouvoir visuel de l'âme brillent les traits de la vie spirituelle. Ainsi, parce que l’œil de la mariée est devenu pur ; et capable de prendre les traits d'une colombe ; puis elle commence à regarder la beauté du marié. Maintenant, la jeune fille regarde attentivement l'image des prétendants pour la première fois, lorsqu'elle a une colombe dans les yeux. Car « personne ne peut parler du Seigneur Jésus si ce n’est par le Saint-Esprit » (1 Cor. 12 : 3). Et la jeune fille dit : « Voici, tu es bon, mon frère, et aussi beau » (Cant. 1, 15). Désormais, plus rien ne me semble beau ; au contraire, je me suis détourné de tout ce qui était auparavant considéré comme tel ; Je ne me trompe plus dans mon jugement de la beauté, au point de reconnaître comme belle autre chose que Toi, ou toute louange humaine, ou gloire, ou noblesse, ou puissance dans ce monde. Même si pour ceux qui prêtent attention au sentiment, il est agrémenté du fantôme de la beauté, ce n’est pas ce pour quoi il est reconnu. Et comment quelqu’un qui n’a même pas d’indépendance peut-il être beau ? Car ce qui est hautement valorisé dans ce monde n’existe que selon l’opinion de ceux qui pensent qu’il existe. Mais Tu es vraiment belle, et pas seulement belle, mais toujours ainsi dans l'essence même de la beauté, restant constamment dans le fait que Tu es en Toi, ne fleurissant pas parfois, et à d'autres moments tu cesses de fleurir à nouveau, mais Ta beauté s'étend jusqu'à l'éternité de la vie ; son nom est philanthropie. Car de la tribu de Juda, Christ nous a brillé (Héb. 7 :14), le peuple juif est en fraternité avec le peuple venant vers Toi de la part des païens ; c'est pourquoi, à cause de l'apparition de Ta Divinité dans la chair, Tu es magnifiquement appelé le Frère du bien-aimé. Puis la vierge ajoute : « notre lit est couvert d’ombre » (Ct 1, 15), c’est-à-dire que la nature humaine a fini par te connaître, ou te connaîtra, grâce à l’économie d’être mise dans l’ombre. Car la vierge dit : toi, bon frère, tu es très bien venu dans notre lit ; étant devenu éclipsé : et si tu ne t'étais pas éclipsé, le rayon le plus pur du Divin aurait couvert le serviteur de l'image ; qui pourrait supporter ton apparition ? « Celui qui verra » « la face de Dieu, et vivra » (Exode 33 :20). C'est pourquoi Toi, ô Belle, tu es venu, mais étant devenu tel que nous avons pu te recevoir ; - est venu, couvrant les rayons du Divin avec la couverture du corps. Car comment la nature mortelle et périssable aurait-elle pu se préparer à l'union avec la nature la plus pure et la plus inaccessible, si le dais du corps n'avait pas servi d'intermédiaire entre nous, vivant dans les ténèbres, et entre la lumière ? "Odra", l'épouse appelle l'unité de la nature humaine avec le Divin, l'expliquant dans le sens applicable, tout comme le grand Apôtre nous fiance au Christ - la vierge, exhorte l'âme et dit que l'attachement de deux l'un à l'autre avant la communion en un seul corps est le grand mystère de l'unité du Christ avec l'Église ; car, après avoir dit : « Les deux deviendront une seule chair », il ajoute : « Ce mystère est grand : je parle au Christ et à l'Église » (Eph. 5 : 32). Pour ce secret, l’âme vierge appelait la communication avec Dieu « lit ». Et ce « lit » n'aurait pu être autrement que le résultat de la venue à nous du Seigneur, éclipsé par le corps. Il n'est pas seulement l'Époux, mais aussi la Femme au foyer ; La maison elle-même se construit en nous et sert de substance à la construction. Car il met un toit sur la maison, décorant l'ouvrage avec une substance qui ne pourrit pas, comme le cèdre et le cyprès, chez lesquels la dureté inhérente aux arbres est supérieure à toute cause de pourriture ; Il ne cède pas au temps, ne permet pas au ver de surgir de lui-même et n'est pas rongé par la moisissure. De ces arbres, les cèdres, parce qu'ils sont longs, limitent la largeur de la maison sous le toit ; et les cyprès décorent l'intérieur de la maison avec ce qu'on appelle le revêtement. Il se lit ainsi : « Offrez pour notre maison des cèdres et nos planches de cyprès » (Cant. 1 : 16). Mais la signification mystérieuse des arbres est sans aucun doute évidente pour ceux qui suivent l’enchaînement des pensées. Le Seigneur dans l'Évangile appelle diverses attaques de tentation pluie, parlant d'une maison bien bâtie sur le rocher, que « la pluie est tombée, et les vents ont soufflé, et les rivières ont monté » (Matthieu 7 :25), et la construction est restée sans rien souffrir. Ainsi, à cause de cette pluie nocive, nous avons besoin de telles « transformations », et ce seront des vertus qui, étant fermes et inflexibles, ne permettent pas l'afflux de tentations en elles-mêmes, et même pendant les tentations, elles résistent à l'influence du vice. Découvrons ce qui a été dit, en comparant la parole de l'Ecclésiaste avec ce qui est proposé ici, car il y est dit : « dans la paresse le cordon s'humiliera, et dans la fête des mains l’église sera mouillé » (Eccl. 10, 18). Si le bois utilisé pour le toit est fin et pas dur et que le propriétaire de la maison est paresseux pour prendre soin du bâtiment, alors le toit ne servira à rien et la pluie coulera en gouttes. Car le toit, nécessairement, est enfoncé, cédant sous le poids de l'eau, et la fragilité des arbres ne résiste pas, se brisant sous l'attaque de la gravité ; par conséquent, l'eau accumulée dans la dépression va à l'intérieur, et les « gouttes » mêmes, selon le mot de la parabole, « chassent un homme de sa maison » un « jour » pluvieux (Prov. 27 : 15). Ainsi, par le sens mystérieux de la parabole, il nous est ordonné, par la fermeté de nos vertus, de résister à l'afflux des tentations, sans lesquelles, adoucis par le courant des passions, nous deviendrons des creux et accepterons du dehors dans nos lieux secrets l'afflux des eaux pénétrant dans le cœur, d'où les choses emmagasinées en nous sont gâtées. Ces « cèdres » sont « le Liban que l’Éternel a planté », sur lequel « les oiseaux nicheront », sur lequel « la demeure d’Hérode préside » (Psaume 103 : 16-17). Ainsi, les cèdres, c'est-à-dire les vertus, apportent la sécurité à la maison du lit conjugal ; les âmes devenues oiseaux et s'envolant des filets nichent dessus ; ils sont « conduits par la demeure d’Hérode », que l’Écriture appelle leur maison ; On dit que cet oiseau a une aversion pour la copulation, et si, par nécessité naturelle, ils forment des couples, alors ils le font en rétrécissant d'indignation et en montrant leur mécontentement : pourquoi, me semble-t-il, le nom de cet oiseau signifie mystérieusement pureté. La mariée voit ces « lieux » sur le toit d'une cuillère propre, et voit également une décoration de cyprès, qui, par une sorte de douceur et de pliabilité dans l'ajout de pièces, donne de l'éclat à la beauté visible ; car la mariée dit que le toit est recouvert de cyprès ; et le revêtement est une sorte de cohésion de planches ajustées et proprement rabotées qui diversifie la beauté du toit. Qu’est-ce que nous apprenons de cela ? Le cyprès est naturellement parfumé ; il ne permet pas non plus la pourriture et convient à tous les travaux de menuiserie artistique ; grâce à sa douceur et à l'harmonie de ses couches, il convient également aux décorations sculptées. C'est pourquoi, je pense, nous apprenons de ce qui a été dit, non seulement par l'habileté à exceller secrètement dans les vertus, mais aussi à ne pas négliger la bonté visible. Car nous devons fournir « de bonnes choses » devant le Seigneur et devant « les hommes » (Rom. 12 : 13), nous révéler à « Dieu » et exhorter les gens (2 Cor. 5 : 11), « avoir un témoignage de bonnes choses de la part des étrangers » (1 Tim. 3 : 7), briller devant les gens par des actions brillantes « et marcher avec grâce parmi ceux du dehors » (1 Thessaloniciens 4 :12). Tels sont les « descendants » selon le parfum du Christ, dont un soupçon est le cyprès, habilement façonné dans la beauté de la vie, tout comme le sage créateur Paul a su assembler de telles choses de manière belle et harmonieuse, qui dit : « Que toutes choses soient en ordre et en bon ordre » (1 Cor. 14 :40). Ainsi, lorsque nous réussissons dans ce domaine, il y a une augmentation de notre beauté, parce que la plaine de notre nature devient de couleur parfumée et pure ; Le nom de la fleur est Krin, dans lequel la blancheur naturellement perçue implique l'éclat de la chasteté. Car voici ce que dit la mariée d'elle-même, en disant : après que l'Époux soit devenu le corps de notre lit, il m'a construit dans une maison, soutenant le toit avec des cèdres de vertus et décorant le plafond avec le parfum des cyprès, et moi, dans le domaine de la nature, je suis devenu une couleur, différente des autres fleurs par sa bonne couleur et son parfum ; car il est sorti des champs comme un crâne. Il se lit ainsi : « Je suis plein de couleurs et je suis long » (Chanson 2, 1). Car en effet, d'après notre examen préliminaire, l'âme se cultive dans la plaine de la nature. Et lorsque nous entendons parler de ce domaine, nous comprenons l’étendue de la nature humaine, sa capacité à accepter de nombreux et innombrables concepts, dictons et leçons. Ainsi, traitée par le Cultivateur de notre nature de la manière indiquée ci-dessus, l'âme grandit dans une couleur parfumée, blanche et pure sur le champ de notre nature. Ce champ, bien que, par rapport à la résidence céleste, soit appelé « plaisir », il n'en est pas moins un champ, et l'âme qui y est cultivée n'a aucun obstacle à devenir correctement une fleur ; parce que la pousse de l'évidement monte en hauteur, ce qui, comme on peut le voir, se produit avec le krin. Car la tige du crin, pour la plupart en forme de roseau, s'étendant de la racine jusqu'au sommet, produit alors une fleur au sommet, située à une distance intermédiaire considérable de la terre, de sorte que, à mon avis, sa beauté dans sa sublimité reste pure, non profanée par le mélange avec la terre. Par conséquent, l'œil véridique, regardant la vierge qui est devenue ou a désiré devenir la fleur (car dans ce qui a été dit nous entendons les deux, - soit qu'elle est magnifiée comme étant devenue ce qu'elle a désiré, soit qu'elle devienne la fleur de l'Ouvrier, selon sa sagesse, apparaissant des plaisirs de la vie humaine dans la beauté du crin) - l'œil véridique, dis-je, de l'Époux, voyant le bon désir La vierge qui le regarde, qu'elle ait seulement l'intention de devenir, ou qu'elle l'ait déjà devenue, tout ce qu'elle désirait, a magnifiquement exprimé sa volonté de devenir une krin, non noyée par les épines de la vie, que l'Époux appelait « filles », silencieusement, je pense, désignant les forces hostiles à la vie humaine, dont le père est appelé le destinataire de la méchanceté. C’est pourquoi l’Époux dit : « Comme un boisseau parmi les épines, telle est ma sœur parmi les filles » (Ct 2 : 2). Quels progrès voyons-nous s'opérer dans l'âme dans son ascension vers les hauteurs ! La première ascension est que l'âme est devenue comme les chevaux, les destructeurs de la puissance égyptienne ; la deuxième ascension est qu'elle est devenue sincère et a fait ressembler ses yeux à des colombes ; par conséquent, la troisième ascension est celle qui est appelée non seulement sincèrement, mais sœur du Seigneur. Car Il dit : « Celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux est mon frère, ma sœur et ma mère » (Matthieu 12 :49). Ainsi l’épouse, puisqu’elle est devenue une fleur et que les tentations épineuses ne lui ont fait aucun mal en devenant krin, mais oubliant « son peuple et la maison de son père » (Psaume 44 :11), elle a tourné son regard vers le vrai Père ; C'est pourquoi elle est appelée sœur du Seigneur, car introduite dans cette parenté par l'Esprit de filiation, et libérée de la communication avec les filles du faux père, elle redevient supérieure à elle-même, et avec les yeux de colombe, c'est-à-dire l'esprit de prophétie, elle voit le mystère. Elle dit ce qui suit : « Comme les pommiers sont parmi les arbres de la forêt, ainsi mon frère est parmi les fils » ( Cantique 2 : 3 ) Alors, que voit-elle ? L'Écriture Sainte se réfère généralement à la vie humaine impure comme à une forêt, envahie par divers types de passions, où nichent et se cachent des animaux destructeurs, dont les propriétés naturelles, restant inactives à la lumière et au soleil, gagnent en force dans l'obscurité ; car après le coucher du soleil, dit le Prophète, avec le début de la nuit, pendant celle-ci les animaux sortent de leurs terriers (Psaume 103 : 19-20). Ainsi, puisque la bête du désert, se nourrissant dans la forêt, a détruit les beaux raisins de la nature humaine, comme le dit le Prophète : « la récolte et le sanglier de la chênaie, et le solitaire merveilleux dévorant et » (Psaume 79 :14), alors un pommier est planté dans la forêt, car c'est un arbre d'une seule essence avec la substance humaine (car il est tenté « en toutes choses à l'image du péché » (Héb. 4 :15), et en ce qu'il porte des fruits qui ravissent les sens de l'âme, il a une plus grande différence avec la forêt que celui des épines. Car le grain n'a de douceur qu'en apparence et en parfum, et la douceur du pommier satisfait les trois sens, agréable à l'œil par la beauté de son aspect, ravissant l'odorat par son parfum, et, devenant un aliment, donne du plaisir au sens du goût. délice pour nos yeux, devenant lumière, et paix pour l'odeur, et vie pour ceux qui mangent ; « qu'il vive », comme le dit quelque part l'Évangile (Jean 6, 57), et la nature humaine, perfectionnée par la vertu, devient une fleur qui ne nourrit pas celui qui travaille, mais se pare. Car ce n’est pas Lui qui a besoin des nôtres, mais nous qui avons besoin de ses biens, comme le dit le prophète : « Vous ne réclamez pas mes biens » (Psaume 15 : 2). C'est pourquoi l'âme qui a atteint la pureté voit l'Époux devenir un pommier « au milieu des arbres de la forêt », afin que, s'étant greffé sur lui-même toutes les branches sauvages de la forêt, il se prépare à la croissance abondante de tels fruits. C'est pourquoi, de même qu'en raison de leur ressemblance avec les épines, nous avons reconnu comme enfants du faux père ces filles qui, plantées près de la fleur, passent elles-mêmes avec le temps à la grâce de l'arbre : ainsi, ayant entendu parler de ceux qui ont été comparés à de tels arbres de la forêt, nous supposons qu'il ne s'agit pas des amis, mais des adversaires de l'Époux et de ceux que l'Époux, de fils des ténèbres et d'enfants de colère, transforme en fils de lumière et en fils du jour. Pourquoi l'âme qui a entraîné les sens dit-elle : « Son fruit est doux dans ma gorge » (Cant. 2, 3). Le fruit, sans aucun doute, est l’enseignement ; car le Prophète dit : « Que ta parole est douce à ma gorge, Plus que le miel à ma bouche » (Psaume 119 : 103). « Comme les pommiers au milieu des arbres de la forêt, tel est mon frère parmi les fils : sous son ombre j'ai désiré et je me suis assis, et son fruit est doux dans ma gorge. » Car alors les sens de l'âme se réjouissent vraiment de la Parole, quand, dans le feu de la tentation, l'ombre du pommier nous couvre et ne nous permet pas de brûler d'un tel soleil, brûlant notre tête nue. Mais on ne peut trouver la fraîcheur sous la canopée de l’arbre de vie que lorsque la convoitise y conduit l’âme. Voyez-vous pourquoi le pouvoir du désir a été investi en vous ? - Afin de susciter en vous l'amour du pommier dont la jouissance est variée chez ceux qui l'approchent ; parce que l'œil est calmé par la vision de la beauté, et le nez respire le parfum, et le corps est nourri, et les lèvres sont ravies, et la chaleur est détournée, et le dais devient un trône sur lequel l'âme est assise, ayant renoncé au « siège des destructeurs » (Psaume 1 : 1). Alors la mariée dit : « Amenez-moi dans la maison du vin, insufflez-moi l'amour : établissez-moi dans le monde, mettez-moi dans le magasin de pommes : car je suis blessée par l'amour » (Cant. 2, 4-5). L'âme, parfaitement assimilée aux chevaux pour achever son parcours Divin, s'étire en avant, comme avec des bonds fréquents et intenses, mais ne revient pas en arrière vers ce qu'elle a accompli dans ce qui a déjà été accompli auparavant. Elle a encore soif, et sa soif est telle qu'elle ne se contente pas de la coupe de sagesse pour étancher sa soif ; elle ne considère pas qu'il suffit de verser une coupe entière dans sa bouche, mais elle s'efforce de la faire entrer dans la maison même du vin, de mettre ses lèvres vers les pressoirs mêmes qui versent du vin doux, de voir les raisins écrasés dans les pressoirs, et la vigne qui nourrit une telle grappe, et le Créateur du vrai raisin. vigne, ce qui rend cette grappe si nutritive et agréable. Il serait inutile d'analyser chacun de ces concepts séparément, car le sens figuré est clairement visible dans chacun d'eux. Sans aucun doute, il est souhaitable de comprendre ce secret, pourquoi à cause du piétinement du pressoir, les vêtements de l'époux deviennent cramoisis, dont parle le Prophète : « Pourquoi tes vêtements sont-ils écarlates, et tes vêtements sont-ils comme le piétinement du pressoir » (Is. 63 : 2) ? Pour cette raison et d’autres similaires, la mariée désire être à l’intérieur de la maison dans laquelle se déroule ce sacrement du vin. Puis, étant entré à l'intérieur, il se précipite vers plus encore, car il demande de le subordonner à l'amour - « L'amour », selon la parole de Jean, « est Dieu » (1 Jean 4 : 8), pour subordonner l'âme à qui, comme l'a déclaré David, est le salut (Psaume 61 : 2). Ainsi, dit la mariée, puisque je suis dans la maison du vin, alors soumets-moi à l'amour, ou « apporte-moi l'amour ». Quel que soit le réarrangement des mots que vous utilisez, dans les deux cas, c'est-à-dire lorsque l'âme se soumet à l'amour ou subjugue l'amour, le sens est le même. Ou, peut-être, avec ces paroles, nous apprenons l'un des dogmes les plus élevés, à savoir quel genre d'amour doit être donné à Dieu et quelle disposition avoir envers les autres. Car si tout doit être en ordre et de manière décente, alors dans quelque chose comme ça, l'ordre est d'autant plus approprié. Et Caïn n'aurait pas été condamné pour avoir mal « divisé » si, ayant apporté le « droit », il avait conservé la décence quant à ce qu'il avait laissé pour son propre usage et ce qui était consacré à Dieu. Il devait offrir les prémices des prémices en sacrifice à Dieu, et lui, qui avait le plus de valeur, s'étant ainsi satisfait, offrit les restes à Dieu. Par conséquent, il faut connaître l’ordre de l’amour prescrit par la loi – comment aimer Dieu comme son prochain, sa femme et son ennemi, afin que l’accomplissement de l’amour ne devienne pas d’une manière ou d’une autre désordonné et pervers. Car nous devons aimer Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme et de toute notre force, et de tout notre sentiment, et notre prochain comme nous-mêmes, et la femme de celui qui a une âme pure, comme le Christ aime l'Église, et celui qui est plus passionné, comme son propre corps ; C’est ce que Paul, celui qui donne l’ordre dans toutes ces choses, commande (Éph. 5 : 25. 28); et il faut aimer l'ennemi de manière à ne pas rendre le mal pour le mal, mais à récompenser l'insulte par de bonnes actions. De nos jours, on peut constater que pour beaucoup de gens, l’amour est mélangé, désordonné et, à cause de l’incohérence, il agit de manière pécheresse. Certaines personnes aiment l'argent, les honneurs et les femmes, si elles sont chaleureusement disposées à leur égard, de tout leur cœur et de toutes leurs forces, au point d'être prêtes à donner leur vie pour eux ; et Dieu n'est que pour le spectacle ; ils montrent à peine à leur prochain le même amour qu’on leur prescrit d’avoir pour leurs ennemis ; et ils ont une telle disposition envers ceux qui haïssent qu'ils peuvent se venger de ceux qui les ont bouleversés par un grand mal. Ainsi, l'épouse dit : « apporte-moi l'amour », afin que je le donne à Dieu autant qu'il est dû, et à chacun des autres sans en manquer dans la juste mesure. Ou dans ce mot, on peut aussi signifier ce qui suit : « puisque moi, dit la mariée, bien-aimé au début, pour désobéissance, j'ai été compté parmi les ennemis, et maintenant je suis revenu à nouveau à la même miséricorde, m'étant réconcilié avec l'Époux par l'amour, alors la légalité et l'immuabilité de cette miséricorde me seront confirmées par vous, amis de l'Époux, avec soin et attention, observant l'indispensable inclination en moi pour le mieux. Cela dit, la mariée passe à nouveau à un discours plus sublime, car elle demande que la force des bénédictions soit soutenue par les mondes et dit : « Confirme-moi dans les mondes ». Quels soutiens extraordinaires et nouveaux ! Comment le monde peut-il devenir les piliers d’une maison ? Comment la solidité de la construction d’une toiture repose-t-elle sur le parfum ? N’est-il pas évident, bien entendu, que la propriété des vertus, acquises avec succès de diverses manières, porte le nom de la différence des actions ? Car non seulement voir le bien et entrer en communication avec le meilleur, mais aussi maintenir l’intégrité du beau est une vertu. C'est pourquoi celui qui veut s'établir « dans le monde » s'efforce de rester fermement dans les vertus. Car la vertu est myrrhe, parce qu’elle est débarrassée de toute puanteur des péchés. Un autre s'étonnera de ce qui a été dit après cela : pourquoi l'épouse désire-t-elle couvrir la maison non pas de buissons, d'épines, de foin et de roseaux, mais il vaut mieux, comme le dit l'Apôtre, non pas d'arbres, de roseaux et de foin (1 Cor. 3.12), à partir desquels les maisons matérielles sont préparées ; mais les pommes servent de couverture au plafond de sa maison ; car elle dit : « Mettez-moi dans le magasin de pommes », pour que ce fruit devienne tout et en tout pour elle : la beauté, la paix, le délice, la nourriture, la fraîcheur, l'ombre qu'il procure, un siège calme, un pilier de soutien, couvrant le plafond. Car, en tant que beauté, elle est considérée avec convoitise ; comme la myrrhe, elle procure du plaisir à l'odorat, comme la nourriture, elle engraisse le corps et ravit le goût ; comme un auvent, il donne de la fraîcheur à la chaleur ; comme un siège, il apaise après le travail ; comme le toit d'une maison, il sert de couverture à ceux qui habitent la maison ; comme un pilier, il rend incapable de trébucher ; comme une pomme visible, décore le plafond. Et peut-on imaginer un spectacle plus beau que des pommes disposées, lorsque ces fruits, disposés en ordre sur un plan sans aucun espace entre eux, diversifient la vue par le fait que la rougeur d'une pomme se mêle à la blancheur d'une autre ? Par conséquent, s’il est possible que la position des pommes s’élève visiblement vers le haut sur un plan, alors quoi de plus gracieux que cette apparence ? Mais cela n’est pas impossible pour le désir des biens spirituels ; car le fruit de ce type n'est pas lourd, ne tire pas et ne se plie pas vers le sol, mais a par nature un désir de hauteur. Car la vertu monte vers le haut et tourne son regard vers la douleur. Par conséquent, la beauté de ces pommes est ce que la mariée désire pour nettoyer le plafond de sa propre maison. Car, me semble-t-il, le principal souci du mot n'est pas qu'il y ait un spectacle visible de l'empilement des pommes sur le tapis. Quel genre de guide de la vertu y aurait-il là s'il n'y avait aucune pensée utile pour nous dans ce qui est dit ? Alors, quelle est cette pensée, selon notre divination ? Dans la forêt de notre nature, par amour pour les hommes, Celui qui a grandi dans la communion de Chair et de Sang est devenu pomme ; car dans ce fruit on peut voir la ressemblance de couleur de la chair et du sang ; par sa blanchâtre, il est assimilé à la propriété de la chair, et la rougeur répandue sur lui indique par apparence que le fruit a une affinité avec la nature du sang. C'est pourquoi, lorsque l'âme, se réjouissant du Divin, désire tourner son regard vers ce toit, à travers cette énigme nous apprenons ce qui suit : le fait qu'en regardant la montagne, nous prêtons attention aux pommes, signifie que nous sommes guidés vers la vie céleste par les enseignements de l'Évangile, que Celui qui est venu d'en haut et par-dessus tout nous a révélé, lorsqu'Il est apparu dans la chair, montrant en Lui-même des exemples de toutes les bonnes actions, comme le dit le Seigneur : « Apprenez de Moi, parce que je suis doux et humble en cœur » (Matthieu 11 :29). L'Apôtre dit la même chose en nous prescrivant l'humilité (un exemple peut prouver toute la vérité de cette parole). Car à ceux qui regardent, la montagne dit : « Que telle soit votre sagesse, même en Jésus-Christ, qui est sous la forme de Dieu, non par l'admiration d'être égal à Dieu, mais en se faisant petit, ayant reçu la forme d'un serviteur », qui était dans la vie avec la chair et le sang et « au lieu de la joie qui lui était réservée », qui a volontairement participé à notre humiliation et a condescendu à l'épreuve de la mort (Phil. 2, 5-8). C'est pourquoi la mariée dit : « Mettez-moi dans le magasin de pommes », pour que, toujours en regardant les hauteurs, je puisse voir des exemples de bonnes actions montrées chez l'époux ; il y a de la douceur, il y a un manque de colère, il y a de la patience envers les ennemis et de la philanthropie envers ceux qui offensent, récompensant la méchanceté par de bonnes actions ; il y a l'abstinence, la pureté et la générosité, l'absence de toute vanité et des charmes du monde. Cela dit, la mariée félicite l'archer pour sa précision, pour avoir habilement dirigé la flèche vers elle ; car il dit : « Je suis blessé par l'amour. » Ce mot indique une flèche enfoncée au plus profond de son cœur ; Celui qui a tiré cette flèche est l'amour. Nous avons appris des Saintes Écritures que l’amour est Dieu. Il tire sa flèche choisie, le Fils unique, sur ceux qui sont en train d'être sauvés, oignant la triple pointe de l'Esprit de vie. Il s'agit de la foi, afin que, chez qui que ce soit, Celui qui l'a tiré soit introduit avec la flèche, comme le dit le Seigneur : « Moi et le Père nous sommes un » (Jean 10, 30) ; et : « Venez établir notre demeure chez lui » (Jean 14 :23). Ainsi l’âme, élevée par les ascensions divines, voit en elle la douce flèche de l’amour par laquelle elle est blessée, et la blessure se transforme en louange, en disant : « Je suis blessée par l’amour. » Quel bel ulcère ! Quelle douce défaite avec laquelle la vie pénètre à l'intérieur, là où la flèche a percé, ouvrant pour elle-même une sorte de porte et d'entrée ! Car ensemble, elle a reçu la flèche de l'amour, et le tir s'est immédiatement transformé en joie de mariage. Car on sait comment les mains disposent de l'arc, corrigeant telle ou telle matière selon les besoins ; La main gauche tient l'arc et la main droite tire la corde de l'arc vers elle-même, attirant une flèche par l'extrémité fendue, qui est dirigée vers la cible en tenant la main gauche. Par conséquent, celle qui a récemment servi de cible à la flèche se voit désormais, au lieu de la flèche, dans les mains de l'archer, tandis que d'une autre manière, la main droite et sinon la gauche embrassent la flèche. Mais comme plus tard les images d'idées sont données au sens figuré du chant de mariage, la mariée n'a pas seulement imaginé que la main gauche soutenait la pointe de la flèche, et que la droite embrassait son autre partie, de sorte que l'âme devenait une flèche dans la main du fort, dirigée vers un but plus élevé ; au contraire, elle imaginait que la main gauche était placée, au lieu de la pointe, sous la « tête », et que la droite embrassait le reste, de sorte que, comme je pense, dans le mot avec ces expressions doublement mystérieuses s'exprimait ensemble la sagesse de l'ascension divine, montrant que l'Époux et notre archer sont une seule et même personne, que l'âme pure lui sert à la fois d'épouse et de flèche, et comme une flèche, il la dirige vers les bons buts, comme une épouse, elle accepte dans la communion de une éternité incorruptible, « une durée de vie et des années de vie », accordant de sa main droite et de sa main la « richesse » des bénédictions éternelles et la « gloire » de Dieu (Prov. 3 : 16), à laquelle ceux qui recherchent la gloire de ce monde ne participent pas. C'est pourquoi il dit : « Son shuitsa est sous ma tête » (Chanson 2 : 6), - le shuitsa avec lequel la flèche est dirigée vers la cible. Et sa main droite, m'enveloppant et m'attirant à elle, facilite le soulèvement de la montagne et me permet de m'élever, et ne me sépare pas de l'archer, de sorte qu'ensemble je suis porté à la suite de la chute et je repose entre les mains du Seigneur. Le livre des Proverbes parle des propriétés distinctives de ces mains, que « la durée de la vie et les années de la vie sont dans la main droite » de la Sagesse, « dans sa main sont la richesse et la gloire » (Prov. 3 : 16). Alors la mariée tourne son discours vers les filles de la Jérusalem céleste ; Ce discours est une conviction offerte avec un sortilège : multiplier et accroître toujours l'amour jusqu'à ce que Celui qui « veut sauver tous et parvenir à la compréhension de la vérité » (1 Tim. 2 : 4) accomplisse Sa volonté. C'est le discours que prononce la mariée : « Je vous ai maudis, filles de Jérusalem, avec la force et la force du village : si vous vous levez et suscitez l'amour, le Dondezh ravira » (Chanson 2, 6). Un serment est une parole qui certifie la vérité ; L'effet d'un serment est double : soit il certifie lui-même celui qui l'écoute dans la vérité, soit en jetant un sort aux autres, il oblige à ne mentir sur rien. Par exemple : « L’Éternel jure à David en vérité, et cela ne sera pas rejeté » (Psaume 131 : 11). Ici, le serment confirme la fidélité de la promesse. Quand Abraham, prenant soin du noble mariage de son unique engendré, ordonne à son serviteur Isaac de ne pas mettre en concubinage quiconque de la famille cananéenne condamné à l'esclavage, afin que le mélange de la famille esclave ne nuise pas à la noblesse de succession, mais au contraire, de choisir une épouse pour son fils dans son propre pays et dans sa parenté ; puis, par un sortilège, il oblige l'esclave à ne pas négliger l'ordre, et s'il l'envoie, pour lui-même, à faire ce qu'il a reconnu comme bon pour son fils ; Ainsi, le serviteur est conjuré par Abraham d'arranger un mariage décent pour Isaac. Donc, puisque l'effet du serment est double, ici l'âme, étant montée à une telle hauteur que nous l'avons vue atteindre dans ce que nous avons étudié auparavant, indiquant le chemin ultérieur de la perfection aux âmes qu'elle enseigne, ne certifie pas par son serment à ceux qui écoutent la certitude de ce qu'elle a elle-même accompli ; mais avec un sortilège pour les conduire à une vie vertueuse, à un amour vigilant et vigilant, jusqu'à ce que sa bonne volonté soit accomplie, qui est que chacun soit sauvé et parvienne à l'esprit de la vérité. Et le serment, comme il y en avait pour le « poteau » du patriarche (Gen. 24 : 9), ainsi ici « est dans la force et la forteresse du village » ; car c'est ce que dit l'Écriture : « Je vous ai maudis, les filles de Jérusalem en force et en forteresses du village : si vous vous levez et suscitez l'amour, le Dondezh se réjouira. » En ces termes, nous devons d’abord considérer de quel genre de « village » il s’agit ; alors, quelle est la « forteresse » du village et sa « force », et y a-t-il une différence entre elles, ou les deux signifient-elles la même chose ; outre ce que signifie « élever » et ce que signifie susciter l’amour ; et l'expression « jusqu'à ce qu'il le désire » s'explique par ce qui a été dit précédemment. Ce « village », la parole du Seigneur, signifie paix, cela ressort clairement de l’Évangile pour tous ; et que « la forme de ce monde passe » (1 Cor. 7 : 31) et que rien ne dure dans la nature éphémère, cela ressort clairement du témoignage bruyant de l'Ecclésiaste, qui classait tout ce qui est visible et passager parmi les choses vaines. Par conséquent, quel pouvoir un tel village possède-t-il, c’est-à-dire la paix ? Ou quelle force y a-t-il dans ce dont le souvenir, avec le sortilège lancé aux filles de Jérusalem, rend le commandement inviolable ? Si vous regardez le visible, comme s'il contenait une sorte de pouvoir, alors l'Ecclésiaste rejette une telle hypothèse, appelant vanité tout ce qui est pointé du doigt et ce que les gens désirent dans le visible. Car les choses vaines sont intenables ; et ce qui est fondamentalement intenable n’a aucune force. Ou, peut-être, au sens du mot : « force » au pluriel, y a-t-il une hypothèse sur le concept qu'il exprime ? Car, d'après les Saintes Écritures, nous connaissons une telle différence dans le raisonnement de tels noms : lorsque « puissance » est dit au singulier, alors avec un tel mot l'entendement se réfère au Divin ; et quand le même nom est prononcé au pluriel, il est représenté par le mot nature angélique. Ainsi, « Christ est la puissance et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 24) ; Ici, le nombre singulier est utilisé par l'Écriture pour désigner la Divinité. « Bénis le Seigneur de toutes ses forces » (Psaume 102 :21) – ici le pluriel de « force » montre la signification de la nature angélique intelligente. Et le mot « forteresse », juxtaposé au mot « force », renforce la signification du concept ; ainsi l'Écriture, en répétant des énoncés équivalents, exprime plus fermement ce qu'elle désire. Ainsi dans les mots : « Seigneur, ma force et ma force » (Psaume 17, 23), chacune des paroles signifie la même chose, mais une comparaison de mots équivalents montre le renforcement du signifié. Par conséquent, la signification multiple du mot « forces » et la mention similaire de « forteresses » suscitent, comme on peut le voir, la pensée de ceux qui écoutent sur la nature des anges, de sorte que le sortilège présenté par le maître aux âmes instruites en confirmation du caché, est réalisé par la puissance du monde non pas passager, mais par la nature toujours présente des Anges, vers lesquels il est commandé de regarder, de sorte que leur exemple confirme la fermeté et la constance des vies vertueuses. Parce que nous avons la promesse qu’après la résurrection, la vie humaine deviendra semblable à l’état des Anges (Celui qui a promis n’est pas trompeur) ; alors la vie dans ce monde doit aussi être préparée pour la vie attendue après cela, de sorte que, tout en vivant dans la chair et en passant du temps dans les villages de ce monde, on ne vive pas selon la chair et ne se conforme pas à cet âge, mais même en vivant dans le monde, on se soucie de la vie attendue. Par conséquent, la mariée, par un serment, inculque dans l'âme des étudiants que leur vie, passée avec succès dans ce village, doit avoir à l'esprit les puissances célestes, imitant l'impartialité de la pureté des anges. Car lorsque l'amour est ainsi élevé et éveillé, c'est-à-dire qu'il s'élève de l'addition et grandit dans une plus grande mesure ; alors, comme le disait l'épouse, la volonté de Dieu s'accomplit, tant au ciel que sur terre, grâce à l'impartialité angélique qui nous réussit. C'est ce que nous avons compris dans les mots : « Je vous ai maudis, filles de Jérusalem, pour la force et la force du village : si vous vous levez et suscitez l'amour, le Dondezh ravira. » S'il existe un autre mot plus proche de la vérité de ce qui est recherché ; alors acceptons la grâce et rendons grâce à Celui qui révèle les secrets cachés par le Saint-Esprit en Jésus-Christ notre Seigneur. A Lui soit la gloire pour toujours et à jamais ! Amen. Vous pourriez être intéressé par :