Беседа 4. Толкование на Песн. 1:14–2

Τραγούδι 1:14. Να είσαι καλός, ειλικρινής μου, να είσαι καλός: τα μάτια σου είναι σαν περιστέρι. Τραγούδι 1:15. Ιδού, είσαι ευγενικός, αδελφέ μου, και το κρεβάτι μας με το φθινόπωρο είναι ακόμα κόκκινο, Τραγούδι 1:16. στρώστε κάτω τις κέδρες μας, τις κυπαρίσσιές μας. Τραγούδι 2:1. Το χρώμα είναι γεμάτο και το κριν μακρύ. Τραγούδι 2:2. Σαν αγκάθι ανάμεσα στα αγκάθια, έτσι είναι και η ειλικρινής Μου ανάμεσα στις κόρες μου. Τραγούδι 2:3. Όπως οι μηλιές είναι ανάμεσα στα δέντρα του δάσους, έτσι είναι και ο αδελφός μου ανάμεσα στους γιους: κάτω από τη σκιά Του λαχταρούσα και κάθισα, και ο καρπός Του είναι γλυκός στο λαιμό μου. Τραγούδι 2:4. Οδήγησέ με στο σπίτι του κρασιού, κάνε με να αγαπήσω: Τραγούδι 2:5. καθιέρωσε με στον κόσμο, βάλε με στο μήλο: γιατί είμαι πληγωμένος από την αγάπη. Τραγούδι 2:6. Το πνεύμα Του είναι κάτω από το κεφάλι μου, και το δεξί Του χέρι θα με αγκαλιάσει. Τραγούδι 2:7. Σας ορκίστηκα, κόρες της Ιερουσαλήμ, στη δύναμη και τη δύναμη του χωριού: αν διεγείρετε και διεγείρετε αγάπη, οι Ντόντεζ θα χαρούν. Λένε ότι όσοι καθαρίζουν τον χρυσό σύμφωνα με τους κανόνες της τέχνης, αν η ομορφιά της λάμψης του έχει ξεθωριάσει λόγω κάποιας ακάθαρτης ουσίας που αναμειγνύεται σκόπιμα, βοηθούν το καλό χρώμα λιώνοντας στη φωτιά, επαναλαμβάνουν αυτό επανειλημμένα και με κάθε τήξη βλέπουν πόσο ελαφρύτερος έχει γίνει ο χρυσός μετά την πρώτη τήξη και μέχρι τότε δεν σταματούν να καθαρίζουν την ουσία με τη φωτιά. πρόσμιξη. Και γιατί, ξεκινώντας μια πραγματική ανασκόπηση αυτών που διαβάσαμε, κάναμε μια αναφορά σε αυτό, αυτό θα μας καταστεί σαφές από το ίδιο το νόημα των γραμμένων. Η ανθρώπινη φύση στην αρχή ήταν ένα είδος χρυσής και λαμπερής ομοιότητας για το πιο αγνό αγαθό, αλλά μετά από αυτό, λόγω της πρόσμιξης της κακίας, έγινε λεπτή και μαύρη. όπως στους πρώτους στίχους του τραγουδιού ακούσαμε από τη νύφη ότι η ανεμελιά για τα σταφύλια την έκανε να μαυρίσει. Ο Λόγος διδάσκει με όσα ειπώθηκαν ότι η αποκατάσταση της ομορφιάς συνίσταται στο να γίνει ο άνθρωπος ειλικρινής στην Πηγή της ομορφιάς, και πάλι να ενωθεί με την αληθινή ομορφιά από την οποία έχει αποσυρθεί. Διότι λέγεται: «Ιδού, είσαι καλός, ειλικρινής μου». Γιατί πριν από αυτό δεν ήσουν «καλός», γιατί, έχοντας γίνει ξένος στην πρωτόγονη ομορφιά, από μια κακή εγγύτητα με την κακία, άλλαξες στην κακία. Η έννοια του κατηγορήματος είναι η εξής: η ανθρώπινη φύση έχει γίνει έτοιμη να δεχτεί όλα όσα σκέφτεται. και εκεί που τον οδηγεί η κλίση της αυθαιρεσίας, αυτό αλλάζει. Έχοντας αποδεχτεί το πάθος της ευερεθιστότητας, εκνευρίζεται. Όταν ο πόθος νικήσει, επιδίδεται στην ηδονία. Όταν εμφανίζεται μια κλίση προς τον φόβο, προς τον φόβο και προς ένα από τα πάθη, παίρνει την εικόνα του κάθε πάθους. καθώς και, αντίθετα, γενναιοδωρία, αγνότητα, ειρήνη, μη θυμό, άφθαρτο από λύπες, θάρρος, αλάθητο - έχοντας αποδεχτεί όλες αυτές τις ιδιότητες στον εαυτό του, το χαρακτηριστικό γνώρισμα καθενός από αυτά δείχνει την κατάσταση της ψυχής, απολαμβάνοντας την ηρεμία σε γαλήνη. Επομένως, εφόσον η αρετή δεν έχει σχέση με την κακία, προκύπτει ότι είναι αδύνατο να είναι και οι δύο μαζί σε ένα άτομο. Αυτός που έχει εγκαταλείψει την αγνότητα σίγουρα θα επιδοθεί σε μια άκρατη ζωή, και εκείνος που απεχθάνεται μια ακάθαρτη ζωή, μέσω της ίδιας της αποστροφής του από το κακό, θα πετύχει σε μια αμόλυντη ζωή. Το ίδιο συμβαίνει και με όλα τα άλλα: ο ταπεινός άνθρωπος απέχει πολύ από την υπερηφάνεια, και αυτός που είναι φουσκωμένος από αλαζονεία απορρίπτει την ταπείνωση. Και ποια είναι η ανάγκη να σταθούμε σε αυτό, μιλώντας για όλα αναλυτικά; Όπως και στον συλλογισμό αυτού που είναι από τη φύση του αντίθετο, η απουσία του ενός γίνεται από τη θέση και την παρουσία του άλλου. Έτσι, αφού έχουμε τη θέληση, και είναι στη δύναμή μας, να συμμορφωθούμε με αυτό που επιθυμούμε, ο Λόγος λέει κατάλληλα σε αυτόν που έγινε όμορφος: έχοντας αποσυρθεί από την επικοινωνία με το κακό, Με πλησίασες και έχοντας πλησιάσει την απρόσιτη ομορφιά, ο ίδιος έγινες όμορφος, σαν κάποιο είδος καθρέφτη, που απεικονίζει τα χαρακτηριστικά Μου στον εαυτό σου. Γιατί πράγματι, ένα άτομο είναι σαν καθρέφτης, που μεταμορφώνεται σύμφωνα με εικόνες που επιλέγονται αυθαίρετα. Θα δει χρυσό, είναι χρυσός και δείχνει στην εικόνα τις ίδιες τις ακτίνες αυτής της ουσίας; αν εμφανιστεί κάτι αηδιαστικό, αποτυπώνει την αηδία του μέσα του μέσω της ομοίωσης, φανταζόμενος με τη δική του μορφή κάποιον βάτραχο ή φρύνο, ή χιλιόποδα, ή οτιδήποτε άλλο δυσάρεστο για το μάτι, που μόνο από αυτό θα έβρισκε μπροστά στα μάτια του. Αφού λοιπόν η ψυχή που εξαγνίστηκε από τον Λόγο, αφήνοντας πίσω της το βίτσιο, πήρε μέσα της τον κύκλο του ήλιου και έλαμψε με το φως που φάνηκε μέσα του, τότε ο Λόγος της λέει: έχεις γίνει ήδη όμορφη, έχοντας πλησιάσει το φως Μου, με την προσέγγισή σου προσέλκυσες την επικοινωνία της ομορφιάς. «Ιδού, είσαι καλός», συνεχίζει ο Γαμπρός, «ειλικρινής μου». μετά, εστιάζοντας την προσοχή του πάνω της, και σαν να βλέπει ότι κάποια αύξηση και εντατικοποίηση της ομορφιάς συντελείται μέσα της, επαναλαμβάνει πάλι την ίδια λέξη, λέγοντας: «Ιδού, είσαι καλός». Αλλά, λέγοντας αυτό για πρώτη φορά, την αποκάλεσε ειλικρινή. και εδώ κατονομάζει πώς αναγνωρίζεται από την εμφάνιση των ματιών της. γιατί λέει: «Τα μάτια σου είναι σαν περιστέρι». Παλαιότερα, όταν παρομοιαζόταν με άλογα, ο έπαινος περιοριζόταν στο μάγουλο και το λαιμό. τώρα, όταν η δική της ομορφιά έχει γίνει φανερή, η ευχαρίστηση των ματιών της καυχιέται. Και ο έπαινος των ματιών είναι ότι «τα μάτια ενός περιστεριού». Αυτό, ωστόσο, μου φαίνεται ότι μου επιτρέπει να δω την ακόλουθη σκέψη: αφού στις καθαρές κόρες των ματιών φαίνονται πρόσωπα, στα οποία το μάτι κοιτάζει προσεχτικά (για τους γνώστες της φυσικής επιστήμης λένε ότι το μάτι, λαμβάνοντας εισβολές ομοιοτήτων που πηγάζουν από ορατά πράγματα, μέσω αυτού ακριβώς του πράγματος παράγει όραση). Γι' αυτό η εμφάνιση ενός περιστεριού που εμφανίζεται στις κόρες τους γίνεται έπαινος για την ομορφιά των ματιών. γιατί ό,τι κοιτάζει ένα άτομο με προσήλωση, η ομοιότητά του το δέχεται στον εαυτό του. Επομένως, αφού δεν κοιτάζει πλέον σάρκα και αίμα, στρέφει την προσοχή του στην πνευματική ζωή, όπως λέει ο Απόστολος, ζώντας εν Πνεύματι, περπατώντας εν Πνεύματι (Γαλ. 5:25), θανατώνοντας τις πράξεις της σάρκας εν Πνεύματι (Ρωμ. 8:13) και γίνεται εντελώς πνευματικός, και όχι πνευματικός και όχι σαρκικός. Επομένως, για μια ψυχή απαλλαγμένη από τον σαρκικό εθισμό, δίνονται στοιχεία ότι στα μάτια του έχει εμφάνιση περιστεριού, ότι δηλαδή στην οπτική δύναμη της ψυχής λάμπουν τα χαρακτηριστικά της πνευματικής ζωής. Έτσι, επειδή το μάτι της νύφης έγινε καθαρό? και ικανό να πάρει τα χαρακτηριστικά ενός περιστεριού. τότε αρχίζει να κοιτάζει την ομορφιά του Γαμπρού. Τώρα η κοπέλα κοιτάζει από κοντά την εικόνα των Μνηστήρων για πρώτη φορά, όταν έχει ένα περιστέρι στα μάτια της. Γιατί «κανείς δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:3). Και η κοπέλα λέει: «Ιδού, είσαι καλός, αδελφέ μου, και επίσης όμορφος» (Άσμα 1, 15). Από εδώ και πέρα ​​τίποτα άλλο δεν μου φαίνεται όμορφο. Αντίθετα, απέστρεψα όλα όσα θεωρούσαν προηγουμένως έτσι. Δεν κάνω πια λάθος στην κρίση μου για την ομορφιά, ώστε να αναγνωρίζω ως όμορφο οτιδήποτε άλλο εκτός από Σένα, ή οποιοδήποτε ανθρώπινο έπαινο, ή δόξα, ή ευγένεια, ή δύναμη σε αυτόν τον κόσμο. Αν και για όσους προσέχουν την αίσθηση ότι είναι στολισμένο με το φάντασμα της ομορφιάς, δεν είναι αυτό που αναγνωρίζεται. Και πώς μπορεί κάποιος που δεν έχει καν ανεξαρτησία να είναι όμορφος; Γιατί αυτό που εκτιμάται πολύ σε αυτόν τον κόσμο έχει την ύπαρξή του μόνο στη γνώμη εκείνων που νομίζουν ότι υπάρχει. Αλλά Είσαι αληθινά όμορφη, και όχι μόνο όμορφη, αλλά πάντα έτσι στην ουσία της ομορφιάς, παραμένοντας συνεχώς στο γεγονός ότι είσαι μέσα σου, δεν ανθίζεις μερικές φορές, και άλλη φορά σταματάς να ανθίζεις ξανά, αλλά η ομορφιά Σου εκτείνεται στην αιωνιότητα της ζωής. το όνομά της είναι φιλανθρωπία. Διότι από τη φυλή του Ιούδα έλαμψε προς εμάς ο Χριστός (Εβρ. 7:14), ο εβραϊκός λαός είναι σε αδελφότητα με τους ανθρώπους που έρχονται σε Σένα από τους ειδωλολάτρες. Επομένως, λόγω της εμφάνισης της Θεότητάς Σου στη σάρκα, λέγεσαι υπέροχα Αδελφός του αγαπημένου. Έπειτα η παρθένος προσθέτει: «Το κρεβάτι μας επισκιάστηκε» (Άσμα 1:15), δηλαδή η ανθρώπινη φύση σε γνώρισε ή θα σε γνωρίσει, μέσω της οικονομίας του να επισκιαστεί. Γιατί η παρθένος λέει: εσύ, καλέ αδερφέ, ήρθες στο κρεβάτι μας πολύ καλά. έχοντας επισκιαστεί: και αν δεν είχες επισκιάσει τον εαυτό σου, η πιο αγνή ακτίνα του Θείου είχε σκεπάσει τον υπηρέτη με την εικόνα. ποιος θα μπορούσε να αντέξει την εμφάνισή σου; «Όποιος θα δει» «το πρόσωπο του Θεού και θα ζήσει» (Εξ. 33:20). Γι' αυτό, Εσύ, Ωραία, ήρθες, αλλά αφού γίναμε τέτοιοι που μπορέσαμε να Σε δεχθούμε. - ήρθε, καλύπτοντας τις ακτίνες του Θείου με το κάλυμμα του σώματος. Γιατί πώς θα μπορούσε η θνητή και φθαρμένη φύση να προετοιμαστεί για ένωση με την πιο αγνή και απρόσιτη φύση, αν το κουβούκλιο του σώματος δεν είχε χρησιμεύσει ως μέσο μεταξύ μας, ζώντας στο σκοτάδι, και ανάμεσα στο φως; «Όντρα» η νύφη αποκαλεί την ενότητα της ανθρώπινης φύσης με το Θείο, εξηγώντας την με την ισχύουσα έννοια, όπως ο μεγάλος Απόστολος μας αρραβωνιάζεται με τον Χριστό - την παρθένο, προτρέπει την ψυχή και λέει ότι η προσκόλληση δύο μεταξύ τους πριν από την κοινωνία σε ένα σώμα είναι το μεγάλο μυστήριο της ενότητας του Χριστού με την Εκκλησία. Διότι, αφού είπε: «Οι δύο θα γίνουν μία σάρκα», πρόσθεσε: «Αυτό το μυστήριο είναι μεγάλο: μιλώ στον Χριστό και στην Εκκλησία» (Εφεσ. 5:32). Για αυτό το μυστικό, η παρθένα ψυχή ονόμασε την επικοινωνία με τον Θεό «κρεβάτι». Και αυτό το «κρεβάτι» δεν θα μπορούσε να γίνει διαφορετικά παρά μόνο ως αποτέλεσμα της έλευσης του Κυρίου σε εμάς, επισκιασμένη από το σώμα. Δεν είναι μόνο ο Νυμφίος, αλλά και ο Οικονόμος. Το ίδιο το σπίτι χτίζει μέσα μας και χρησιμεύει ως ουσία για το κτίριο. Γιατί βάζει μια στέγη στο σπίτι, διακοσμώντας το έργο με μια ουσία που δεν σαπίζει - και τέτοια είναι ο κέδρος και το κυπαρίσσι, στα οποία η σκληρότητα που ενυπάρχουν στα δέντρα είναι μεγαλύτερη από οποιαδήποτε αιτία σήψης. Δεν δίνει τη θέση του στον χρόνο, δεν αφήνει το σκουλήκι να αναδυθεί από μόνο του και δεν το τρώει η μούχλα. Από αυτά τα δέντρα, οι κέδροι, επειδή είναι μακριά, δένουν το πλάτος του σπιτιού κάτω από τη στέγη. και τα κυπαρίσσια διακοσμούν το εσωτερικό του σπιτιού με τη λεγόμενη επένδυση. Έχει ως εξής: «Δώσε στο σπίτι μας κέδρους, κυπαρίσσια μας» (Άσμα 1:16). Αλλά η μυστηριώδης έννοια των δέντρων είναι, χωρίς αμφιβολία, προφανής σε όσους ακολουθούν τη σύνδεση των σκέψεων. Ο Κύριος στο Ευαγγέλιο αποκαλεί διάφορες επιθέσεις πειρασμού βροχή, μιλώντας για ένα καλοφτιαγμένο σπίτι πάνω σε βράχο, ότι «έπεσε η βροχή και φύσηξαν οι άνεμοι και ανέβηκαν τα ποτάμια» (Ματθαίος 7:25) και το κτίριο παρέμεινε χωρίς να πάθει τίποτα. Έτσι, λόγω αυτής της επιζήμιας βροχής, χρειαζόμαστε τέτοιες «μεταμορφώσεις», και θα είναι αρετές που, όντας σταθερές και ανυποχώρητες, δεν επιτρέπουν την εισροή πειρασμών μέσα τους και ακόμη και σε πειρασμούς αντιστέκονται στην επιρροή της κακίας. Ας μάθουμε τι ειπώθηκε, συγκρίνοντας το ρητό του Εκκλησιαστή με αυτό που προτείνεται εδώ, γιατί εκεί λέει: «Εν τεμπελιά το κορδόνι θα ταπεινωθεί, και στη γιορτή των χεριών θα στάζει ο ναός» (Εκκλ. 10:18). Εάν το ξύλο που χρησιμοποιείται για τη στέγη είναι λεπτό και όχι σκληρό, και ο ιδιοκτήτης του σπιτιού τεμπελιάζει να φροντίσει το κτίριο, τότε η στέγη δεν θα είναι χρήσιμη και η βροχή θα ρέει σταγόνες. Διότι η στέγη, αναγκαστικά, πιέζεται προς τα μέσα, υποχωρώντας στο βάρος του νερού, και η αδυναμία των δέντρων δεν αντιστέκεται, σπάζοντας κάτω από την επίθεση της βαρύτητας. Ως εκ τούτου, το νερό που συσσωρεύεται στην κοιλότητα πηγαίνει μέσα, και οι ίδιες οι «σταγόνες», σύμφωνα με το λόγο της παραβολής, «διώχνουν έναν άνθρωπο από το σπίτι του» μια βροχερή «ημέρα» (Παρ. 27:15). Έτσι, με το μυστηριώδες νόημα της παραβολής, διατάσσεται, μέσω της σταθερότητας των αρετών μας, να είμαστε ανένδοτοι στην εισροή των πειρασμών, χωρίς τους οποίους, μαλακωμένοι από την παλίρροια των παθών, θα γίνουμε κούφια και θα δεχθούμε στα κρυφά μέρη μας απ' έξω την εισροή υδάτων που εισχωρούν στην καρδιά, από τα οποία αποθηκεύονται τα πράγματα. Αυτοί οι «κέδροι» είναι «ο Λίβανος, τον οποίο φύτεψε ο Κύριος», πάνω στον οποίο «θα φωλιάσουν τα πουλιά», στον οποίο «η κατοικία του Ηρώδη προεδρεύει» (Ψαλμός 103:16–17). Άρα, οι κέδροι, δηλαδή οι αρετές, φέρνουν ασφάλεια στο σπίτι του κρεβατιού του γάμου· Ψυχές που έγιναν πουλιά και πέταξαν μακριά από τα δίχτυα φωλιάζουν πάνω τους. «οδηγούνται από την κατοικία του Ηρώδη», την οποία η Γραφή αποκαλεί σπίτι. Λένε ότι αυτό το πουλί έχει απέχθεια για τη συζυγία και αν, από κάποια φυσική ανάγκη, σχηματίζουν ζευγάρια μεταξύ τους, τότε το κάνουν, συρρικνώνοντας από αγανάκτηση και δείχνοντας δυσαρέσκεια: γιατί, μου φαίνεται, το όνομα αυτού του πουλιού σημαίνει μυστηριωδώς αγνότητα. Η νύφη βλέπει αυτά τα «μέρη» στη στέγη ενός καθαρού κουταλιού και βλέπει επίσης μια διακόσμηση κυπαρισσιού, η οποία, με κάποιο είδος ομαλότητας και αναδίπλωσης στην προσθήκη εξαρτημάτων, δίνει λάμψη στην ορατή ομορφιά. για τη νύφη λέει ότι η στέγη έχει μανδύα κυπαρισσιού? και το περίβλημα είναι κάποιο είδος συνοχής τοποθετημένων και καθαρά πλανισμένων σανίδων που διαφοροποιεί την ομορφιά της οροφής. Τι μαθαίνουμε από αυτό; Το κυπαρίσσι είναι φυσικά αρωματικό. Επίσης δεν επιτρέπει τη σήψη και είναι κατάλληλο για όλες τις καλλιτεχνικές ξυλουργικές εργασίες. λόγω της ομαλότητας και της αρμονίας των στρώσεων, είναι επίσης κατάλληλο για σκαλιστές διακοσμήσεις. Επομένως, νομίζω, διδασκόμαστε από όσα ειπώθηκαν, όχι μόνο από την ικανότητα να υπερέχουμε κρυφά στις αρετές, αλλά να μην είμαστε απρόσεκτοι για την ορατή καλοσύνη. Διότι πρέπει να παρέχουμε «καλά πράγματα» ενώπιον του Κυρίου και ενώπιον των «ανθρώπων» (Ρωμ. 12:13), να αποκαλυφθούμε στον «Θεό» και να παροτρύνουμε τους ανθρώπους (Β΄ Κορ. 5:11), «να έχουμε μαρτυρία για τα καλά πράγματα από τους εξωτερικούς» (Α’ Τιμ. 3:7), να λάμπουμε μπροστά στους ανθρώπους με λαμπρές πράξεις «και να περπατάμε με χάρη ανάμεσα στους έξωθεν» (1). Τέτοιοι είναι οι «απόγονοι» σύμφωνα με την ευωδία του Χριστού, υπαινιγμός του οποίου είναι το κυπαρίσσι, φιλοτεχνημένο με δεξιοτεχνία στην ομορφιά της ζωής, όπως ο σοφός δημιουργός Παύλος μπόρεσε να συνθέσει τέτοια πράγματα όμορφα και αρμονικά, που λέει: «Όλα ας είναι σε τάξη και τάξη» (Α Κορ. 14:40). Έτσι, μετά την επιτυχία σε αυτό, υπάρχει μια αύξηση της ομορφιάς μέσα μας, επειδή η πεδιάδα της φύσης μας αποκτά αρωματικό και καθαρό χρώμα. Το όνομα του λουλουδιού είναι Κριν, στο οποίο η φυσικά αντιληπτή λευκότητα υποδηλώνει τη λάμψη της αγνότητας. Γιατί αυτό λέει η νύφη για τον εαυτό της, λέγοντας: αφού ο Νυμφίος έγινε το σώμα του κρεβατιού μας, με έχτισε σε ένα σπίτι, στηρίζοντας τη στέγη με κέδρους αρετών και στολίζοντας την οροφή με άρωμα κυπαρισσιού, κι εγώ στο χωράφι της φύσης έγινα ένα χρώμα διαφορετικό από τα άλλα λουλούδια στο καλό του χρώμα και το άρωμα. γιατί φύτρωσε από τα χωράφια σαν κρανίο. Έχει ως εξής: «Είμαι γεμάτος χρώμα και μακρόσυρτος» (Άσμα 2, 1). Πράγματι, σύμφωνα με την προκαταρκτική μας ανασκόπηση, η ψυχή καλλιεργείται στην πεδιάδα της φύσης. Και όταν ακούμε για το πεδίο, καταλαβαίνουμε το εύρος της ανθρώπινης φύσης, την ικανότητά της να δέχεται πολλές και αμέτρητες έννοιες, ρήσεις και μαθήματα. Έτσι, επεξεργασμένη από τον Καλλιεργητή της φύσης μας με τον τρόπο που φαίνεται παραπάνω, η ψυχή μεγαλώνει με ένα μυρωδάτο, λευκό και καθαρό χρώμα στο πεδίο της φύσης μας. Αυτό το χωράφι, αν και, σε σύγκριση με την παραδεισένια κατοικία, ονομάζεται «ευχαρίστηση», είναι ωστόσο χωράφι και η ψυχή που καλλιεργείται σε αυτό δεν έχει κανένα εμπόδιο να γίνει σωστά λουλούδι. γιατί το βλαστάρι από την εσοχή ανεβαίνει σε ύψος, κάτι που, όπως φαίνεται, συμβαίνει με το κριν. Για το στέλεχος του κριν, ως επί το πλείστον με τη μορφή καλαμιού, που τρέχει από τη ρίζα κατευθείαν προς την κορυφή, στη συνέχεια παράγει ένα λουλούδι στην κορυφή, που βρίσκεται σε σημαντική ενδιάμεση απόσταση από τη γη, έτσι ώστε, όπως νομίζω, η ομορφιά του στην υπεροχή του να παραμένει αγνή, να μην βεβηλώνεται ανακατεύοντας με τη γη. Επομένως, το αληθινό μάτι, κοιτάζοντας την παρθένα που έγινε, ή επιθυμούσε να γίνει, το λουλούδι (γιατί σε όσα ειπώθηκαν εννοούμε και τα δύο, - είτε ότι μεγεθύνεται ότι έγινε αυτό που επιθυμούσε, είτε ότι θα έπρεπε να γίνει το λουλούδι του Εργάτη, σύμφωνα με τη σοφία Του, που εμφανίζεται από τις απολαύσεις της ανθρώπινης ζωής στην ομορφιά του κακού) - η ειλικρινής νύφη, λέω. μόνο σκοπεύει να γίνει, ή έχει ήδη γίνει, ό,τι επιθυμούσε, εξέφρασε όμορφα τη θέλησή της να γίνει κριν, όχι πνιγμένη από τα αγκάθια της ζωής, που ο Νυμφίος αποκαλούσε «κόρες», σιωπηλά, όπως νομίζω, δείχνοντας τις εχθρικές προς την ανθρώπινη ζωή δυνάμεις, των οποίων ο πατέρας ονομάζεται αποδέκτης της κακίας. Γι' αυτό, ο Νυμφίος λέει: «Όπως μια βουτή ανάμεσα στα αγκάθια, έτσι είναι η αδελφή Μου ανάμεσα στις κόρες» (Άσμα 2:2). Τι πρόοδο βλέπουμε να γίνεται στην ψυχή στην ανάβασή της στα ύψη! Η πρώτη ανάβαση είναι ότι η ψυχή έγινε σαν τα άλογα, οι καταστροφείς της αιγυπτιακής δύναμης. Η δεύτερη ανάβαση είναι ότι έγινε ειλικρινής και έκανε τα μάτια της περιστερά. Επομένως, η τρίτη ανάληψη είναι αυτή που ονομάζεται όχι μόνο ειλικρινά, αλλά η αδελφή του Κυρίου. Γιατί λέει: «Όποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς, αυτός είναι αδελφός μου και αδελφή μου και μητέρα μου» (Ματθαίος 12:49). Έτσι, η νύφη, αφού έγινε λουλούδι και οι αγκαθωτοί πειρασμοί δεν την έβλαψαν καθόλου στο να γίνει κριν, αλλά ξεχνώντας «το λαό της και το σπίτι του πατέρα της» (Ψαλμός 44:11), έστρεψε το βλέμμα της στον αληθινό Πατέρα. Γι' αυτό λέγεται αδελφή του Κυρίου, καθώς εισήχθη σε αυτή τη συγγένεια από το Πνεύμα του υιού, και απαλλαγμένη από την επικοινωνία με τις κόρες του ψεύτικου πατέρα, γίνεται πάλι ανώτερη από τον εαυτό της, και με τα μάτια ενός περιστεριού, δηλαδή το πνεύμα της προφητείας, βλέπει το μυστήριο. Λέει τα εξής: «Όπως οι μηλιές είναι ανάμεσα στα δέντρα του δάσους, έτσι είναι και ο αδελφός μου ανάμεσα στους γιους» ( Άσμα 2:3 ) Επομένως, τι βλέπει; Η Αγία Γραφή συνήθως αναφέρεται στην ακάθαρτη ανθρώπινη ζωή ως δάσος, κατάφυτο από διάφορα πάθη, όπου φωλιάζουν και κρύβονται καταστροφικά ζώα, των οποίων οι φυσικές ιδιότητες, μένοντας ανενεργές στο φως και τον ήλιο, αποκτούν δύναμη στο σκοτάδι. γιατί μετά τη δύση του ήλιου, λέει ο Προφήτης, με την έναρξη της νύχτας, κατά τη διάρκεια αυτής τα ζώα βγαίνουν από τις τρύπες τους (Ψαλμός 103:19-20). Έτσι, αφού το θηρίο της ερήμου, που τρέφεται στο δάσος, έχει καταστρέψει τα όμορφα σταφύλια της ανθρώπινης φύσης, όπως λέει ο Προφήτης: «η σοδειά και το αγριογούρουνο από το άλσος βελανιδιάς, και το μοναχικό θαυμαστό καταβροχθισμό και» (Ψαλμός 79:14), τότε μια μηλιά φυτεύεται στο δάσος, επειδή είναι δέντρο με έναν άνθρωπο. ομοίωση της αμαρτίας» (Εβρ. 4:15), και επειδή φέρει τέτοιο καρπό, που ευφραίνει τις αισθήσεις της ψυχής, έχει μεγαλύτερη διαφορά από το δάσος από εκείνον των αγκαθιών. Γιατί το σιτάρι έχει ευχαρίστηση μόνο στην εμφάνιση και το άρωμα, και η ευχαρίστηση της μηλιάς ικανοποιεί τις τρεις αισθήσεις, ευχάριστο την όψη του ματιού με την όσφρηση, την όψη του οφθαλμού με την οσμή. Το φαγητό, δίνει ευχαρίστηση στην αίσθηση της γεύσης, επομένως, η νύφη βλέπει ξεκάθαρα τη διαφορά της με τον Δάσκαλο, επειδή γίνεται απόλαυση για τα μάτια μας, και γαλήνη για τη μυρωδιά, και ζωή για εκείνους που τρώνε, όπως λέει κάπου το Ευαγγέλιο (Ιωάννης 6:57), και η ίδια η ανθρώπινη φύση, που τελειοποιείται από την αρετή, δεν γίνεται άνθος. Γιατί δεν είναι Αυτός που χρειάζεται τα δικά μας, αλλά εμείς που χρειαζόμαστε τα αγαθά Του, όπως λέει ο προφήτης: «Δεν ζητάς τα αγαθά μου» (Ψαλμός 15:2). Επομένως, η ψυχή που έχει αποκτήσει αγνότητα βλέπει τον Νυμφίο να γίνεται μηλιά «μέσα στα δέντρα του δάσους», ώστε, έχοντας μπολιάσει στον εαυτό Του όλα τα άγρια ​​κλαδιά στο δάσος, να προετοιμαστεί για την άφθονη ανάπτυξη τέτοιου καρπού. Ως εκ τούτου, όπως, λόγω της ομοιότητας με αγκάθια, αναγνωρίσαμε ως παιδιά του ψεύτικου πατέρα εκείνων των κορών που φυτεύτηκαν κοντά στο λουλούδι, με την πάροδο του χρόνου περνούν στη χάρη του δέντρου: έτσι και εδώ, έχοντας ακούσει για αυτούς που παρομοιάστηκαν με τέτοια δέντρα του δάσους, υποθέτουμε ότι δεν εννοούν τους φίλους, αλλά τους αντιπάλους του Νυμφίου και του γαμπρού. η οργή, μεταμορφώνεται σε γιους φωτός και σε γιους της ημέρας. Τότε η νύφη λέει: «Φέρε με στο σπίτι του κρασιού, εμφύτευσε με αγάπη, εδραίωσε με στον κόσμο, βάλε με στο μηλοπωλείο, γιατί είμαι πληγωμένος από την αγάπη» (Άσμα 2, 4-5). Η ψυχή, τέλεια παρομοιασμένη με άλογα για να ολοκληρώσει τη Θεϊκή της πορεία, απλώνεται προς τα εμπρός, σαν με συχνά και έντονα άλματα, αλλά δεν επιστρέφει πίσω σε ό,τι πέτυχε σε ό,τι έχει ήδη επιτευχθεί πριν. Διψά ακόμα, και είναι τέτοια η δύναμη της δίψας που δεν αρκείται στο ποτήρι της σοφίας για να ξεδιψάσει. Δεν θεωρεί αρκετό να χύσει ένα ολόκληρο φλιτζάνι στο στόμα της, αλλά προσπαθεί να τη φέρει στο σπίτι του κρασιού, να βάλει τα χείλη της στα πατητήρια που ρίχνουν γλυκό κρασί, να δει τα σταφύλια να συνθλίβονται στα πατητήρια και το αμπέλι που τρέφει ένα τέτοιο τσαμπί, και τον Δημιουργό του αληθινού σταφυλιού. αμπέλου, που κάνει αυτό το τσαμπί τόσο θρεπτικό και ευχάριστο. Θα ήταν περιττό να αναλύσουμε καθεμία από αυτές τις έννοιες χωριστά, επειδή το εικονιστικό νόημα φαίνεται ξεκάθαρα σε καθεμία από αυτές. Χωρίς αμφιβολία, είναι επιθυμητό να κατανοήσουμε αυτό το μυστικό, γιατί από το ποδοπάτημα του πατητηρίου τα ρούχα του Νυμφίου γίνονται κατακόκκινα, για τα οποία ο Προφήτης μιλάει: «Γιατί τα ενδύματά σου είναι κόκκινα και τα ενδύματά σου σαν το ποδοπάτημα του πατητηρίου» (Ησ. 63:2); Για αυτόν και για παρόμοιους λόγους, η νύφη επιθυμεί να βρίσκεται μέσα στο σπίτι στο οποίο τελείται αυτό το μυστήριο του κρασιού. Έπειτα, αφού μπήκε μέσα, ορμά ακόμη περισσότερο, γιατί ζητά να την υποτάξει στην αγάπη - «Η αγάπη», σύμφωνα με τον λόγο του Ιωάννη, «είναι ο Θεός» (Α' Ιωάννη 4:8), για να υποτάξει την ψυχή στην Οποία, όπως δήλωσε ο Δαβίδ, είναι η σωτηρία (Ψαλμός 61:2). Λοιπόν, λέει η νύφη, αφού είμαι στο σπίτι του κρασιού, τότε υποτάξε με στην αγάπη, ή «φέρε μου αγάπη». Όποια αναδιάταξη λέξεων και να χρησιμοποιήσετε, και στις δύο περιπτώσεις, δηλαδή όταν η ψυχή είτε υποτάσσεται στην αγάπη, είτε υποτάσσει την αγάπη, το νόημα είναι το ίδιο. Ή, ίσως, με αυτά τα λόγια μαθαίνουμε ένα από τα υψηλότερα δόγματα, δηλαδή, τι είδους αγάπη πρέπει να δίνεται στον Θεό και τι διάθεση να έχουμε προς τους άλλους. Διότι αν όλα πρέπει να είναι εντάξει και με αξιοπρεπή τρόπο, τότε σε κάτι τέτοιο, η τάξη είναι ακόμη πιο κατάλληλη. Και ο Κάιν δεν θα είχε καταδικαστεί επειδή «διαίρεσε» άσχημα, αν, έχοντας φέρει το «δεξιό», είχε διατηρήσει την ευπρέπεια για το τι είχε αφήσει για δική του χρήση και τι ήταν αφιερωμένο στον Θεό. Έπρεπε να προσφέρει τους πρώτους καρπούς των πρώτων καρπών ως θυσία στον Θεό, και αυτός, που ήταν πιο πολύτιμος, αφού έτσι ικανοποιήθηκε, πρόσφερε τα λείψανα στον Θεό. Επομένως, πρέπει να γνωρίζει κανείς τη σειρά της αγάπης που ορίζει ο νόμος - πώς πρέπει να αγαπά τον Θεό ως πλησίον, και σύζυγο και εχθρό, ώστε η εκπλήρωση της αγάπης να μην γίνει κατά κάποιο τρόπο άτακτη και διεστραμμένη. Γιατί πρέπει να αγαπάμε τον Θεό με όλη μας την καρδιά, με όλη μας την ψυχή και τη δύναμη, και με όλο μας το συναίσθημα, και τον πλησίον μας σαν τον εαυτό μας, και τη σύζυγο αυτού που έχει καθαρή ψυχή, όπως ο Χριστός αγαπά την Εκκλησία, και αυτόν που είναι πιο παθιασμένος, σαν το ίδιο του το σώμα. Αυτό διατάζει ο εντολοδόχος σε όλα αυτά, Παύλος, (Εφεσ. 5:25. 28); και πρέπει να αγαπά κανείς τον εχθρό με τέτοιο τρόπο ώστε να μην ανταποδίδει το κακό με το κακό, αλλά να ανταποδώνει με καλές πράξεις για την προσβολή. Στις μέρες μας μπορεί κανείς να δει ότι για πολλούς ανθρώπους η αγάπη είναι μικτή, διαταραγμένη και, λόγω ασυνέπειας, ενεργεί αμαρτωλά. Μερικοί άνθρωποι αγαπούν τα χρήματα, τις τιμές και τις γυναίκες, αν είναι θερμά διατεθειμένοι απέναντί ​​τους, με όλη τους την καρδιά και με όλη τους τη δύναμη, ώστε να είναι πρόθυμοι να δώσουν τη ζωή τους γι' αυτά. Και ο Θεός είναι μόνο για επίδειξη. Δύσκολα δείχνουν στον πλησίον τους την ίδια αγάπη που τους επιβάλλεται να έχουν για τους εχθρούς τους. και έχουν τέτοια διάθεση απέναντι σε αυτούς που μισούν που μπορούν να εκδικηθούν αυτούς που τους στενοχώρησαν με μεγάλο κακό. Λέει, λοιπόν, η νύφη: «φέρε μου αγάπη», για να τη δώσω στον Θεό όσο πρέπει, και στον καθένα από τους άλλους χωρίς έλλειψη στο κατάλληλο μέτρο. Τούτου λεχθέντος, η νύφη προχωρά και πάλι σε πιο υψηλές ομιλίες, γιατί ζητά τη δύναμη των ευλογιών να υποστηριχθεί από τους κόσμους και λέει: «Επιβεβαιώστε με στους κόσμους». Τι εκπληκτικά και νέα στηρίγματα! Πώς μπορεί ο κόσμος να γίνει πυλώνες ενός σπιτιού; Πώς η στιβαρότητα της κατασκευής μιας στέγης βασίζεται στο άρωμα; Δεν είναι προφανές, βέβαια, ότι η ιδιότητα των αρετών, που αποκτήθηκε επιτυχώς με πολλούς τρόπους, φέρει το όνομά της από τη διαφορά στις πράξεις; Γιατί όχι μόνο το να βλέπεις το καλό και να έρχεσαι σε επικοινωνία με τους καλύτερους, αλλά και να διατηρείς την ακεραιότητα στο ωραίο είναι αρετή. Επομένως, αυτός που θέλει να εδραιωθεί «εν τω κόσμω» αγωνίζεται για τον εαυτό του να παραμείνει σταθερά στις αρετές. Διότι η αρετή είναι μύρο, γιατί απομακρύνεται από κάθε δυσωδία των αμαρτιών. Άλλος θα θαυμάσει αυτό που ειπώθηκε μετά: γιατί η νύφη δεν θέλει να σκεπάσει το σπίτι με θάμνους και αγκάθια, σανό και καλάμια, αλλά καλύτερα, όπως λέει ο Απόστολος, όχι με δέντρα, καλάμια και σανό (Α' Κορ. 3.12), από τα οποία παρασκευάζονται υλικά σπίτια. αλλά τα μήλα χρησιμεύουν ως κάλυμμα στο ταβάνι του σπιτιού της. γιατί λέει: «Βάλτε με στο κατάστημα με τα μήλα», ώστε αυτό το φρούτο να γίνει τα πάντα και σε όλα για αυτήν - ομορφιά, γαλήνη, απόλαυση, φαγητό, δροσιά, η σκιά που παρέχει, ένα ήρεμο κάθισμα, μια κολόνα στήριξης, που καλύπτει την οροφή. Διότι, ως ομορφιά, αντιμετωπίζεται με λαγνεία. Όπως το μύρο, δίνει ευχαρίστηση στην όσφρηση, όπως το φαγητό, παχαίνει το σώμα και απολαμβάνει τη γεύση. σαν κουβούκλιο δίνει δροσιά από τη ζέστη. σαν κάθισμα, καταπραΰνει μετά τη δουλειά. Όπως η στέγη ενός σπιτιού, χρησιμεύει ως κάλυμμα για όσους μένουν στο σπίτι. σαν στύλος, κάνει κάποιον να μην μπορεί να σκοντάψει. σαν ορατό μήλο, διακοσμεί το ταβάνι. Και μπορεί κανείς να βρει πιο όμορφο θέαμα από τα απλωμένα μήλα, όταν αυτά τα φρούτα, τακτοποιημένα με τη σειρά σε κάποιο επίπεδο χωρίς κενά μεταξύ τους, διαφοροποιούν την άποψη από το γεγονός ότι η κοκκινίλα ενός μήλου αναμειγνύεται με τη λευκότητα ενός άλλου; Επομένως, εάν είναι δυνατόν η θέση των μήλων να ανεβαίνει ορατά προς τα πάνω σε ένα επίπεδο, τότε τι θα μπορούσε να είναι πιο χαριτωμένο από αυτή την εμφάνιση; Αλλά αυτό δεν είναι αδύνατο για την επιθυμία για πνευματικά αγαθά. γιατί ο καρπός αυτού του τύπου δεν είναι βαρύς, δεν τραβάει ούτε λυγίζει προς το έδαφος, αλλά από τη φύση του έχει επιθυμία για ύψη. Διότι η αρετή ανεβαίνει προς τα πάνω και στρέφει το βλέμμα της στη θλίψη. Επομένως, η ομορφιά τέτοιων μήλων είναι αυτό που επιθυμεί η νύφη να καθαρίσει την οροφή του σπιτιού της. Γιατί, μου φαίνεται, το κύριο μέλημα της λέξης δεν είναι να υπάρχει κάποιο αξιοσημείωτο θέαμα από το στοίβαγμα των μήλων στο χαλάκι. Τι είδους οδηγός για την αρετή θα υπήρχε σε αυτό αν δεν υπήρχε σκέψη χρήσιμη για εμάς σε όσα ειπώθηκαν; Επομένως, ποια είναι αυτή η σκέψη, σύμφωνα με την τύχη μας; Στο δάσος της φύσης μας, από αγάπη για την ανθρωπότητα, Αυτός που μεγάλωσε μέσα από την κοινωνία Σάρκας και Αίματος έγινε μήλο. Γιατί σε αυτόν τον καρπό μπορεί κανείς να δει την ομοιότητα στο χρώμα και της σάρκας και του αίματος. Από τη λευκότητά του παρομοιάζεται με την ιδιότητα της σάρκας και η ερυθρότητα που απλώνεται πάνω της δείχνει από την εμφάνιση ότι ο καρπός έχει συγγένεια με τη φύση του αίματος. Επομένως, όταν η ψυχή, απολαμβάνοντας το Θείο, θέλει να στρέψει το βλέμμα της σε αυτή τη στέγη, μέσα από αυτό το αίνιγμα μαθαίνουμε τα εξής: το γεγονός ότι κοιτάζοντας το βουνό, προσέχουμε τα μήλα, σημαίνει ότι οδηγούμαστε στην ουράνια ζωή από τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου, που μας αποκάλυψε Αυτός που ήρθε από ψηλά και πάνω απ' όλα, όταν εμφανίστηκε ο Κύριος, όπως δείχνει το καλό παράδειγμα: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Το ίδιο λέει και ο Απόστολος, προδιαγράφοντας μας την ταπείνωση (ένα παράδειγμα μπορεί να αποδείξει όλη την αλήθεια αυτής της λέξης). Έχοντας πει αυτό, η νύφη επαινεί τον τοξότη για την ακρίβειά του, που στρέφει επιδέξια το βέλος σε αυτήν. γιατί λέει: «Είμαι πληγωμένος από την αγάπη». Αυτή η λέξη δείχνει ένα βέλος που βρίσκεται βαθιά στην καρδιά της. Αυτός που έριξε αυτό το βέλος είναι η αγάπη. Μάθαμε από την Αγία Γραφή ότι η αγάπη είναι Θεός. Ρίχνει το εκλεκτό βέλος Του, τον μονογενή Υιό, σε όσους σώζονται, αλείφοντας το τριπλό τσίμπημα της άκρης με το Πνεύμα της ζωής. Το θέμα είναι η πίστη, ώστε σε όποιον κι αν είναι, Αυτός που το έριξε θα εισαχθεί μαζί με το βέλος, όπως λέει ο Κύριος: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάν. 10:30). και: «Ας έλθουμε και ας κατοικήσουμε μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Επομένως, η ψυχή, υψωμένη από θείες αναβάσεις, βλέπει μέσα της το γλυκό βέλος της αγάπης με το οποίο πληγώνεται, και η πληγή μετατρέπεται σε έπαινο, λέγοντας: «Είμαι πληγωμένος από την αγάπη». Τι όμορφο έλκος! Τι γλυκιά ήττα με την οποία η ζωή εισχωρεί στο εσωτερικό όπου τρύπησε το βέλος, ανοίγοντας για τον εαυτό της, σαν να λέγαμε, κάποια πόρτα και είσοδο! Γιατί μαζί έλαβε το βέλος της αγάπης, και η βολή μετατράπηκε αμέσως σε γαμήλια χαρά. Γιατί είναι γνωστό πώς τα χέρια απορρίπτουν το τόξο, διορθώνοντας αυτό ή εκείνο το θέμα ανάλογα με τις ανάγκες. Το αριστερό χέρι κρατά το τόξο και το δεξί τραβά το τόξο προς το μέρος του, έλκοντας ένα βέλος από το σχισμένο άκρο, το οποίο κατευθύνεται προς τον στόχο κρατώντας το αριστερό χέρι. Ως εκ τούτου, έχοντας πρόσφατα χρησιμεύσει ως στόχος για ένα βέλος, τώρα, αντί για το βέλος, βλέπει τον εαυτό της στα χέρια του τοξότη, ενώ με άλλο τρόπο το δεξί και αλλιώς το αριστερό αγκαλιάζει το βέλος. Αλλά επειδή αργότερα οι εικόνες των ιδεών δίνονται με μεταφορική σημασία από το γαμήλιο τραγούδι, η νύφη όχι μόνο φαντάστηκε ότι το αριστερό χέρι στήριζε την άκρη του βέλους και το δεξί αγκάλιαζε το άλλο μέρος του, έτσι ώστε η ψυχή να γίνει ένα βέλος στο χέρι του δυνατού, κατευθυνόμενο προς έναν υψηλότερο στόχο. Αντίθετα, φαντάστηκε ότι το αριστερό χέρι ήταν τοποθετημένο, αντί για την άκρη, κάτω από το «κεφάλι» και το δεξί αγκάλιαζε τα υπόλοιπα, έτσι ώστε, όπως νομίζω, στη λέξη με αυτές τις διπλά μυστηριώδεις εκφράσεις δηλώθηκε μαζί η σοφία της θείας ανάβασης, δείχνοντας ότι και ο Νυμφίος και ο τοξότης μας είναι ένα και το αυτό, ότι η αγνή ψυχή χρησιμεύει ως βέλος, σαν βέλος, σαν βέλος. τους καλούς στόχους, σαν νύφη, δέχεται στην κοινωνία της άφθαρτης αιωνιότητας, «διάρκεια ζωής και χρόνια ζωής», χαρίζοντας με το δεξί της χέρι και με το χέρι της «πλούτο» αιώνιων ευλογιών και τη «δόξα» του Θεού (Παρ. 3:16), στην οποία αποχωρίζονται όσοι αναζητούν τη δόξα αυτού του κόσμου. Γι' αυτό λέει: «Η σούίτσα του είναι κάτω από το κεφάλι μου» (Άσμα 2:6), - η σούίτσα με την οποία το βέλος στοχεύει στο στόχο. Και το δεξί Του χέρι, που με τυλίγει και με τραβάει προς τον εαυτό Του, διευκολύνει να σηκώσω το βουνό και με αφήνει να σηκωθώ, και δεν με χωρίζει από τον τοξότη, ώστε να μεταφερθώ μαζί ως αποτέλεσμα της πτώσης και να αναπαυθώ στα χέρια του Κυρίου. Το βιβλίο των Παροιμιών μιλά για τις χαρακτηριστικές ιδιότητες αυτών των χεριών, ότι «η διάρκεια της ζωής και τα χρόνια της ζωής είναι στο δεξί χέρι» της Σοφίας, «στο χέρι της είναι ο πλούτος και η δόξα» (Παρ. 3:16). Τότε η νύφη στρέφει τον λόγο της στις κόρες της ουράνιας Ιερουσαλήμ. Αυτή η ομιλία είναι μια πεποίθηση που προσφέρεται με ξόρκι - να πολλαπλασιάζεται πάντα και να αυξάνεται η αγάπη μέχρι Εκείνος που «θέλει να σώσει τους πάντες και να κατανοήσει την αλήθεια» (Α' Τιμ. 2:4) εκπληρώσει το θέλημά Του. Αυτός είναι ο λόγος που εκφωνεί η νύφη: «Σας έχω καταραστεί, κόρες της Ιερουσαλήμ, με τη δύναμη και τη δύναμη του χωριού: αν σηκωθείτε και διεγείρετε αγάπη, η Ντόντεζ θα χαρεί» (Άσμα 2, 6). Ο όρκος είναι μια λέξη που πιστοποιεί την αλήθεια. Το αποτέλεσμα ενός όρκου είναι διπλό: είτε πιστοποιεί ο ίδιος τον ακροατή για την αλήθεια, είτε κάνοντας ξόρκι στους άλλους καθιστά απαραίτητο να μην πει ψέματα για τίποτα. Για παράδειγμα: «Ο Κύριος ορκίζεται στον Δαβίδ με αλήθεια, και δεν θα απορριφθεί» (Ψαλμός 131:11). Εδώ ο όρκος επιβεβαιώνει την πιστότητα της υπόσχεσης. Όταν ο Αβραάμ, φροντίζοντας για τον ευγενή γάμο του μονογενή του, διατάζει τον υπηρέτη του Ισαάκ να μην φέρει σε συμβίωση κανέναν από την οικογένεια των Χαναναίων που είναι καταδικασμένος σε σκλαβιά, ώστε η ανάμειξη της οικογένειας των σκλάβων να μην βλάψει την ευγένεια της διαδοχής, αλλά αντίθετα, να επιλέξει σύζυγο για τον γιο του στη δική του γη. Στη συνέχεια, με ένα ξόρκι, αναγκάζει τον δούλο να μην παραμελήσει τη διαταγή, και αν τον στείλει, για χάρη του, να κάνει αυτό που αναγνώρισε ως καλό για τον γιο του. Έτσι, ο υπηρέτης καλείται από τον Αβραάμ να κανονίσει έναν αξιοπρεπή γάμο για τον Ισαάκ. Επομένως, εφόσον το αποτέλεσμα ενός όρκου είναι διπλό, εδώ η ψυχή, αφού ανέβηκε σε ένα τέτοιο ύψος που την είδαμε να φτάνει σε όσα μελετήσαμε προηγουμένως, υποδεικνύοντας την περαιτέρω πορεία προς την τελειότητα στις ψυχές που διδάσκει, δεν πιστοποιεί με τον όρκο της όσους ακούνε τη βεβαιότητα αυτού που η ίδια έχει επιτύχει. αλλά με ξόρκι να τους οδηγήσει σε μια ενάρετη ζωή, σε άγρυπνη και άγρυπνη αγάπη, μέχρι να εκπληρωθεί το καλό Του, που είναι να σωθούν όλοι και να έλθουν στο νου της αλήθειας. Και ο όρκος, όπως υπήρχε για το «στέγο» του πατριάρχη (Γεν. 24:9), έτσι και εδώ «είναι στη δύναμη και το φρούριο του χωριού». Γιατί αυτό λέει η Γραφή: «Σας έχω καταραστεί, κόρες της Ιερουσαλήμ με δύναμη και οχυρά του χωριού: αν σηκωθείτε και διεγείρετε αγάπη, η Ντόντεζ θα χαρεί». Με αυτά τα λόγια πρέπει να σκεφτούμε, πρώτον, τι είδους «χωριό» είναι αυτό. Τότε, ποιο είναι το «φρούριο» του χωριού και η «δύναμή» του και υπάρχει διαφορά μεταξύ τους ή σημαίνουν και τα δύο το ίδιο πράγμα; εκτός από το τι σημαίνει να «ανεβάζεις» και τι σημαίνει να προκαλείς αγάπη. και η έκφραση «μέχρι να χαρεί» εξηγείται από όσα ειπώθηκαν προηγουμένως. Αυτό το «χωριό», ο λόγος του Κυρίου, σημαίνει ειρήνη, αυτό είναι σαφές σε όλους από το Ευαγγέλιο. και ότι «η μορφή αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:31), και τίποτα δεν διαρκεί στην παροδική φύση, αυτό φαίνεται από τη δυνατή μαρτυρία του Εκκλησιαστή, ο οποίος κατέταξε κάθε τι ορατό και παροδικό στα μάταια πράγματα. Επομένως, τι δύναμη έχει ένα τέτοιο χωριό που είναι η ειρήνη; Ή τι δύναμη υπάρχει σε αυτό, η ανάμνηση του οποίου με το ξόρκι που δίνεται στις κόρες της Ιερουσαλήμ κάνει την εντολή απαράβατη; Αν κοιτάξετε το ορατό, σαν να υπάρχει κάποιο είδος δύναμης σε αυτό, τότε ο Εκκλησιαστής απορρίπτει μια τέτοια υπόθεση, αποκαλώντας ματαιοδοξία όλα όσα επισημαίνονται και όσα επιθυμούν οι άνθρωποι στα ορατά. Γιατί τα μάταια πράγματα είναι αβάσιμα. και αυτό που είναι ουσιαστικά αβάσιμο δεν έχει δύναμη. Ή, μήπως, με την έννοια της λέξης: «δύναμη» στον πληθυντικό, υπάρχει κάποια εικασία για την έννοια που εκφράζει; Διότι από την Αγία Γραφή γνωρίζουμε μια τέτοια διαφορά στη συλλογιστική τέτοιων ονομάτων: όταν η «δύναμη» λέγεται στον ενικό, τότε με μια τέτοια λέξη η κατανόηση αναφέρεται στο Θείο. και όταν το ίδιο όνομα προφέρεται στον πληθυντικό, αντιπροσωπεύεται από τη λέξη αγγελική φύση. Άρα «ο Χριστός είναι η δύναμη και η σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:24). Εδώ ο ενικός αριθμός χρησιμοποιείται από τη Γραφή για να σημαίνει τη Θεότητα. «Ευλογείτε τον Κύριο με όλη τη δύναμή Του» (Ψαλμός 102:21) - εδώ ο πληθυντικός της «δύναμης» δείχνει την έννοια της ευφυούς αγγελικής φύσης. Και η λέξη «φρούριο», που αντιπαρατίθεται με τη λέξη «δύναμη», ενισχύει τη σημασία της έννοιας. Έτσι η Γραφή, επαναλαμβάνοντας ισοδύναμες εκφράσεις, εκφράζει πιο σταθερά αυτό που επιθυμεί. Έτσι στις λέξεις: «Κύριε, η δύναμή μου και η δύναμή μου» (Ψαλμός 17:23), καθένα από τα ρητά σημαίνει το ίδιο πράγμα, αλλά μια σύγκριση ισοδύναμων λέξεων δείχνει την ενίσχυση του σημαινόμενου. Επομένως, η πολλαπλή σημασία των «δυνάμεων» και η παρόμοια αναφορά των «οχυρών» εγείρει, όπως φαίνεται, τη σκέψη όσων ακούν τη φύση των αγγέλων, έτσι ώστε το ξόρκι που παρουσιάζει ο δάσκαλος στις διδαχόμενες ψυχές ως επιβεβαίωση του κρυφού, γίνεται με τη δύναμη του όχι παροδικού κόσμου, αλλά η πανταχού παρούσα φύση των Αγγέλων επιβεβαιώνει το παράδειγμα τους. σταθερότητα των ενάρετων ζωών. Επειδή έχουμε την υπόσχεση ότι μετά την ανάσταση, η ανθρώπινη ζωή θα γίνει παρόμοια με την κατάσταση των Αγγέλων (Αυτός που υποσχέθηκε δεν είναι δόλιος). τότε η ζωή σε αυτόν τον κόσμο θα πρέπει επίσης να προετοιμαστεί για τη ζωή που αναμένεται μετά από αυτό, ώστε, ενώ ζει κανείς με τη σάρκα και περνά χρόνο στα χωριά αυτού του κόσμου, να μη ζει κατά τη σάρκα και να μην συμμορφώνεται με αυτήν την εποχή, αλλά ακόμη και ενώ ζει στον κόσμο, να ενδιαφέρεται για την αναμενόμενη ζωή. Επομένως, η νύφη, με όρκο, ενσταλάζει στις ψυχές των μαθητών ότι η ζωή τους, που πέρασαν με επιτυχία σε αυτό το χωριό, πρέπει να έχουν στο μυαλό τους τις ουράνιες δυνάμεις, μιμούμενη την απάθεια της αγνότητας των αγγέλων. Διότι όταν η αγάπη εγείρεται και διεγείρεται έτσι, δηλαδή, ανεβαίνει από την προσθήκη και μεγαλώνει σε μεγαλύτερο βαθμό. τότε, όπως είπε η νύφη, εκπληρώνεται το θέλημα του Θεού, και στον ουρανό και στη γη, λόγω της αγγελικής απάθειας που μας πετυχαίνει. Αυτό καταλάβαμε με τα λόγια: «Σας έχω καταραστεί, κόρες της Ιερουσαλήμ, στη δύναμη και τη δύναμη του χωριού: αν σηκωθείτε και αφυπνίσετε την αγάπη, οι Ντόντεζ θα χαρούν». Αν υπάρχει άλλη λέξη που είναι πιο κοντά στην αλήθεια αυτού που αναζητείται? τότε ας δεχθούμε τη χάρη και ας ευχαριστήσουμε Αυτόν που αποκαλύπτει κρυμμένα μυστικά μέσω του Αγίου Πνεύματος στον Κύριό μας Χριστό Ιησού. Σ' Αυτόν να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: