Беседа 4. Толкование на Песн. 1:14–2

Lied 1:14. Siehe, du bist gut, mein Aufrichtiger, siehe, du bist gut: Deine Augen sind wie eine Taube. Lied 1:15. Siehe, du bist gütig, mein Bruder, und unser Bett mit dem Herbst ist noch rot, Lied 1:16. Legen Sie unsere Zedernbretter und Zypressenbretter nieder. Lied 2:1. Die Farbe ist voll und der Rand ist lang. Lied 2:2. Wie ein Dorn unter Dornen, so ist meine Aufrichtige unter meinen Töchtern. Lied 2:3. Wie die Apfelbäume unter den Bäumen des Waldes, so ist mein Bruder unter den Söhnen: Unter seinem Schatten habe ich mich gesehnt und mich niedergesetzt, und seine Frucht ist süß in meiner Kehle. Lied 2:4. Führe mich in das Haus des Weins, lass mich lieben: Lied 2:5. gründe mich in der Welt, stecke mich in den Apfelladen: denn ich bin von der Liebe verwundet. Lied 2:6. Sein Geist ist unter meinem Kopf und seine rechte Hand wird mich umarmen. Lied 2:7. Ich habe euch, Töchter Jerusalems, auf die Stärke und Stärke des Dorfes geschworen: Wenn ihr Liebe weckt und weckt, wird der Dondezh erfreuen. Sie sagen, dass diejenigen, die Gold nach den Regeln der Kunst reinigen, wenn die Schönheit seines Glanzes aufgrund einer absichtlich beigemischten unreinen Substanz verblasst ist, der guten Farbe helfen, indem sie im Feuer schmelzen, dies wiederholt wiederholen und bei jedem Schmelzen prüfen, wie viel heller das Gold nach dem ersten Schmelzen geworden ist, und bis dahin nicht aufhören, die Substanz mit Feuer zu reinigen, da das bloße Aussehen des Goldes bezeugt, dass es rein ist und keine Beimischung aufweist. Und warum wir dies erwähnt haben, als wir mit der eigentlichen Rezension des Gelesenen begonnen haben, wird uns aus der eigentlichen Bedeutung des Geschriebenen klar sein. Die menschliche Natur war am Anfang eine Art goldenes und leuchtendes Abbild des reinsten Guten, aber danach wurde sie aufgrund der Beimischung von Lastern dünn und schwarz; Wie in den ersten Versen des Liedes hörten wir von der Braut, dass die Nachlässigkeit gegenüber den Trauben sie schwarz machte. Gott, der in Weisheit alle Dinge erschafft, heilt ihn von der Hässlichkeit und erschafft für ihn keine neue Schönheit, die vorher nicht existierte, sondern er verschmilzt das Geschwärzte mit dem Reinen und bringt ihn durch diese Zersetzung zu seiner früheren Herrlichkeit zurück. Genauso wie strenge Prüfer von Gold nach dem ersten Schmelzen prüfen, wie viel Schönheit in einer Substanz gewonnen hat, die im Feuer ihre Unreinheit verloren hat, und dann nach dem zweiten Schmelzen, wenn es durch das erste nicht ausreichend gereinigt wurde, die zunehmende Schönheit des Goldes berechnen, und indem sie immer wieder das Gleiche tun, mittels wissenschaftlich bekannter Prüfungen, erkennen sie immer die Zunahme der Schönheit; So bezeugte nun derjenige, der dieses geschwärzte Gold wie durch eine Art Schmelzen korrigiert und die Seele mit den ihm verabreichten Medikamenten erleuchtet, in den vorangehenden Worten die Schönheit im Sichtbaren einiger Pferde, und nun billigt er die Schönheit, die bereits in der Jungfrau offenbart wurde, als die wahre Schönheit der Jungfrau; denn er sagt: „Siehe, du bist gut, mein Aufrichtiger, siehe, du bist gut; deine Augen sind wie eine Taube“ (Lied. 1, 14). Das Wort lehrt durch das Gesagte, dass die Wiederherstellung der Schönheit darin besteht, dass der Mensch der Quelle der Schönheit gegenüber aufrichtig wird und sich wieder der wahren Schönheit anschließt, von der er sich zurückgezogen hat. Denn es heißt: „Siehe, du bist gut, mein Aufrichtiger.“ Denn vorher warst du nicht „gut“, denn nachdem du der primitiven Schönheit fremd geworden warst, bist du aus einer bösen Nähe zum Laster zur Niederträchtigkeit geworden. Die Bedeutung des Prädikats ist folgende: Die menschliche Natur ist bereit, alles zu akzeptieren, was sie denkt; und wohin ihn sein Hang zur Willkür führt, das ändert sich; Nachdem er die Leidenschaft der Reizbarkeit akzeptiert hat, wird er gereizt; wenn die Lust überwältigt, gibt er sich der Wollust hin; Wenn eine Neigung zur Angst, zur Angst und zu einer der Leidenschaften auftritt, nimmt sie das Bild jeder Leidenschaft an; sowie im Gegenteil Großzügigkeit, Reinheit, Friedfertigkeit, Nicht-Zorn, Unzerstörbarkeit durch Sorgen, Mut, Unfehlbarkeit – nachdem man all diese Eigenschaften in sich aufgenommen hat, zeigt das charakteristische Merkmal jeder von ihnen den Zustand der Seele, den Frieden in Gelassenheit zu genießen. Da Tugend keinen Zusammenhang mit Laster hat, folgt daraus, dass es unmöglich ist, dass beide in einer Person zusammen sind. Wer die Keuschheit aufgegeben hat, wird mit Sicherheit ein maßloses Leben führen, und wer ein unreines Leben verabscheut hat, wird aufgrund seiner Abneigung gegen das Böse ein unbeflecktes Leben führen können. So ist es auch mit allem anderen: Der Demütige ist weit entfernt von Stolz, und derjenige, der sich vor Arroganz aufbläht, lehnt Demut ab. Und warum sollte man sich damit befassen und alles im Detail besprechen? Wie bei der Begründung dessen, was von Natur aus gegensätzlich ist, wird die Abwesenheit des einen durch die Stellung und Anwesenheit des anderen bewirkt; Da wir also den Willen haben und es in unserer Macht steht, uns unseren Wünschen anzupassen, sagt das Wort passend zu dem, der schön geworden ist: Nachdem du dich von der Kommunikation mit dem Bösen zurückgezogen hast, hast du dich Mir genähert, und nachdem du der unnahbaren Schönheit nahe gekommen bist, bist du selbst schön geworden, wie eine Art Spiegel, der Meine Züge in dir abbildet. Denn in der Tat ist der Mensch wie ein Spiegel, der sich anhand willkürlich ausgewählter Bilder verwandelt. Wird er Gold sehen, ist Gold und zeigt im Bild die Strahlen dieser Substanz; Wenn etwas Ekelhaftes erscheint, prägt er sich die Abscheulichkeit davon durch Ähnlichkeit ein, indem er sich in seiner eigenen Gestalt einen Frosch oder eine Kröte oder einen Tausendfüßler oder irgendetwas anderes vorstellt, das für das Auge unangenehm ist und nur dadurch vor seinen Augen gefunden werden könnte. Da also die Seele, die durch das Wort gereinigt wurde, das Laster hinter sich ließ, den Kreis der Sonne in sich aufnahm und mit dem Licht, das in ihr erschien, erstrahlte, dann sagt das Wort zu ihr: Du bist bereits schön geworden, nachdem du dich Meinem Licht genähert hast, durch deine Annäherung hast du die Kommunikation der Schönheit angezogen. „Siehe, du bist gut“, fährt der Bräutigam fort, „mein Aufrichtiger“; Dann richtet er seine Aufmerksamkeit auf sie, und als ob er sehen würde, dass in ihr eine Art Steigerung und Intensivierung der Schönheit stattfindet, wiederholt er noch einmal dasselbe Wort und sagt: „Siehe, du bist gut.“ Aber als er dies zum ersten Mal sagte, nannte er sie aufrichtig; und hier benennt er, wie man sie am Aussehen ihrer Augen erkennt; denn er sagt: „Deine Augen sind wie eine Taube.“ Früher beschränkte sich das Lob beim Vergleich mit Pferden auf die Wange und den Hals; Jetzt, wo ihre eigene Schönheit offensichtlich geworden ist, wird die Anmut ihrer Augen gerühmt. Und das Lob der Augen ist „die Augen einer Taube“; Dies scheint mir jedoch den folgenden Gedanken erkennen zu lassen: Da in den reinen Pupillen der Augen Gesichter sichtbar sind, auf die das Auge aufmerksam blickt (denn Naturwissenschaftler sagen, dass das Auge, indem es das Eindringen von Ähnlichkeiten empfängt, die von sichtbaren Dingen ausgehen, gerade durch dieses Ding das Sehen hervorbringt); Deshalb wird das Erscheinen einer Taube in ihren Pupillen zu einem Lob für die Schönheit ihrer Augen; denn was auch immer ein Mensch aufmerksam betrachtet, das Gleichnis davon nimmt er in sich auf. Da er also nicht mehr auf Fleisch und Blut blickt, richtet er seine Aufmerksamkeit auf das geistliche Leben, wie der Apostel sagt: im Geist leben, im Geist wandeln (Gal. 5,25), die Taten des Fleisches im Geist töten (Röm. 8,13) und ganz und gar geistlich und nicht geistlich und nicht fleischlich werden; Daher wird über eine Seele, die von der fleischlichen Abhängigkeit befreit ist, der Beweis erbracht, dass sie in seinen Augen das Aussehen einer Taube hat, das heißt, dass in der visuellen Kraft der Seele die Merkmale des spirituellen Lebens aufleuchten. Weil das Auge der Braut rein wurde; und in der Lage, die Züge einer Taube anzunehmen; dann beginnt sie, die Schönheit des Bräutigams zu betrachten. Nun blickt die Jungfrau zum ersten Mal genau auf das Bild der Freier, als sie eine Taube in den Augen hat. Denn „niemand kann vom Herrn Jesus reden außer durch den Heiligen Geist“ (1 Kor 12,3). Und das Mädchen sagt: „Siehe, du bist gut, mein Bruder, und auch schön“ (Lied. 1, 15). Von nun an erscheint mir nichts anderes mehr schön; im Gegenteil, ich wandte mich von allem ab, was bisher so gehalten wurde; Ich täusche mich nicht länger in meinem Urteil über Schönheit und erkenne alles als schön an, außer Dir, oder irgendein menschliches Lob, oder Ruhm, oder Adel oder Macht in dieser Welt. Obwohl es für diejenigen, die auf das Gefühl achten, mit dem Geist der Schönheit beschönigt wird, ist es nicht das, als was es erkannt wird. Und wie kann jemand schön sein, der nicht einmal über Unabhängigkeit verfügt? Denn was in dieser Welt hoch geschätzt wird, hat seine Existenz nur in der Meinung derer, die denken, dass es existiert. Aber Du bist wirklich schön, und zwar nicht nur schön, sondern immer in der Essenz der Schönheit. Du bleibst ständig in der Tatsache, dass Du in Dir selbst bist, und blühst manchmal nicht, und ein anderes Mal hörst Du wieder auf zu blühen, aber Deine Schönheit erstreckt sich bis in die Ewigkeit des Lebens; Ihr Name ist Philanthropie. Denn aus dem Stamm Juda hat uns Christus geleuchtet (Hebr. 7:14), das jüdische Volk steht in Bruderschaft mit dem Volk, das von den Heiden zu Dir kommt; Deshalb wirst Du wegen der Erscheinung Deiner Göttlichkeit im Fleisch liebevoll „Bruder des Geliebten“ genannt. Dann fügt die Jungfrau hinzu: „Unser Bett ist überschattet“ (Lied 1,15), das heißt, die menschliche Natur hat dich kennengelernt oder wird dich erkennen, durch die Sparsamkeit, in den Schatten gestellt zu werden. Denn die Jungfrau sagt: Du, guter Bruder, bist sehr gut zu unserem Bett gekommen; überschattet worden zu sein: Und wenn Du Dich nicht selbst überschattet hättest, hätte der reinste Strahl des Göttlichen den Diener mit dem Bild bedeckt; Wer könnte Dein Erscheinen ertragen? „Wer das Angesicht Gottes sehen wird, wird leben“ (2. Mose 33,20). Deshalb bist Du, oh Schöner, gekommen, aber nachdem wir so geworden waren, dass wir Dich empfangen konnten; - kam und bedeckte die Strahlen des Göttlichen mit der Hülle des Körpers. Denn wie könnte sich die sterbliche und vergängliche Natur auf die Vereinigung mit der reinsten und unzugänglichsten Natur vorbereiten, wenn nicht der Baldachin des Körpers als Medium zwischen uns, dem Leben in der Dunkelheit, und zwischen dem Licht gedient hätte? „Odra“ nennt die Braut die Einheit der menschlichen Natur mit dem Göttlichen und erklärt sie im zutreffenden Sinne, so wie der große Apostel uns mit Christus – der Jungfrau – verlobt, die Seele ermahnt und sagt, dass das Anhaften zweier aneinander vor der Vereinigung zu einem Körper das große Geheimnis der Einheit Christi mit der Kirche ist; denn nachdem er gesagt hatte: „Die beiden werden ein Fleisch sein“, fügte er hinzu: „Dieses Geheimnis ist groß: Ich rede in Christus und in die Kirche“ (Eph. 5,32). Für dieses Geheimnis nannte die jungfräuliche Seele die Kommunikation mit Gott „Bett“. Und dieses „Bett“ hätte nicht anders werden können, als durch das Kommen des Herrn zu uns, überschattet vom Körper. Er ist nicht nur der Bräutigam, sondern auch der Hausherr; Das Haus selbst baut sich in uns auf und dient als Substanz für das Gebäude. Denn er baut ein Dach auf das Haus und schmückt das Werk mit einer nicht verrottenden Substanz – und das sind Zedern und Zypressen, bei denen die den Bäumen innewohnende Härte größer ist als jede Ursache für Fäulnis; Es gibt der Zeit nicht nach, lässt den Wurm nicht selbst entstehen und wird nicht von Schimmel zerfressen. Von diesen Bäumen begrenzen Zedern, da sie lang sind, die Breite des Hauses unter dem Dach; und Zypressen schmücken das Innere des Hauses mit der sogenannten Verkleidung. Es liest sich so: „Geschenk für unser Haus sind Zedernbäume, unsere Zypressenbretter“ (Lied 1,16). Aber die geheimnisvolle Bedeutung von Bäumen ist für diejenigen, die den Gedankenzusammenhängen folgen, zweifellos offensichtlich. Der Herr nennt im Evangelium verschiedene Angriffe der Versuchung Regen und spricht von einem gut gebauten Haus auf einem Felsen, dass „der Regen herabkam und die Winde wehten und die Ströme heraufstiegen“ (Matthäus 7,25), und das Gebäude blieb, ohne etwas zu erleiden. Aufgrund dieses schädlichen Regens brauchen wir solche „Transformationen“, und es werden Tugenden sein, die, da sie fest und unnachgiebig sind, das Eindringen von Versuchungen in sich selbst nicht zulassen und selbst bei Versuchungen dem Einfluss des Lasters widerstehen. Finden wir heraus, was gesagt wurde, indem wir die Aussage des Predigers mit dem vergleichen, was hier vorgeschlagen wird, denn dort heißt es: „In der Faulheit wird die Leine gedemütigt, und im Fest der Hände wird die Kirche triefen“ (Prediger 10,18). Wenn das für das Dach verwendete Holz dünn und nicht hart ist und der Hausbesitzer faul ist, sich um das Gebäude zu kümmern, ist das Dach nutzlos und der Regen wird in Tropfen fließen. Denn das Dach wird zwangsläufig eingedrückt und gibt dem Gewicht des Wassers nach, und die Zerbrechlichkeit der Bäume hält nicht stand und bricht unter dem Angriff der Schwerkraft. Daher gelangt das in der Vertiefung angesammelte Wasser ins Innere, und die „Tropfen“ selbst, so der Wortlaut des Gleichnisses, „treiben einen Mann an einem regnerischen „Tag“ aus seinem Haus“ (Spr. 27,15). Durch die geheimnisvolle Bedeutung des Gleichnisses wird uns also geboten, durch die Festigkeit unserer Tugenden dem Zustrom von Versuchungen unnachgiebig zu sein, ohne die wir, durch die Flut der Leidenschaften erweicht, zu Höhlen werden und in unsere geheimen Orte von außen den Zustrom von Wasser aufnehmen, der in das Herz eindringt und aus dem die in uns gespeicherten Dinge verdorben werden. Diese „Zedern“ sind „der Libanon, den der Herr gepflanzt hat“, auf dem „die Vögel nisten werden“, über dem „die Wohnung des Herodes herrscht“ (Psalm 103,16-17). So bringen Zedern, das heißt Tugenden, Sicherheit in das Haus des Ehebettes; Auf ihnen nisten Seelen, die zu Vögeln geworden sind und den Netzen entflogen sind; sie werden „von der Wohnung des Herodes geführt“, die die Schrift ihr Zuhause nennt; Sie sagen, dass dieser Vogel eine Abneigung gegen Kopulation hat, und wenn sie aus einer natürlichen Notwendigkeit Paare miteinander bilden, dann tun sie dies, indem sie vor Empörung zurückschrecken und Unmut zeigen: Warum, so scheint es mir, bedeutet der Name dieses Vogels auf mysteriöse Weise Reinheit. Die Braut sieht diese „Orte“ auf dem Dach eines sauberen Löffels und sieht auch eine Zypressendekoration, die durch eine Art Glätte und Faltbarkeit beim Hinzufügen von Teilen der sichtbaren Schönheit Glanz verleiht; denn die Braut sagt, das Dach sei mit Zypressen gedeckt; und die Ummantelung ist eine Art Zusammenhalt aus passenden und sauber gehobelten Brettern, der die Schönheit des Daches abwechslungsreich macht. Was lernen wir daraus? Zypressen duften von Natur aus; es lässt auch keine Fäulnis zu und ist für alle künstlerischen Tischlerarbeiten geeignet; Aufgrund seiner Glätte und Harmonie der Schichten eignet es sich auch für geschnitzte Dekorationen. Daher denke ich, dass wir aus dem Gesagten lernen, nicht nur durch die Fähigkeit, uns heimlich durch Tugenden hervorzuheben, sondern auch durch die Fähigkeit, in Bezug auf sichtbare Güte nicht nachlässig zu sein. Denn wir müssen vor dem Herrn und vor den „Menschen“ für „Gutes“ sorgen (Röm. 12,13), „Gott“ offenbart werden und die Menschen ermahnen (2. Kor. 5,11), „von Außenstehenden ein Zeugnis des Guten haben“ (1. Tim. 3,7), vor den Menschen mit hellen Taten glänzen und „anmutig unter denen wandeln, die draußen sind“ (1. Thessalonicher 4,12). Das sind die „Nachkommen“ nach dem Duft Christi, ein Hinweis darauf ist die Zypresse, kunstvoll verarbeitet in der Schönheit des Lebens, so wie der weise Schöpfer Paulus solche Dinge schön und harmonisch zusammenfügen konnte, der sagt: „Alles sei in Ordnung und in guter Ordnung“ (1 Kor 14,40). Wenn wir dabei Erfolg haben, nimmt die Schönheit in uns zu, weil die Ebene unserer Natur duftend und rein gefärbt wird. Der Name der Blume ist Krin, wobei das natürlich wahrgenommene Weiß den Glanz der Keuschheit andeutet. Denn das sagt die Braut über sich selbst und sagt: Nachdem der Bräutigam der Körper unseres Bettes geworden war, baute er mich in ein Haus, stützte das Dach mit Zedern der Tugenden und schmückte die Decke mit dem Duft von Zypressen, und ich wurde auf dem Feld der Natur zu einer Farbe, die sich in ihrer guten Farbe und ihrem guten Duft von anderen Blumen unterschied; denn es wuchs wie ein Schädel aus den Feldern. Es liest sich so: „Ich bin voller Farbe und langatmig“ (Lied. 2, 1). Denn tatsächlich, so unsere vorläufige Betrachtung, wird die Seele auf der Ebene der Natur kultiviert. Und wenn wir von diesem Fachgebiet hören, verstehen wir die Bandbreite der menschlichen Natur und ihre Fähigkeit, viele und unzählige Konzepte, Sprüche und Lektionen zu akzeptieren. Wenn die Seele also vom Kultivierenden unserer Natur auf die oben gezeigte Weise verarbeitet wird, wächst sie in einer duftenden, weißen und reinen Farbe auf dem Feld unserer Natur. Obwohl dieses Feld im Vergleich zur himmlischen Residenz „Vergnügen“ genannt wird, ist es dennoch ein Feld, und die darauf kultivierte Seele hat kein Hindernis, richtig eine Blume zu werden; weil der Spross aus der Nische in die Höhe steigt, was, wie man sehen kann, bei Krin der Fall ist. Denn der Stängel des Crin, meist in Form eines Schilfrohrs, der von der Wurzel bis zur Spitze verläuft, bringt dann an der Spitze eine Blüte hervor, die sich in beträchtlicher mittlerer Entfernung von der Erde befindet, so dass, wie ich denke, seine Schönheit in seiner Erhabenheit rein bleibt und nicht durch Vermischung mit der Erde entweiht wird. Daher ist das wahrhaftige Auge, das auf die Jungfrau schaut, die zur Blume geworden ist oder werden wollte (denn mit dem Gesagten meinen wir beides – entweder, dass sie dadurch verherrlicht wird, dass sie geworden ist, was sie sich gewünscht hat, oder dass sie die Blume des Arbeiters werden sollte, gemäß Seiner Weisheit, die aus den Freuden des menschlichen Lebens in der Schönheit des Crin erscheint) – das wahrhaftige Auge, sage ich, des Bräutigams, das gute Wünsche sieht Werde, was auch immer sie sich wünschte, drückte auf wunderbare Weise ihren Willen aus, dass sie eine Krin werden sollte, nicht übertönt von den Dornen des Lebens, die der Bräutigam „Töchter“ nannte, und wies, wie ich denke, stillschweigend auf die Mächte hin, die dem menschlichen Leben feindlich gegenüberstehen und deren Empfänger der Bosheit der Vater genannt wird. Deshalb sagt der Bräutigam: „Wie ein Scheffel unter den Dornen, so ist meine Schwester unter den Töchtern“ (Lied 2,2). Welchen Fortschritt sehen wir in der Seele beim Aufstieg zu Höhen! Der erste Aufstieg besteht darin, dass die Seele wie die Pferde wurde, die Zerstörer der ägyptischen Macht; der zweite Anstieg besteht darin, dass sie aufrichtig wurde und ihre Augen taubenähnlich machte; Daher ist der dritte Aufstieg nicht nur der aufrichtige, sondern auch der Schwester des Herrn. Denn er sagt: „Wer den Willen meines Vaters im Himmel tut, der ist mein Bruder, meine Schwester und meine Mutter“ (Matthäus 12,49). Da die Braut also eine Blume wurde und die dornigen Versuchungen ihr nicht im Geringsten schadeten, indem sie eine Krin wurde, vergaß sie „ihr Volk und das Haus ihres Vaters“ (Psalm 44,11) und richtete ihren Blick auf den wahren Vater. Deshalb wird sie die Schwester des Herrn genannt, da sie durch den Geist der Sohnschaft in diese Verwandtschaft eingeführt und von der Kommunikation mit den Töchtern des falschen Vaters befreit wird, wird sie wieder über sich selbst hinaus und sieht mit den Augen einer Taube, das heißt dem Geist der Weissagung, das Geheimnis. Sie sagt Folgendes: „Wie Apfelbäume unter den Bäumen des Waldes, so ist mein Bruder unter den Söhnen“ (Lied 2:3). Was sieht sie also? Die Heilige Schrift bezeichnet unreines menschliches Leben normalerweise als einen Wald, der von Leidenschaften verschiedener Art bewachsen ist, in dem zerstörerische Tiere nisten und sich verstecken, deren natürliche Eigenschaften, die im Licht und in der Sonne inaktiv bleiben, in der Dunkelheit an Stärke gewinnen; Denn nachdem die Sonne untergegangen ist, sagt der Prophet, kommen mit Einbruch der Nacht die Tiere aus ihren Höhlen (Psalm 103:19-20). Da also das Wüstentier, das sich im Wald ernährt, die schönen Trauben der menschlichen Natur zerstört hat, wie der Prophet sagt: „die Ernte und das Wildschwein aus dem Eichenhain und die einsamen, wundersamen Fresser“ (Psalm 79:14), dann wird ein Apfelbaum im Wald gepflanzt, und zwar deshalb, weil er ein Baum ist, dessen Wesen mit der menschlichen Substanz identisch ist (denn er wird „in jeder Hinsicht wie die Sünde“ versucht (Hebr. 4,15) und dadurch, dass er solche Früchte trägt, die die Sinne der Seele erfreuen, unterscheidet er sich mehr vom Wald als von den Dornen, und die Anmut des Apfelbaums befriedigt die drei Sinne, indem er das Auge mit der Schönheit seines Aussehens erfreut, und indem er Nahrung wird, erfreut er den Geschmackssinn Meister; denn er wird zu einer Freude für unsere Augen, wird zum Licht und zum Frieden für den Geruch und zum Leben für die, die essen. „Lass ihn leben“, wie das Evangelium irgendwo sagt (Johannes 6,57), und die menschliche Natur, die durch Tugend vervollkommnet ist, wird zu einer Blume, die den Arbeiter nicht nährt, sondern sich selbst schmückt. Denn nicht er braucht unsere Güter, sondern wir brauchen seine Güter, wie der Prophet sagt: „Ihr verlangt nicht meine Güter“ (Psalm 15,2). Daher sieht die Seele, die Reinheit erlangt hat, dass der Bräutigam „inmitten der Bäume des Waldes“ zu einem Apfelbaum wird, so dass er, nachdem er alle wilden Zweige des Waldes eingepfropft hat, sich auf das reiche Wachstum dieser Früchte vorbereitet. Deshalb, so wie wir aufgrund der Ähnlichkeit mit Dornen jene Töchter als Kinder des falschen Vaters erkannten, die, wenn sie in die Nähe der Blume gepflanzt werden, mit der Zeit selbst in die Gnade des Baumes übergehen: So gehen wir hier, nachdem wir von denen gehört haben, die mit solchen Bäumen des Waldes verglichen wurden, davon aus, dass sie nicht die Freunde, sondern die Gegner des Bräutigams und diejenigen meinen, die der Bräutigam aus Söhnen der Finsternis und Kindern des Zorns in Söhne des Lichts verwandelt Söhne des Tages. Warum sagt die Seele, die die Sinne geübt hat: „Seine Frucht ist süß in meiner Kehle“ (Lied. 2, 3). Die Frucht ist zweifellos die Lehre; denn der Prophet sagt: „Wie süß ist dein Wort zu meiner Kehle, mehr als Honig zu meinem Mund“ (Psalm 119:103). „Wie die Apfelbäume inmitten der Bäume des Waldes, so ist mein Bruder unter den Söhnen: Unter seinem Schatten habe ich mich gesehnt und mich niedergesetzt, und seine Frucht ist süß in meiner Kehle.“ Denn dann erfreuen sich die Sinne der Seele wirklich am Wort, wenn uns in der Hitze der Versuchung der Schatten des Apfelbaums überschattet und uns nicht erlaubt, vor einer solchen Sonne zu brennen, die unser nacktes Haupt versengt. Aber unter dem Blätterdach des Baumes des Lebens kann man nur dann Kühle finden, wenn die Lust die Seele dorthin führt. Verstehen Sie, warum die Kraft des Verlangens in Sie investiert wurde? - Um in Ihnen die Liebe zum Apfelbaum zu wecken, dessen Freude bei denen, die sich nähern, vielfältig ist; denn das Auge wird durch den Anblick der Schönheit beruhigt, und die Nase atmet den Duft ein, und der Körper wird genährt, und die Lippen werden erfreut, und die Hitze wird abgewendet, und der Baldachin wird zu einem Thron, auf dem die Seele sitzt, nachdem sie den „Sitz der Zerstörer“ (Psalm 1,1) aufgegeben hat. Dann sagt die Braut: „Bring mich in das Haus des Weins, flöße mir Liebe ein: gründe mich in der Welt, stecke mich in den Apfelladen; denn ich bin von der Liebe verwundet“ (Lied. 2, 4-5). Die Seele, die perfekt mit Pferden verglichen wird, um ihren göttlichen Lauf zu vollenden, streckt sich wie mit häufigen und intensiven Sprüngen vorwärts, kehrt jedoch nicht zu dem zurück, was sie bereits zuvor erreicht hat. Sie hat immer noch Durst, und der Durst ist so stark, dass sie sich nicht mit dem Kelch der Weisheit zufrieden gibt, um ihren Durst zu löschen; Sie hält es nicht für ausreichend, sich einen ganzen Kelch in den Mund zu schütten, sondern strebt danach, sie in das Haus des Weins selbst zu bringen, ihre Lippen an die Kelter zu legen, die süßen Wein ausschenkt, um zu sehen, wie die Trauben in den Kelter gepresst werden, und den Weinstock, der eine solche Traube nährt, und den Schöpfer der wahren Traube. Rebe, die diese Traube so nahrhaft und angenehm macht. Es wäre unnötig, jedes dieser Konzepte einzeln zu analysieren, da die bildliche Bedeutung in jedem von ihnen klar erkennbar ist. Ohne Zweifel ist es wünschenswert, dieses Geheimnis zu verstehen, warum die Kleidung des Bräutigams durch das Zertreten der Weinkelter purpurrot wird, worüber der Prophet spricht: „Warum sind deine Kleider scharlachrot und deine Kleider wie das Zertreten der Weinkelter“ (Jes. 63:2)? Aus diesem und ähnlichen Gründen möchte die Braut in dem Haus sein, in dem dieses Weinsakrament gespendet wird. Dann, nachdem er hineingegangen ist, eilt er zu noch mehr, denn er bittet darum, sie der Liebe unterzuordnen – „Liebe“ ist nach dem Wort des Johannes „Gott“ (1. Johannes 4,8), um die Seele unterzuordnen, dem, wie David erklärte, das Heil ist (Psalm 61,2). Also, sagt die Braut, da ich im Haus des Weins bin, dann unterwerfe mich der Liebe oder „bring mir Liebe“. Welche Umgestaltung der Wörter Sie auch immer verwenden, in beiden Fällen, das heißt, wenn sich die Seele entweder der Liebe unterwirft oder sie unterwirft, ist die Bedeutung dieselbe. Oder vielleicht lernen wir mit diesen Worten eines der höchsten Dogmen, nämlich welche Art von Liebe Gott geschenkt werden sollte und welche Einstellung wir anderen gegenüber haben sollten. Denn wenn alles in Ordnung und ordentlich sein muss, dann ist Ordnung in so etwas umso angebrachter. Und Kain wäre nicht dafür verurteilt worden, dass er schlecht „gespalten“ hat, wenn er, nachdem er das „Recht“ gebracht hatte, den Anstand bewahrt hätte, was die Dinge betrifft, die er für seinen eigenen Gebrauch übriggelassen hatte und was Gott geweiht war. Er musste die Erstlinge der Erstlinge Gott als Opfer darbringen, und nachdem er sich damit zufrieden gegeben hatte, opferte er die Überreste Gott. Deshalb muss man die vom Gesetz vorgeschriebene Ordnung der Liebe kennen – wie man Gott als Nächsten, Ehefrau und Feind lieben muss, damit die Erfüllung der Liebe nicht irgendwie ungeordnet und pervers wird. Denn wir müssen Gott mit unserem ganzen Herzen, mit unserer ganzen Seele und Kraft und mit unserem ganzen Gefühl lieben, und unseren Nächsten wie uns selbst und die Frau dessen, der eine reine Seele hat, wie Christus die Kirche liebt, und den, der leidenschaftlicher ist, wie seinen eigenen Körper; Das ist es, was der Befehlshaber in all diesen Dingen, Paulus, befiehlt (Eph. 5,25). 28); und man muss den Feind so lieben, dass man nicht Böses mit Bösem vergeltet, sondern Beleidigungen mit guten Taten vergeltet. Heutzutage kann man sehen, dass die Liebe bei vielen Menschen gemischt und ungeordnet ist und aufgrund von Inkonsistenz sündhaft handelt. Manche Menschen lieben Geld, Ehren und Ehefrauen, wenn sie ihnen mit ganzem Herzen und mit aller Kraft warmherzig gegenüberstehen, so dass sie bereit wären, ihr Leben für sie hinzugeben; und Gott ist nur zur Schau; Sie zeigen ihrem Nächsten kaum die gleiche Liebe, die ihnen gegenüber ihren Feinden vorgeschrieben ist; und sie haben eine solche Gesinnung gegenüber denen, die hassen, dass sie sich an denen rächen können, die sie mit großem Bösen verärgert haben. Also sagt die Braut: „Bring mir Liebe“, damit ich sie Gott in dem Maße gebe, wie es gebührt, und jedem anderen ohne Mangel im angemessenen Maß. Oder man kann mit diesem Wort auch Folgendes meinen: „Da ich“, sagt die Braut, „am Anfang geliebt, wegen Ungehorsams zu den Feinden gezählt wurde und nun wieder zu derselben Barmherzigkeit zurückgekehrt bin, nachdem ich mich durch Liebe mit dem Bräutigam versöhnt habe, dann wird mir die Rechtmäßigkeit und Unveränderlichkeit dieser Barmherzigkeit von euch, Freunden des Bräutigams, mit Sorgfalt und Aufmerksamkeit bestätigt, indem ihr die unverzichtbare Neigung in mir zum Besseren beobachtet.“ Nachdem sie dies gesagt hat, geht die Braut wieder zu einer erhabeneren Rede über, denn sie bittet um die Kraft des Segens, der von den Welten unterstützt wird, und sagt: „Bestätige mich in den Welten.“ Was für außergewöhnliche und neue Unterstützungen! Wie kann die Welt zur Stütze eines Hauses werden? Wie hängt die Stabilität einer Dachkonstruktion vom Duft ab? Liegt es natürlich nicht auf der Hand, dass die Eigenschaft der auf vielfältige Weise erfolgreich erworbenen Tugenden nach der Verschiedenheit der Handlungen benannt ist? Denn nicht nur das Gute zu sehen und mit den Besten in Kontakt zu treten, sondern auch die Integrität im Schönen zu bewahren, ist Tugend. Deshalb strebt derjenige, der sich „in der Welt“ etablieren möchte, danach, fest in den Tugenden zu bleiben. Denn Tugend ist Myrrhe, weil sie von allem Gestank der Sünden befreit ist. Ein anderer wird sich darüber wundern, was im Anschluss gesagt wurde: Warum möchte die Braut das Haus nicht mit Büschen und Dornen und Heu und Schilf bedecken, sondern es ist besser, wie der Apostel sagt, nicht mit Bäumen, Schilf und Heu (1. Kor. 3,12), aus denen materielle Häuser gebaut werden? aber Äpfel dienen als Decke an der Decke ihres Hauses; denn sie sagt: „Bring mich in den Apfelladen“, damit diese Frucht für sie alles und in allem wird – Schönheit, Frieden, Freude, Nahrung, Kühle, der Schatten, den sie spendet, ein ruhiger Sitzplatz, eine tragende Säule, die die Decke bedeckt. Denn als Schönheit wird sie mit Begierde betrachtet; Wie Myrrhe erfreut es den Geruchssinn, wie Nahrung macht es den Körper dick und erfreut den Geschmack; Wie ein Baldachin spendet es Kühle vor der Hitze; wie eine Sitzgelegenheit beruhigt es nach der Arbeit; Wie das Dach eines Hauses dient es als Decke für die Bewohner des Hauses; wie eine Säule macht es einen unfähig, zu stolpern; schmückt wie ein sichtbarer Apfel die Decke. Und kann sich irgendjemand einen schöneren Anblick vorstellen als ausgebreitete Äpfel, wenn diese Früchte, auf einer Ebene ohne Zwischenräume angeordnet, den Anblick dadurch abwechslungsreicher gestalten, dass sich die Rötung eines Apfels mit der Weißfärbung eines anderen vermischt? Wenn es also möglich ist, dass die Position der Äpfel auf einer Ebene sichtbar nach oben steigt, was könnte dann anmutiger sein als diese Erscheinung? Für den Wunsch nach spirituellen Gütern ist dies jedoch nicht unmöglich; denn die Frucht dieser Art ist nicht schwer, zieht oder beugt sich nicht zum Boden, sondern hat von Natur aus ein Verlangen nach Höhen. Denn die Tugend steigt empor und richtet ihren Blick auf die Trauer. Daher ist die Schönheit solcher Äpfel genau das, was die Braut wünscht, um die Decke ihres eigenen Hauses zu reinigen. Denn meiner Meinung nach besteht das Hauptanliegen des Wortes nicht darin, dass durch das Stapeln von Äpfeln auf der Matte ein auffälliges Spektakel entsteht. Was für eine Anleitung zur Tugend wäre darin enthalten, wenn in dem Gesagten kein für uns nützlicher Gedanke enthalten wäre? Was ist also dieser Gedanke laut unserer Wahrsagerei? Im Wald unserer Natur wurde Er, der durch die Gemeinschaft von Fleisch und Blut wuchs, aus Liebe zur Menschheit ein Apfel; denn in dieser Frucht kann man die Ähnlichkeit in der Farbe von Fleisch und Blut erkennen; Durch seine Weißlichkeit wird es mit der Eigenschaft von Fleisch verglichen, und die darüber verteilte Rötung weist optisch darauf hin, dass die Frucht eine Affinität zur Natur des Blutes hat. Wenn also die Seele, die sich am Göttlichen erfreut, ihren Blick auf dieses Dach richten möchte, erfahren wir durch dieses Rätsel Folgendes: Die Tatsache, dass wir beim Blick auf den Berg auf die Äpfel achten, bedeutet, dass wir durch die Lehren des Evangeliums zum himmlischen Leben geführt werden, die Er, der von oben und über allem kam, uns offenbarte, als Er im Fleisch erschien und in Sich selbst Beispiele aller guten Taten zeigte, wie der Herr sagt: „Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und.“ demütigen Herzens“ (Matthäus 11,29). Der Apostel sagt dasselbe und schreibt uns Demut vor (ein Beispiel kann die ganze Wahrheit dieses Wortes beweisen). Denn zu denen, die den Berg sehen, heißt es: „Das sei eure Weisheit in Christus Jesus, der in der Gestalt Gottes ist, nicht durch die Bewunderung, Gott gleich zu sein, sondern dadurch, dass er sich klein gemacht hat, indem er die Gestalt eines Dieners angenommen hat“, der im Leben mit Fleisch und Blut war und „anstelle der Freude, die vor ihm lag“, der freiwillig an unserer Demütigung teilnahm und sich der Prüfung des Todes herabließ (Phil. 2, 5–8). Deshalb sagt die Braut: „Bring mich in den Apfelladen“, damit ich, wenn ich immer in die Höhe schaue, Beispiele für gute Taten sehen kann, die im Bräutigam gezeigt werden; es gibt Sanftmut, es gibt keinen Zorn, es gibt Nachsicht gegenüber Feinden und Philanthropie gegenüber denen, die beleidigen, und Bosheit wird mit guten Taten belohnt; es gibt Abstinenz, Reinheit und Großzügigkeit, die Abwesenheit jeglicher Eitelkeit und aller weltlichen Reize. Nachdem sie dies gesagt hat, lobt die Braut den Bogenschützen für seine Genauigkeit und dafür, dass er den Pfeil geschickt auf sie gerichtet hat; denn er sagt: „Ich bin von der Liebe verwundet.“ Dieses Wort weist auf einen Pfeil hin, der tief in ihrem Herzen liegt; Derjenige, der diesen Pfeil abgeschossen hat, ist die Liebe. Wir haben aus der Heiligen Schrift gelernt, dass Liebe Gott ist. Er schießt seinen auserwählten Pfeil, den eingeborenen Sohn, auf diejenigen, die gerettet werden, und salbt die dreifache Spitze der Spitze mit dem Geist des Lebens. Es geht um den Glauben, damit derjenige, der ihn abgeschossen hat, zusammen mit dem Pfeil in den Menschen eingeführt wird, wie der Herr sagt: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30); und: „Lasst uns kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Deshalb sieht die durch göttliche Aufstiege erhobene Seele in sich selbst den süßen Pfeil der Liebe, durch den sie verwundet wird, und die Wunde verwandelt sich in Lobpreis und sagt: „Ich bin durch die Liebe verwundet.“ Was für ein wunderschönes Geschwür! Was für eine süße Niederlage, mit der das Leben in das Innere eindringt, wo der Pfeil eindrang, und sich sozusagen eine Art Tür und Eingang öffnete! Denn gemeinsam erhielt sie den Pfeil der Liebe und die Schießerei verwandelte sich sofort in Hochzeitsfreude. Denn es ist bekannt, wie die Hände mit dem Bogen umgehen und diese oder jene Sache je nach Bedarf korrigieren; Die linke Hand hält den Bogen und die rechte Hand zieht die Sehne zu sich heran und zieht am gespaltenen Ende einen Pfeil an, der durch Halten der linken Hand auf das Ziel gerichtet wird. Daher sieht sie sich, nachdem sie kürzlich als Ziel für einen Pfeil gedient hatte, nun statt des Pfeils in den Händen des Bogenschützen, während auf andere Weise die rechte und ansonsten die linke Hand den Pfeil umfasst. Da aber später die Ideenbilder im übertragenen Sinne aus dem Hochzeitslied wiedergegeben werden, stellte sich die Braut nicht nur vor, dass die linke Hand die Spitze des Pfeils stützte und die rechte den anderen Teil umarmte, so dass die Seele zu einem Pfeil in der Hand des Starken wurde, der auf ein höheres Ziel gerichtet war; im Gegenteil, sie stellte sich vor, dass die linke Hand anstelle der Spitze unter den „Kopf“ gelegt wurde und die rechte den Rest umarmte, so dass, wie ich denke, in dem Wort mit diesen doppelt geheimnisvollen Ausdrücken die Weisheit des göttlichen Aufstiegs zum Ausdruck gebracht wurde und zeigte, dass sowohl der Bräutigam als auch unser Bogenschütze ein und dasselbe sind, dass die reine Seele ihm sowohl als Braut als auch als Pfeil dient, und wie ein Pfeil richtet er sie auf die guten Ziele, wie eine Braut, die sie in die aufnimmt Gemeinschaft der unvergänglichen Ewigkeit, „Lebenslänge und Lebensjahre“, indem sie mit ihrer rechten Hand und mit ihrer Hand „Reichtum“ ewiger Segnungen und die „Herrlichkeit“ Gottes schenkt (Spr. 3,16), an der diejenigen, die nach der Herrlichkeit dieser Welt streben, keinen Anteil haben. Deshalb sagt er: „Seine Shuitsa ist unter meinem Kopf“ (Lied 2:6), – die Shuitsa, mit der der Pfeil auf das Ziel gerichtet ist. Und seine rechte Hand, die mich umhüllt und zu sich zieht, macht es mir leicht, den Berg zu erklimmen und lässt mich aufsteigen, und trennt mich nicht vom Bogenschützen, so dass ich gemeinsam durch den Fall getragen werde und in den Händen des Herrn ruhe. Das Buch der Sprüche spricht über die besonderen Eigenschaften dieser Hände, dass „die Länge des Lebens und die Jahre des Lebens in der rechten Hand“ der Weisheit sind, „in ihrer Hand sind Reichtum und Herrlichkeit“ (Spr. 3,16). Dann richtet die Braut ihre Rede an die Töchter des himmlischen Jerusalem; Diese Rede ist eine Überzeugung, die mit einem Zauber dargebracht wird – die Liebe immer zu vermehren und zu vermehren, bis derjenige, der „alle retten und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen will“ (1. Tim. 2,4) seinen Willen erfüllt. Dies ist die Rede, die die Braut spricht: „Ich habe euch, Töchter Jerusalems, mit der Stärke und Stärke des Dorfes verflucht: Wenn ihr euch erhebt und Liebe erweckt, wird der Dondezh erfreut sein“ (Lied. 2, 6). Ein Eid ist ein Wort, das die Wahrheit bestätigt; Ein Eid hat eine zweifache Wirkung: Entweder bescheinigt er dem Zuhörer die Wahrheit, oder er macht es durch die Verzauberung anderer erforderlich, über nichts zu lügen. Zum Beispiel: „Der Herr schwört David in Wahrheit, und er wird nicht verworfen“ (Psalm 131:11). Hier bestätigt der Eid die Treue des Versprechens. Wenn Abraham sich um die edle Ehe seines einzigen Sohnes kümmert, befiehlt er seinem Diener Isaak, niemanden aus der kanaanitischen Familie, der zur Sklaverei verurteilt ist, in die Ehe einzuführen, damit die Vermischung mit der Sklavenfamilie dem Adel der Nachfolge nicht schadet, sondern im Gegenteil, eine Frau für seinen Sohn in seinem eigenen Land und in seiner Verwandtschaft zu wählen; dann zwingt er den Sklaven mit einem Zauber, den Befehl nicht zu missachten und, wenn er ihn schickt, um seiner selbst willen das zu tun, was er für seinen Sohn als gut ansieht; Also wird der Diener von Abraham beschworen, eine anständige Ehe für Isaak zu arrangieren. Da also die Wirkung eines Eides zweifach ist, bestätigt hier die Seele, nachdem sie zu einer solchen Höhe aufgestiegen ist, wie wir sie in dem, was wir zuvor studiert haben, erreichen sahen, den Seelen, die sie lehrt, den weiteren Weg zur Vollkommenheit, und bescheinigt den Zuhörern durch ihren Eid nicht die Gewissheit, was sie selbst erreicht hat; aber mit einem Zauber, der sie zu einem tugendhaften Leben führt, zu wachsamer und wachsamer Liebe, bis sein guter Wille erfüllt wird, der darin besteht, dass jeder gerettet wird und zum Geist der Wahrheit gelangt. Und der Eid, wie es ihn beim „Steg“ des Patriarchen gab (Gen. 24:9), so auch hier „in der Stärke und Festung des Dorfes“; denn das sagt die Heilige Schrift: „Ich habe euch verflucht, ihr Töchter Jerusalems, in eurer Stärke und in den Festungen des Dorfes. Wenn ihr euch erhebt und Liebe erweckt, wird der Dondezh erfreut sein.“ Mit diesen Worten müssen wir zunächst darüber nachdenken, was für ein „Dorf“ das ist; Was ist dann die „Festung“ des Dorfes und seine „Stärke“ und gibt es einen Unterschied zwischen ihnen oder bedeuten beide dasselbe? außer dem, was es bedeutet, zu „erziehen“ und was es bedeutet, Liebe zu erwecken; und der Ausdruck „bis er Freude hat“ wird durch das zuvor Gesagte erklärt. Dass „Dorf“, das Wort des Herrn, Frieden bedeutet, das ist jedem aus dem Evangelium klar; und dass „die Form dieser Welt vergeht“ (1. Kor. 7,31) und nichts in der vergänglichen Natur bleibt, das geht aus dem lauten Zeugnis des Predigers hervor, der alles Sichtbare und Vergängliche zu den eitlen Dingen zählte. Welche Kraft hat also ein solches Dorf, das Frieden ist? Oder welche Kraft liegt darin, dass die Erinnerung daran mit dem den Töchtern Jerusalems gegebenen Zauberspruch das Gebot unantastbar macht? Wenn man das Sichtbare betrachtet, als ob darin eine Art Macht stecke, dann lehnt Prediger eine solche Annahme ab und nennt alles Eitelkeit, worauf im Sichtbaren hingewiesen wird und was die Menschen begehren. Denn eitle Dinge sind unhaltbar; und was im Wesentlichen unhaltbar ist, hat keine Kraft. Oder gibt es vielleicht in der Bedeutung des Wortes „Stärke“ im Plural eine Vermutung über das Konzept, das es zum Ausdruck bringt? Denn aus der Heiligen Schrift kennen wir einen solchen Unterschied in der Begründung solcher Namen: Wenn „Macht“ im Singular gesagt wird, dann bezieht sich mit einem solchen Wort der Verstand auf das Göttliche; und wenn derselbe Name im Plural ausgesprochen wird, wird er durch das Wort Engelsnatur dargestellt. „Christus ist Gottes Kraft und Weisheit“ (1 Kor 1,24); Hier wird die Singularzahl von der Heiligen Schrift verwendet, um die Göttlichkeit zu bezeichnen. „Segne den Herrn mit all seiner Macht“ (Psalm 102,21) – hier zeigt der Plural von „Kraft“ die Bedeutung der intelligenten Engelsnatur. Und das Wort „Festung“ neben dem Wort „Stärke“ unterstreicht die Bedeutung des Konzepts; So bringt die Heilige Schrift durch die Wiederholung äquivalenter Äußerungen deutlicher zum Ausdruck, was sie wünscht. In den Worten: „Herr, meine Stärke und meine Stärke“ (Psalm 17,23) bedeutet jeder der Aussprüche dasselbe, aber ein Vergleich gleichwertiger Wörter zeigt die Stärkung des Bezeichneten. Daher erweckt die mehrfache Bedeutung von „Kräften“ und die ähnliche Erwähnung von „Festungen“, wie man sehen kann, den Gedanken der Zuhörer an die Natur der Engel, so dass der Zauber, den der Lehrer den belehrten Seelen zur Bestätigung des Verborgenen vorlegt, durch die Macht der nicht vergänglichen Welt, sondern durch die allgegenwärtige Natur der Engel erfolgt, auf die man blicken soll, damit ihr Beispiel die Standhaftigkeit und Beständigkeit des tugendhaften Lebens bestätigt. Weil wir das Versprechen haben, dass das menschliche Leben nach der Auferstehung dem Zustand der Engel ähneln wird (der versprochen hat, ist nicht betrügerisch); Dann sollte das Leben in dieser Welt auch auf das erwartete Leben danach vorbereitet werden, so dass man, während man im Fleisch lebt und Zeit in den Dörfern dieser Welt verbringt, nicht nach dem Fleisch lebt und sich nicht an dieses Alter anpasst, sondern auch während man in der Welt lebt, Sorge um das erwartete Leben hat. Deshalb flößt die Braut den Schülern mit einem Eid ein, dass ihr Leben, das sie erfolgreich in diesem Dorf verbracht haben, an die himmlischen Kräfte denken und die Leidenschaftslosigkeit der Reinheit der Engel nachahmen sollte. Denn wenn die Liebe auf diese Weise erhoben und geweckt wird, dann erhebt sie sich aus dem Zusatz und wächst zu einem größeren Maß; Dann wird, wie die Braut sagte, der Wille Gottes erfüllt, sowohl im Himmel als auch auf Erden, aufgrund der engelhaften Leidenschaftslosigkeit, die in uns erfolgreich ist. Das haben wir mit den Worten verstanden: „Ich habe euch, Töchter Jerusalems, zur Stärke und Stärke des Dorfes verflucht: Wenn ihr euch erhebt und Liebe erweckt, wird der Dondezh erfreut sein.“ Wenn es ein anderes Wort gibt, das der Wahrheit dessen, was gesucht wird, näher kommt; Dann lasst uns die Gnade annehmen und ihm danken, der durch den Heiligen Geist in Christus Jesus, unserem Herrn, verborgene Geheimnisse offenbart. Ihm sei Ehre für immer und ewig! Amen. 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