Беседа 4. Толкование на Песн. 1:14–2
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
ويقولون إن الذين ينقيون الذهب حسب قواعد الفن، إذا ذبل جمال بريقه بسبب مادة نجسة خلطت عمداً، ساعدوا اللون الجيد بالصهر على النار، يكررون ذلك مراراً ومع كل صهر ينظرون إلى مدى خفة الذهب بعد الصهر الأول، وحتى ذلك الحين لا يتوقفون عن تطهير المادة بالنار، فإن مجرد ظهور الذهب يشهد على أنه نقي لا خالط فيه. ولماذا، عند بدء مراجعة حقيقية لما قرأناه، ذكرنا ذلك، سيكون هذا واضحًا لنا من معنى ما هو مكتوب. كانت الطبيعة البشرية في البداية نوعًا من الشبه الذهبي اللامع للخير الأكثر نقاءً، ولكن بعد ذلك، بسبب اختلاط الرذيلة، أصبحت رقيقة وسوداء؛ كما سمعنا في الأبيات الأولى من الأغنية من العروس أن الإهمال بالعنب جعلها سوداء.
إن الله الذي يشفيه من القبح، الذي يخلق كل الأشياء بحكمته، لا يخلق له جمالًا جديدًا لم يكن موجودًا من قبل، بل يذيب الأسود إلى النقي، ومن خلال هذا التحلل يعيده إلى مجده السابق. لذلك، فكما أن فاحصي الذهب الصارمين، بعد الصهر الأول، ينظرون إلى مقدار الجمال الذي اكتسبته المادة التي فقدت نجاستها في النار، ثم بعد الذوبان الثاني، إذا لم يتم تنقيته بشكل كافٍ بالأول، فإنهم يحسبون الجمال المتزايد للذهب، ومن خلال فعل الشيء نفسه مرارًا وتكرارًا، عن طريق الاختبارات المعروفة علميًا، فإنهم يدركون دائمًا الزيادة في الجمال؛ والآن هو الذي يصحح هذا الذهب الأسود، كما لو كان بنوع ما من الذوبان، وينير النفس بالأدوية المعطاة لها، في الكلمات السابقة لهذا، شهد على الجمال المرئي لبعض الخيول، والآن يوافق على الجمال الذي تم الكشف عنه بالفعل في الفتاة باعتباره الجمال الحقيقي للعذراء؛ لأنه يقول: "ها أنت صالح يا صادقي، ها أنت صالح: عيناك كالحمامة" (نش 1: 14).
تعلمنا الكلمة بما قيل أن استعادة الجمال تتمثل في أن يصبح الإنسان مخلصًا لمصدر الجمال، وينضم مرة أخرى إلى الجمال الحقيقي الذي انسحب منه. فإنه يقال: ها أنت صالح يا صادقي. لأنك قبل ذلك لم تكن "صالحاً"، لأنك، بعد أن أصبحت غريباً عن الجمال البدائي، من القرب الشرير من الرذيلة، تحولت إلى الحقارة. معنى المسند هو: الطبيعة البشرية أصبحت مستعدة لقبول كل ما تفكر فيه؛ وإلى أين يقوده ميله إلى التعسف، هذا هو الذي يتغير؛ بعد أن قبل شغف التهيج، يصبح منزعجا؛ وعندما تغلب الشهوة ينغمس في الشهوانية. عندما يظهر ميل إلى الخوف، إلى الخوف وإلى أحد الأهواء، فإنه يأخذ صورة كل شغف؛ وكذلك، على العكس من ذلك، الكرم، والنقاء، والهدوء، وعدم الغضب، وعدم القدرة على تدمير الأحزان، والشجاعة، والعصمة - بعد قبول كل هذه الصفات في نفسه، فإن السمة المميزة لكل منها تظهر حالة الروح، والتمتع بالسلام في الصفاء.
ولذلك، بما أن الفضيلة لا علاقة لها بالرذيلة، يترتب على ذلك أنه من المستحيل أن يجتمعا معًا في شخص واحد. من ترك العفة ينغمس بالتأكيد في حياة متطرفة، ومن يكره الحياة النجسة بسبب نفوره من الشر، ينجح في حياة طاهرة. هكذا كل شيء آخر: المتواضع بعيد عن الكبرياء، والمنتفخ يرفض التواضع. وما هي الحاجة إلى الخوض في هذا الأمر والحديث عن كل شيء بالتفصيل؟ وكما في الاستدلال بما هو مضاد بالطبيعة، فإن غياب أحدهما يكون بوضع الآخر وحضوره؛ وهكذا، بما أن لدينا الإرادة، وفي وسعنا، أن نتوافق مع ما نرغب فيه، فإن الكلمة تقول بشكل مناسب لمن أصبح جميلاً: بعد أن تراجعت عن التواصل مع الشر، لقد اقتربت مني، وأصبحت قريبًا من الجمال الذي لا يدنى منه، وأصبحت أنت نفسك جميلاً، مثل نوع من المرآة، التي تصور ملامحي في نفسك. فإن الإنسان حقًا كالمرآة، يتغير حسب الصور المختارة عشوائيًا.
هل يرى الذهب، هو الذهب ويظهر في الصورة أشعة هذه المادة ذاتها؛ فإذا ظهر شيء مقزز، طبع قذارته في نفسه عن طريق الشبه، متخيلًا في صورته ضفدعًا أو علجومًا أو ديدانًا الألفية أو أي شيء آخر تكرهه العين، ولا يوجد إلا من هذا أمام عينيه. لذلك، بما أن النفس التي تطهرت بالكلمة، تاركة وراءها الرذيلة، أخذت في ذاتها دائرة الشمس وأشرقت بنفسها بالنور الذي ظهر فيها، فإن الكلمة يقول لها: لقد صرت بالفعل جميلاً، إذ اقتربت من نوري، باقترابك جذبت رسالة الجمال.
يتابع العريس: "ها أنت صالح يا مخلصي". ثم يركز اهتمامه عليها، وكأنه يرى أن هناك نوعًا من الزيادة واشتداد الجمال فيها، يكرر نفس الكلمة مرة أخرى، قائلاً: "ها أنت صالح". ولكن عندما قال ذلك لأول مرة، وصفها بالصادقة؛ وهنا يسمي كيف يتم التعرف عليها من خلال مظهر عينيها؛ لأنه يقول: عيناك كالحمامة. قديماً، عندما تم تشبيهه بالخيل، كان المدح يقتصر على الخد والرقبة؛ والآن قد ظهر جمالها، وافتخرت بحسن عينيها. ومدح العيون هو "عين الحمامة"؛ ومع ذلك، يبدو لي أن هذا يسمح لي برؤية الفكرة التالية: بما أن الوجوه مرئية في بؤبؤ العين النقي، حيث تحدق العين باهتمام (لأن العلماء في العلوم الطبيعية يقولون إن العين، التي تتلقى تداخلات من التشابهات التي تتدفق من الأشياء المرئية، من خلال هذا الشيء بالذات تنتج الرؤية)؛ ولهذا فإن ظهور الحمامة التي تظهر في بؤبؤهم يصبح مديحاً لجمال العيون؛ فإن كل ما ينظر إليه الإنسان يقبل مثله في نفسه.
لذلك إذ لم يعد ينظر إلى اللحم والدم، تحول اهتمامه إلى الحياة الروحية، كما يقول الرسول، يحيا في الروح، ويسلك في الروح (غل 5: 25)، ويميت أعمال الجسد في الروح (رو 8: 13)، ويصير روحيًا بالكامل، لا روحانيًا ولا جسديًا. لذلك، فيما يتعلق بالروح المحررة من الإدمان الجسدي، هناك دليل على أنه في عينيه يشبه الحمامة، أي أن سمات الحياة الروحية تتألق في القوة البصرية للروح. لذلك، لأن عين العروس طهرت؛ وقادر على أن يتخذ ملامح الحمامة؛ ثم تبدأ بالنظر إلى جمال العريس. الآن تنظر الفتاة عن كثب إلى صورة الخاطبين لأول مرة، عندما يكون في عينيها حمامة. لأنه "ليس أحد يستطيع أن يتكلم عن الرب يسوع إلا بالروح القدس" (1كو12: 3).
وتقول الفتاة: "هوذا أنت صالح يا أخي ووسيم أيضًا" (نش 1: 15). من الآن فصاعدا، لا شيء آخر يبدو جميلا بالنسبة لي؛ على العكس من ذلك، ابتعدت عن كل ما كان يعتبر كذلك من قبل؛ لم أعد مخطئًا في حكمي على الجمال، حتى أتعرف على أي شيء جميل غيرك، أو أي مدح بشري، أو مجد، أو نبل، أو قوة في هذا العالم. على الرغم من أنه بالنسبة لأولئك الذين يهتمون بهذا الشعور فهو مزين بشبح الجمال، إلا أنه ليس كما هو معترف به. وكيف يمكن لشخص لا يتمتع حتى بالاستقلال أن يكون جميلاً؟ لأن ما هو ذو قيمة عالية في هذا العالم لا وجود له إلا في رأي أولئك الذين يعتقدون أنه موجود. لكنك جميل حقًا، ولست جميلًا فحسب، بل دائمًا كذلك في جوهر الجمال، وتبقى دائمًا في حقيقة أنك في نفسك، لا تزدهر في بعض الأحيان، وفي وقت آخر تتوقف عن التفتح مرة أخرى، لكن جمالك يمتد إلى أبدية الحياة؛ اسمها العمل الخيري. لأنه من سبط يهوذا أشرق لنا المسيح (عب 1: 1).
7: 14)، الشعب اليهودي في أخوة مع الشعب القادم إليك من الوثنيين؛ لذلك، بسبب ظهور لاهوتك في الجسد، دُعيت بشكل جميل أخا الحبيب.
ثم تضيف العذراء: ""سريرنا مظلل"" (نش 1: 15)، أي أن الطبيعة البشرية قد عرفتك، أو ستعرفك، خلال تدبير الظلمة. لأن العذراء تقول: أنت أيها الأخ الصالح، أتيت إلى فراشنا جيدًا؛ لقد طغت: وإذا لم تكن قد طغت على نفسك، فإن الشعاع الإلهي الأكثر نقاءً قد غطى الخادم بالصورة؛ من يستطيع أن يحتمل ظهورك؟ "من يرى" "وجه الله فيحيا" (خر 33: 20). لذلك أتيت أيتها الجميلة، ولكن بعد أن صرتِ حتى نستطيع أن نستقبلك. - جاء يغطي الأشعة الإلهية بغطاء الجسد. لأنه كيف يمكن للطبيعة الفانية والهالكة أن تعد نفسها للاتحاد مع الطبيعة الأكثر نقاء والتي لا يمكن الاقتراب منها، إذا لم تكن مظلة الجسد بمثابة وسيط بيننا، الذين نعيش في الظلمة، وبين النور؟
"أودرا" العروس تسمي وحدة الطبيعة البشرية مع اللاهوت، موضحة ذلك بالمعنى التطبيقي، كما خطبنا الرسول العظيم للمسيح العذراء، ويعظ النفس، ويقول إن التصاق الاثنين ببعضهما البعض قبل الشركة في جسد واحد هو السر العظيم لاتحاد المسيح بالكنيسة. لأنه إذ قال: "يصير الاثنان جسدًا واحدًا"، أضاف: "هذا السر عظيم: أنا أتكلم في المسيح والكنيسة" (أفسس 5: 32). ومن أجل هذا السر دعت النفس العذراء التواصل مع الله "سريرًا". وهذا "السرير" لا يمكن أن يكون إلا نتيجة مجيء الرب إلينا، مظللاً بالجسد.
فهو ليس العريس فقط، بل رب البيت أيضًا؛ المنزل نفسه يبني في داخلنا ويكون بمثابة المادة للبناء. فإنه يضع سقفًا على البيت، ويزين العمل بمادة غير متعفنة، مثل الأرز والسرو، حيث تكون صلابة الأشجار أعلى من أي سبب للتعفن؛ إنه لا يفسح المجال للوقت، ولا يسمح للدودة بالظهور في حد ذاته، ولا يأكلها العفن. ومن هذه الأشجار أشجار الأرز، لأنها طويلة، تربط عرض البيت تحت السقف. وتزين أشجار السرو داخل المنزل بما يسمى بالكسوة. ونصها هكذا: "اصنعوا لبيتنا أرزًا وألواح سروٍ لنا" (نش 1: 16). لكن المعنى الغامض للأشجار هو بلا شك واضح لأولئك الذين يتابعون ترابط الأفكار. يسمي الرب في الإنجيل هجمات مختلفة بمطر التجربة، إذ يتحدث عن بيت جيد البناء على الصخر، "نزل المطر وهبت الرياح وطلعت الأنهار" (متى 7: 25)، وبقي البناء دون أن يعاني شيئًا.
لذلك، بسبب هذا المطر الضار، نحتاج إلى مثل هذه "التحولات"، وستكون فضائل لا تسمح، كونها حازمة وعنيدة، بتدفق الإغراءات داخل نفسها، وحتى أثناء الإغراءات تقاوم تأثير الرذيلة. ولنتعرف على ما قيل، ونقارن قول الجامعة بما هو مقترح هنا، إذ يقول هناك: "في الكسل يوضع الحبل، وفي عيد الأيدي يقطر الكنيسة" (جا 10: 18). وإذا كان الخشب المستخدم للسقف رقيقاً وغير قاسٍ، وكان صاحب البيت متكاسلاً في العناية بالبناء، فلا فائدة من السقف، ويسيل المطر قطرات. لأن السقف يُضغط بالضرورة، ويخضع لثقل الماء، وهشاشة الأشجار لا تقاوم، وتنكسر تحت هجوم الجاذبية؛ لذلك فإن الماء المتراكم في المنخفض يذهب إلى الداخل، و"القطرات" نفسها، بحسب كلمة المثل، "تطرد الرجل من بيته" في "يوم" ممطر (أمثال 27: 15).
لذلك، بالمعنى الغامض للمثل، يُوصى أنه من خلال ثبات فضائلنا، يجب أن نكون غير مستسلمين لتدفق الإغراءات، التي بدونها، إذا خففنا من تيار الأهواء، سنصبح مجوفين ونقبل في أماكننا السرية تدفق المياه من الخارج التي تخترق القلب، والتي تفسد منها الأشياء المخزنة فينا. هذا "الأرز" هو "لبنان الذي غرسه الرب" والذي "تعشش فيه الطيور" والذي "يسكنه مسكن هيرودس" (مزمور 103: 16-17). فالأرز، أي الفضائل، يجلب الأمان إلى بيت فراش الزواج؛ النفوس التي أصبحت طيورًا وطارت بعيدًا عن الشباك تعشش عليها؛ إنهم "يقادون إلى مسكن هيرودس"، الذي يسميه الكتاب المقدس موطنًا؛ يقولون أن هذا الطائر لديه نفور من الجماع، وإذا قاموا، بحكم بعض الضرورة الطبيعية، بتكوين أزواج مع بعضهم البعض، فإنهم يفعلون ذلك، ويتقلصون بالسخط ويظهرون الاستياء: لماذا يبدو لي أن اسم هذا الطائر يعني بشكل غامض النقاء.
ترى العروس هذه "الأماكن" على سطح الملعقة النظيفة، وترى أيضًا زخرفة من خشب السرو، والتي بنوع من النعومة وقابلية الطي في إضافة الأجزاء، تضفي لمعانًا على الجمال المرئي؛ لأن العروس تقول أن السقف به غلاف من خشب السرو. والغلاف هو نوع من التماسك بين الألواح المجهزة والمخططة بشكل نظيف والتي تنوع جمال السقف. ماذا نتعلم من هذا؟ السرو عطر طبيعي. كما أنها لا تسمح بالعفن وتصلح لجميع أعمال النجارة الفنية؛ نظراً لنعومته وتناغم طبقاته، كما أنه مناسب للزخارف المنحوتة. لذلك، أعتقد أننا نتعلم مما قيل، ليس فقط بمهارة التفوق في الفضائل سرًا، ولكن أيضًا عدم الاستهتار بالصلاح الظاهري. لأنه يجب علينا أن نقدم "الصالحات" أمام الرب وأمام "الناس" (رومية 12: 13)، وأن نكشف "لله" ونحث الناس (2 كورنثوس 5: 11)، "وتكون لنا شهادة بالخيرات من الخارج" (1 تيموثاوس 3: 7)، وأن نشرق أمام الناس بأعمال مشرقة "ونسير بنعمة بين الذين من خارج" (1 تسالونيكي 4: 12).
هكذا هم "النسل" بحسب رائحة المسيح، ورمزها السرو المصنوع بمهارة في جمال الحياة، كما استطاع الخالق الحكيم بولس أن يجمع هذه الأشياء بشكل جميل ومتناغم، قائلاً: "ليكون كل شيء ترتيبًا وحسنًا" (1 كو 14: 40).
فإذا نجحنا في ذلك ازداد جمالنا، لأن سهل طبيعتنا يصبح عطراً ونقي اللون؛ اسم الزهرة هو كرين، حيث يشير البياض الطبيعي إلى تألق العفة. فهذا ما تقوله العروس عن نفسها قائلة: بعد أن صار العريس جسد سريرنا، بنى لي بيتًا، يدعم السطح بأرز الفضائل، ويزين السقف برائحة السرو، وأصبحت في حقل الطبيعة لونًا يختلف عن سائر الزهور في لونه الطيب ورائحته؛ لأنها نبتت من الحقول مثل الجمجمة. يقرأ هكذا: "أنا مملوء ألوانًا وطويل الريح" (نش 2، 1). ففي الواقع، وفقًا لاستعراضنا الأولي، فإن النفس تزرع في سهل الطبيعة. وعندما نسمع عن المجال نفهم اتساع الطبيعة البشرية، وقدرتها على تقبل العديد من المفاهيم والأقوال والدروس التي لا تعد ولا تحصى. وهكذا، فإن الروح، التي يعالجها مُزارع طبيعتنا بالطريقة الموضحة أعلاه، تنمو بلون أبيض عطر ونقي في حقل طبيعتنا.
هذا الحقل، على الرغم من أنه يُسمى، بالمقارنة مع الإقامة السماوية، "لذة"، إلا أنه مع ذلك حقل، والنفس المزروعة فيه ليس لديها أي عائق أمام أن تصبح زهرة بشكل صحيح؛ لأن البرعم من التجويف يرتفع في الارتفاع، وهو ما يحدث، كما نرى، مع الكرين. لأن جذع العصارة، في معظمه على شكل قصبة، يمتد من الجذر مباشرة إلى الأعلى، ثم ينتج زهرة في الأعلى، تقع على مسافة متوسطة كبيرة من الأرض، بحيث يبقى جمالها في سموها، كما أعتقد، نقيًا، لا يدنسه الاختلاط بالأرض.
لذلك فإن العين الصادقة، الناظرة إلى العذراء التي صارت، أو أرادت أن تصير، الزهرة (فإننا في ما قيل نعني كليهما: إما أن تتعظم إذ صارت ما اشتهت، أو أن تصير زهرة العامل، بحسب حكمته، تظهر من لذات الحياة البشرية في جمال الذقن). لقد أصبحت بالفعل، مهما كانت رغبتها، عبرت بشكل جميل عن إرادتها بأن تصبح كرين، لا تغرقها أشواك الحياة، التي دعاها العريس "بنات"، بصمت، على ما أعتقد، في إشارة إلى القوى المعادية للحياة البشرية، والتي يُدعى الأب فيها متلقي الحقد. لذلك يقول العريس: "مثل المكيلة بين الشوك هكذا أختي بين البنات" (نش 2: 2). وأي تقدم نراه يحدث في النفس في صعودها إلى المرتفعات!
الصعود الأول هو أن النفس صارت كالخيول المدمرة للقوة المصرية. والصعود الثاني: أنها صدقت وجعلت عيناها كالحمامة؛ لذلك فإن الصعود الثالث هو الذي يُدعى ليس فقط بإخلاص، بل أخت الرب. لأنه يقول: "من يفعل مشيئة أبي الذي في السموات هو أخي وأختي وأمي" (متى 12: 49).
هكذا العروس، إذ صارت زهرةً والتجارب الشائكة لم تضرها شيئًا في أن تصبح كرينًا، لكنها نسيت "شعبها وبيت أبيها" (مز 44: 11)، فحوّلت نظرها إلى الآب الحقيقي؛ لذلك تُدعى أخت الرب، إذ أدخلها روح البنوة في هذه القرابة، وتحررت من التواصل مع بنات الأب الكذاب، أصبحت مرة أخرى متفوقة على نفسها، وبعيني الحمامة، أي روح النبوة، ترى السر. تقول الآتي: "كما أن التفاح بين شجر الوعر كذلك أخي بين البنين" (نش 2: 3) فماذا ترى؟ يشير الكتاب المقدس عادة إلى الحياة البشرية غير النظيفة كغابة مليئة بأنواع مختلفة من المشاعر، حيث تعشش وتختبئ الحيوانات المدمرة، والتي تظل خصائصها الطبيعية غير نشطة في الضوء والشمس، وتكتسب قوة في الظلام؛ لأنه بعد غروب الشمس، يقول النبي، مع حلول الليل، فيه تخرج الحيوانات من أوكارها (مزمور 103: 19-20).
فبما أن وحش الصحراء، الذي يتغذى في الغابة، قد أهلك عنب الطبيعة البشرية الجميل، كما يقول النبي: ""الثمر والخنزير من البلوط، والوحش الآكل العجيب" (مز 79: 14)، فتغرس شجرة تفاح في الوعر، لأنها شجرة متحدة في جوهرها مع الجوهر البشري (لأنها "مجربة في كل شيء كالخطية"" (عب 1: 2). (4: 15)، وفي أنها تحمل مثل هذا الثمر الذي يُبهج حواس النفس، فهي تختلف عن الغابة أعظم من تلك التي في الشوك. لأن الحبوب لها لذة في المظهر والرائحة فقط، ولذة شجرة التفاح تُرضي الحواس الثلاث، تُسر العين بجمال مظهرها، وتُبهج حاسة الشم برائحتها، وحين تصبح طعامًا تُمتع حاسة التذوق يا سيد، لأنه يصير بهجة لأعيننا، ويصير نورًا وسلامًا للرائحة، وحياة للآكلين، "ليحيا" كما يقول الإنجيل (يوحنا 6: 57)، وتصير الطبيعة البشرية، الكاملة بالفضيلة، زهرة لا تغذي العامل بل تزين نفسها.
لأنه ليس هو الذي يحتاج إلى خيراتنا، بل نحن من يحتاج إلى خيراته، كما يقول النبي: "لستم تطالبونني" (مز 15: 2).
لذلك فإن النفس التي وصلت إلى النقاوة ترى العريس يصير شجرة تفاح "في وسط شجر الوعر"، حتى أنه إذ تطعيم لنفسه كل الأغصان البرية في الوعر، يستعد لنمو مثل هذا الثمر بكثرة. لذلك، تمامًا كما، بسبب الشبه بالأشواك، تعرفنا على أننا أبناء الأب الكاذب لتلك البنات، اللاتي زرعن بالقرب من الزهرة، انتقلن مع مرور الوقت إلى نعمة الشجرة: هكذا هنا، بعد أن سمعنا عن أولئك الذين تم تشبيههم بأشجار الغابة هذه، نفترض أنهم لا يقصدون الأصدقاء، بل أعداء العريس وأولئك الذين يحولهم العريس، من كونهم أبناء الظلمة وأبناء الغضب، إلى أبناء النور وأبناء النور. يوم.
لماذا تقول النفس التي دربت الحواس: "ثمرته حلوة في حلقي" (نش 2، 3). والثمرة بلا شك هي التعليم. فإن النبي يقول: "ما أحلى كلامك لحلقي أكثر من العسل لفمي" (مز 119: 103). "مثل التفاح بين شجر الوعر كذلك أخي بين البنين: في ظله اشتقت وجلست، وثمرته حلوة في حلقي." لأن حواس النفس تبتهج حقًا بالكلمة، عندما يطغى علينا ظل شجرة التفاح، في حرارة التجربة، ولا يسمح لنا أن نحترق من مثل هذه الشمس، التي تحرق رأسنا العاري. ولكن لا يمكن للمرء أن يجد البرودة تحت مظلة شجرة الحياة إلا عندما تقود الشهوة الروح إليها. هل ترى لماذا تم استثمار قوة الرغبة فيك؟ - لكي يثير فيك حب شجرة التفاح التي يتنوع التمتع بها لدى المقربين؛ لأن العين تهدأ برؤية الجمال، والأنف يستنشق العطر، ويتغذى الجسد، وتتلذذ الشفاه، وينطفئ الحرارة، ويصير المظلة عرشًا تجلس عليه النفس، بعد أن ارتدت عن "كرسي المهلكين" (مز 1: 1).
ثم تقول العروس: "أدخلوني إلى بيت الخمر، اغرسوا لي محبة: ثبتوني في العالم، ضعوني في دكان التفاح: لأني مجروحة بالحب" (نش 2: 4-5). إن النفس التي تشبه الخيول تمامًا لكي تكمل مسيرتها الإلهية، تتمدد إلى الأمام، كما لو كانت بقفزات متكررة ومكثفة، لكنها لا تعود إلى ما حققته فيما سبق أن حققته. إنها لا تزال عطشى، وهذه هي قوة العطش لدرجة أنها لا تكتفي بكأس الحكمة لتروي عطشها؛ إنها لا تحسب أنه يكفي أن تصب كوبًا كاملاً في فمها، بل تسعى جاهدة إلى أن تدخلها إلى بيت الخمر ذاته، وتضع شفتيها على المعصرات التي تسكب الخمر الحلوة، وترى العنب يُسحق في المعصرة، والكرمة التي تغذي مثل هذا العنقود، وصانع العنب الحقيقي. الكرمة، مما يجعل هذه المجموعة مغذية وممتعة للغاية. ولن يكون من الضروري تحليل كل من هذه المفاهيم على حدة، لأن المعنى المجازي واضح في كل منها.
بلا شك من المستحسن أن نفهم هذا السر، لماذا من دوس المعصرة تتحول ملابس العريس إلى قرمزية، الذي يتحدث عنه النبي: "لماذا ثيابك قرمزية وثيابك كدوس المعصرة" (أش 63: 2)؟ ولهذا السبب وأمثاله ترغب العروس في أن تكون داخل البيت الذي يُقام فيه سر الخمر هذا. ثم إذ يدخل إلى الداخل، يندفع إلى ما هو أبعد من ذلك، لأنه يطلب إخضاعها للمحبة – "الحب" على حد تعبير يوحنا "هو الله" (1 يوحنا 4: 8)، ليخضع النفس التي لها، كما أعلن داود، الخلاص (مز 61: 2). هكذا تقول العروس، بما أنني في بيت الخمر، فأخضعني للحب، أو "جلب لي الحب". ومهما كان ترتيب الكلمات الذي تستخدمه، ففي الحالتين، أي عندما تخضع النفس للحب، أو تخضع للحب، فإن المعنى واحد.
أو ربما بهذه الكلمات نتعلم إحدى العقائد العليا، أي نوع المحبة التي يجب أن نقدمها لله، وما هو التصرف الذي يجب أن نكنه تجاه الآخرين. لأنه إذا كان كل شيء يجب أن يكون منظمًا وبطريقة لائقة، ففي شيء مثل هذا، يكون النظام أكثر ملاءمة. ولم يكن قايين ليُدان لأنه "انقسم" بشكل سيئ لو أنه، بعد أن جلب "الحق"، حافظ على اللياقة فيما يتعلق بما تركه لاستخدامه الخاص وما كان مكرسًا لله. كان عليه أن يقدم باكورات الباكورة كذبيحة لله، أما هو، الذي كان أكثر قيمة، فقد أشبع نفسه بهذه الطريقة، قدم البقايا لله. لذلك، يجب على المرء أن يعرف ترتيب الحب الذي ينص عليه القانون - كيف يجب على المرء أن يحب الله كجار وزوجة وعدو، حتى لا يصبح تحقيق الحب مضطربًا ومنحرفًا بطريقة ما. لأنه يجب علينا أن نحب الله من كل قلبنا، ومن كل أنفسنا وقوتنا، ومن كل مشاعرنا، وقريبنا مثل أنفسنا، وزوجة من له نفس طاهرة، كما يحب المسيح الكنيسة، ومن هو أكثر عاطفية، مثل جسده؛ وهذا ما يوصي به صانع الترتيب في مثل هذه الأمور، بولس (أفسس 5: 25).
28)؛ ويجب على المرء أن يحب العدو بحيث لا يجازي الشر بالشر، بل يجازي بالأعمال الصالحة على الإهانة. في الوقت الحاضر، يمكن للمرء أن يرى أن الحب بالنسبة للعديد من الناس مختلط، وغير منظم، وبسبب عدم الاتساق، فإنه يتصرف بشكل خاطئ. بعض الناس يحبون المال والشرف والزوجات، إذا كانوا يميلون إليهم بحرارة، من كل قلوبهم وبكل قوتهم، حتى يكونوا على استعداد للتضحية بحياتهم من أجلهم؛ وما الله إلا للعرض. إنهم بالكاد يظهرون لجيرانهم نفس الحب الذي وُصِف لهم به تجاه أعدائهم؛ ولديهم مثل هذا التصرف تجاه من يكرهون حتى يتمكنوا من الانتقام ممن أزعجهم بشر عظيم. لذلك تقول العروس: "قدم لي الحب"، حتى أعطيه لله على قدر حقه، ولكل واحد من الآخرين دون نقصان بالقدر المناسب.
أو في هذه الكلمة يمكن أيضًا أن نعني ما يلي: "بما أنني،" تقول العروس، "بما أنني كنت محبوبًا في البداية، بسبب العصيان، فقد أحصيت بين الأعداء، والآن عدت مرة أخرى إلى نفس الرحمة، بعد أن تصالحت مع العريس بالمحبة، فإن شرعية هذه الرحمة وثباتها ستؤكدان لي من قبلكم، يا أصدقاء العريس، بعناية وانتباه، مع ملاحظة الميل الذي لا غنى عنه في داخلي نحو الأفضل.
بعد أن قالت هذا تنتقل العروس مرة أخرى إلى كلام أسمى، لأنها تطلب قوة البركات لتسندها العالمين، وتقول: "ثبتني في العالمين". يا له من دعم استثنائي وجديد! كيف يمكن أن يصبح العالم أعمدة البيت؟ كيف تعتمد صلابة بناء السقف على العطر؟ أليس من الواضح بالطبع أن خاصية الفضائل، التي يتم اكتسابها بنجاح بطرق عديدة، تسمى باسم اختلاف الأفعال؟ ليس فقط رؤية الخير والتواصل مع الأفضل، بل أيضًا الحفاظ على النزاهة في الجميل هي الفضيلة. لذلك فإن من يريد أن يثبت "في العالم" يجتهد أن يثبت نفسه في الفضائل. لأن الفضيلة هي المر، لأنها تنزع من كل رائحة الخطايا.
وقد يتعجب آخر مما قيل بعد ذلك: لماذا تشتهي العروس أن تغطى البيت لا بالشجير والشوك والقش والقصب، بل إنه أفضل، كما يقول الرسول، لا بالأشجار والقصب والقش (1 كو 3: 12)، التي يتم إعداد البيوت المادية منها؛ لكن التفاح يكون بمثابة غطاء لسقف منزلها. لأنها تقول: «ضعوني في محل التفاح»، لتكون هذه الفاكهة لها كل شيء وفي كل شيء: جمال، وسلام، ولذة، وطعام، وبرودة، وظل توفره، ومقعد هادئ، ودعامة داعمة، تغطي السقف. لأنه كالجمال يُنظر إليه بشهوة. كالمر يلذ حاسة الشم، ومثل الطعام يسمن الجسم ويطيب الطعم؛ مثل المظلة، فإنه يعطي البرودة من الحرارة؛ مثل المقعد، فهو يهدئ بعد العمل؛ مثل سقف المنزل، فهو بمثابة غطاء لساكني المنزل؛ كالعمود لا يعثر. كالتفاحة الظاهرة، تزين السقف.
وهل يمكن لأحد أن يأتي بمنظر أجمل من التفاح المصفوف، عندما تكون هذه الثمار مرتبة على مستوى ما دون أي فجوات بين بعضها البعض، وتنوع النظر من خلال حقيقة أن احمرار تفاحة واحدة يختلط ببياض أخرى؟ ولذلك، إذا كان من الممكن أن يكون موضع التفاحات مرتفعاً بشكل واضح إلى أعلى على مستوى، فما الذي يمكن أن يكون أكثر رشاقة من هذا المظهر؟ ولكن هذا ليس مستحيلاً بالنسبة للرغبة في الخيرات الروحية؛ لأن ثمرة هذا النوع ليست ثقيلة ولا تسحب أو تنحني نحو الأرض، ولكنها بطبيعتها لديها رغبة في المرتفعات. فإن الفضيلة تصعد إلى فوق وتحوّل نظرها إلى الحزن. ولذلك فإن جمال مثل هذا التفاح هو ما ترغب به العروس لتنظيف سقف منزلها. لأنه يبدو لي أن الاهتمام الرئيسي للكلمة ليس أنه يجب أن يكون هناك مشهد ملحوظ من تكديس التفاح على السجادة. وأي دليل إلى الفضيلة يكون في هذا إذا لم يكن في ما قيل فكر نافع لنا؟
إذن ما هو هذا الفكر بحسب طالعنا؟ في غابة طبيعتنا، ومن محبتنا للبشر، أصبح ذاك الذي نما من خلال شركة الجسد والدم تفاحة؛ ففي هذه الفاكهة يمكن رؤية التشابه في لون اللحم والدم؛ فهي في بياضها تشبه خاصية اللحم، والاحمرار المنتشر عليها يدل بمظهرها على أن الثمرة لها صلة بطبيعة الدم. لذلك عندما ترغب النفس، المبتهجّة بالإلهيات، في تحويل نظرها إلى هذا السقف، من خلال هذا اللغز نتعلم ما يلي: إن كوننا إذ ننظر إلى الجبل ننتبه إلى التفاح، يعني أننا نهتدي إلى الحياة السماوية بتعاليم الإنجيل، التي أعلنها لنا الذي أتى من فوق وفوق الكل، عندما ظهر في الجسد، مظهرًا في نفسه أمثلة لكل الأعمال الصالحة، كما يقول الرب: "تعلموا مني لأني وديع ومتواضع في". القلب" (متى 11: 29). يقول الرسول نفس الشيء، ويصف لنا التواضع (مثال واحد يمكن أن يثبت الحقيقة الكاملة لهذه الكلمة).
لأنه يقول للذين ينظرون الجبل: "لتكن هذه حكمة منكم في المسيح يسوع الذي هو في صورة الله، لا في التعجب بأنه معادل لله، بل بجعل نفسه قليلاً آخذاً صورة عبد" الذي كان يحيا بلحم ودم و"عوض الفرح الموضوع أمامه"، الذي شارك طوعاً في اتضاعنا وتنازل إلى تجربة الموت (فيلبي 2: 5-8). لذلك تقول العروس: "ضعوني في دكان التفاح"، حتى أنظر دائمًا إلى المرتفعات وأرى نماذج من الأعمال الصالحة التي ظهرت في العريس. هناك وداعة، وهناك قلة غضب، وهناك صبر على الأعداء، وإحسان تجاه المسيء، ومكافأة الأذى بالأعمال الصالحة؛ هناك العفة والنقاء والكرم وغياب كل غرور ومفاتن دنيوية.
بعد أن قالت ذلك، تمدح العروس رامي السهام على دقته، لتوجيه السهم إليها بمهارة؛ لأنه يقول: "أنا مجروح بالحب". وهذه الكلمة تشير إلى سهم يقع في أعماق قلبها؛ الذي أطلق هذا السهم هو الحب. لقد تعلمنا من الكتاب المقدس أن المحبة هي الله. يرمي بسهمه المختار، الابن الوحيد، نحو الذين يخلصون، ويمسح طرفه الثلاثي بروح الحياة. النقطة هي الإيمان، حتى أنه في كل من كان يُدخل من أطلقه مع السهم، كما يقول الرب: "أنا والآب واحد" (يوحنا 10: 30)؛ و: "هلمنا نأتي ونصنع عنده مسكنًا" (يوحنا 14: 23). لذلك فإن النفس التي ترتفع بالصعود الإلهي ترى في ذاتها سهم الحب العذب الذي به تجرح، فيتحول الجرح إلى تسبيح قائلاً: "أنا مجروح بالحب". ما أجمل القرحة! يا لها من هزيمة حلوة تخترق بها الحياة إلى الداخل حيث اخترق السهم، وفتح لنفسه، كما لو كان، بابًا ومدخلًا ما! لأنها تلقت معًا سهم الحب، وتحول إطلاق النار على الفور إلى فرحة زفاف.
فإنه من المعروف كيف تتصرف الأيدي في القوس، وتصحح هذا الأمر أو ذاك حسب الحاجة؛ تمسك اليد اليسرى بالقوس، واليد اليمنى تسحب الوتر نحو نفسها، وتجذب سهمًا من الطرف المنفصل، والذي يتم توجيهه إلى الهدف عن طريق إمساك اليد اليسرى. لذلك، بعد أن كانت مؤخرًا بمثابة هدف للسهم، الآن، بدلاً من السهم، ترى نفسها في أيدي الرامي، بينما بطريقة أخرى، تعانق اليد اليمنى واليسرى السهم.
لكن بما أن صور الأفكار تُعطى لاحقًا بمعنى مجازي من أغنية الزفاف، لم تتخيل العروس فقط أن اليد اليسرى تدعم طرف السهم، واليمنى تحتضن الجزء الآخر منها، بحيث أصبحت الروح سهمًا في يد الأقوياء، موجهًا إلى هدف أعلى؛ على العكس من ذلك، تخيلت أن اليد اليسرى وُضعت، بدلاً من الرأس، تحت "الرأس"، واليمنى تحتضن الباقي، بحيث، كما أعتقد، في الكلمة بهذه العبارات الغامضة المضاعفة، تم ذكر حكمة الصعود الإلهي معًا، مما يدل على أن كلا من العريس ورامينا هما نفس الشيء، وأن النفس النقية تخدمه كعروس وسهم معًا، ومثل السهم، يوجهه إلى الأهداف الصالحة، مثل العروس، تقبله في شركة الأبدية التي لا تفنى، "طول الحياة وسني الحياة"، مانحة بيدها اليمنى وبيدها "ثروة" البركات الأبدية و"مجد" الله (أمثال 3: 16)، التي لا يشترك فيها أولئك الذين يطلبون مجد هذا العالم. لذلك يقول: "شويتسا تحت رأسي" (نش 2: 6)، - شويتسا التي بها يصوب السهم إلى الهدف.
ويده اليمنى، التي تغلفني وتجذبني إليه، تجعل من السهل رفع الجبل وتسمح لي بالصعود، ولا تفصلني عن الرامي، فأحمل معًا نتيجة السقوط، وأستريح في يدي الرب. ويتحدث سفر الأمثال عن الخصائص المميزة لهذه الأيدي، حيث "إن طول الحياة وسني الحياة في يمين الحكمة"، "في يدها الثروة والمجد" (أم 3: 16).
ثم تخاطب العروس بنات أورشليم السماوية. هذا الخطاب هو اقتناع مقدم بالتعويذة - لمضاعفة المحبة دائمًا وزيادةها حتى يتمم مشيئته "الذي يريد أن يخلص الجميع ويبلغ إلى فهم الحق" (1 تيموثاوس 2: 4). هذا هو الخطاب الذي تلفظه العروس: "لقد لعنتكم يا بنات أورشليم بقوة القرية وقوتها: إذا قمتم وأثارتم الحب ، فإن الدونديز سوف يفرح" (نش 2 ، 6). القسم كلمة تشهد على الحق. تأثير القسم ذو شقين: إما أنه يشهد في حد ذاته على صحة المستمع، أو من خلال سحر الآخرين يجعل من الضروري عدم الكذب في أي شيء. على سبيل المثال: "أقسم الرب لداود بالحق فلا يرفض" (مزمور 131: 11). وهنا القسم يؤكد صدق الوعد.
عندما يأمر إبراهيم، وهو يعتني بالزواج الكريم لابنته الوحيدة، خادمه إسحاق ألا يتزوج أي شخص من العائلة الكنعانية المحكوم عليه بالعبودية، حتى لا يضر اختلاط عائلة العبيد بنبل الخلافة، بل على العكس، يختار زوجة لابنه في أرضه وفي قرابته؛ ثم بتعويذة يجبر العبد على عدم إهمال الأمر ، وإذا أرسله من أجل نفسه يفعل ما يعتبره جيدًا لابنه ؛ لذلك يستحضر إبراهيم الخادم ليرتب زواجًا لائقًا لإسحاق. لذلك، بما أن تأثير القسم ذو شقين، فإن النفس هنا، وقد صعدت إلى هذا الارتفاع الذي رأيناه يصل إليه فيما درسناه من قبل، مما يشير إلى الطريق الإضافي إلى الكمال للنفوس التي تعلمها، لا تشهد بقسمها للسامعين على يقين ما حققته هي نفسها؛ ولكن بتعويذة ليقودهم إلى الحياة الفاضلة، إلى الحب اليقظ واليقظ، حتى تتحقق مشيئته الصالحة، وهي أن يخلص الجميع ويتبادروا إلى ذهن الحق.
والقسم كما كان عن "شتيج" البطريرك (تك 24: 9)، هكذا هنا "في قوة القرية وحصنها"؛ لأن هذا ما يقوله الكتاب المقدس: "لقد لعنتك يا بنات أورشليم في القوة وحصون القرية: إذا قمت وأثارت الحب، فسوف يفرح دونديز." في هذه الكلمات يجب علينا أن نفكر، أولاً، في أي نوع من "القرية" هذه؛ إذن، ما هو «حصن» القرية و«قوتها»، وهل هناك فرق بينهما، أم أن كلاهما يعنيان نفس الشيء؛ بالإضافة إلى ما يعنيه "رفع" وما يعنيه إثارة الحب؛ وقوله " حتى يفرح " يفسره ما تقدم .
تلك "القرية"، كلمة الرب، تعني السلام، وهذا واضح للجميع من الإنجيل؛ وأن "هيئة هذا العالم تزول" (1 كو 7: 31)، ولا شيء يدوم في الزائل، هذا واضح من شهادة الجامعة الصاخبة، الذي صنف كل ما هو مرئي وزائل بين الأشياء الباطلة. إذن، ما هي القوة التي تتمتع بها هذه القرية وهي السلام؟ أو ما هي القوة في ذلك، الذي بذكره بالتعويذة التي أُعطيت لبنات أورشليم، يجعل الوصية غير قابلة للانتهاك؟ فإذا نظرت إلى المرئي، وكأن فيه نوعًا من القوة، فإن الجامعة ترفض مثل هذا الافتراض، وتطلق على الغرور كل ما يشير إليه وما يشتهيه الناس في المرئي. لأن الأشياء الباطلة لا يمكن الدفاع عنها. وما هو في الأساس لا يمكن الدفاع عنه ليس له قوة. أو ربما في معنى كلمة: "القوة" بصيغة الجمع، هناك بعض التخمين حول المفهوم الذي تعبر عنه؟
لأننا نعرف من الكتاب المقدس مثل هذا الاختلاف في منطق هذه الأسماء: عندما تُقال "القوة" بصيغة المفرد، فإن الفهم بمثل هذه الكلمة يُشار إليه بالإله؛ وعندما ينطق نفس الاسم بصيغة الجمع فإنه يمثل بكلمة طبيعة ملائكية. إذًا "المسيح هو قوة الله وحكمته" (1كو1: 24)؛ هنا يستخدم الكتاب المقدس الرقم المفرد ليعني الألوهية. "باركوا الرب بكل قوته" (مزمور 102: 21) - هنا جمع "قوة" يدل على معنى الطبيعة الملائكية الذكية. وكلمة "القلعة" إلى جانب كلمة "القوة" تعزز أهمية المفهوم؛ وهكذا فإن الكتاب المقدس، من خلال تكرار أقوال مماثلة، يعبر بشكل أكثر حزمًا عما يرغب فيه. ففي عبارة: "يا رب قوتي وقوتي" (مزمور 17: 23)، كل قول من الأقوال يعني نفس الشيء، لكن المقارنة بين الكلمات المتماثلة تظهر قوة المدلول.
لذلك فإن تعدد معاني "القوات" وتشابه ذكر "الحصون" يثير، كما نرى، فكر السامعين لطبيعة الملائكة، حتى أن التعويذة التي يقدمها المعلم للنفوس المتعلمة تأكيدًا للخفية، تتم بقوة العالم غير الزائل، بل بطبيعة الملائكة الدائمة الحضور، الذين أُمر بالنظر إليهم، حتى يؤكد مثالهم ثبات وثبات الحياة الفاضلة. لأن لنا الوعد أنه بعد القيامة ستكون حياة الإنسان مثل حالة الملائكة (الذي وعد لا يخادع). إذًا ينبغي أيضًا أن تكون الحياة في هذا العالم مُهيأة للحياة المتوقعة بعد هذا، حتى أنه بينما يعيش الإنسان في الجسد ويقضي وقتًا في قرى هذا العالم، لا ينبغي للمرء أن يعيش حسب الجسد ولا يتوافق مع هذا الدهر، بل حتى أثناء العيش في العالم، يكون مهتمًا بالحياة المتوقعة. لذلك فإن العروس بقسمها تغرس في نفوس الطلاب أن حياتهم التي قضوها بنجاح في هذه القرية يجب أن تفكر في القوى السماوية مقلدة نزاهة نقاء الملائكة.
لأنه عندما يرتفع الحب ويثار، أي أنه يرتفع من الإضافة وينمو إلى حد أكبر؛ فحينئذٍ، كما قالت العروس، تتحقق إرادة الله، في السماء وعلى الأرض، بسبب العاطفة الملائكية التي تنجح فينا. وهذا ما فهمناه من الكلمات: "لقد لعنتكم يا بنات القدس بقوة القرية وقوتها: إذا نهضتم وأثارتم الحب، فإن دونديز ستسعد". فإن كانت هناك كلمة أخرى أقرب إلى حقيقة المطلوب؛ فلنقبل إذن النعمة ونشكر الذي يكشف الأسرار بالروح القدس في المسيح يسوع ربنا. له المجد إلى أبد الآبدين! آمين.
قد تكون مهتمًا بـ: