Беседа 3. Толкование на Песн. 1, 8–13

Песн.1:8. Конем у колісницях Фараонових подібний до тебе, ближня Моя. 1:9. Що прикрашені ланіти твоя, як горлиці, вії твоя, як моністи? 1:10. Подібності злата створимо ти зі строкатами срібла. 1:11. Дондеже Цар на зворушенні Своїм, нард мій дасть смердю свою. Песн.1:12. В'язання стакті брат мій мені, посеред соску моєму оселиться: Песн.1:13. мрій Кіпрів мій брат, у виноградниках Енгаддових. Розглянуте нами раніше справжнього читання, в передмові до Пісні піснею, має схожість з світанком, що з'являється після ночі близько ранку; бо не сповнене це світло, але початок світла. А подібно до цього і сказане, хоча передбачає нам сходження справжнього світла, але не містить у собі самого ясно здавалося сонячного кола. Бо там говорять наречена, друзі та юначки; а тепер, подібно до сонячного кола, засяє голос Самого Нареченого, сяйвом променів затьмарюючи всю світлість видимих ​​раніше зірок і ранку, що світав. І все колишнє має силу якихось очисних жертв і окроплень, якими приведена в чистоту душа приготується до ухвалення Божественного; а справжнє слово є причастя самого Божества, тому що Бог Слово власним Своїм голосом викладає тому, хто слухає причастя невгамовної сили. І як при Синаї дводенними очищеннями приготований Ізраїль на третій день вранці сподобається Богоявлення, не зайнятий вже вимовою одягу, але явно приймаючий Самого Бога, заради чого попередніми очищеннями омив душевну скверну, так і тепер, у попередніх словах в попередніх словах до попередніх двох днів зроблене таке огляд що полягає у сказаному сенс омило і очистило від плотської скверни. Цього ж дня, який є третім після першого і другого очищення, з'явиться Сам Бог Слово, не мороком і бурею, не трубним звуком і вогнем, що страшно поїдає коло гори від підошви до вершини, оголошуючи і виявляючи Свою присутність, але приємним і зручнодоступним з страшного виду. Бо нареченій потрібно було дізнатися місця упокою, де перебуває добрий пастир, щоб через незнання не зазнати чогось неприємного. І потім друзі до дізнання істини виклали надійний спосіб - душі на себе звертати увагу і себе пізнавати (бо незнання себе визнали початком і наслідком незнання і всього іншого, що слід знати; та й як пізнати що-небудь, не знаючи себе?) то, за достатнім вже очищенні володаря в душі, для люблячої нареченої до нареченої до любої нареченої досконалості; бо похвала преспеянню вкладає в тих, хто досяг успіху, найсильніше побажання найкращого. Тож яке слово висловлено діві істинним Словом? «Конім Моїм, – сказано, – у колісницях фараонових, як Моя ближня» (Пес. 1, 8). Але оскільки немає можливості з першого погляду побачити зміст сказаного, то слід ретельно, скільки буде можна, дослідити запропоноване. З історії дізнаємося, що коням фараоновим протиставлена ​​була інша сила - хмара, жезл, сильний вітр, розділене на двоє море, піщана глибина, стіною затверділі хвилі, суха безодня, що посередині водяних стін утворилася суша - і все це послужило на порятунок ізраїльтянам, тоді як фараон. Тому, оскільки жодної кінної сили не було протиставлено єгипетському воїнству, то важко дізнатися, яким коням, що виявились проти колісниць єгипетських, уподібнюється тепер Словом наречена. «Конем Моїм, – каже Він, – здобувши перемогу в колісницях фаронових, уподібнившись до тебе, ближня Моя» (Песн.1, 8). Чи не явно, що, як неможливо здобути перемогу в морській битві, не зруйнувавши сили морського воїнства на кораблях противників, так і в кінній битві не буде переможений той, кому противниками не протиставлено жодної кінної сили? Тому, якщо у воїнстві єгиптян найбільшу силу становила кіннота, то їй протиставлену невидиму силу, якою здійснено перемогу над єгиптянами, слово найменувало кіньми. Бо й вони відчували, хто бореться з ними, і волали один до одного: «Господь поборе на єгиптяни; біжимо від Господнього лиця» (Вих. 14, 25). Зрозуміло, що справжній Воєначальник, відповідно до військовим приготуванням супротивників, озброїв свою Свою силу. Тому була якась невидима сила, яка чудесами на морі зробила смерть єгиптян; її-то Слово і назвало «конями». І ми припускаємо, що це було ангельське воїнство, про яке говорить пророк: «Як усядеш на коні Твоя, і їдіння Твоє спасіння» (Авв. 3, 8); і про колісницю Божу зробив згадку Давид, кажучи: «Колісниця Божа темами тим» (Псал. 67, 18); до неї впружені тисячі «гобзуючих». Також і сила, що піднімає пророка Іллю з землі виспр в ефірну країну, називається в Писанні конями, та й самого пророка історія називає «колесницею Ізраїлевою і конями» (4Цар. 2, 12); і Пророк Захарія обійшов цілий всесвіт, тих, якими «земля населена є і мовчить» (Зах. 1, 11) найменував кіньми, що звертаються до вершника, що стоїть «між» двома «горами» (Зах. 1, 8). Тому у Того, Хто володіє всім, є якісь коні, які піднімають Пророка, то населяють всесвіт, то вплутані в колісницю; інші ж у справі спасіння людей приймають він вершником Бога, та інші руйнують єгипетську силу. Отже, оскільки, за словами Святого Письма, виявляється велика різниця в образі дій, то наближена до Бога шляхом чесноти уподібнюється коням, винищувачам єгипетської сили; бо так каже їй Слово: «Конем Моїм у колісницях фараонових, як Моя ближня» (Песн.1,8). Багато великих похвал містять у собі ці слова, і уподібнення цим коням становить якийсь перелік успіхів. Бо все, що згадується про Ізраїль під час пресельництва у єгиптян – рабство, тростино, бріння, плінфи, вся земляна робота, жорстокі приставники при таких справах, щодня вимагають у них подати брехнею, заради яких і вода робиться кров'ю, і світло потьмарюється, і жаби вповзають в струпи і все по порядку, пруги, скнипи, гусениці, град і що потерпіли первородні, - все це і те, що кращого переказує історія, а саме, чим відбувається порятунок ізраїльтян, є приводом до похвал душі, що вступила в єднання з Богом. Бо наречена не була б уподібнена до цієї, що винищила злих єгиптян, силі, якою Ізраїль звільнився від жорстокого мучення, якби не досягла такої міри в усьому цьому і винищування Єгипту, і в приготуванні для ходи до Бога з тіни єгипетської преселя. А оскільки, як каже божественний Апостол, все, що містить у собі Богодухне Писання, написано в навчанні нам (Рим. 15, 4), то і сказаним нареченій радить нам слово, що і нам належить, сприйнявши на себе сидячим Словом, переборивши єгипетських коней з самих коліс панування, таким чином, уподібнитися до цієї сили, як якихось коней, зануривши у воді супротивне воїнство. А щоб ясніше дізнатися сказане, то значення його. Неможливо уподібнитися тим коням, якими потоплені в глибині колісниці єгипетські, якщо хтось, таємничою водою звільнившись від рабства супротивникові і у воді залишивши всяку єгипетську думку і всякий чужинний порок і гріх, не вийде з неї чистим, анітрохи не вводячи з собою в собою з собою. Бо, хто абсолютно чистий від усіх єгипетських виразок: крові, жаб, гнилих струпів, темряви, пругів, скнипів, граду, вогняного дощу та іншого, про що згадує історія, той гідний уподібнитися до цієї сили, вершником якої робиться Слово. Без сумніву, невідомо нам, що означає виразки, чому виразкою для Єгиптян стали кров, запах жаб, перекладання світла в темряву і все інше по порядку. Бо хто не знає, внаслідок якого життя робиться іншою кров'ю з придатного насамперед у пиття, змінившись на зіпсоване, і якими справами у власному домі породжує сморід жаб, як світле життя втілює у справи, люб'язні ночі і темні, якими геєнська печь розпалює гнилі струпи осуду? Так і кожне з єгипетських зол не важко звернути в науку і цілковитість слухача, але марно було б поширюватися в слові про те, що всіма визнано. Тому, ставши кращими за них і подібними до них, і наблизившись до Бога, і самі, звісно, ​​почуємо: «конем Моїм у колісницях фараонових подібних до тебе, ближня Моя» (Песн.1,8). Але, можливо, цнотливих і провідних чисте життя засмучує уподібнення коню, тому що багато пророків забороняють нам уподібнюватися коням. Єремія іменем коней означає перелюбний шаленство, коли говорить: «Коні женонесамовиті сотворишся, кожний до дружини щирого свого ржаше» (Єр. 5, 8). Великий Давид вважає страшною справою, якщо хто стане «як кінь і місто», і в тих, що стали такими, наказує стягувати щелепи «бродами й уздою» (Псал. 31, 9). Тому Соломон упродовж слова відхиляє таку думку, кажучи: хоч ти і кінь, але не такі твої щелепи, щоб для стиснення їх була потреба в броздах і вуздечку; Навпаки, ланіта твоя прикрашається чистотою горлиць, бо каже: Що прикраси ланіти твоя як горлиці? (Пісн. 1, 9) А тими, хто спостерігав подібні речі, засвідчено, що птах цей, якщо співжиття буде розірвано, на наступний час не шукає собі пари, і, таким чином, у ньому природно процвітає цнотливість. Тому в значенні похвали взято тут ім'я цього птаха, тобто щелепи Божественних коней замість вуздечки служить подоба горлиці, чим означає, що таким коням пристойне життя чисте. Тому з подивом каже їм Слово: «Що прикрашені лани твоя як горлиці?» Додає ж воно до цього й іншу в уподібненні похвалу, говорячи: «ви твоя як моністи» (Піс. 1, 9). Бо, одного разу вдавшись у алегоричне значення, від видимого у коней міркує похвалу нареченій; хвалить же вию, що вигинається у вигляді кола, якою буває вона, як бачимо у величних коней, тому що згадка про моністи вказує на коло, вигляд якого, що представляється вою, робить коня найліпшим себе самого. Бо слово: «ормос» (у перекладі з грецької – ланцюг, увігнутість берега, місце для стояння кораблів) у сенсі використовується про приморських місцях, де луноподібно вдається всередину берег, в надра свої приймає морські води й у собі спокій припливаючим з моря; а в сенсі переносному тим же словом називається на вигляд шийна прикраса - ланцюг. І коли замість «ормос» – «ланцюг» говоримо зменшувально: «орміснос» – «ланцюжок», тоді словом показуємо подобу зовнішнього вигляду у малому обрисі. Тому уподібнення виї моністам показує, що Слово великі похвали написує нареченій. По-перше, тому що кінь, вигинаючи шию у вигляді кола, дивиться, як ступають власні ноги його, якими біжить безперечно і безпечно, не спотикаючись об камінь, не ступаючи в яму; не мало ж служить до похвали душі, - звертати їй увагу самої на себе, з усякою безпекою прискорювати божественну течію, перемагаючи і минаючи всі перешкоди, що бувають від будь-яких спокус. Потім, найперспективніше значення слова: «ормос», звідки, на кшталт зовнішнього вигляду, шийна прикраса названо моністами («орміснос»), містить у собі надлишок великих похвал, коли ви уподібнюється означає словом: «ормос». Які ж похвали через це нам відкриває Слово? Приємна і рятівна для плавців пристань, приємно після зловживання в морі знайти якусь тиху затоку («ормос»), де, забувши випробувані на морі лиха, цілком вдаються до заспокоєння, за тривалі праці втішаючи себе тишею; не мають вже більше ні страху аварії корабля, ні думки про підводні камені, ні побоювання від розбійників, ні бушування вітрів, ні вітрів, що піднімаються з глибин моря; навпроти того, знехтувані знаходять себе поза всіма цими небезпеками, тому що море в затоці спокійне. Тому, якщо хтось приведе душу свою в такий стан, що в безхвильовій безмовності матиме вона тишу, анітрохи не обурювана духами злості, не надмиючись гордістю, не пінячись хвилями дратівливості, не обурюючись іншою будь-якою пристрастю, не носячися всяким вітром, душею, що підносить різні обурюваних у житейському морі збентеженнями всякого роду лих упокоює в собі, розкривши перед ними гладке і нехвильоване доброчесне життя, так що той, хто вступив до неї, не підлягає вже лихам аварії, то чудово уподібнюється хваленим у слові моністам, тому що множинним є числом. Бо, якби була уподібнена до одного тільки моніста, то, звичайно, похвала була б недосконалою, як непредставляюча того ж свідчення і про інші чесноти. Тепер уподібнення багатьом моністам містить у слові повне свідчення про чесноти. І це є якась порада, пропонована в слові всієї взагалі Церкви, а саме, що не повинно нам, маючи на увазі якусь одну з добрих справ, залишатися недбайливими про успіхи в інших, навпаки, якщо моністом у тебе стала цнотливість, чистим життям, як деякими бісерами, що прикрашає вию, то нехай в тебе буде каміння заповідей і збільшує собою красу виї. Нехай буде в тебе й інша прикраса на виї – благочестива і здорова віра, що навколо облягає собою вию душі – ця золота гривня, блискуча на виї чистим золотом Богознавства, про яку говорить книга Приповістей: «вінець благодатей приймеш на твоєму версі і гривню злату о 9 . Отже, ось порада, яку подають нам моністи. Час піддати огляду і наступні слова, з якими друзі Женихові звертаються до діви; читаються вони так: «подоби злата створимо ти зі строкатами срібла. Донже Цар на своєму захопленні» (Піс. 1, 10–11). Для що має на увазі зв'язок усієї мови зміст цих слів є дещо залежним від повідомленого нам раніше погляду і послідовно з нього випливає; сенс ж буквальний, отримуючи глибокість від переносних значень, робить важким до розуміння загадковою мовою, що виражається. Поскільки лепота душі уподібнена коням – винищувачам єгипетських колісниць, тобто Ангельському воїнству, а коням цим, – каже прекрасний Вершник, – уздою служить чистота, яку означив він уподібненням ланить горлицям, оздоблення ж ви складають різні гривні, що сяють чеснотами. коней, подобами злата прибравши збрую, яку покривають чистотою срібла, щоб тим більше сяяла краса оздоблення, коли світлість золота з блиском срібла. Але, залишивши переносні значення слів, потрібно не позбавляти мову корисного нам сенсу. Хоча душа, яка досягла чистоти за допомогою чеснот, уподібнилася до цих коней, проте ще не підкорилася Слову і не носила на собі заради спасіння Носимого на таких конях: належало коневі спершу самому всім прикраситися і тоді вже прийняти на себе вершником Царя. Але чи зверху пристосовує Собі коня Той, Хто, за словом Пророка, вседає на нас, коней Своїх, і до нашого спасіння здійснює «їдіння» (Авв. 3, 8), або в нас робиться живим, що ходять і проникають до глибин нашої душі, анітрохи не відрізняється. У кому є щось одне з того й іншого, в тому процвітає й інше. Бо той, хто має на собі Бога, звичайно, має і в собі; і той, хто прийняв до себе, підняв Того, Хто в ньому. Тому Цар упокоїться на цьому коні, а для Божої могутності одне й те саме, як сказано, і сідлище, і «восхилення»; чи то, чи інше буде в нас, благодать дорівнює. Тому, оскільки поплічники царські оздобленням коня роблять його придатним до сприйняття Царя, а в міркуванні Бога одне й те саме: бути Йому в кому і на кому, то поплічники і служителі, залишивши продовження мови в переносному значенні, коня зробили ложем. Бо треба нам, – кажуть вони, – «подоби злата» створити «з строкатами срібла», які б прикрасили вигляд коня, щоб Цар був на ньому, – пояснюють вони, – не як на сідлі, а як на «восхиленні Своїм». Такий вид має зв'язок мови, як показало Слово. Але й наступне варто того, щоб не проходити цього повз, не звернувши увагу на те, чому в прикраси беруться не саме золото, а «подоби злата», і не саме срібло, але з цієї речовини на зразок злата вибиті «строкатості?» Наше про це припущення таке: всяке вчення про невимовну природу, хоча воно, мабуть, представляє всього більш боголіпну і високу думку, є подоба злата, а не саме золото; бо неможливо точно зобразити найвище поняття благо. Хоча буде хтось і Павлом, присвяченим у таємниці раю, хоча почує невимовні дієслова, але поняття про Бога будуть невимовними, тому що, за сказаним Апостолом, «дієслова» про ці поняття «невимовні» (2Кор. 12, 4). Тому які повідомляють нам добрі якісь висновки про розуміння таїн не в змозі сказати, в чому полягає саме єство; називають же «Сяйвом слави, Образом іпостасі» (Євр. 1, 3), «Образом» Божим (Кол. 1, 15), «Словом на початку, Богом Словом» (Іоан. 1, 1); все ж таки це нам, які не бачимо цього скарбу, здається золотом, а для тих, які в змозі дивитися на дійсне, є не золото, але подоба золота, що видається в тонких строкатості срібла. Срібло ж є означенням словами, як говорить Писання, – «срібло розпалене мовою праведного» (Прип. 10, 20). Тому така висловлена цим думка: єство Боже перевищує всяке осягаюче розуміння, поняття ж, яке про Нього складається в нас, є подоба шуканого, тому що показує не той самий образ, «якого ніхто ж бачив їсти, нижче бачити може» (1Тим. 6, 16), але як в зеркале і в зеркале, що складається в душах за якимись припущеннями. Будь-яке слово, що означає такі поняття, має силу якоїсь неподільної точки, яка не може пояснити, чого вимагає думка, так що всяке розуміння нижче Божої думки, а всяке тлумачне слово здається непримітною точкою, яка не може розширитися до всієї широти сенсу. Тому Писання каже, що душа, керована такими поняттями до думки про незбагненне, повинна однією вірою приготувати себе в обитель Природі, яка перевершує всякий розум. Це й означає, що кажуть друзі: тобі, душа, яка чудово уподібнилася коню, створимо деякі зображення та подоби істини. Бо така сила цих срібних словес, що слова здаються якимись іскрометними запаленнями, які не можуть зробити точно видимим змісту, що полягає в них. Але ти, прийнявши в себе їх, через віру зробися подяремником і обителі Того, Хто по всілі в тебе має намір вподобати тебе. Бо ти Його престол, а станеш і домом. Інший, можливо, скаже, що Павлова душа, чи інша яка їй подібна, спромоглася таких дієслів. Бо Павло, одного разу ставши вибраною посудиною Владиці, і на собі і в собі мав Господа, бувши і конем, як той, що проніс «ім'я Його перед язиками та царями» (Дії 9, 15), і домом, що вміщає несумісне єство, бо не сам уже жив, але показував у ньому Жив. як у ньому говорить Христос (2Кор. 13, 3). Коли це в дар чистій і цнотливій душі принесли друзі Женихові, тобто «служінні духа, у служіння посилаються за тих, хто хоче успадкувати спасіння» (Євр. 1, 14), тоді наречена, по збільшенні дарувань, стає дещо досконалішою. І більше наблизившись до Улюбленого, перш ніж краса Його відкрилася очам, до шуканого стикається почуттям нюху, і силою цього нюху зрозумівши, як би якості якого тіла, говорить, що пахощі Його впізнали з пахощів світу, якому ім'я - нард, з такими словами звертаючись до друзів: «. ). Як ви, – каже вона, – приносите мені в дарах не найбездоганніше злато Божества, але подоби злата, у поняттях для нас містких, а не в ясних словах, відкриваючи, що слід знати про Бога, дрібними строкатістю словесного срібла уявляючи деякі образи Його знання про благо Його. Якийсь подібний до цього сенс, здається мені, має сказане. Оскільки штучна і пропорційна деяка суміш з багатьох і різних, але не різної якості мають запах, ароматів становить таке миро, одне ж якесь вкладене в нього запашна рослина, якому ім'я - нард, ім'я це дає цілому складу; і це, з усіх ароматичних якостей доданок в одне пахощі, що досягло чистоти почуття приймає за самий пахощі Жениха, те, як думаємо, Слово навчає нас сказаним, що, хоча складове саму сутність - те, що вище за твори істот і управління ними, неприступно, недоторканно і незбагненно; проте ж замінюється це для нас тим пахощом, який, подібно до світу, приготовляється в нас чистотою чеснот, і уподібнюється чистотою своєю – чистому за єством, добротою – доброму, нерозвитком – нетлінному, незмінністю – незмінюваному, і всіма доброчесними в нас процвітаннями, і про всі процвітання, і про всі чесноти, які ми маємо, – і все небеса (Авв. 3, 3). Тому наречена, друзям Жениховим вимовляючи слова ці: «нард мій даде смердю свою» мені, на мою думку, так, і подібно до цього, любомудрує: якщо хто, всякий запашний квітка або аромат зібравши з різних луків чесноти, і все своє життя пахощами кожного зі своїх припущень зробившись то єдиним світом, не вчинивши єдиним світом зводити неухильного погляду до Самого Бога Слова, як і дивитися на сонячне коло, проте ж у собі самому, як у дзеркалі, бачить сонце, тому що промені цієї істинної і Божественної чесноти, що витікають від них безпристрастю, що просяють у житті, що досягла чистоти, роблять для нас видимим невидимо живопис сонця. А що стосується поняття, що полягає в цьому, одне й те саме, чи назвати це променями сонця, чи закінченнями чесноти, чи ароматними пахощами, бо, що не докладемо з цього до мети слова, з усього складається одна думка, що чеснотами набуваємо ми знання про благо, що перевищує усякий розум, як би всякий розум. Так і наречена - Павло, що уподібнюється чеснотами Жениху, і життям живописуючи в собі неприступну красу, з плодів духу: любові, радості, миру і подібних до цього видів світотворця цей нард, сказав про себе, що він - "Христове пахощі" (2Кор. 2, 15). і іншим надаючи себе – вільно користуватися ним, як якимось запашним курінням, тим часом як пахощі, за власним кожним розташуванням робиться в них чи життєдайним, чи смертоносним. Як одне і те ж миро, якщо доторкнуться до нього кантар (комаха карапузик) і голуб, не однаково діє на обох, але голуб від пахощів світу стає сильнішим, а комаха гине; так діяв і великий Павло – цей Божественний фіміам. Якщо хтось був голуб, подібно до Тита, або Силуана, або Тимофія, то поділяв з ним пахощі світу, за його прикладами процвітаючи у всякому добрі. А якщо хтось був Дімас, чи Олександр, чи Єрмоген, то, не терплячи фіміаму помірності, подібно до комах, вони втекли від пахощів. Чому й сказав той, хто пахне таким світом: «Христове пахощі єси у тих, що рятуються і в тих, що гинуть: овемо бо смердя смертна в смерть, овемо ж сморід тварина в живіт» (2Кор. 2, 15–16). Якщо ж і євангельський нард має щось схоже зі світом нареченої, то, кому завгодно, може з написаного укласти і про іншого нарду багатоцінного пістика, який, будучи вилив на главу Господа (Мт. 26, 7), всю храмину виконав пахощі (Іван. 12, 12). Можливо, і цього світу не чуже миро, яке нареченій «даде смердю» Жениха, а в Євангелії, вилияне на Самого Господа, наповнює пахощами храмину, в якій був ужин, тому що, здається мені, і там дружина в пророчому дусі передбачила миром таїнство смерті, як свідчить Господь про Господа сотвори» (Матф. 26, 12). І Господь дає привід храмину, наповнений пахощами, уявляти собі як увесь світ і цілий всесвіт, сказавши: «де ще коли проповідане буде Євангеліє в усьому світі» (Матф. 26, 13), пахощі справи цього буде передане з проповіддю Євангелія, і сама Євангеліє, – говорить Господь. Отже, оскільки в Пісні піснею нард дає нареченій смердю Нареченого, а в Євангелії цілого тіла Церкви в усьому всесвіті і в усьому світі помазанням робиться пахощі, що наповнили тоді всю храмину; то, можливо, тому знаходиться якесь спілкування між тим і іншим, так що і те, і інше здається одним. І про це достатньо. Наступне ж вислів, згідно зі змістом описуваного в шлюбної пісні, мабуть, вимовляється вже готового для шлюбного палацу, показує ж у собі вищий і найдосконаліший любомудрість, процвітати в якому властиво тільки досконалим. Тому що означає сказане: В'язання стакті брат мій мені; посеред соску моєму оселиться?» (Пісн. 1, 12). Кажуть, що люблячі одягатися жінки не зовнішніми тільки оздобленнями мають піклування залучати до себе співмешканців, але намагаються за допомогою будь-якого пахощі приємними для чоловіків своїх зробити і тіла, під покровом одягу приховуючи відповідно до потреби діючий аромат, який, видаючи власне своє пахощі, ароматним тілом. При такому ж у них звичаї, на що наважується високомудра дівчина? «В'язання», – каже, – у мене, яке до виї привішую на грудях, і їм надаю пахощі тілу – не якийсь інший запашний аромат, але Сам Господь; Він, ставши «стакті», лежить у «в'язанні» совісті, оселяючись у самому серці моєму, тому що місцеве становище серця, як кажуть спостерігачі подібних речей, серед сосців. Там, де зберігається добрий скарб, – каже наречена, – є в неї «в'язання». Але кажуть, що серце є і джерело в нас теплоти; з нього по жилах, що б'ються, у все тіло розділяється теплота, від якої тілесні члени, що зігріваються вогнем серця, стають і теплими, і сповненими життя. Тому прийняла у владний розум пахощі Христове і серце своє зробила «в'язанням» для такого фіміама, все поодинці життєві припущення, як члени якого тіла, приготує духом, що виходить із серця, щоб кипіли вони, і ніяке беззаконня в жодному тілесному члені не ох. Але надійдемо до наступних слів. Послухаємо, що говорить про плоди своїх виноградна «лоза», плідна, що розповсюджує гілки, як висловлюється пророк, «в усіх країнах дому» Божого (Пс. 127, 3) і кільцями любові, що обвивається біля Божественного і пречистого життя. "Грізне Кіпров, - каже вона, - Брат мій мені, у виноградах Енгаддових" (Пісн. 1, 13). Хто такий блаженний, чи краще сказати, хто стільки вищий за всяке блаженство, що, дивлячись на власний свій плід, у самій грозі душі своєї бачить Владику виноградника? Бо ось скільки зросла у своєму нарді пізнає пахощі Нареченого, що зробила Йому із себе запашне стакті, у в'язання серця сприйняла аромат, щоб благо це назавжди залишилося в неї не видихається; вона стає матір'ю Божественного грона, до страждання перебуває Кіпровим, тобто квітучого, а в стражданні виливаючого вино; бо вино, що веселить серце, по домобудуванню страждання, робиться і називається «грозовою кров'ю» (Втор. 32, 14). Тому, тому що насолода гроном двояка: одне кольором, коли розважає почуття пахощами; інше – дозрілим вже плодом, коли можна свавілля або насолоджуватися куштуванням, або розважати себе вином на бенкетах, то тут наречена просить плоду у квітучого грізна, колір винограду називаючи «Кіпром». Бо народжений нам хлопець Ісус, у тих, хто прийняв Його по-різному, співаючи «премудрістю і віком, і благодаттю» (Лк. 2, 52), не в усіх однаковий, але в міру того, в кому перебуває, скільки людина в змозі вмістити Його, таким і виявляється: чи немовлятчим, чи зрадливим, чи досконалим, чи досконалим, чи досконалим, чи досконалим, чи досконалим, чи досконалим, чи завжди досконалим, чи досконалим, чи досконалим, чи досконалим; і тому ж вигляді, але змінює вигляд з часом, - зеленіючи, цвітучи, дозріваючи, дозріваючи, роблячись вином. Тому виноградна лоза величається власним своїм плодом, який, хоч не дозрів ще для вина, але чекає виконання часів, проте ж не залишається без вживання для насолоди, тому що замість смаку звеселяє нюх, чуття душі насолоджуючи очікуванням благ - парами надії для божественної що чекають чаю ними. Тому «грізно Кіпров» є гроном, що обіцяє вино, але ще не став вином, а навпаки того кольором (колір ж є надія), що засвідчує в майбутній благодаті. Долучення ж слова: «Гадді» означає огрядну країну, де насаджена виноградна лоза виробляє соковитий і солодкий плід. Описувачі місцевостей кажуть, що ділянка Гадді здатна вирощувати соковиті грона. Тому, чия воля згодна з законом Господнім, хто в ньому повчається всю ніч і весь день, той робиться деревом, що вічно зеленіє, утучняемим притоками вод, що приносять плід у належний час; то й лоза Женіхова тому, насаджена в Гадді - місці опасистому, тобто в глибині розуміння, зрошувана і возращаемая Божественними вченнями, плодопринесла цей квітучий і "Кіпров грізь", в якому бачить свого Дільника і Насадителя. Як блаженно таке діяння, якого плід уподібнюється образу нареченого! Оскільки Жених, як говорить Премудрість, є справжнє світло, справжнє життя, справжня правда і все цьому подібне, то, коли хтось у справах виявляється тим же, чим і Жених, тоді він, дивлячись на гроно власної своєї совісті, бачить у ньому Самого Жениха, у світлій і чистій життя, як у дзеркалі. Тому й каже плідна лоза: мій є «грізне», за кольором «Кіпров», той самий справжній грязень, що показав себе на «жерді» древ'яної (Числ. 13, 24), якого кров для спасенних і веселящихся байдужістю і спасительна, про Христа Ісуса Господа Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Вам може бути цікаво: