Беседа 3. Толкование на Песн. 1, 8–13

Песма 1:8. Учинио сам те као коња у фараоновим колима, комшије мој. Песма 1:9. Зашто су ти образи украшени као грлице, вратови као монисти? Песма 1:10. Створимо личност злата са шарама сребра. Песма 1:11. Дондеже Краљ је на Његовом вазнесењу, моја такла је заударала. Песма 1:12. Тактика плетења мој брат ће се сместити усред мојих груди: Песма 1:13. Сањам мог брата Кипар, у виноградима Енгада. Оно што смо разматрали пре овог читања, у предговору Песме над песмама, слично је зору која се јавља после ноћи око јутра; јер ова светлост није потпуна, него почетак светлости. И слично томе, оно што је речено, иако нам предсказује успон праве светлости, не садржи сам јасно видљив соларни круг. Јер тамо говоре невеста, пријатељице и девојке; и сада, као круг сунца, сија глас Самога Женика, сјајем његових зрака помрачујући сав сјај до тада видљивих звезда и свануће јутра. А све прво има моћ извесних очишћених жртава и шкропљења, којима се душа доведена у чистоту припрема да прими Божанско; а права реч је заједница самог Божанства, јер Бог Реч својим сопственим гласом предаје слушаоцу заједницу несмањене силе. И као што се на Синају, дводневним очишћењем, Израиљ, припремљен трећег дана ујутру, удостоји Богојављења, не заокупљајући се више прања одеће, него јасно прихватајући самога Бога, ради чега је спрао духовну прљавштину претходним очишћењима, тако је сада, у претходним речима у претходна два дана, у претходним речима доведено значење речи С у претходна два дана. садржано у реченом је опрано и очишћено од плотске прљавштине. Тог истог дана, који је трећи по првом и другом очишћењу, јавиће се сам Бог Реч, не са мраком и олујом, не са звуком труба и огња, који страшно прождире обим планине од подножја до врха, најављујући и откривајући своје присуство, али пријатно и лако доступно, од оног страшног изгледа невесте претворене у невесту. Јер је млада морала да зна почивалишта у којима обитава добри пастир, да из незнања не би претрпела ништа непријатно. А онда су пријатељи поучавали поуздан начин да сазна истину – да душа обрати пажњу на себе и да упозна себе (јер је незнање о себи признато као почетак и последица незнања и свега осталог што би требало да се зна; а како се може ишта знати а да се не зна?) онда, после довољног прочишћења онога што је суверено у души, Реч бриљира да блиста до савршене апликације за савршену љубав; јер похвала успеха онима који успеју усађује најјачу жељу за најбољим. Дакле, коју реч је истинита Реч изговорила девици? „Са својим коњем,“ каже се, „у фараоновим колима учиних да ти будеш као ја, мој ближњи“ (Песма 1:8). Али пошто се на први поглед не може разазнати смисао реченог, потребно је пажљиво испитати оно што се предлаже, колико је то могуће. Из историје сазнајемо да је фараоновим коњима била супротстављена друга сила – облак, штап, јак ветар, море раздвојено на два, песковита дубина, очврсли таласи као зид, сув понор, сува земља настала у средини водених бедема – и све је то служило за спас Израиљаца, док је фараон са свом својом војском био покривао коње и са свом војском. Због тога, пошто се ниједна коњица није супротставила египатској војсци, тешко је сазнати који коњи, који су се показали против египатских кола, сада се Реч упоређује са невестом. „Коње мој“, каже Он, „који је победио у фараоновим колима, учинио сам те као свог ближњег“ (Песма 1:8). Зар није јасно да, као што је немогуће извојевати победу у поморској бици а да се снаге поморске војске не разбију на бродове противника, тако ни у коњичкој бици неће бити побеђен онај коме се не супротстави ниједна коњица? Дакле, ако је у војсци Египћана највећа снага била коњица, онда је невидљива сила супротстављена њој, којом је остварена победа над Египћанима, Реч назвала коње. Јер и они су осетили ко се бори против њих, па су вапили једни другима: „Господ ће се борити против Египћана, ми бежимо од лица Господа“ (Изл. 14:25). Јасно је да је прави Војсковођа, у складу са војним припремама противника, наоружао своју снагу. Дакле, постојала је нека невидљива сила која је довела до уништења Египћана чудима на мору; Управо их је Реч назвала „коњи“. А претпостављамо да је то била анђеоска војска, о којој пророк говори: „Јер сте сви на коњима својим, и чека вас спасење“ (Ав. 3,8); и Давид је споменуо Божја кола, рекавши: „Божја кола су у тами“ (Псалам 67:18); хиљаде „коњача“ су упрегнуте у њега. Такође, сила која подиже пророка Илију са земље у етеричну земљу назива се коњима у Светом писму, а историја самог пророка назива „кочија Израелова и коња“ (2. Царевима 2:12); и пророк Захарија, који је обишао целу васељену, оне којима је „земља насељена и ћути“ (Зах. 1, 11) називао је коње, окрећући свој говор коњанику који стоји „између“ две „гора“ (Зах. 1, 8). Према томе, Онај који поседује све има одређене коње, понекад подижући Пророка, понекад насељавајући универзум, понекад упрегнуте у кола; други, у питању спасавања људи, прихватају Бога као коњаника, а трећи сламају египатску моћ. Дакле, пошто је, по Светом писму, велика разлика у начину деловања, онда се они који се врлином приближавају Богу уподобљавају коњима, рушитељима египатске силе; јер овако јој Реч каже: „Учинио сам те као свог коња у фараоновим колима, ближњи мој“ (Песма 1:8). Ове речи садрже многе велике похвале, а упоређивање са овим коњима представља одређену листу успеха. Јер све што се помиње о Израиљу за време египатске владавине је ропство, трска, глина, постоље, сви земљани радови, сурови надзорници у таквим стварима, сваки дан тражећи од њих порез на глину, ради чега вода постаје крв, и светлост се помрачује, и жабе крастаче пузе у куће, а прах из пећине гори, пецина све рађа, у пећини све рађа. Снаге, гусенице, град и шта је претрпео првенац – све то и оно што историја најбоље препричава, наиме, како је извршено спасење Израиљаца, служи као повод за хвалу души која је ступила у јединство са Богом. Јер невеста се не би упоредила са њом, која је уништила зле Египћане, са силом којом се Израиљ ослободио сурових мука, да у свему томе није успела у толикој мери, како у уништењу Египта, тако и у припреми за поворку Богу из египатског блата доведених у земљу обећану. А пошто је, како каже божанствени Апостол, све што садржи Надахнуто Писмо написано за наше учење (Рим. 15, 4), онда нам реч која је невести била изговорена саветује да смо и ми, узевши на себе Реч узјахали, победили египатске коње самим својим колима и коњаницима, и утопили се у воду као сви њени коњи, и утопили се у воду као сви њени коњи. бацивши противничку војску у воду. А да бисмо јасније разумели оно што је речено, ево његовог значења. Немогуће је постати као они коњи којима су египатска кола потопљена у дубину, осим ако неко, ослободивши се од ропства непријатељу тајанственом водом и у води оставивши сваку египатску мисао и сваки страни порок и грех, не изађе чист из ње, а да са собом уопште не унесе египатску савест у живот који следи. Јер ко је потпуно чист од свих египатских пошасти: крви, жаба, трулих краста, мрака, извора, шкрипа, града, огњене кише и осталог што историја помиње, тај је достојан да постане сличан тој сили, чији је јахач Реч. Без сумње, није нам непознато шта се подразумева под пошастима, зашто је крв, мирис жаба крастача, претварање светлости у таму, и све остало по реду, постало куга за Египћане. Јер ко не зна, од каквог живота она постаје другачија крв од онога што је до тада била погодна за пиће, претварајући се у нешто покварено, и којим се делима у сопственој кући ствара смрад жаба, како се светли живот претвара у дела, љубазне ноћи и мрачне, којима пећ геена распаљује труле красте? Исто тако, није тешко свако од египатских зала претворити у поуку и чедност слушаоца, али би џаба било ширити глас о ономе што сви препознају. Зато, поставши бољи од њих и сличних и приближивши се Богу, и сами ћемо, наравно, чути: „Учинио сам те, ближње мој, као коња свога у фараоновим колима“ (Песма 1,8). Али можда се они који су чедни и који воде чист живот узнемирују упоређивањем са коњем, јер нам многи пророци забрањују да будемо као коњи. Јеремија, под именом коњи, означава прељубнички бес када каже: „створени су коњи мизогиније, сваки од њих ржи на своју искрену жену“ (Јер. 5:8). Велики Давид сматра да је страшно ако неко постане „као коњ и коњ“ и заповеда онима који су то постали да стегну чељусти „уздама и уздама“ (Псалам 31:9). Стога Соломон, у наставку речи, одбацује такву мисао, говорећи: иако си коњ, твоје чељусти нису такве да би за њихово сабијање били потребни штап и узда; напротив, твој образ краси чистота грлица, јер он каже: „Зашто су ти образи украшени као грлице?“ (Песма. 1:9) А они који су посматрали такве ствари су сведочили да ова птица, ако се распадне брачна заједница, не тражи партнера за следећи пут, и стога у њој природно успева чедност. Дакле, у значењу похвале овде је узето име ове птице, односно чељусти Божанских коња уместо узде су као грлица, што значи да таквим коњима приличи чист живот. Зато им Реч са изненађењем рече: „Зашто су вам образи украшени као грлица? Овоме додаје још једну похвалу налик, говорећи: „Врат ти је као мониста“ (Песма 1:9). Јер, једном удубивши се у алегоријски смисао, од онога што је видљиво међу коњима измишља похвале за невесту; Он хвали врат, који се извија у облику круга, што и јесте, као што видимо на величанственим коњима, јер помињање мониста указује на круг, чија појава, представљена вратом, чини коња величанственијим од њега самог. Јер реч: „ормос” (у преводу са грчког – ланац, удубљење обале, место за пристајање бродова) се у правом смислу користи за приобална места, где обала у облику месеца која стрши ка унутра прима морску воду у своје дубине и пружа мир онима који плове са мора; а у пренесеном значењу иста реч се односи на украс за врат – ланац – на основу његовог изгледа. А када уместо „ормос” - „ланац” у малом кажемо: „ормиснос” – „ланац”, онда таквом речју показујемо сличност изгледа у малом обрису. Дакле, упоређивање врата са монистима показује да Реч невести приписује велику похвалу. Прво, зато што коњ, савијајући врат у облику круга, гледа како корачају његове сопствене ноге, којима трчи без спотицања и сигурно, не спотичући се о камен, не спотичући се у рупу; Не мало служи на похвалу души – да скрене пажњу на себе, са свом сигурношћу да убрза божански ток, савладавајући и заобилазећи све препреке у току које произилазе из било каквих искушења. Затим, најпримитивније значење речи: „ормос“, од које, због сличности спољашњег изгледа, украс на врату називају монисти („ормиснос“), садржи вишак неке велике похвале када се врат упореди са оним што се означава речју: „ормос“. Које похвале нам Реч открива кроз ово? Пристаниште је пријатно и спасоносно за пливаче; пријатно је, после страдања на мору, наћи неки тихи залив („ормос”), где се, заборавивши на морске несреће, потпуно препуштају спокоју, тешећи се ћутањем за дуге трудове; немају више ни страха од бродолома, ни помисли на замке, ни страха од разбојника, ни од бесних ветрова, ни мора које ветрови дижу из дубина; напротив, они који су савладани налазе се изван свих ових опасности, јер је море у заливу мирно. Дакле, ако неко доведе своју душу у такво стање да ће у несметаном ћутању имати тишину, ни најмање узнемирујућу духовима злобе, не надувена од гордости, не запенушена од таласа раздражљивости, не обузета ниједном другом страшћу, не ношена сваким ветром који подиже разне таласе страсти, ако нечију душу преплави и сама невоља преплави такво стање. свих врста зала смирује у себи, откривајући им глатки и несметани врлински живот, тако да онај који је у њега ушао више не подлеже катастрофама пропасти, онда се савршено уподобљава монистима хваљеним у речи, будући да множина означава савршенство у свакој врсти врлине. Јер када би се упоредио само са монистом, онда би, наравно, похвала била несавршена, јер не пружа исти доказ о другим врлинама. Сада сличност са многим монистима садржи у речи потпуно сведочанство о врлинама. А ово је неки савет који се даје у речи целе Цркве уопште, наиме, да не смемо, имајући у виду ниједно добро дело, остати немарни према успеху код других, напротив, ако је целомудреност за вас постала мониста, кроз чисти живот, као некаква перла, украшавајући врат, онда дајте да имате још један премонист, који садржи заповести увећања лепоте. Нека ти имаш и други украс на врату - побожну и здраву веру, која окружује врат твоје душе - ову златну гривну, блиставу на врату чистим златом Божијим, о чему говори књига Пословица: „Прими венац благодати на врат свој и гривну злата на врат свој" (Приче 9). Дакле, ово је савет који су нам дали монисти. Време је да се испитају следеће речи којима се младожењини пријатељи обраћају девојци; Они гласе овако: „Створићемо златне са шарењем сребра. Дондеж је цар у својој радости“ (Песма 1, 10–11). За оне који имају у виду повезаност целог говора, чини се да значење ових речи донекле зависи од погледа који нам је раније саопштен и из њега доследно следи; Дословно значење, које добија дубину од фигуративних значења, отежава разумевање онога што се изражава тајанственим говором. Пошто се лепота душе упоређује са коњима – рушитељима египатских кола, односно анђелске војске, и овим коњима, каже лепи Коњаник, узда је чистота, на коју је указао уподобљавањем образа грлица, а украс на врату састоји се од разних гривна, а затим на блиставу лепоту је додатак вирту десир. коње, скидајући орму налик злату, које је ишарано чистотом сребра, тако да лепота украса сија утолико више када се сјај злата раствори сјајем сребра. Али, остављајући фигуративна значења речи, неопходно је не лишити говор значења које нам је корисно. Иако је душа, постигавши чистоту кроз врлине, постала као ови коњи, она се још није била потчинила Речи и није понела на себи ради спасења оно што се на таквим коњима носило: коњ је требало најпре да се свиме украси, а затим да узме Цара за јахача. Али да ли Онај који, по речи Пророка, почива на нама, својим коњима, и врши „једење“ ради нашег спасења (Ав. 3, 8) прилагођава коња Себи одозго (Ав. 3, 8), или се усељава у нас, хода и продире до дубине наше душе, то се нимало не разликује по значењу. У сваком ко има било шта од обоје, и остало ће напредовати. Јер онај ко има Бога на себи, наравно, има га и у себи; и примивши то у себе, подиже Онога који беше у њему. Дакле, Цар ће почивати на овом коњу, а за Божију моћ, како је речено, и седиште и „лежање“ су једно те исто; Или једно или друго биће у нама, благодат је једнака. Дакле, пошто царски послушници одликовањем коња чине га подобним да прими Цара, а у расуђивању Божијем то је исто: бити у коме и на коме, послушници и слуге су, оставивши наставак говора у пренесеном значењу, коњу направили кревет. Јер било нам је потребно, кажу, да „са шареним сребром“ створимо „златну слику“, која би красила изглед коња, како би краљ на њему, објашњавају, био не као на седишту, већ као на „својој сласти“. Ово је врста везе говора, као што је Реч показала. Али и следеће не вреди проћи, а да се не обрати пажња зашто се у декорацију не узима само злато, већ „сличност злата“, и не само сребро, већ „шарене шаре“ које се из ове супстанце избијају налик злату? Наша претпоставка о томе је следећа: свако учење о неизрецивој Природи, иако привидно представља најбожанскију и узвишенију мисао, јесте обличје злата, а не само злато; јер је немогуће тачно осликати највиши појам добра. Иако ће неко бити Павле, упућен у тајне раја, иако ће чути неизрециве глаголе, појмови Божији остаће неизрециви, јер су, по ономе што је рекао Апостол, „глаголи“ о овим појмовима „неисказани“ (2. Кор. 12, 4). Стога они који нам дају неке добре закључке о разумевању мистерија нису у стању да кажу од чега се састоји сама природа; називају га „Сјај славе, лик ипостаси“ (Јевр. 1,3), „образ“ Божији (Кол. 1,15), „Реч у почетку, Реч Божија“ (Јн. 1, 1); ипак, нама који не видимо ово благо, оно се чини као злато, али онима који умеју да гледају у праву ствар то није злато, већ обличје злата које се појављује у танком шареном сребру. Сребро је значење речи, као што Свето писмо каже, „упаљени језик праведника је као сребро“ (Приче 10:20). Дакле, ово је мисао изражена овим: природа Божија превазилази свако свеобухватно разумевање, а појам који се о Њему формира у нама је подобије онога што тражимо, јер не показује баш исту слику, „коју нико није видео, ко може видети доле“ (1. Тим. 6, 16), него као у огледалу и у тајанственим цртама, тако се саставља нека идеја гледања. на нека нагађања. Свака реч која означава такве појмове има снагу неке недељиве тачке, која не може да објасни шта мисао захтева, тако да је свако разумевање ниже од Божанске мисли, а свака интерпретативна реч изгледа као неупадљива тачка која се не може проширити до пуне ширине значења. Дакле, Свето писмо каже да душа, вођена таквим појмовима да размишља о несхватљивом, мора, само вером, да се припреми за пребивалиште Природе, која превазилази сваки ум. Тако кажу наши пријатељи: за тебе, душо, лепо ко коњ, дај да створимо одређене слике и обличја истине. Јер толика је моћ ових сребрних речи да изреке изгледају као нека врста искричавих паљења која не могу да учине тачно видљивим значење садржано у њима. Али ти, примивши их у себе, кроз веру, постајеш поттело и обитавалиште Онога који, уселивши се у тебе, намерава да ти се поклони. Јер ти си престо Његов, а и дом ћеш постати. Други ће, можда, рећи да је Павлова душа, или нешто слично њој, била удостојена таквим глаголима. Јер Павле, поставши једном изабрани сасуд Господара, имао је Господа и на себи и у себи, будући да је био и коњ, као онај који је носио „име Његово пред народима и царевима“ (Дела 9, 15), и кућу која је садржавала несавладиву природу, јер више није живео сам, него је показао Онога који живи у њему (Гал. 2, 2) и представљао га као Христос и представља га у искуству (Кор. 2, 3). Када су то пријатељи Младожењини донели на дар чистој и девичанској души, то јест, „ми шаљемо душе службенице да служе онима који желе да наследе спасење“ (Јевр. 1, 14), тада невеста, са порастом својих талената, постаје донекле савршенија. И приближавајући се Вољеном, пре него што се Његова лепота открила очима, он долази у додир са траженим чулом мириса, и снагом овог мириса, схватајући, такорећи, особине тела, каже да је препознао Његов мирис по мирису света, који се зове спикенард, овим речима „свој мирис је дао својим пријатељима: 11). Као што ми ви“, каже она, „приносите дарове не најнелегираним златом Божанског, већ обличјем злата, у појмовима који нам се могу схватити, а не јасним речима, откривајући шта треба да знамо о Богу, представљајући у малом шареном вербалном сребру неке слике онога што тражимо, тако сам и ја, кроз мирис Његовог сопственог мириса, осетио свој свет. Чини ми се да оно што је речено има одређено значење слично овоме. Јер вештачка и сразмерна мешавина многих и различитих, али не и различитог квалитета, мириса који имају мирис чини такву маст, а једна извесна мирисна биљка стављена у њу, која се зове спикенард, даје ово име целој композицији; а ово, од свих ароматичних својстава спојених у један мирис, чуло које је достигло чистоту прихвата га као сам мирис Женика, онда, како мислимо, Реч нас учи реченом, да иако чини саму суштину – оно што је изнад стварања створења и управљања њима, неприступачно је и неприступачно; међутим, ово нам је замењено оним мирисом, који се, као мир, припрема у нама чистотом врлина, и уподобљава се по својој чистоти најчистијем по природи, доброти добром, нетрулежности непроменљивом, непроменљивости непроменљивом, и са свим врлинским успесима у нама - истинској врлини, о којој говоре све врлине, о којима говоре све Проф. небеса (Ав. 3, 3). Стога невеста, изговарајући ове речи својим другарицама: „Смрад ми је мој нард дао“, по мом мишљењу, тако, и слично, филозофира: ако неко, сакупивши сваки миомирисни цвет или мирис са разних ливада врлине, и сав свој живот учинио савршеним миомирисом сваког свог подухвата, не може подићи у један свет, премда се не може подићи у један свет, онда се не може подићи у један свет. Самом Богу Реч је као да гледа у сунчев круг, али сама по себи, као у огледалу, види сунце, јер зраци ове истинске и Божанске врлине, бешћући из њих, сијајући у животу који је достигао чистоту, чине невидљиво нама видљивим, а недоступно схватљивим, сликајући сунце у нашем огледалу. А што се тиче појма садржаног у овоме, иста је ствар да ли га називамо сунчевим зрацима, или изливом врлине, или мирисним мирисима, јер, ма шта да применимо од овога на сврху речи, из свега се формира једна идеја: да кроз врлине стичемо знање о добру које превазилази сваки ум, као да из неке првобитне слике изводимо закључак. Тако је невеста – Павле, који се у врлинама уподобљава Женику, и својим животом сликајући у себи неприступачну лепоту, од плодова духа: љубави, радости, мира и сличних врста светског кувара ове тавле, рекао је за себе да је „мирис Христов“ (2. Кор. 2, 15), и у себи препустивши себе одличном мирису, и у себи препустивши се другима. слободно га користите, као неку врсту мирисног тамјана, између док миомирис, према сопственом расположењу сваког појединца, у њима постаје или животворни или смртоносан. Као што иста мелем, ако га дотакну кантар (мали инсект) и голубица, нема исто дејство на обоје, него голуб постаје јачи од мириса помада, и инсект умире; Тако је поступио велики Павле, овај Божанствени тамјан. Ако је неко био голуб, као Тит, или Силван, или Тимотеј, онда је с њим делио мирис света, по његовим примерима, успевајући у сваком добру. А ако је неко био Дима, или Александар, или Хермоген, онда су, не трпећи тамјан уздржања, као инсекти, бежали од мириса. Зато је онај који мирише таквим светом рекао: „Мирис Христов је у онима који се спасавају и у онима који пропадају: смрад смрћу смрдим, и смрад животиња у стомаку“ (2. Кор. 2, 15-16). Ако и јеванђелски нард има нешто слично свету невесте, онда свако може закључити из онога што је написано о другом веома вредном нарду, који је, изливши се на главу Господњу (Мт. 26, 7), испунио цео храм тамјаном (Јн. 12, 3). Можда та маст која је „заударала“ младожењи невести није туђа овом свету; у Јеванђељу, изливеном на Самог Господа, миомирисом испуњава храм у коме је одржана вечера, јер је, чини ми се, и тамо жена, у неком пророчком духу, прорекла тајну смрти са светом, како Господ сведочи о томе шта је учинила, говорећи: „Погреби ме“ (Матеј 12). И Господ даје повода да се храм испуњен мирисом замисли као цео свет и цела васељена, говорећи: „Ако се Јеванђеље проповеда по целом свету“ (Мт. 26,13), миомирис овог дела ће се пренети проповедом Јеванђеља, а само Јеванђеље, каже Господ, биће споменик овој жени. Дакле, пошто у Песми над песмама нард даје невести смрад Женика, а у Јеванђељу целог тела Цркве по васељени и по целом свету, помазање чини мирис који је тада испунио цео храм; онда, можда, због тога постоји нека врста комуникације између једних и других, тако да обоје изгледа као једно. И доста тога. Следећу изреку, у складу са садржајем описаног у свадбеној песми, изговара, по свему судећи, неко ко је већ припремљен за свадбене одаје, и у себи показује највишу и најсавршенију мудрост, у којој само савршени могу успети. Дакле, шта значи рећи: „плетење је мој брат, хоће ли се сместити усред мојих груди?“ (Песма 1, 12). Кажу да жене које воле да се облаче не само спољашњим украсима брину о томе да привлаче партнере себи, већ покушавају да, кроз неку врсту тамјана, учине своје тело пријатним за мужеве, под окриљем одеће, скривајући, по потреби, ефектну арому, која, емитујући сопствени мирис, улива тело ароматичним тамјаном. С обзиром на њихов обичај, шта се ова веома мудра девојка усуђује? „Плетење“, каже он, „имам, које окачим на своје груди, и дајем му мирис тела – не било које друге мирисне ароме, него самог Господа; Он, поставши „стацти“, залеже у „плетење“ савести, уселивши се у само моје срце, јер је локални положај срца, као што кажу, међу посматрачима срца, тамо где је добро, као што је место, где се налази срце. благо се чува, каже невеста, она има „плетење“ али кажу да је и срце извесни извор топлине у нама, кроз куцање се дели топлота по целом телу, из које телесни удови, загрејани огњем срца, постају и топли и пуни живота, примајући мирис Христа у своје срце. појединачни животни подухвати, као удови тела, са духом који излази из срца, тако да кључају, и никакво безакоње ни у једном телесном удовима не хлади љубав Божију. Али пређимо на следеће речи. Послушајмо шта „винова лоза“ каже о својим плодовима, плодним, раширеним гранама, како то пророк каже, „по свим земљама дома“ Божијег (Псалам 127,3) и преплитању прстенова љубави око Божанског и пречистог живота. „Сањам о Кипру“, каже она, „брате мој, у виноградима Енгада“ (Песма 1, 13). Ко је толико блажен, или боље речено, ко је толики изнад сваког блаженства, да, гледајући у свој плод, види Господара винограда у самом грожђу своје душе? Јер толико је она порасла у свом народу, спознавши мирис Женика, правећи од себе мирисну посластицу за Њега, упијајући арому у плетење свог срца, тако да ће ова доброта заувек остати са њом без нестајања; она постаје мајка Божанског грозда, који остаје Кипар до страдања, односно цветања, и изливања вина у страдању; јер вино, које радује срце, према економији патње, настаје и назива се „крв од грожђа“ (5. Мојс. 32:14). Дакле, пошто је задовољство грожђа двоструко: једно је боја, када својим мирисом одушевљава чула; други - са већ зрелим воћем, када можете или да уживате у храни по вољи, или да се забављате вином на гозбама, онда овде млада тражи воће из расцветалог сна, називајући боју грожђа "Кипар". Јер дете Исус који нам се роди, у онима који су Га примили различито обилујући мудрошћу и стасом и благодаћу (Лк. 2, 52), није у свему исти, него по мери у којој остаје, колико људи може да Га обузда, испоставља се да је такав: или дете, или зрео, или савршен, по природи, по природи се не мења увек исти. изглед током времена - зелене, цвета, пева, сазрева, постаје вино. Винова лоза се, дакле, назива сопственим плодом, који, иако још није сазрео за вино, чека испуњење времена, али не остаје без користи за уживање, јер уместо укуса забавља чуло мириса, одушевљава чула душе ишчекивањем добрих ствари – испарења наде: за верност и извесност наде, за верност и извесност наде постаје оно у чему се надају у благодати. Дакле, „сан о Кипру“ је грожђе које обећава вино, али још није постало вино, већ напротив, са бојом (боја је нада) која потврђује будућу милост. Додатак речи: „Гадди“ значи дебела земља у којој засађена лоза даје сочне и слатке плодове. Описивачи овог подручја кажу да је локација Гадди способна да узгаја сочно грожђе. Дакле, пошто је чија је воља у сагласности са законом Господњим, ко се у њему учи целу ноћ и цео дан, он постаје вечно зелено дрво, угојено од прилива воде, које доноси плод у своје време; дакле, лоза Женикова, засађена у Гадију – масном месту, то јест у дубинама разумевања, заливана и узгајана Божанским учењима, уродила је плодом овом цветајућем и „кипарском сну“, у коме види свог Творца и Засадитеља. Како је благословено ово дело, чији се плод упоређује са ликом Женика! Пошто је Женик, како каже Премудрост, права светлост, истинити живот, права истина и све то, онда када се неко на делу покаже као Женик, онда он, гледајући у зрнце своје савести, види у њему Самога Женика, у светлом и чистом животу, као у огледалу, који одражава светлост истине. Дакле, плодоносна лоза каже: мој је „сан“, по боји „Кипра“, онај исти истински сан који се показао на дрвеној „шипи“ (Бројеви 13, 24), чија је крв опојна и спасоносна за оне који се спасавају и веселе у Христу Исусу Господу нашем. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: