Беседа 3. Толкование на Песн. 1, 8–13

Cântarea 1:8. Te-am făcut ca un cal în carele lui Faraon, vecinul meu. Cântarea 1:9. De ce vă sunt obrajii împodobiți ca porumbeii țestoase, gâturile voastre ca niște moniști? Cântecul 1:10. Să creăm asemănarea aurului cu pestrițele de argint. Cântarea 1:11. Dondezhe regele este la înălțarea Sa, tablele mele și-au dat miros. Cântarea 1:12. Tactica de tricotat pe care fratele meu le va așeza în mijlocul sânului meu: Cântarea 1:13. Visez la fratele meu Cipru, în podgoriile din Engadd. Ceea ce am considerat înainte de această lectură, în prefața la Cântarea Cântărilor, este asemănător cu zorii care apar după noaptea din jurul dimineții; căci această lumină nu este completă, ci începutul luminii. Și în mod similar, ceea ce s-a spus, deși ne prevestește ascensiunea luminii adevărate, nu conține însuși cercul solar clar vizibil. Căci acolo vorbesc mireasa, prietenii și fecioarele; iar acum, ca cercul soarelui, însuși vocea Mirelui strălucește, cu strălucirea razelor sale eclipsând toată strălucirea stelelor mai înainte vizibile și a dimineții răsărite. Iar toate cele dintâi au puterea unor jertfe și stropiri de curățire, cu care sufletul adus în curăție este pregătit să primească Divinul; iar cuvântul adevărat este comuniunea cu Divinitatea însăși, pentru că Dumnezeu Cuvântul, cu propria Sa voce, împărtășește ascultătorului comuniunea puterii nediminuate. Și la fel cum la Sinai, cu două zile de curățire, Israel, pregătit în a treia zi dimineața, a fost învrednicit de Bobotează, nemaifiind ocupat să-și spele hainele, ci acceptând clar pe Dumnezeu Însuși, de dragul căruia a spălat murdăria spirituală cu curățiri preliminare, tot așa acum, în cuvintele anterioare din cele două zile precedente, trecerea în revistă a acestui prefață a adus în măsura în care prefața a adus un asemenea beneficiu. a fost spălat și curățat de murdăria trupească. În aceeași zi, care este a treia după prima și a doua curățire, se va arăta Însuși Dumnezeu Cuvântul, nu cu întuneric și furtună, nu cu sunet de trâmbițe și foc, mistuind îngrozitor circumferința muntelui de la bază până în vârf, anunțând și dezvăluind prezența Lui, dar plăcută și ușor accesibilă, din acea înfățișare cumplită transformată în bucuria miresei. Pentru că mireasa avea nevoie să cunoască locurile de odihnă unde locuiește păstorul cel bun, pentru ca din neștiință să nu sufere nimic neplăcut. Și apoi prietenii au învățat o modalitate sigură de a afla adevărul - pentru ca sufletul să-și acorde atenție și să se cunoască pe sine (pentru că ignoranța despre sine era recunoscută drept începutul și consecința ignoranței și a tot ceea ce ar trebui să se cunoască; și cum poate cineva să cunoască ceva fără a se cunoaște pe sine?), apoi, după o purificare suficientă a ceea ce este suveran în suflet, Cuvântul iubitor strălucește cu perfecțiunea prezentă; pentru că lauda succesului insuflă celor care reușesc cea mai puternică dorință pentru ce este mai bun. Prin urmare, ce cuvânt a fost rostit fecioarei prin Cuvântul adevărat? „Cu calul meu”, se spune, „în carele lui Faraon te-am făcut ca mine, aproapele meu” (Cântarea 1:8). Dar din moment ce nu se poate discerne sensul a ceea ce s-a spus la prima vedere, este necesar să se examineze cu atenție ceea ce se propune, pe cât posibil. Din istorie aflăm că o altă forță s-a opus cailor lui Faraon - un nor, un toiag, un vânt puternic, o mare împărțită în două, adâncimi nisipoase, valuri întărite ca un zid, un abis uscat, uscat format în mijlocul zidurilor de apă - și toate acestea au servit la salvarea israeliților, în timp ce Faraon era acoperit cu toate caii și oștile sale. Prin urmare, din moment ce nicio forță de cavalerie nu s-a opus armatei egiptene, este greu de aflat care cai, care s-au dovedit împotriva carelor egiptene, sunt acum asemănați cu mireasa prin Cuvânt. „Calul Meu”, spune El, „care a câștigat biruința în carele lui Faraon, te-am făcut ca aproapele Meu” (Cântarea 1:8). Nu este clar că, la fel cum este imposibil să câștigi o victorie într-o bătălie navală fără a zdrobi forțele armatei navale pe navele adversarilor, tot așa într-o luptă de cavalerie nu va fi învins cel căruia nu i se opune nicio forță de cavalerie? Prin urmare, dacă în armata egiptenilor cea mai mare forță era cavaleria, atunci forța invizibilă opusă acesteia, prin care s-a realizat victoria asupra egiptenilor, Cuvântul a numit cai. Căci și ei simțeau cine se luptă împotriva lor și strigau unul către altul: „Domnul va lupta împotriva egiptenilor, noi fugim de fața Domnului” (Ex. 14:25). Este clar că adevăratul Conducător Militar, în conformitate cu pregătirile militare ale adversarilor, și-a înarmat forțele proprii. Prin urmare, a existat o forță invizibilă care a dus la distrugerea egiptenilor prin minuni pe mare; Aceștia erau pe care Cuvântul i-a numit „cai”. Și presupunem că aceasta a fost armata îngerilor, despre care vorbește Profetul: „Căci toți sunteți pe caii Tăi și mântuirea Ta așteaptă” (Hab. 3:8); iar David a pomenit despre carul lui Dumnezeu, spunând: „Carul lui Dumnezeu este în întuneric” (Psalmul 67:18); mii de „tăietori de cai” sunt înhămați la el. De asemenea, forța care îl ridică pe profetul Ilie de pe pământ în țara eterică este numită cai în Scriptură, iar istoria îl numește pe însuși profet „carul lui Israel și caii” (2 Regi 2:12); iar profetul Zaharia, care a făcut înconjurul întregului univers, cei cu care „pământul este locuit și tăce” (Zah. 1, 11) au numit cai, întorcându-și cuvântul către Călărețul care stă „între” doi „munti” (Zah. 1, 8). Așadar, Cel care stăpânește totul are anumiți cai, uneori ridicând pe Profet, alteori locuind universul, când înhămați la un car; alții, în chestiunea mântuirii oamenilor, îl acceptă pe Dumnezeu ca pe călăreț, iar alții zdrobesc puterea egipteană. Deci, de vreme ce, după Sfintele Scripturi, este o mare deosebire în calea acțiunilor, atunci cei care se apropie de Dumnezeu prin virtute sunt asemănați cu caii, distrugătorii puterii egiptene; căci așa îi spune Cuvântul: „Te-am făcut ca pe calul Meu în carele lui Faraon, aproapele Meu” (Cântarea 1:8). Aceste cuvinte conțin multe laude mari, iar a fi asemănat cu acești cai constituie o anumită listă de succese. Căci tot ce se vorbește despre Israel în timpul domniei egiptenilor este sclavie, stuf, lut, soclu, toate lucrările de pământ, supraveghetori cruzi în astfel de chestiuni, cerând zilnic de la ei un impozit de lut, de dragul căruia apa devine sânge, și lumina se întunecă, iar broaștele se târăsc în case, iar praful, arsurile și grotele scot din rânduiala cadavrelor și grotelor. izvoare, Scnips, omizi, grindină și ceea ce a suferit întâiul născut - toate acestea și ceea ce istoria povestește cel mai bine, și anume cum s-a realizat mântuirea israeliților, servește drept motiv de laudă pentru sufletul care a intrat în unitate cu Dumnezeu. Căci mireasa nu ar fi fost asemănată cu ea, care i-a nimicit pe egiptenii răi, cu puterea prin care Israel a fost eliberat de chinurile crude, dacă nu ar fi reușit într-o asemenea măsură în toate acestea, atât în ​​nimicirea Egiptului, cât și în pregătirea procesiunii către Dumnezeu din noroiul Egiptului pe cei aduși în țara făgăduinței. Și de vreme ce, precum zice dumnezeiescul Apostol, tot ceea ce conține Scriptura inspirată este scris pentru învățătura noastră (Rom. 15, 4), atunci cuvântul care a fost rostit miresei ne sfătuiește că și noi, luând asupra noastră Cuvântul călare, am biruit caii egipteni cu însăși carele și călăreții lor și ne-am înecat, astfel, toți stăpâniți ca stăpânirea ei ca tăria ei. cai, aruncând armata adversă în apă. Și pentru a înțelege mai clar ceea ce s-a spus, iată sensul lui. Este imposibil să devii ca acei cai cu care s-au scufundat în adâncuri carele egiptene, decât dacă cineva, scăpandu-se din sclavia dușmanului prin apă misterioasă și în apă lăsând orice gând egiptean și orice viciu și păcat străin, nu iese curat din ea, fără să aducă cu el cu el însuși conștiința egipteană în viața care urmează. Căci cine este complet curat de toate urgiile egiptene: sânge, broaște, cruste putrezite, întuneric, izvoare, skrip, grindină, ploaia de foc și alte lucruri pe care le amintește istoria, este vrednic să devină ca acea putere, al cărei călăreț este Cuvântul. Fără îndoială, nu ne este necunoscut ce se înțelege prin urgii, de ce sângele, mirosul de broaște râioase, transformarea luminii în întuneric și orice altceva în ordine au devenit o ciumă pentru egipteni. Căci cine nu știe, ca urmare a ce fel de viață devine un sânge diferit de ceea ce înainte era potrivit pentru băut, transformându-se în ceva stricat și prin ce fapte în propria casă se generează duhoarea de broaște râioase, cum se transformă viața strălucitoare în fapte, nopți bune și întunecate, cu care cuptorul Gheenei aprinde putrezirea? La fel, nu este greu să transformăm fiecare dintre relele egiptene în edificarea și castitatea celui care ascultă, dar ar fi în zadar să răspândim cuvântul despre ceea ce este recunoscut de toată lumea. Așadar, devenind mai buni decât ei și alții ca ei și apropiindu-ne mai mult de Dumnezeu, noi înșine, desigur, vom auzi: „Te-am făcut, aproapele meu, ca calul Meu în carele lui Faraon” (Cântarea 1:8). Dar poate cei care sunt casti si duc o viata curata sunt suparati de a fi asemanati cu un cal, pentru ca multi dintre Profeti ne interzic sa fim ca caii. Ieremia, sub numele de cai, înseamnă furie adulteră când spune: „s-au creat cai misoginii, fiecare nechezând pe nevasta lui sinceră” (Ier. 5:8). Marele David consideră că este un lucru groaznic dacă cineva devine „ca un cal și un cal” și le poruncește celor care au devenit astfel să-și strângă fălcile „cu căpăstru și căpăstru” (Psalmul 32:9). De aceea, Solomon, în continuarea cuvântului, respinge un asemenea gând, spunând: deși ești cal, fălcile tale nu sunt de așa natură încât pentru a le comprima să fie nevoie de toiag și de căpăstru; dimpotrivă, obrazul tău este împodobit cu puritatea porumbeilor țestoase, căci el spune: „De ce sunt obrajii tăi împodobiți ca porumbeii?” (Cântec. 1:9) Și cei care au observat astfel de lucruri au mărturisit că această pasăre, dacă conviețuirea este dizolvată, nu își caută partener pentru data viitoare și astfel castitatea reușește în mod natural în ea. Prin urmare, în sensul de laudă, aici este luat numele acestei păsări, adică fălcile cailor Divini, în loc de căpăstru, sunt ca un porumbel, ceea ce înseamnă că o viață curată este potrivită pentru astfel de cai. De aceea, Cuvântul le-a spus cu surprindere: „De ce sunt obrajii voștri împodobiți ca un porumbel țestoasă?” Ea adaugă la aceasta o altă laudă asemănătoare, spunând: „Gâtul tău este ca un monist” (Cântarea 1:9). Căci, odată adâncit în sensul alegoric, din ceea ce se vede printre cai inventează laude pentru mireasă; El laudă gâtul, care se arcuiește sub formă de cerc, ceea ce este, așa cum vedem la caii maiestuosi, deoarece mențiunea moniștilor indică un cerc, al cărui aspect, reprezentat de gât, face calul mai magnific decât el însuși. Pentru cuvântul: „ormos” (tradus din greacă - un lanț, o concavitate a țărmului, un loc pentru acoperirea navelor) în sensul său propriu este folosit despre locurile de coastă, unde țărmul în formă de lună care iese în interior primește apele mării în adâncurile sale și oferă pace celor care navighează dinspre mare; iar în sens figurat, același cuvânt se referă la un decor al gâtului - un lanț - bazat pe aspectul său. Și când în loc de „ormos” - „lanț” spunem diminutiv: „ormisnos” - „lanț”, atunci cu un astfel de cuvânt arătăm asemănarea aspectului într-un contur mic. Prin urmare, asemănarea gâtului cu moniștii arată că Cuvântul atribuie o mare laudă miresei. În primul rând, pentru că calul, îndoindu-și gâtul în formă de cerc, urmărește cum își calcă propriile picioare, cu care aleargă fără să se poticnească și în siguranță, fără să se poticnească de o piatră, fără să se poticnească într-o groapă; Ea slujește nu puțin la lauda sufletului - să-și îndrepte atenția către sine, cu toată siguranța pentru a accelera fluxul divin, depășind și ocolind toate obstacolele din flux care apar din orice ispite. Apoi, sensul cel mai primitiv al cuvântului: „ormos”, din care, datorită asemănării aspectului exterior, decorația gâtului este numită de moniști („ormisnos”), conține un exces de oarecare mare laudă atunci când gâtul este asemănat cu ceea ce este semnificat prin cuvântul: „ormos”. Ce laude ne descoperă Cuvântul prin aceasta? Debarcaderul este plăcut și salvator de vieți pentru înotători; este plăcut, după ce au suferit pe mare, să găsești vreun golf liniștit („ormos”), unde, uitând dezastrele trăite pe mare, se răsfățesc cu totul în liniște, mângâindu-se cu liniște pentru munci lungi; nu mai au frica de naufragiu, nici gândul de capcane, nici frica de tâlhari, nici vânturile furioase, nici marea ridicată de vânturile din adâncuri; dimpotriva, cei invinsi se trezesc dincolo de toate aceste pericole, pentru ca marea din golf este linistita. Așadar, dacă cineva își aduce sufletul într-o asemenea stare încât într-o liniște netulburată să aibă tăcerea, deloc tulburată de spiritele răutăcioase, nu umflat de mândrie, nu spumegând de valuri de iritabilitate, nu copleșit de nicio altă pasiune, nu va fi purtat de orice vânt care ridică diverse valuri de patimi, dacă sufletul cuiva este cuprins de o astfel de stare de necaz al cuiva și însuși într-o stare de necaz al cuiva. de tot felul de rele, el se potolește în sine, dezvăluindu-le o viață virtuoasă lină și netulburată, pentru ca cel ce a intrat în ea să nu mai fie supus dezastrelor ruinei, atunci se aseamănă perfect cu moniștii lăudați în cuvânt, întrucât pluralul semnifică desăvârșirea în fiecare fel de virtute. Căci dacă ar fi asemănată numai cu monist, atunci, desigur, lauda ar fi imperfectă, întrucât nu oferă aceleași dovezi despre alte virtuți. Acum asemănarea cu mulți moniști conține în cuvânt o mărturie completă a virtuților. Și acesta este un sfat oferit în cuvântul întregii Biserici în general, și anume, să nu rămânem neglijenți, având în vedere vreuna dintre faptele bune, cu privire la succesul celorlalți, dimpotrivă, dacă castitatea a devenit pentru tine monist, prin viață curată, ca un fel de mărgele, împodobind gâtul, atunci lasă-ți un alt monist, cuprinzând poruncile prețioase ale gâtului și sporind frumusețea gâtului. Să ai și un alt decor pe gât - o credință evlavioasă și sănătoasă, care înconjoară gâtul sufletului tău - această grivnă de aur, strălucind pe gât cu aurul curat al lui Dumnezeu, despre care vorbește cartea Proverbe: „primiți o coroană de har pe gât și o grivnă de aur pe gât” (Proverbe 1:9). Așadar, acesta este sfatul pe care ni l-au dat moniștii. Este timpul să examinăm cuvintele ulterioare cu care prietenii Mirelui se adresează fecioarei; Ei au citit astfel: „Vom crea ca aurul cu varietățile de argint. Dondej este regele în plăcerea lui” (Cântarea 1, 10–11). Pentru cei care au în vedere legătura întregului discurs, sensul acestor cuvinte pare să fie oarecum dependent de punctul de vedere care ni s-a comunicat înainte și decurge în mod consecvent din acesta; Sensul literal, primind profunzime din sensurile figurate, face dificilă înțelegerea a ceea ce este exprimat prin vorbirea misterioasă. Întrucât frumusețea sufletului este asemănată cu caii - distrugătorii carelor egiptene, adică armata angelica, și cu acești cai, spune frumosul Călăreț, căpăstrul este puritatea, pe care a indicat-o asemănând obrajii porumbeilor țestoase, iar decorarea gâtului constă din diferite grivne, strălucind cu virtuțile unor grivne, pentru ca apoi să strălucească cu frumusețea unor grivne. cai, scoțând hamul în chip de aur, care este pătat de puritatea argintului, astfel încât frumusețea decorului să strălucească cu atât mai mult când strălucirea aurului se dizolvă cu strălucirea argintului. Dar, lăsând sensurile figurate ale cuvintelor, este necesar să nu lipsim vorbirea de un sens care ne este util. Deși sufletul, dobândind puritatea prin virtuți, a devenit asemenea acestor cai, nu se supusese încă Cuvântului și nu ducea mai departe de dragul mântuirii ceea ce se ducea pe asemenea cai: calul trebuia mai întâi împodobit cu toate și apoi să-l ia pe Rege ca călăreț. Dar fie că El, care, după cuvântul Profetului, se odihnește pe noi, caii Săi, și „mâncă” pentru mântuirea noastră (Hab. 3:8) își adaptează un cal de sus (Hab. 3:8), fie că El devine să locuiască în noi, umblând și pătrunzând până în adâncul sufletului nostru, acest lucru nu diferă deloc în sens. În oricine are unul dintre ambele, restul va prospera și el. Căci cel care îl are pe Dumnezeu pe el, desigur, îl are și în sine; și primind-o în sine, a înălțat pe Cel ce era în el. Prin urmare, Regele se va odihni pe acest cal și, pentru puterea lui Dumnezeu, așa cum se spune, atât scaunul, cât și „înclinarea” sunt una și aceeași; Ori unul sau altul va fi în noi, harul este egal. De aceea, din moment ce slujitorii regali prin decorarea calului fac potrivit să-l primească pe țar, iar în raționamentul lui Dumnezeu este același lucru: să fie în cine și pe cine, slujitorii și slujitorii, lăsând continuarea vorbirii în sens figurat, au făcut calului un pat. Pentru că a fost necesar pentru noi, spun ei, să creăm „asemănarea aurului” „cu argint pestriț”, care să împodobească înfățișarea calului, astfel încât Regele să fie pe el, explică ei, nu ca pe un scaun, ci ca pe „desfătarea Lui”. Acesta este tipul de conexiune a vorbirii, așa cum a arătat Cuvântul. Dar, de asemenea, merită să nu treceți fără să acordați atenție de ce nu aurul însuși este luat în decorare, ci „asemănarea aurului”, și nu argintul însuși, ci „modele pestrițe” eliminate din această substanță în asemănarea aurului? Presupunerea noastră despre aceasta este următoarea: fiecare învățătură despre natura inefabilă, deși aparent reprezintă cel mai divin și mai înalt gând, este o asemănare cu aur, și nu aurul însuși; căci este imposibil să descrii cu exactitate cel mai înalt concept de bine. Deși cineva va fi Pavel, inițiat în tainele paradisului, deși va auzi verbe nespuse, conceptele lui Dumnezeu vor rămâne inexprimabile, pentru că, conform celor spuse de Apostol, „verbele” despre aceste concepte sunt „de nespus” (2 Cor. 12:4). Prin urmare, cei care ne dau niște concluzii bune despre înțelegerea misterelor nu sunt în stare să spună în ce constă natura însăși; ei o numesc „Strălucirea slavei, Chipul ipostasului” (Evr. 1:3), „Chipul” lui Dumnezeu (Col. 1:15), „Cuvântul la început, Cuvântul lui Dumnezeu” (Ioan. 1, 1); cu toate acestea, nouă, care nu vedem această comoară, pare a fi aur, dar celor care sunt capabili să privească lucrul real, nu este aur, ci asemănarea cu aur, care apare în argint pestriț subțire. Argintul este sensul cuvintelor, așa cum spune Scriptura, „limba aprinsă a celor drepți este ca argintul” (Prov. 10:20). Prin urmare, acesta este gândul exprimat prin aceasta: natura lui Dumnezeu depășește orice înțelegere, iar conceptul care se formează despre El în noi este asemănarea cu ceea ce căutăm, pentru că nu arată chiar aceeași imagine, „pe care nimeni nu a văzut-o, care poate să o vadă dedesubt” (1 Tim. 6:16), dar ca într-o oglindă și într-o idee de trăsături misterioase, ne uităm în trăsături misterioase. conform unor presupuneri. Fiecare cuvânt care denotă astfel de concepte are forța unui punct indivizibil, care nu poate explica ceea ce presupune gândirea, astfel încât fiecare înțelegere este mai jos decât gândirea divină și fiecare cuvânt interpretativ pare a fi un punct discret care nu se poate extinde la toată lățimea sensului. Prin urmare, Scriptura spune că sufletul, călăuzit de asemenea concepte să se gândească la neînțeles, trebuie, numai prin credință, să se pregătească pentru sălașul Naturii, care depășește orice minte. Iată ce spun prietenii noștri: pentru tine, suflete, frumos ca un cal, hai să creăm anumite imagini și asemănări ale adevărului. Căci atâta este puterea acestor cuvinte de argint, încât zicările par un fel de aprinderi scânteietoare care nu pot face înțelesul conținut în ele exact vizibil. Dar tu, după ce le-ai primit în tine, prin credință, devii sub trupul și sălașul Celui care, după ce locuiește în tine, intenționează să se închine înaintea ta. Căci tu ești tronul Lui și vei deveni și o casă. Un altul, poate, va spune că sufletul lui Pavel, sau ceva asemănător cu el, a primit astfel de verbe. Căci Pavel, devenit cândva vasul ales al Stăpânului, L-a avut pe Domnul și asupra lui însuși și în sine, fiind atât un cal, ca unul care a purtat „Numele Lui înaintea neamurilor și înaintea împăraților” (Fapte 9:15), și o casă cu o natură nestăpânită, pentru că nu mai trăia pe sine, ci L-a arătat pe Cel ce locuiește în el (Gal. 2:1, 2, 2). 3). Când prietenii Mirelui au adus aceasta ca dar unui suflet curat și fecior, adică „trimitem suflete slujitoare să slujească celor ce vor să moștenească mântuirea” (Evr. 1:14), atunci mireasa, odată cu creșterea talentelor ei, devine într-o oarecare măsură mai desăvârșită. Și apropiindu-se mai mult de Iubit, înainte ca frumusețea Sa să fie dezvăluită ochilor, el intră în contact cu cel căutat cu simțul mirosului, iar prin puterea acestui miros, înțelegând, parcă, calitățile unui trup, spune că și-a recunoscut parfumul după parfumul lumii, al cărui nume este „spinkenard”, prietenii săi i-au dat aceste cuvinte „spinkenard”, cu aceste cuvinte. (Cântarea 1, 11). Așa cum tu”, spune ea, „adu-mi în daruri nu cel mai nealiat aur al Divinului, ci asemănarea cu aurul, în concepte care pot fi înțelese pentru noi, și nu în cuvinte clare, dezvăluind ceea ce trebuie să știm despre Dumnezeu, prezentând în mici argintii verbale pestrițe câteva imagini din ceea ce căutăm, așa că eu, prin parfumul propriei mele lumi, am simțit simțul meu. Mi se pare că ceea ce s-a spus are un anumit sens asemănător cu acesta. Pentru că un amestec artificial și proporțional de multe și diferite, dar nu de calitate diferită, arome care au miros alcătuiesc un astfel de unguent și o anumită plantă parfumată pusă în el, al cărei nume este spikenard, dă acest nume întregii compoziții; și aceasta, dintre toate calitățile aromatice combinate într-un singur parfum, simțul care a atins puritatea îl acceptă ca fiind însăși parfumul Mirelui, apoi, după cum credem, Cuvântul ne învață ceea ce s-a spus, că, deși constituie însăși esența - ceea ce este mai presus de producerea creaturilor și de conducerea lor, este de neabordat, inviolabil și de neînțeles; totuși, aceasta este înlocuită pentru noi de acel parfum, care, ca și pacea, este pregătit în noi prin puritatea virtuților și este asemănat în puritatea sa cu cel mai curat din natură, bunătatea cu binele, nestricăciunea cu incoruptibilul, imutabilitatea cu cel neschimbat și cu toate succesele virtuoase din noi - adevărata virtute, despre care vorbește tot profetul, Habak. 3, 3). Prin urmare, mireasa, rostind aceste cuvinte prietenilor ei: „Nardul meu mi-a dat duhoarea”, după părerea mea, așa și în mod similar, filosofează: dacă cineva, după ce a strâns fiecare floare sau aromă parfumată din diferite pajiști ale virtuții, și și-a făcut întreaga viață cu parfumul fiecăreia dintre întreprinderile sale într-o singură lume, atunci devine o privire desăvârșită în natură, deși Dumnezeu nu poate ridica totul în natură. Însuși Cuvântul este ca și cum se uită la cercul solar, dar în sine, ca într-o oglindă, vede soarele, pentru că razele acestei virtuți adevărate și divine, curgând din ele cu nepătimire, strălucind într-o viață care a dobândit puritatea, ne fac vizibil pentru noi invizibilul și inaccesibilul de înțeles, pictând soarele în oglinda noastră. Și în ceea ce privește conceptul conținut în acesta, este același lucru fie că îl numim raze de soare, fie revărsări de virtute, fie parfumuri parfumate, căci, indiferent ce am aplica de aici scopului cuvântului, din toate acestea se formează o singură idee: că prin virtuți dobândim cunoașterea unui bine care depășește orice minte, ca și cum dintr-o imagine tragem o concluzie despre Frumusețea primordială. Așadar, mireasa - Pavel, care este asemănat cu Mirele în virtuți, și cu viața pictând în sine o frumusețe de neabordat, din roadele duhului: dragoste, bucurie, pace și feluri asemănătoare ale celui care gătește acest table, a spus despre sine că el este „mirosul lui Hristos” (2 Cor. 2:15), și în el însuși mirosind acel har excelent, lăsându-l pe ceilalți să-l folosească, fără să-l folosească și să-l lase în libertate. ca un fel de tămâie parfumată, în timp ce parfumul, conform dispoziției fiecărui individ, devine fie dătător de viață, fie mortal în ei. Așa cum același unguent, dacă o ating un kantar (insectă mică) și un porumbel, nu are același efect asupra ambelor, dar porumbelul devine mai puternic din parfumul unguentului și insecta moare; Așa a procedat marele Pavel, această tămâie divină. Dacă cineva era porumbel, ca Tit, sau Silvan, sau Timotei, atunci a împărtășit cu el parfumul lumii, urmând exemplele lui, reușind în orice lucru bun. Și dacă cineva era Dema, sau Alexandru, sau Hermogenes, atunci, netolerând tămâia abstinenței, ca insectele, au fugit de parfum. De aceea, cel care este înmiresmat de o astfel de lume a spus: „Mirosul lui Hristos este în cei care se mântuiesc și în cei ce pier: miros duhoarea morții în moarte, și miros de animale în pântece” (2 Cor. 2, 15-16). Dacă nardul Evanghelic are și ceva asemănător cu lumea miresei, atunci oricine poate trage concluzia din cele scrise despre un alt nard foarte valoros, care, revărsat pe capul Domnului (Matei 26:7), a umplut tot biserica cu tămâie (Ioan 12:3). Poate că unguentul care „a dat duhoarea” Mirelui miresei nu este străin de această lume; în Evanghelie, revărsată asupra Domnului Însuși, umple de mireasmă biserica în care s-a ținut cina, pentru că, mi se pare, chiar și acolo soția, în oarecare duh profetic, a prevestit taina morții cu lumea, precum mărturisește Domnul despre ceea ce a făcut ea, zicând: „Fă-mă să mă îngroape” (Matei 26:12). Și Domnul dă motive să-și imagineze biserica plin de parfum ca întreaga lume și întregul univers, spunând: „Dacă Evanghelia va fi propovăduită în toată lumea” (Matei 26:13), parfumul acestei lucrări se va transmite odată cu propovăduirea Evangheliei, iar Evanghelia însăși, spune Domnul, va fi un monument al acestei femei. Deci, întrucât în ​​Cântarea Cântărilor nardul îi dă miresei duhoarea Mirelui, iar în Evanghelia întregului trup al Bisericii în tot universul și în întreaga lume, ungerea face un miros care apoi a umplut întreg biserica; atunci, poate, din această cauză există un fel de comunicare între unul și celălalt, astfel încât amândoi par să fie una. Și destul de asta. Următoarea zicală, în conformitate cu conținutul a ceea ce este descris în cântecul de nuntă, este aparent pronunțată de cineva care este deja pregătit pentru camera nupțială și arată în sine cea mai înaltă și mai desăvârșită înțelepciune, în care numai cei desăvârșiți pot reuși. Prin urmare, ce înseamnă să spui: „tricotul este fratele meu; se va așeza el în mijlocul sânului meu?” (Cântarea 1, 12). Ei spun că femeile care iubesc să se îmbrace nu doar cu decorațiuni exterioare sunt preocupate să atragă parteneri la sine, ci încearcă, printr-un fel de tămâie, să-și facă trupul plăcut pentru soți, sub acoperirea îmbrăcămintei, ascunzând, după nevoie, aroma eficientă, care, emanând propriul parfum, infuzează corpul cu tămâie aromată. Având în vedere obiceiul lor, ce îndrăznește să facă această fecioară extrem de înțeleaptă? „Am tricotat”, spune el, „Am, pe care îl atârn pe pieptul meu și îi dau un parfum trupului - nu orice altă aromă parfumată, ci Domnul Însuși; El, devenind „stacti”, se așează în „împletirea” conștiinței, așezându-se în chiar inima mea, deoarece poziția locală a inimii, așa cum spun observatorii unor astfel de lucruri, este păstrat printre comori, unde este bine, în sân. Mireasa are „tricot”. Dar ei spun că inima este și o anumită sursă de căldură din ea, prin venele care bat, căldura este împărțită în întregul corp, din care membrele trupului, încălzite de focul inimii, devin atât de calde și pline de viață. ca mădularele unui trup, cu duhul emanând din inimă, astfel încât ele fierb, și nicio nelegiuire în niciun membru al trupului nu răcește dragostea lui Dumnezeu. Dar să trecem la cuvintele următoare. Să ascultăm ce spune „vița” de struguri despre roadele sale, ramuri roditoare, răspândite, așa cum spune Profetul, „în toate țările casei” lui Dumnezeu (Psalmul 127, 3) și inelele de iubire care se împletesc în jurul Divinei și celei curate vieți. „Visez la Cipru”, spune ea, „fratele meu, în viile din Engadd” (Cântarea 1, 13). Cine este atât de binecuvântat, sau mai bine spus, care este atât de mai presus de orice fericire, încât, uitându-se la propriul său rod, să-l vadă pe Domnul viei în chiar strugurele sufletului său? Căci atât de mult a crescut ea în propriul ei popor, cunoscând mireasma Mirelui, făcându-se un răsfăț înmiresmat pentru El, luând aroma în împletirea inimii ei, pentru ca această bunătate să rămână pentru totdeauna cu ea fără să se stingă; ea devine mama ciorchinei Divine, care rămâne Cipru până la suferință, adică la înflorire, și la vărsarea vinului în suferință; căci vinul, care bucură inima, după economia suferinței, se face și se numește „sângele strugurilor” (Deut. 32:14). Prin urmare, din moment ce plăcerea unui struguri este dublă: una este culoarea, când încântă simțurile cu parfumul său; altul - cu fructe deja coapte, când poți fie să te bucuri de mâncare în voie, fie să te distrezi cu vin la sărbători, atunci aici mireasa cere fructele dintr-un vis înflorit, numind culoarea strugurilor „Cipru”. Căci pruncul Isus care s-a născut nouă, în cei care L-au primit, bogat în înțelepciune și statură și har (Luca 2:52), nu este același în toate, dar după măsura în care rămâne, câți oameni pot să-L stăpânească, așa se dovedește: fie prunc, fie matur, fie desăvârșit, după natura unei vițe, care nu este întotdeauna sub formă de viță de vie, văzută în aceeași formă. timpul - se înverzește, înflorește, cântă, se coace, devine vin. Prin urmare, vița se numește propriul său fruct, care, deși nu este încă copt pentru vin, așteaptă împlinirea vremurilor, dar nu rămâne fără folos pentru plăcere, pentru că în loc de gust distrează simțul mirosului, încântând simțurile sufletului cu așteptarea lucrurilor bune - aburii speranței: pentru fidelitatea și certitudinea celor nădăjduiți, care așteaptă cu multă răbdare și ceea ce așteaptă în ea. asteptati. Prin urmare, „visul Ciprului” este un strugure care promite vin, dar nu a devenit încă vin, ci dimpotrivă, cu culoarea (culoarea este speranță) confirmând harul viitor. Adăugarea cuvântului: „Gaddi” înseamnă o țară grasă în care vița de vie plantată produce fructe suculente și dulci. Descritorii zonei spun că situl Gaddi este capabil să cultive struguri suculenți. De aceea, din moment ce a cărui voință este în acord cu legea Domnului, cine învață în ea toată noaptea și toată ziua, el devine un copac mereu verde, îngrășat de afluxurile apei, rodind la vremea potrivită; de aceea, vița Mirelui, plantată în Gaddi - un loc gras, adică în adâncul înțelegerii, udat și crescut de învățăturile divine, a dat roade acestui înflorire și „vis cipru”, în care își vede Făcătorul și Plantatorul. Cât de binecuvântată este această lucrare, al cărei rod este asemănător cu chipul Mirelui! Întrucât Mirele, după cum spune Înțelepciunea, este lumină adevărată, viață adevărată, adevăr adevărat și toate astea asemenea, atunci când cineva în fapte se dovedește a fi același cu Mirele, atunci el, uitându-se la strugurii propriei conștiințe, vede în el însuși Mirele, într-o viață strălucitoare și curată, ca într-o oglindă, reflectând lumina adevărului. Prin urmare, vița roditoare spune: al meu este un „vis”, după culoarea „Cipului”, același vis adevărat care s-a arătat pe un „stâlp” de lemn (Numeri 13:24), al cărui sânge îmbătă și mântuiește pentru cei care se mântuiesc și se distrează, în Hristos Isus, Domnul nostru. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Ați putea fi interesat de: