Беседа 3. Толкование на Песн. 1, 8–13

Piosenka 1:8. Uczyniłem cię jak konia w rydwanach faraona, mojego bliźniego. Piosenka 1:9. Dlaczego wasze policzki są ozdobione jak turkawki, a wasze szyje jak moniści? Piosenka 1:10. Stwórzmy podobieństwo złota z odmianami srebra. Piosenka 1:11. Król Dondezhe jest w trakcie wniebowstąpienia, mój backgammon zaczął śmierdzieć. Piosenka 1:12. Taktyka dziewiarska, którą mój brat usiądzie na środku mojej piersi: Piosenka 1:13. Śnię o moim bracie Cyprze, w winnicach Engaddu. To, co rozważaliśmy przed tym czytaniem, we wstępie do Pieśni nad pieśniami, przypomina poranek pojawiający się po nocy; bo to światło nie jest zupełne, ale jest początkiem światła. I podobnie to, co zostało powiedziane, chociaż przepowiada nam wzniesienie prawdziwego światła, nie zawiera samego wyraźnie widocznego kręgu słonecznego. Bo tam rozmawiają panna młoda, przyjaciele i panny; i teraz, niczym krąg słońca, jaśnieje głos samego Oblubieńca, a blask jego promieni przyćmiewa całą jasność wcześniej widocznych gwiazd i wschodzący poranek. A wszystko to ma moc pewnych ofiar oczyszczających i pokropień, dzięki którym dusza doprowadzona do czystości jest przygotowana na przyjęcie Boskości; a prawdziwym Słowem jest komunia samej Boskości, ponieważ Bóg Słowo Swoim głosem udziela słuchaczowi komunii niezmniejszonej mocy. I tak jak na Synaju, przez dwa dni oczyszczenia, Izrael, przygotowany trzeciego dnia z rana, stał się godny Objawienia Pańskiego, nie zajęty już praniem swoich ubrań, ale wyraźnie przyjęciem samego Boga, dla którego zmył duchowe brudy wstępnymi oczyszczeniami, tak teraz, w poprzednich słowach w dwóch poprzednich dniach, powtórzenie przedmowy do Pieśni przyniosło pożytek do tego stopnia, że ​​znaczenie zawarte w tym, co zostało powiedziane, zostało zmyte i oczyszczone z cielesnych brudów. Tego samego dnia, trzeciego po pierwszym i drugim oczyszczeniu, ukaże się samo Słowo Boże, nie z ciemnością i burzą, nie z dźwiękiem trąb i ognia, straszliwie trawiąc obwód góry od podstawy do szczytu, ogłaszając i objawiając swoją obecność, ale przyjemną i łatwo dostępną, z tego strasznego wyglądu przemienionego w radość Oblubienicy. Bo panna młoda musiała znać miejsca spoczynku, w których przebywa dobry pasterz, aby z niewiedzy nie doznała niczego nieprzyjemnego. A potem przyjaciele nauczali niezawodnego sposobu dochodzenia do prawdy - aby dusza zwracała uwagę na siebie i poznawała siebie (bo nieznajomość siebie uznawano za początek i skutek niewiedzy i wszystkiego innego, co należy poznać; a jak można poznać cokolwiek, nie znając siebie?), potem, po dostatecznym oczyszczeniu tego, co w duszy suwerenne, Słowo jaśnieje dla kochającej Oblubienicy, popychając do doskonałości aprobatą teraźniejszości; gdyż pochwała sukcesu zaszczepia w tych, którym się to udaje, najsilniejsze pragnienie osiągnięcia tego, co najlepsze. Jakie więc słowo zostało wypowiedziane do Dziewicy przez prawdziwe Słowo? „Wraz z moim koniem” – powiedziane jest – „w rydwanach faraona uczyniłem cię podobnym do mnie, mój bliźni” (Pnp 1,8). Ponieważ jednak na pierwszy rzut oka nie można rozpoznać znaczenia tego, co zostało powiedziane, należy w miarę możliwości dokładnie zbadać, co jest proponowane. Z historii dowiadujemy się, że koniom faraona przeciwstawiła się inna siła – chmura, laska, silny wiatr, morze podzielone na dwie części, piaszczyste głębiny, stwardniałe fale jak ściana, sucha otchłań, suchy ląd utworzony pośrodku ścian wodnych – i to wszystko posłużyło do ocalenia Izraelitów, podczas gdy faraon z całą swoją armią, końmi i rydwanami został pokryty falami. Ponieważ zatem żadna kawaleria nie przeciwstawiła się armii egipskiej, trudno jest ustalić, które konie, które sprawdziły się w starciu z egipskimi rydwanami, są teraz przez Słowo przyrównane do oblubienicy. „Mój koniu” – mówi – „który odniosłeś zwycięstwo w rydwanach faraona, uczyniłem cię podobnym do mojego bliźniego” (Pnp 1,8). Czy nie jest jasne, że tak jak nie da się odnieść zwycięstwa w bitwie morskiej bez rozbicia sił armii morskiej na okrętach przeciwnika, tak w bitwie kawalerii ten, któremu nie sprzeciwia się żadna siła kawalerii, nie zostanie pokonany? Jeśli więc w armii Egipcjan największą siłą była kawaleria, to przeciwstawiała się jej niewidzialna siła, dzięki której dokonało się zwycięstwo nad Egipcjanami, zwane przez Słowo końmi. Bo i oni poczuli, kto z nimi walczy, i wołali między sobą: „Pan będzie walczył z Egipcjanami, my uciekamy przed obliczem Pana” (Wj 14,25). Oczywiste jest, że prawdziwy Dowódca Wojskowy, zgodnie z przygotowaniami wojskowymi przeciwników, uzbroił swoje siły. Dlatego istniała jakaś niewidzialna siła, która spowodowała zagładę Egipcjan poprzez cuda na morzu; To właśnie te Słowo nazwało „koniami”. I zakładamy, że była to armia anielska, o której mówi Prorok: „Wszyscy bowiem jesteście na koniach i czeka na Was zbawienie” (Hab. 3,8); Dawid wspomniał o rydwanie Bożym, mówiąc: „Rydwan Boży jest w ciemności” (Psalm 67:18); zaprzęganych jest do niego tysiące „koników”. Również siła, która unosi Proroka Eliasza z ziemi do eterycznej krainy, nazywana jest w Piśmie Świętym końmi, a historia nazywa samego Proroka „rydwanem Izraela i końmi” (2 Król. 2:12); oraz prorok Zachariasz, który obszedł cały wszechświat, ci, w których „ziemia jest zamieszkana i milczy” (Za 1, 11), zwołali konie, zwracając swoją mowę do Jeźdźca stojącego „między” dwiema „górami” (Za 1, 8). Dlatego Ten, który posiada wszystko, ma pewne konie, czasem podnoszące Proroka, czasem zamieszkujące wszechświat, czasem zaprzęgnięte do rydwanu; inni w sprawie zbawienia ludzi przyjmują Boga jako jeźdźca, a jeszcze inni miażdżą władzę egipską. Skoro więc według Pisma Świętego istnieje wielka różnica w sposobie działania, zatem ci, którzy przystępują do Boga przez cnotę, są przyrównani do koni, niszczycieli egipskiej potęgi; bo tak mówi do niej Słowo: „Uczyniłem cię jak mojego konia w rydwanach faraona, moja sąsiadko” (Pnp 1,8). W tych słowach kryje się wiele wielkich pochwał, a porównanie do tych koni to pewna lista sukcesów. Bo wszystko, co mówi się o Izraelu za panowania Egipcjan, to niewolnictwo, trzcina, glina, cokoły, wszelka praca ziemna, okrutni nadzorcy w takich sprawach, którzy codziennie żądają od nich podatku z gliny, przez co woda staje się krwią, a światło ciemnieje, i ropuchy wpełzają do domów, a proch jaskiniowy powoduje płonące strupy na ciałach i wszystko w porządku, sprężyny, sknipsy, gąsienice, grad i to, co cierpieli pierworodni - wszystko to i to, co historia najlepiej opowiada, a mianowicie, jak dokonało się zbawienie Izraelitów, jest powodem do chwały dla duszy, która weszła w jedność z Bogiem. Oblubienica bowiem nie byłaby podobna do tej, która wytraciła złych Egipcjan, do mocy, dzięki której Izrael został uwolniony od okrutnych mąk, gdyby nie udało jej się to wszystko do tego stopnia, zarówno w zniszczeniu Egiptu, jak i w przygotowaniu procesji do Boga z błota egipskiego tych, którzy zostali wprowadzeni do ziemi obiecanej. A ponieważ, jak mówi boski Apostoł, wszystko, co zawiera Pismo Natchnione, jest spisane dla naszego nauczania (Rzym. 15:4), zatem słowo wypowiedziane do Oblubienicy radzi nam, że także my, wziąwszy na siebie Słowo na wierzchowcu, pokonaliśmy konie egipskie wraz z ich rydwanami i jeźdźcami i zatopiliśmy w wodzie całe ich złe panowanie, stając się w ten sposób jak jej siła, jak niektóre konie, pogrążając w wodzie przeciwną armię. Aby lepiej zrozumieć, co zostało powiedziane, oto jego znaczenie. Nie można stać się jak te konie, z którymi pogrążone były w otchłani egipskie rydwany, chyba że ktoś, uwolniwszy się z niewoli wroga przez tajemniczą wodę i w wodzie pozostawiającej każdą egipską myśl oraz wszelkie obce występki i grzechy, nie wyjdzie z tego czysty, nie zabierając ze sobą egipskiego sumienia do przyszłego życia. Kto bowiem jest całkowicie czysty od wszelkich plag egipskich: krwi, żab, zgniłych strupów, ciemności, źródeł, skripów, gradu, ognistego deszczu i innych rzeczy, o których wspomina historia, ten jest godzien stać się podobny do tej mocy, której jeździec jest Słowo. Bez wątpienia nie jest nam nieznane, co oznaczają plagi, dlaczego krew, zapach ropuch, przemiana światła w ciemność i wszystko inne stało się plagą dla Egipcjan. Któż bowiem nie wie, w wyniku jakiego życia staje się krwią inną od tej, która wcześniej nadawała się do picia, zmieniając się w coś zepsutego i przez jakie uczynki we własnym domu powstaje smród ropuch, jak jasne życie przemienia się w czyny, dobre noce i ciemne, którymi piec Gehenny rozpala zgniłe strupy potępienia? Podobnie nie jest trudno zamienić każde egipskie zło w zbudowanie i czystość słuchacza, ale na próżno byłoby rozpowszechniać informację o tym, co jest powszechnie znane. Stając się więc lepsi od nich i im podobnych i przybliżając się do Boga, sami oczywiście usłyszymy: „Uczyniłem cię, mój bliźni, jak mój koń w rydwanach faraona” (Pnp 1,8). Być może jednak ci, którzy są cnotliwi i prowadzą czyste życie, denerwują się, gdy porównuje się ich do konia, ponieważ wielu proroków zabrania nam być jak konie. Jeremiasz, imieniem konie, oznacza cudzołożną wściekłość, kiedy mówi: „stworzono konie mizoginii, a każdy z nich rży na swoją szczerą żonę” (Jer. 5:8). Wielki Dawid uważa za coś strasznego, gdy ktoś staje się „jak koń i koń” i nakazuje tym, którzy się takimi stali, zacisnąć szczęki „uzdami i uzdami” (Psalm 31:9). Dlatego Salomon, kontynuując słowo, odrzuca taką myśl, mówiąc: chociaż jesteś koniem, twoje szczęki nie są takie, aby je zacisnąć, potrzebna byłaby laska i uzdę; wręcz przeciwnie, twój policzek jest ozdobiony czystością turkawek, bo mówi: „Dlaczego wasze policzki są ozdobione jak turkawki?” (Piosenka. 1:9) A ci, którzy zaobserwowali takie rzeczy, zeznali, że ptak ten po zerwaniu wspólnego pożycia nie szuka partnera na następny raz i dlatego w naturalny sposób udaje mu się osiągnąć czystość. Dlatego w znaczeniu pochwały wzięto tutaj nazwę tego ptaka, to znaczy szczęki Boskich koni zamiast uzdy przypominają turkawkę, co oznacza, że ​​\u200b\u200btakim koniom odpowiednie jest czyste życie. Dlatego Słowo zapytało ich ze zdziwieniem: „Dlaczego wasze policzki są ozdobione jak turkawka?” Dodaje do tego jeszcze jedną pochwałę na podobieństwo, mówiąc: „Twoja szyja jest jak monista” (Pnp 1,9). Gdy już zagłębi się w sens alegoryczny, z tego, co widać wśród koni, wymyśla pochwałę dla panny młodej; Chwali szyję, która wygina się w kształt koła, a właśnie taką jest, jak widzimy u majestatycznych koni, ponieważ wzmianka o monistach wskazuje na okrąg, którego wygląd, reprezentowany przez szyję, czyni konia wspanialszym od niego samego. Słowo bowiem: „ormos” (w tłumaczeniu z greckiego - łańcuch, wklęsłość brzegu, miejsce do cumowania statków) we właściwym znaczeniu używane jest w odniesieniu do miejsc przybrzeżnych, gdzie wystający do wewnątrz brzeg w kształcie księżyca przyjmuje w swoje głębiny wody morskie i zapewnia spokój wypływającym z morza; a w sensie przenośnym to samo słowo odnosi się do ozdoby na szyję - łańcuszka - ze względu na jego wygląd. A kiedy zamiast „ormos” – „łańcuch” powiemy zdrobnieniem: „ormisnos” – „łańcuch”, to takim słowem w małym zarysie pokażemy podobieństwo wyglądu. Dlatego przyrównanie szyi do monistów pokazuje, że Słowo przypisuje oblubienicy wielką pochwałę. Po pierwsze dlatego, że koń zginając szyję w okrąg, obserwuje, jak stąpają jego własne stopy, dzięki którym biegnie bez potknięcia się i bezpiecznie, bez potknięcia się o kamień, bez wpadnięcia do dziury; Służy to niemało chwale duszy - zwrócenie jej uwagi na siebie, z całą pewnością, aby przyspieszyć boski przepływ, pokonując i omijając wszelkie przeszkody w przepływie, które powstają z jakichkolwiek pokus. Z kolei najbardziej pierwotne znaczenie słowa „ormos”, od którego ze względu na podobieństwo wyglądu zewnętrznego moniści nazywają ozdobę szyi („ormisnos”), zawiera nadmiar jakiejś wielkiej pochwały, gdy szyję porównuje się do tego, co oznacza słowo: „ormos”. Jakie pochwały objawia nam przez to Słowo? Molo jest przyjemne i ratuje życie pływakom; miło jest po cierpieniach na morzu znaleźć jakąś spokojną zatokę („ormos”), gdzie zapomniawszy o nieszczęściach doznanych na morzu, całkowicie oddaje się spokojowi, pocieszając się ciszą po długich trudach; nie boją się już rozbicia statku, ani myśli o pułapkach, ani strachu przed rabusiami, ani szalejącymi wiatrami, ani morzem podniesionym przez wiatry z głębin; wręcz przeciwnie, zwyciężeni znajdują się poza wszystkimi tymi niebezpieczeństwami, ponieważ morze w zatoce jest spokojne. Jeśli więc ktoś doprowadzi swoją duszę do takiego stanu, że w niezakłóconej ciszy zapanuje w niej cisza, bynajmniej nie niepokojona duchami złośliwości, nie nadęta pychą, nie pieniąca się falami drażliwości, nie ogarniana żadną inną namiętnością, nie niesiona żadnym wiatrem, który wznosi rozmaite fale namiętności, jeśli czyjaś dusza sama dochodzi do takiego stanu i zostaje zatopiona w morzu życia przez kłopoty wszelkiego zła, uspokaja się w sobie, objawiając im gładkie i niezakłócone, cnotliwe życie, tak że ten, kto do niego wszedł, nie podlega już nieszczęściom upadku, wówczas jest doskonale podobny do monistów wychwalanych w tym słowie, ponieważ liczba mnoga oznacza doskonałość w każdym rodzaju cnót. Gdyby bowiem przyrównać ją jedynie do monisty, wówczas pochwała byłaby oczywiście niedoskonała, gdyż nie dostarcza takich samych dowodów na temat innych cnót. Podobieństwo do wielu monistów zawiera w słowie pełne świadectwo cnót. I taka jest rada zawarta w słowie całego Kościoła w ogóle, a mianowicie, że nie powinniśmy, mając na myśli którykolwiek z dobrych uczynków, zaniedbywać powodzenie u innych, wręcz przeciwnie, jeśli czystość stała się dla ciebie monistą, przez czyste życie, jak jakiś paciorek zdobiący szyję, to pozwól sobie mieć innego monistę, zawierającego cenne kamienie przykazań i zwiększającego piękno szyi. Niech i ty będziesz miała na szyi jeszcze jedną ozdobę – pobożną i zdrową wiarę, otaczającą szyję twojej duszy – tę złotą hrywny, lśniącą na twojej szyi czystym złotem Bożym, o której mówi Księga Przysłów: „Przyjmij koronę łaski na szyję i złotą hrywny na szyję” (Przysłów 1:9). Oto rada dana nam przez monistów. Czas przyjrzeć się kolejnym słowom, którymi przyjaciele Pana Młodego zwracają się do dziewczyny; Czytali tak: „Stworzymy coś na wzór złota z odmianami srebra. Dondeż jest królem w swojej rozkoszy” (Pnp 1, 10–11). Dla tych, którzy mają na myśli związek całej mowy, znaczenie tych słów wydaje się być w pewnym stopniu zależne od poglądu przekazanego nam wcześniej i konsekwentnie z niego wynika; Znaczenie dosłowne, uzyskujące głębię od znaczeń przenośnych, utrudnia zrozumienie tego, co wyraża tajemnicza mowa. Ponieważ piękno duszy porównuje się do koni - niszczycieli egipskich rydwanów, czyli armii anielskiej, i do tych koni, mówi piękny jeździec, uzda jest czystością, na co wskazał, porównując policzki synogarlic, a dekoracja szyi składa się z różnych hrywien lśniących cnotami, wówczas pożądane jest, aby przyjaciele dodali coś do piękna koni, usuwając uprząż na podobieństwo złota, która jest nakrapiana czystością srebra, tak że piękno dekoracji jaśnieje tym bardziej, gdy blask złota miesza się z blaskiem srebra. Ale pozostawiając przenośne znaczenie słów, nie należy pozbawiać mowy przydatnego dla nas znaczenia. Chociaż dusza, osiągnąwszy czystość przez cnoty, upodobniła się do tych koni, to jednak nie poddała się jeszcze Słowu i nie kontynuowała dla zbawienia tego, co niesiono na takich koniach: trzeba było najpierw konia wszystkim przyozdobić, a potem wziąć na siebie Króla jako jeźdźca. Ale czy Ten, który zgodnie ze słowami Proroka spoczywa na nas, swoich koniach i „je” dla naszego zbawienia (Hab. 3:8), przystosowuje do siebie konia z góry (Hab. 3:8), czy też zamieszkuje w nas, chodzi i przenika do głębi naszej duszy, to wcale nie różni się znaczeniem. U każdego, kto ma jedno i drugie, reszta również będzie się rozwijać. Kto bowiem ma Boga na sobie, ma go oczywiście także w sobie; a wziąwszy to w siebie, wywyższył Tego, który był w nim. Dlatego król odpocznie na tym koniu, a dla mocy Bożej, jak się mówi, zarówno siedzenie, jak i „pochylenie” są jednym i tym samym; Albo jedno, albo drugie będzie w nas, łaska jest równa. Dlatego też sługi królewskie poprzez dekorację konia przystosowują się do przyjęcia cara, a w rozumowaniu Boga jest to samo: być w kim i na kim, sługi i słudzy, pozostawiając dalszy ciąg mowy w znaczeniu przenośnym, uczynili konia łóżkiem. Mówią bowiem, że konieczne było dla nas stworzenie „podobieństwa ze złota” „z różnobarwnego srebra”, które ozdobiłoby wygląd konia, tak aby król na nim siedział, jak tłumaczą, nie jak na siedzeniu, ale jak w „Jego rozkoszy”. Jest to rodzaj połączenia mowy, jak pokazało Słowo. Ale obok tego nie warto przejść obok bez zwrócenia uwagi na to, dlaczego do dekoracji nie bierze się złota, ale „podobieństwo złota”, a nie samo srebro, ale „różne wzory” wytrącone z tej substancji na podobieństwo złota? Nasze założenie jest następujące: każda nauka o niewysłowionej Naturze, choć najwyraźniej przedstawia myśl najbardziej boską i wzniosłą, jest podobieństwem złota, a nie samego złota; niemożliwe jest bowiem dokładne zobrazowanie najwyższego pojęcia dobra. Choć kimś będzie Paweł, wtajemniczony w tajemnice raju, choć usłyszy niewysłowione czasowniki, to pojęcia Boga pozostaną niewyrażalne, gdyż zgodnie z tym, co powiedział Apostoł, „czasowniki” opisujące te pojęcia są „niewypowiedziane” (2 Kor. 12:4). Dlatego ci, którzy dają nam dobre wnioski na temat zrozumienia tajemnic, nie są w stanie powiedzieć, z czego składa się sama natura; nazywają to „blaskiem chwały, obrazem hipostazy” (Hbr 1:3), „obrazem” Boga (Kol 1:15), „Słowem na początku, Słowem Bożym” (Jan. 1, 1); niemniej jednak nam, którzy nie widzimy tego skarbu, wydaje się on złotem, lecz tym, którzy potrafią spojrzeć na prawdziwą rzecz, nie jest to złoto, ale podobieństwo złota pojawiające się w cienkim, barwnym srebrze. Srebro to znaczenie słów, jak mówi Pismo Święte: „rozpalony język sprawiedliwych jest jak srebro” (Przyp. 10:20). Dlatego też jest to myśl wyrażona w ten sposób: natura Boga przewyższa wszelki pojętny umysł, a pojęcie, które się o Nim kształtuje w nas, jest podobieństwem tego, czego szukamy, ponieważ nie ukazuje tego samego obrazu, „którego nikt nie widział, kto widzi z dołu” (1 Tym. 6:16), ale jak w zwierciadle i w tajemniczych rysach, jakieś wyobrażenie o tym, czego szukamy, jest zacienione, skomponowane w duszach według pewnych domysłów. Każde słowo oznaczające takie pojęcia ma moc jakiegoś niepodzielnego punktu, który nie może wyjaśnić, czego wymaga myśl, tak że każde zrozumienie jest niższe od myśli Bożej, a każde słowo interpretacyjne wydaje się być niepozornym punktem, który nie może rozwinąć się w pełnym zakresie znaczenia. Dlatego Pismo mówi, że dusza, kierując się takimi pojęciami, aby myśleć o tym, co niezrozumiałe, musi przez samą wiarę przygotować się na mieszkanie Natury, która przewyższa wszelki umysł. Tak mówią nasi przyjaciele: dla Ciebie, duszo, piękna jak koń, stwórzmy pewne obrazy i podobizny prawdy. Taka jest bowiem moc tych srebrnych słów, że powiedzenia te wydają się być rodzajem iskrzących zapłonów, które nie są w stanie dokładnie uwidocznić zawartego w nich znaczenia. Ty zaś, przyjmując je w siebie, przez wiarę, stajesz się podcieniem i mieszkaniem Tego, który zamieszkawszy w tobie, zamierza ci się kłaniać. Bo ty jesteś Jego tronem i ty też staniesz się domem. Inny być może powie, że dusza Pawła lub coś do niej podobnego zostało obdarzone takimi czasownikami. Paweł bowiem, stając się niegdyś wybranym naczyniem Mistrza, miał Pana zarówno na sobie, jak i w sobie, będąc zarówno koniem, jak ten, który nosił „Jego imię przed narodami i królami” (Dz 9,15), jak i domem zawierającym niepojętą naturę, ponieważ nie żył już sobą, ale ukazał Tego, który w nim żyje (Gal. 2,2) i reprezentował doświadczenia, jak Chrystus w nim mówi (2 Kor. 13, 3). Kiedy przyjaciele Oblubieńca przynieśli to jako dar dla czystej i dziewiczej duszy, to znaczy „wysyłamy dusze usługujące, aby służyły tym, którzy chcą odziedziczyć zbawienie” (Hbr 1,14), wówczas oblubienica wraz ze wzrostem swoich talentów staje się w pewnym stopniu doskonalsza. I zbliżając się do Umiłowanego, zanim Jego piękno objawiło się oczom, nawiązuje kontakt z poszukiwanymi za pomocą zmysłu węchu i mocą tego zapachu, rozumiejąc jakby przymioty ciała, mówi, że rozpoznał Jego zapach po zapachu świata, który ma na imię spikenard, zwracając się tymi słowami do swoich przyjaciół: „mój spikenard dał swój smród” (Pnp 1, 11). Tak jak ty” – mówi – „przynoś mi dary nie najczystszego złota Boskości, ale podobieństwa złota, w koncepcjach, które możemy dla nas zrozumieć, a nie w jasnych słowach, objawiających to, co powinniśmy wiedzieć o Bogu, przedstawiając w małym, barwnym srebrze słownym pewne obrazy tego, czego szukamy, tak ja poprzez zapach mojego świata poczułam zmysłami Jego własny zapach. Wydaje mi się, że to, co zostało powiedziane, ma pewne znaczenie podobne do tego. Ponieważ sztuczna i proporcjonalna mieszanina wielu różnych, ale nie różnej jakości, aromatów mających zapach, tworzy taką maść, a włożona do niej pewna pachnąca roślina o nazwie spikenard nadaje tę nazwę całej kompozycji; i to ze wszystkich aromatycznych właściwości połączonych w jeden zapach, zmysł, który osiągnął czystość, przyjmuje go jako sam zapach Oblubieńca, wówczas, jak nam się wydaje, Słowo uczy nas tego, co zostało powiedziane, że chociaż stanowi on samą istotę - to, co jest ponad tworzeniem stworzeń i zarządzaniem nimi, jest niedostępne, nienaruszalne i niezrozumiałe; jednakże zastępuje to dla nas zapach, który podobnie jak pokój jest w nas przygotowany przez czystość cnót i jest porównany w swojej czystości do najczystszego z natury, dobroci do dobra, niezniszczalności do niezniszczalnego, niezmienności do niezmiennego i przy wszystkich cnotliwych sukcesach w nas - prawdziwej cnocie, o której mówi prorok Habakuk, która zajmuje całe niebiosa (Hab. 3, 3). Dlatego panna młoda, wypowiadając przyjaciołom te słowa: „Mój spikenard oddał mi swój smród”, moim zdaniem w ten i podobny sposób filozofuje: jeśli ktoś, zebrawszy wszystkie pachnące kwiaty i aromaty z różnych łąk cnót i całe swoje życie zapachem każdego swego przedsięwzięcia zamienił w jeden świat, stanie się doskonały we wszystkim, to chociaż z natury nie może wznieść niezachwianego spojrzenia na samego Boga. Słowo jest jak patrzenie na koło słoneczne, ale w sobie, jak w zwierciadle, widzi słońce, gdyż promienie tej prawdziwej i Boskiej cnoty, płynące z nich beznamiętnie, jaśniejące w życiu, które osiągnęło czystość, sprawiają, że to, co niewidzialne, staje się dla nas widzialne, a niedostępne - zrozumiałe, malując słońce w naszym lustrze. A jeśli chodzi o zawarte w tym pojęciu, to jest to samo, czy nazwiemy je promieniami słońca, czy też wypływami cnót, czy wonnymi woniami, bo niezależnie od tego, co odniesiemy do celu tego słowa, z tego wszystkiego powstaje jedna idea: że przez cnoty zdobywamy wiedzę o dobru, które przewyższa wszelki umysł, jak gdyby z jakiegoś obrazu wyciągaliśmy wniosek o pierwotnym pięknie. Tak więc Oblubienica - Paweł, który w cnotach jest podobny do Oblubieńca, a swoim życiem maluje w sobie piękno niedostępne, z owoców ducha: miłości, radości, pokoju i podobnych typów światowego kucharza tego tryktraka, mówił o sobie, że jest „wonią Chrystusa” (2 Kor. 2:15), i w sobie wąchając tę nieprzystępną i doskonałą łaskę, i oddając się innym - aby swobodnie z niej korzystać, jak jakiś zapach kadzidło, w międzyczasie zapach, zależnie od usposobienia każdego człowieka, stanie się w nim albo życiodajny, albo zabójczy. Podobnie jak ta sama maść, jeśli dotkną jej kantar (mały owad) i gołębica, nie będzie to miało takiego samego skutku na obydwa, lecz gołąb staje się silniejszy od zapachu maści i owad umiera; Tak postępował wielki Paweł, to Boskie kadzidło. Jeśli ktoś był gołębicą, jak Tytus, Sylwan czy Tymoteusz, to dzielił się z nim wonią świata, idąc za jego przykładem, osiągając wszelkie dobro. A jeśli ktoś był Demasem, Aleksandrem lub Hermogenesem, to nie tolerując kadzidła wstrzemięźliwości, jak owady, uciekał przed zapachem. Dlatego ten, który pachnie takim światem, powiedział: „Zapach Chrystusa jest w tych, którzy dostępują zbawienia, i w tych, którzy giną: czuję smród śmierci w śmierci i czuję smród zwierząt w brzuchu” (2 Kor. 2:15-16). Jeśli ewangeliczny nard ma także coś na kształt świata oblubienicy, to każdy może wyciągnąć wniosek z tego, co jest napisane o innym bardzo cennym nardie, który wylany na głowę Pana (Mt 26,7) napełnił kadzidłem całą cerkiew (Jan 12,3). Być może olejek, który „nadał oblubienicy smród” Oblubieńca, nie jest obcy temu światu; w Ewangelii, wylany na samego Pana, napełnia wonią cerkiew, w której odbywała się wieczerza, gdyż wydaje mi się, że nawet tam żona w jakimś proroczym duchu przepowiedziała światu tajemnicę śmierci, jak Pan świadczy o tym, czego dokonała, mówiąc: „Daj mnie do pogrzebu” (Mt 26,12). A Pan daje powód, aby wyobrazić sobie cerkiew wypełnioną wonią jak cały świat i cały wszechświat, mówiąc: „Jeśli Ewangelia będzie głoszona po całym świecie” (Mt 26,13), zapach tego dzieła zostanie przekazany wraz z głoszeniem Ewangelii, a sama Ewangelia, mówi Pan, będzie pomnikiem tej kobiety. Tak więc, ponieważ w Pieśni nad Pieśniami spikenard nadaje oblubienicy smród Oblubieńca, a w Ewangelii całego Ciała Kościoła w całym wszechświecie i na całym świecie, namaszczenie tworzy zapach, który następnie wypełnił całą cerkiew; być może dlatego istnieje jakiś rodzaj komunikacji między jednym a drugim, tak że oba wydają się być jednym. I dość tego. Kolejne powiedzenie, zgodne z treścią tego, co jest opisane w pieśni weselnej, najwyraźniej wypowiedziane przez kogoś, kto jest już przygotowany do komnaty ślubnej, i wykazuje samo w sobie najwyższą i najdoskonalszą mądrość, w której odnieść sukces może tylko doskonały. Co zatem oznacza stwierdzenie: „Dziewiątko jest moim bratem; czy usiądzie pośrodku mojej piersi?” (Pieśń 1, 12). Mówią, że kobiety, które uwielbiają ubierać się nie tylko zewnętrznymi dekoracjami, troszczą się o przyciągnięcie do siebie partnerów, ale poprzez swego rodzaju kadzidło starają się uprzyjemnić mężom swoje ciała, pod osłoną ubrania, ukrywając w zależności od potrzeby skuteczny aromat, który wydzielając swój własny zapach, napełnia ciało aromatycznym kadzidłem. Biorąc pod uwagę ich zwyczaje, co odważy się zrobić ta niezwykle mądra dziewczyna? „Dziewczę” – mówi – „mam, które zawieszam na piersi i nadaję ciału woń – nie innego wonnego aromatu, ale samego Pana. On, stając się „stacti”, odpoczywa w „dzierganiu” sumienia, osiedlając się w samym sercu, bo lokalna pozycja serca, jak mówią obserwatorzy takich rzeczy, jest wśród piersi. Tam, w miejscu przechowywania dobrego skarbu, mówi panna młoda, „robi na drutach”. Ale ona ma „dzierganie”. mówią, że serce jest także w nas pewnym źródłem ciepła, z niego, poprzez bijące żyły, ciepło rozchodzi się po całym ciele, z którego członki ciała, ogrzane ogniem serca, stają się ciepłe i pełne życia. Dlatego, otrzymawszy zapach Chrystusa do suwerennego umysłu i uczyniwszy swoje serce „dziurą” na takie kadzidło, przygotowuje wszystkie indywidualne przedsięwzięcia życia, niczym członkowie ciała, z duchem pochodzącym z serca, aby się zagotowały, i żadna nieprawość w jakimkolwiek członku ciała nie ochłodzi miłości Boga. Przejdźmy jednak do kolejnych słów. Posłuchajmy, co mówi „winorośl” o swoich owocach, owocnych, rozłożystych gałęziach, jak to ujął Prorok, „we wszystkich krajach domu” Bożego (Psalm 127:3) i oplatających pierścienie miłości wokół Boskiego i najczystszego życia. „Śnię o Cyprze” – mówi – „mój bracie, w winnicach Engaddu” (Pnp 1, 13). Kto jest tak błogosławiony, albo lepiej mówiąc, kto jest tak ponad wszelką błogością, że patrząc na swój własny owoc, widzi Pana winnicy w samym winogronie swojej duszy? Bo tak bardzo wzrosła w swoim narodzie, poznając zapach Oblubieńca, czyniąc się dla Niego wonną ucztą, chłonąc aromat w sercu swoim, aby ta dobroć pozostała w niej na zawsze i nie zanikła; staje się matką Boskiej gromady, która pozostaje Cyprem aż do cierpienia, to znaczy rozkwitu i wylewania wina w cierpieniu; bowiem wino, które rozwesela serce, zgodnie z ekonomią cierpienia, jest produkowane i nazywane jest „krwią winogron” (Deut. 32:14). Dlatego też, ponieważ przyjemność winogron jest dwojaka: jedna to kolor, gdy zachwyca zmysły swoim zapachem; inny - z już dojrzałymi owocami, kiedy możesz albo cieszyć się jedzeniem do woli, albo bawić się winem na ucztach, wtedy tutaj panna młoda prosi o owoc z kwitnącego snu, nazywając kolor winogron „Cyprem”. Bo Dzieciątko Jezus, które nam się narodziło, w tych, którzy Go przyjęli, różnie obfitowało w mądrość, wzrost i łaskę (Łk 2,52), nie jest we wszystkich takie samo, ale zależnie od tego, w jakiej mierze trwa, ilu ludzi jest w stanie Go pomieścić, okazuje się takim: albo niemowlę, albo dojrzałe, albo doskonałe, zależnie od natury grona, które nie zawsze jest widoczne na winorośli w tej samej formie, ale z biegiem czasu zmienia wygląd - zielenieje, kwitnie, śpiewa, dojrzewa, staje się winem. Dlatego winorośl nazywa się własnym owocem, który wprawdzie nie dojrzał jeszcze na wino, oczekuje jednak spełnienia czasów, ale nie pozostaje bezużyteczny dla przyjemności, gdyż zamiast smaku bawi zmysł węchu, rozkoszując zmysły duszy oczekiwaniem rzeczy dobrych – oparów nadziei: bowiem wierność i pewność oczekiwanej łaski staje się dziedzictwem tych, którzy cierpliwie czekają na to, czego się spodziewają. Dlatego „sen Cypru” to winogrono, które obiecuje wino, ale jeszcze nie stało się winem, a wręcz przeciwnie, którego kolor (kolor jest nadzieją) potwierdza przyszłe łaski. Dodanie słowa: „Gaddi” oznacza tłustą krainę, w której zasadzona winorośl wydaje soczyste i słodkie owoce. Opisujący ten obszar twierdzą, że na stanowisku Gaddi można uprawiać soczyste winogrona. Dlatego też, kto ma zgodną wolę z Prawem Pańskim, kto studiuje je całą noc i cały dzień, staje się drzewem wiecznie zielonym, tuczonym przez dopływy wody, wydającym owoc we właściwym czasie; dlatego winorośl Oblubieńca, zasadzona w Gaddi – tłustym miejscu, czyli w głębi zrozumienia, podlewana i uprawiana przez Boskie nauki, wydała owoc tego rozkwitu i „cypryjskiego snu”, w którym widzi swojego Stwórcę i Plantatora. Jakże błogosławione jest to dzieło, którego owoc przyrównany jest do obrazu Oblubieńca! Skoro Oblubieniec, jak mówi Mądrość, jest prawdziwym światłem, prawdziwym życiem, prawdziwą prawdą i tym podobnymi, to gdy ktoś w czynach okazuje się taki sam jak Oblubieniec, wówczas on, patrząc na winogrona własnego sumienia, widzi w nim samego Oblubieńca, w życiu jasnym i czystym, jak w zwierciadle odbijającym światło prawdy. Dlatego owocująca winorośl mówi: mój to „sen”, zgodnie z kolorem „Cypru”, ten sam prawdziwy sen, który objawił się na drewnianym „słupie” (Lb 13,24), którego krew odurza i zbawia dla tych, którzy dostępują zbawienia i bawią się w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Może zainteresuje Cię: