Беседа 3. Толкование на Песн. 1, 8–13
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Τραγούδι 1:8. Σε έκανα σαν άλογο στα άρματα του Φαραώ, του γείτονά μου.
Τραγούδι 1:9. Γιατί τα μάγουλά σου είναι στολισμένα σαν τρυγόνια, ο λαιμός σου σαν μονιστές;
Τραγούδι 1:10. Ας δημιουργήσουμε την ομοιότητα του χρυσού με τις ποικιλίες του αργύρου.
Τραγούδι 1:11. Ο Ντόντεζ ο Βασιλιάς είναι στην ανάληψή Του, το τάβλι μου έχει δώσει τη βρώμα του.
Τραγούδι 1:12. Τακτική πλεξίματος ο αδερφός μου θα εγκατασταθεί στη μέση του στήθους μου:
Τραγούδι 1:13. Ονειρεύομαι τον αδερφό μου την Κύπρο, στα αμπέλια της Ενγκαδδ.
Αυτό που σκεφτήκαμε πριν από αυτήν την ανάγνωση, στον πρόλογο του Άσμαυ των Ασμάτων, είναι παρόμοιο με την αυγή που εμφανίζεται μετά τη νύχτα γύρω στο πρωί. γιατί αυτό το φως δεν είναι πλήρες, αλλά η αρχή του φωτός. Και ομοίως, αυτό που ειπώθηκε, αν και μας προμηνύει την ανάβαση του αληθινού φωτός, δεν περιέχει τον ίδιο τον καθαρά ορατό ηλιακό κύκλο. Γιατί εκεί μιλάνε η νύφη, οι φίλες και οι κοπέλες. Και τώρα, όπως ο κύκλος του ήλιου, η φωνή του ίδιου του Νυμφίου λάμπει, με τη λάμψη των ακτίνων του να σκιάζει όλη τη φωτεινότητα των προηγουμένως ορατών αστεριών και το ξημέρωμα. Και όλα τα πρώτα έχουν τη δύναμη ορισμένων καθαριστικών θυσιών και ραντισμάτων, με τα οποία η ψυχή που φέρεται στην αγνότητα προετοιμάζεται να δεχθεί το Θείο. και ο πραγματικός λόγος είναι η κοινωνία της ίδιας της Θεότητας, γιατί ο Θεός Λόγος, με τη δική Του φωνή, μεταδίδει στον ακροατή την κοινωνία της αμείωτης δύναμης.
Και όπως στο Σινά, με δύο ημέρες καθαρισμού, ο Ισραήλ, προετοιμασμένος την τρίτη ημέρα το πρωί, αξιώθηκε τα Θεοφάνεια, όχι πλέον απασχολημένος με το πλύσιμο των ρούχων του, αλλά αποδεχόμενος καθαρά τον ίδιο τον Θεό, για χάρη του οποίου έπλυνε την πνευματική βρωμιά με προκαταρκτικούς καθαρισμούς, έτσι και τώρα, στα προηγούμενα λόγια τις προηγούμενες δύο ημέρες, η ανασκόπηση του προηγουμένου είπε ξεπλύθηκε και καθαρίστηκε από τη σαρκική βρωμιά. Την ίδια μέρα, που είναι η τρίτη μετά την πρώτη και τη δεύτερη κάθαρση, θα εμφανιστεί ο ίδιος ο Θεός ο Λόγος, όχι με σκοτάδι και καταιγίδα, όχι με τον ήχο των σαλπίγγων και της φωτιάς, κατατρώγοντας τρομερά την περιφέρεια του βουνού από τη βάση μέχρι την κορυφή, αναγγέλλοντας και αποκαλύπτοντας την παρουσία Του, αλλά ευχάριστη και εύκολα προσβάσιμη, από εκείνη την τρομερή εμφάνιση της νύφης που μεταμορφώθηκε σε χαρά. Διότι η νύφη χρειαζόταν να γνωρίζει τους χώρους ανάπαυσης που κατοικεί ο καλός βοσκός, για να μην πάθει τίποτα δυσάρεστο από άγνοια.
Και τότε οι φίλοι δίδαξαν έναν αξιόπιστο τρόπο για να ανακαλύψει την αλήθεια - η ψυχή να προσέχει τον εαυτό της και να γνωρίζει τον εαυτό της (γιατί η άγνοια του εαυτού του αναγνωρίστηκε ως αρχή και συνέπεια της άγνοιας και ό,τι άλλο πρέπει να γίνει γνωστό. γιατί ο έπαινος της επιτυχίας ενσταλάζει σε αυτούς που πετυχαίνουν την πιο δυνατή επιθυμία για το καλύτερο.
Επομένως, ποιος λόγος ειπώθηκε στην παρθένο από τον αληθινό Λόγο; «Με το άλογό μου», λέγεται, «στα άρματα του Φαραώ σε έκανα σαν εμένα, πλησίον μου» (Άσμα 1:8). Επειδή όμως δεν είναι δυνατόν να διακρίνουμε το νόημα των όσων ειπώθηκαν με την πρώτη ματιά, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε προσεκτικά αυτό που προτείνεται, όσο το δυνατόν περισσότερο. Από την ιστορία μαθαίνουμε ότι μια άλλη δύναμη ήταν αντίθετη με τα άλογα του Φαραώ - ένα σύννεφο, μια ράβδος, ένας δυνατός άνεμος, μια θάλασσα χωρισμένη στα δύο, αμμώδη βάθη, σκληρά κύματα σαν τοίχος, μια ξηρή άβυσσος, ξερή γη που σχηματίστηκε στη μέση των υδάτινων τειχών - και όλα αυτά χρησίμευαν για να σώσουν τους Ισραηλίτες, ενώ ο Φαραώ με όλο τον στρατό του, τα άλογα και τα άλογα του ήταν καλυμμένος με τα άλογα. Επομένως, δεδομένου ότι καμία δύναμη ιππικού δεν ήταν αντίθετη στον αιγυπτιακό στρατό, είναι δύσκολο να βρούμε ποια άλογα, που αποδείχθηκαν ενάντια στα αιγυπτιακά άρματα, παρομοιάζονται τώρα με τη νύφη από τον Λόγο. «Άλογο μου», λέει, «που νίκησε στα άρματα του Φαραώ, σε έκανα σαν τον πλησίον μου» (Άσμα 1:8).
Δεν είναι ξεκάθαρο ότι, όπως είναι αδύνατο να κερδίσει κανείς σε μια ναυμαχία χωρίς να συντρίψει τις δυνάμεις του ναυτικού στρατού στα πλοία των αντιπάλων, έτσι και σε μια μάχη ιππικού δεν θα νικηθεί εκείνος που δεν εναντιώνεται από καμία δύναμη ιππικού; Επομένως, εάν στον στρατό των Αιγυπτίων η μεγαλύτερη δύναμη ήταν το ιππικό, τότε η αόρατη δύναμη που αντιτίθεται σε αυτό, με την οποία επιτεύχθηκε η νίκη επί των Αιγυπτίων, ο Λόγος ονομαζόταν άλογα. Διότι ένιωθαν και αυτοί ποιος τους πολεμούσε, και φώναξαν ο ένας στον άλλο: «Ο Κύριος θα πολεμήσει εναντίον των Αιγυπτίων· εμείς φεύγουμε από την παρουσία του Κυρίου» (Εξ. 14:25). Είναι σαφές ότι ο αληθινός Στρατιωτικός Αρχηγός, σύμφωνα με τις στρατιωτικές προετοιμασίες των αντιπάλων, όπλισε τη δική Του δύναμη. Επομένως, υπήρχε κάποια αόρατη δύναμη που επέφερε την καταστροφή των Αιγυπτίων μέσω θαυμάτων στη θάλασσα. Αυτά ήταν που ο Λόγος ονόμασε «άλογα». Και υποθέτουμε ότι αυτός ήταν ο Αγγελικός στρατός, για τον οποίο ο Προφήτης μιλάει: «Επειδή είστε όλοι επάνω στα άλογά σας, και η σωτηρία σας περιμένει» (Αβ. 3:8). Και ο Δαβίδ ανέφερε το άρμα του Θεού, λέγοντας: «Το άρμα του Θεού είναι στο σκοτάδι» (Ψαλμός 67:18). Χιλιάδες «ιπποκόπτες» χρησιμοποιούνται σε αυτό.
Επίσης, η δύναμη που σηκώνει τον Προφήτη Ηλία από τη γη στην αιθέρια χώρα ονομάζεται άλογα στη Γραφή και η ιστορία αποκαλεί τον ίδιο τον Προφήτη «άρμα του Ισραήλ και άλογα» (Β' Βασιλέων 2:12). και ο Προφήτης Ζαχαρίας, που γύρισε όλη την οικουμένη, εκείνοι με τους οποίους «κατοικείται και σιωπά η γη» (Ζαχ. 1, 11) αποκαλούσαν άλογα, στρέφοντας την ομιλία τους στον Ιππέα που στέκεται «ανάμεσα» σε δύο «βουνά» (Ζαχ. 1, 8). Επομένως, Αυτός που έχει τα πάντα έχει ορισμένα άλογα, άλλοτε σηκώνοντας τον Προφήτη, άλλοτε κατοικούν στο σύμπαν, άλλοτε αρματωμένα σε άρμα. άλλοι, στο θέμα της σωτηρίας των ανθρώπων, δέχονται τον Θεό ως καβαλάρη, και άλλοι συντρίβουν την αιγυπτιακή δύναμη. Αφού λοιπόν, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, υπάρχει μεγάλη διαφορά στον τρόπο ενεργειών, τότε όσοι προσεγγίζουν τον Θεό μέσω της αρετής παρομοιάζονται με άλογα, τους καταστροφείς της αιγυπτιακής δύναμης. γιατί αυτό της λέει ο Λόγος: «Σε έκανα σαν το άλογό Μου στα άρματα του Φαραώ, γειτόνισσά μου» (Άσμα 1:8).
Αυτές οι λέξεις περιέχουν πολλούς μεγάλους επαίνους, και η παρομοίωση με αυτά τα άλογα αποτελεί έναν ορισμένο κατάλογο επιτυχιών. Διότι ό,τι αναφέρεται για το Ισραήλ κατά τη βασιλεία των Αιγυπτίων είναι σκλαβιά, καλάμια, πηλός, πλίνθοι, όλες οι χωματουργικές εργασίες, σκληροί επιτηρητές σε τέτοια ζητήματα, καθημερινά απαιτούν από αυτούς φόρο από πηλό, για χάρη του οποίου το νερό γίνεται αίμα, και το φως σκοτεινιάζεται, και οι φρύνοι σέρνονται στα σπίτια και τα σπήλαια δημιουργούν σκόνη. ελατήρια, κνήμες, κάμπιες, χαλάζι και όσα υπέστησαν τα πρωτότοκα - όλα αυτά και όσα η ιστορία επαναλαμβάνει καλύτερα, δηλαδή πώς επιτεύχθηκε η σωτηρία των Ισραηλιτών, χρησιμεύει ως αφορμή για έπαινο για την ψυχή που έχει ενωθεί με τον Θεό. Διότι η νύφη δεν θα είχε παρομοιαστεί με αυτήν, που κατέστρεψε τους κακούς Αιγύπτιους, με τη δύναμη με την οποία ο Ισραήλ απελευθερώθηκε από τα σκληρά μαρτύρια, αν δεν είχε επιτύχει σε τέτοιο βαθμό σε όλα αυτά, τόσο στην καταστροφή της Αιγύπτου όσο και στην προετοιμασία για την πομπή προς τον Θεό από τη λάσπη της Αιγύπτου, αυτούς που έφεραν στη γη της επαγγελίας.
Και επειδή, όπως λέει ο θείος Απόστολος, όλα όσα περιέχει η Θεόπνευστη Γραφή είναι γραμμένα για τη διδασκαλία μας (Ρωμ. 15:4), τότε ο λόγος που ειπώθηκε στη νύφη μας συμβουλεύει ότι κι εμείς, έχοντας πάρει επάνω μας τον έφιππο Λόγο, νικήσαμε τα αιγυπτιακά άλογα με τα άρματα και τους ιππείς τους και πνίγηκαμε στο νερό, κάνοντάς της όλα τα κακά άλογα. ο αντίπαλος στρατός στο νερό. Και για να καταλάβουμε πιο καθαρά αυτό που ειπώθηκε, ιδού το νόημά του. Είναι αδύνατο να γίνουμε σαν εκείνα τα άλογα με τα οποία βυθίστηκαν τα αιγυπτιακά άρματα στα βάθη, εκτός κι αν κάποιος, έχοντας απελευθερωθεί από τη σκλαβιά του εχθρού με μυστηριώδες νερό και στο νερό αφήνοντας κάθε αιγυπτιακή σκέψη και κάθε ξένη κακία και αμαρτία, δεν βγει καθαρός από αυτό, χωρίς να φέρει μαζί του καθόλου την αιγυπτιακή συνείδηση στη ζωή που ακολουθεί. Διότι όποιος είναι εντελώς καθαρός από όλες τις αιγυπτιακές πληγές: αίμα, βατράχια, σάπια ψώρα, σκοτάδι, ελατήρια, σκάλες, χαλάζι, πύρινη βροχή και άλλα πράγματα που αναφέρει η ιστορία, είναι άξιος να γίνει σαν αυτή τη δύναμη, της οποίας καβαλάρης είναι ο Λόγος.
Χωρίς αμφιβολία, δεν μας είναι άγνωστο τι σημαίνουν οι πληγές, γιατί το αίμα, η μυρωδιά των φρύνων, η μετατροπή του φωτός σε σκοτάδι και όλα τα άλλα με τη σειρά έγιναν μάστιγα για τους Αιγύπτιους. Γιατί ποιος δεν ξέρει, από τι είδους ζωή γίνεται διαφορετικό αίμα από αυτό που ήταν προηγουμένως κατάλληλο για πόσιμο, μετατρέπεται σε κάτι χαλασμένο, και με ποιες πράξεις στο σπίτι του δημιουργείται η δυσωδία των φρύνων, πώς η φωτεινή ζωή μετατρέπεται σε πράξεις, ευγενικές νύχτες και σκοτεινές, με τις οποίες το καμίνι της Γέεννας ανάβει το σάπιο; Ομοίως, δεν είναι δύσκολο να μετατρέψουμε κάθε αιγυπτιακό κακό σε οικοδόμηση και αγνότητα του ακροατή, αλλά θα ήταν μάταιο να διαδοθεί η λέξη για αυτό που αναγνωρίζεται από όλους.
Επομένως, έχοντας γίνει καλύτεροι από αυτούς και άλλους σαν αυτούς και έχοντας πλησιάσει περισσότερο τον Θεό, εμείς οι ίδιοι, φυσικά, θα ακούσουμε: «Σε έκανα, γείτονά μου, σαν το άλογό μου στα άρματα του Φαραώ» (Άσμα 1:8). Ίσως, όμως, όσοι είναι αγνοί και κάνουν αγνή ζωή, αναστατώνονται με το να τους παρομοιάζουν με άλογο, γιατί πολλοί από τους Προφήτες μας απαγορεύουν να είμαστε σαν τα άλογα. Ο Ιερεμίας, με το όνομα άλογα, σημαίνει μοιχική μανία όταν λέει: «Έχουν δημιουργηθεί άλογα μισογυνισμού, που ο καθένας βογκάει την ειλικρινή του γυναίκα» (Ιερ. 5:8). Ο μεγάλος Δαβίδ θεωρεί ότι είναι τρομερό αν κάποιος γίνει «σαν άλογο και άλογο» και διατάζει όσους έχουν γίνει τέτοιοι να σφίξουν τα σαγόνια τους «με χαλινάρια και χαλινάρια» (Ψαλμός 31:9). Επομένως, ο Σολομών, στη συνέχεια του λόγου, απορρίπτει μια τέτοια σκέψη, λέγοντας: αν και είσαι άλογο, τα σαγόνια σου δεν είναι τέτοια που για να τα συμπιέσεις θα χρειαζόταν μια ράβδος και ένα χαλινάρι. Αντίθετα, το μάγουλό σου είναι στολισμένο με την αγνότητα των τρυγόνων, γιατί λέει: «Γιατί τα μάγουλά σου είναι στολισμένα σαν τρυγόνια;» (Τραγούδι.
1:9) Και όσοι έχουν παρατηρήσει τέτοια πράγματα έχουν μαρτυρήσει ότι αυτό το πουλί, αν διαλυθεί η συμβίωση, δεν αναζητά σύντροφο για την επόμενη φορά, και έτσι φυσικά το πετυχαίνει η αγνότητα. Επομένως, με την έννοια του επαίνου, το όνομα αυτού του πουλιού λαμβάνεται εδώ, δηλαδή τα σαγόνια των Θεϊκών αλόγων, αντί για χαλινάρι, είναι σαν τρυγόνι, πράγμα που σημαίνει ότι μια καθαρή ζωή είναι κατάλληλη για τέτοια άλογα. Γι' αυτό, ο Λόγος τους είπε με έκπληξη: «Γιατί τα μάγουλά σας είναι στολισμένα σαν τρυγόνι;»
Προσθέτει σε αυτό έναν ακόμη έπαινο καθ' ομοίωσιν, λέγοντας: «Ο λαιμός σου είναι σαν μονιστής» (Άσμα 1:9). Διότι, αφού εμβαθύνει στην αλληγορική έννοια, από ό,τι είναι ορατό ανάμεσα στα άλογα, εφευρίσκει έπαινο για τη νύφη. Επαινεί το λαιμό, που αψιδώνει σε σχήμα κύκλου, που είναι αυτό που είναι, όπως βλέπουμε στα μεγαλοπρεπή άλογα, επειδή η αναφορά των μονιστών δείχνει έναν κύκλο, η εμφάνιση του οποίου, που αντιπροσωπεύεται από το λαιμό, κάνει το άλογο πιο υπέροχο από τον εαυτό του. Για τη λέξη: "όρμος" (μετάφραση από τα ελληνικά - μια αλυσίδα, μια κοιλότητα της ακτής, ένα μέρος για τα πλοία που δένουν) με τη σωστή της έννοια χρησιμοποιείται για παράκτια μέρη, όπου η ακτή σε σχήμα φεγγαριού που προεξέχει προς τα μέσα δέχεται θαλάσσια νερά στα βάθη της και παρέχει γαλήνη σε όσους πλέουν από τη θάλασσα. και με μεταφορική έννοια, η ίδια λέξη αναφέρεται σε διακόσμηση λαιμού - αλυσίδα - με βάση την εμφάνισή του. Και όταν αντί για «όρμος» - «αλυσίδα» λέμε υποτιμητικά: «όρμισνος» - «αλυσίδα», τότε με μια τέτοια λέξη δείχνουμε την ομοιότητα της εμφάνισης σε ένα μικρό περίγραμμα. Επομένως, η παρομοίωση του λαιμού με τους μονιστές δείχνει ότι ο Λόγος αποδίδει μεγάλους επαίνους στη νύφη.
Πρώτον, επειδή το άλογο, λυγίζοντας το λαιμό του σε μορφή κύκλου, παρακολουθεί πώς πατούν τα δικά του πόδια, με τα οποία τρέχει χωρίς να σκοντάψει και με ασφάλεια, χωρίς να σκοντάψει σε μια πέτρα, χωρίς να σκοντάψει σε μια τρύπα. Εξυπηρετεί καθόλου τον έπαινο της ψυχής - να στρέψει την προσοχή της στον εαυτό της, με κάθε ασφάλεια για να επιταχύνει τη θεία ροή, ξεπερνώντας και παρακάμπτοντας όλα τα εμπόδια στη ροή που προκύπτουν από τυχόν πειρασμούς. Έπειτα, η πιο πρωτόγονη σημασία της λέξης: «όρμος», από την οποία, λόγω της ομοιότητας της εξωτερικής εμφάνισης, η διακόσμηση του λαιμού αποκαλείται από τους μονιστές («όρμισνος»), περιέχει περίσσεια κάποιου μεγάλου επαίνου όταν ο λαιμός παρομοιάζεται με αυτό που σημαίνει η λέξη: «όρμος». Ποιους επαίνους μας αποκαλύπτει ο Λόγος μέσω αυτού;
Η προβλήτα είναι ευχάριστη και σωτήρια για τους κολυμβητές. Είναι ευχάριστο, αφού υποφέρουν στη θάλασσα, να βρίσκουν έναν ήσυχο κόλπο («όρμο»), όπου, έχοντας ξεχάσει τις καταστροφές που βίωσαν στη θάλασσα, επιδίδονται εντελώς στην ηρεμία, παρηγορώντας τους εαυτούς τους με τη σιωπή για πολύωρους κόπους. Δεν έχουν πια τον φόβο του ναυαγίου, ούτε τη σκέψη των παγίδων, ούτε τον φόβο από ληστές, ούτε τους μαινόμενους ανέμους, ούτε τη θάλασσα που υψώνεται από τους ανέμους από τα βάθη. Αντίθετα, όσοι ξεπερνιούνται βρίσκονται πέρα από όλους αυτούς τους κινδύνους, γιατί η θάλασσα στον κόλπο είναι ήρεμη.
Επομένως, αν κάποιος φέρει την ψυχή του σε τέτοια κατάσταση που σε αδιατάρακτη σιωπή θα έχει σιωπή, ούτε που ταράσσεται από τα πνεύματα της κακίας, δεν φουσκώνει από υπερηφάνεια, δεν αφρίζει από κύματα ευερεθιστότητας, δεν κυριεύεται από άλλο πάθος, δεν κουβαλιέται από κάθε άνεμο που σηκώνει διάφορα κύματα παθών. τη ζωή μέσα από τα δεινά του κάθε κακού, ηρεμεί μέσα του, αποκαλύπτοντάς τους μια ομαλή και απροβλημάτιστη ενάρετη ζωή, ώστε αυτός που μπήκε σε αυτήν να μην υπόκειται πλέον στις καταστροφές της καταστροφής, τότε παρομοιάζεται τέλεια με τους μονιστές που υμνούνται στον λόγο, αφού ο πληθυντικός δηλώνει τελειότητα σε κάθε είδος αρετής. Διότι αν παρομοιαζόταν μόνο με τον μονιστικό, τότε, φυσικά, ο έπαινος θα ήταν ατελής, αφού δεν παρέχει τα ίδια στοιχεία για άλλες αρετές. Τώρα η ομοίωση με πολλούς μονιστές περιέχει στη λέξη μια πλήρη μαρτυρία αρετών.
Και αυτή είναι μια συμβουλή που δίνεται στον λόγο ολόκληρης της Εκκλησίας γενικά, δηλαδή, ότι δεν πρέπει, έχοντας κατά νου καμία από τις καλές πράξεις, να παραμένουμε αμελείς για την επιτυχία των άλλων, αντίθετα, αν η αγνότητα έχει γίνει μονιστική για σένα, μέσα από την αγνή ζωή, σαν κάποιο είδος χάντρες, που στολίζει το λαιμό, τότε ας έχεις έναν άλλο μονιστή, που να περιέχει το λαιμό των πολύτιμων εντολών. Ας έχετε επίσης μια άλλη διακόσμηση στο λαιμό σας - μια ευσεβή και υγιή πίστη, που περιβάλλει το λαιμό της ψυχής σας - αυτό το χρυσό hryvnia, που λάμπει στο λαιμό σας με τον καθαρό χρυσό του Θεού, για το οποίο μιλάει το βιβλίο των Παροιμιών: "λάβετε ένα στεφάνι χάριτος στο λαιμό σας και ένα χρυσό χρυσό στο λαιμό σας" (Παροιμίες 1:9). Αυτή, λοιπόν, είναι η συμβουλή που μας δίνουν οι μονιστές.
Ήρθε η ώρα να εξετάσουμε τις επόμενες λέξεις με τις οποίες απευθύνονται οι φίλοι του Γαμπρού στην κόρη. Διαβάζουν ως εξής: «Θα δημιουργήσουμε χρυσάφι με τις ποικιλίες του ασημιού. Ο Ντόντεζ είναι ο Βασιλιάς στην ευχαρίστησή του» (Άσμα 1, 10–11). Για όσους έχουν κατά νου τη σύνδεση ολόκληρης της ομιλίας, η σημασία αυτών των λέξεων φαίνεται να εξαρτάται κάπως από την άποψη που μας κοινοποιήθηκε πριν και απορρέει σταθερά από αυτήν. Η κυριολεκτική έννοια, λαμβάνοντας βάθος από μεταφορικές έννοιες, δυσκολεύει την κατανόηση του τι εκφράζεται με τον μυστηριώδη λόγο. Δεδομένου ότι η ομορφιά της ψυχής παρομοιάζεται με τα άλογα - τους καταστροφείς των αιγυπτιακών αρμάτων, δηλαδή τον αγγελικό στρατό, και με αυτά τα άλογα, λέει ο όμορφος Καβαλάρης, το χαλινάρι είναι αγνότητα, την οποία έδειξε παρομοιάζοντας τα μάγουλα των τρυγόνων και η διακόσμηση του λαιμού αποτελείται από διάφορες χρυσαφένιες αρετές, λάμποντας το με μερικές αρετές. των αλόγων, αφαιρώντας το λουρί που μοιάζει με χρυσό, το οποίο είναι διάστικτο με την καθαρότητα του ασημιού, ώστε η ομορφιά της διακόσμησης να λάμπει ακόμη περισσότερο όταν η φωτεινότητα του χρυσού διαλύεται με τη λάμψη του ασημιού.
Αλλά, αφήνοντας τις μεταφορικές σημασίες των λέξεων, είναι απαραίτητο να μην στερήσουμε την ομιλία από ένα νόημα που είναι χρήσιμο για εμάς. Αν και η ψυχή, έχοντας αποκτήσει αγνότητα με τις αρετές, έγινε σαν αυτά τα άλογα, δεν είχε υποταχθεί ακόμη στον Λόγο και δεν κουβαλούσε για χάρη της σωτηρίας ό,τι κουβαλούσε σε τέτοια άλογα: το άλογο έπρεπε πρώτα να στολιστεί με τα πάντα και μετά να αντιμετωπίσει τον Βασιλιά ως καβαλάρη. Αλλά είτε Αυτός που, σύμφωνα με τον λόγο του Προφήτη, αναπαύεται σε εμάς, τα άλογά Του, και κάνει «τρώγοντας» για τη σωτηρία μας (Αβ. 3:8) προσαρμόζει ένα άλογο στον εαυτό Του από ψηλά (Αβ. 3:8), είτε κατοικεί μέσα μας, περπατώντας και διεισδύει στα βάθη της ψυχής μας, αυτό δεν διαφέρει καθόλου. Σε όποιον έχει κάποιο από τα δύο, τα υπόλοιπα θα ευημερήσουν επίσης. Γιατί αυτός που έχει τον Θεό πάνω του, φυσικά, το έχει και μέσα του. και αφού το έλαβε μέσα του, σήκωσε Αυτόν που ήταν μέσα του. Επομένως, ο Βασιλιάς θα αναπαυθεί σε αυτό το άλογο, και για τη δύναμη του Θεού, όπως λέγεται, τόσο το κάθισμα όσο και η «ανάκλιση» είναι ένα και το αυτό. Είτε το ένα είτε το άλλο θα είναι μέσα μας, η χάρη είναι ίση.
Επομένως, αφού τα βασιλικά τσιράκια με τη διακόσμηση του αλόγου το καθιστούν κατάλληλο να δεχτούν τον Τσάρο, και κατά τη λογική του Θεού είναι το ίδιο: να είσαι σε ποιον και σε ποιον, τα τσιράκια και οι υπηρέτες, αφήνοντας τη συνέχεια του λόγου με μεταφορική σημασία, έκαναν το άλογο κρεβάτι. Διότι ήταν απαραίτητο, λένε, να δημιουργήσουμε «ομοίωμα χρυσού» «με διαφοροποιημένο ασήμι», που θα διακοσμούσε την εμφάνιση του αλόγου, έτσι ώστε ο Βασιλιάς να είναι πάνω του, εξηγούν, όχι ως σε κάθισμα, αλλά ως «η χαρά Του». Αυτός είναι ο τύπος σύνδεσης του λόγου, όπως έδειξε ο Λόγος.
Αλλά το παρακάτω αξίζει επίσης να μην περάσετε χωρίς να δώσετε προσοχή στο γιατί δεν λαμβάνεται στη διακόσμηση ο ίδιος ο χρυσός, αλλά «η ομοίωση του χρυσού» και όχι το ίδιο το ασήμι, αλλά «πολύχρωμα μοτίβα» που ξεφεύγουν από αυτήν την ουσία όπως ο χρυσός; Η υπόθεσή μας για αυτό είναι η εξής: κάθε διδασκαλία για την άφατη Φύση, αν και φαινομενικά αντιπροσωπεύει την πιο θεϊκή και υψηλότερη σκέψη, είναι μια ομοιότητα με χρυσό, και όχι ο ίδιος ο χρυσός. γιατί είναι αδύνατο να απεικονιστεί με ακρίβεια η υψηλότερη έννοια του καλού. Αν και κάποιος θα είναι ο Παύλος, μυημένος στα μυστικά του παραδείσου, αν και θα ακούσει ανείπωτα ρήματα, οι έννοιες του Θεού θα παραμείνουν ανέκφραστες, γιατί, σύμφωνα με όσα είπε ο Απόστολος, τα «ρήματα» για αυτές τις έννοιες είναι «ανείπωτα» (Β΄ Κορ. 12:4). Επομένως, όσοι μας δίνουν κάποια καλά συμπεράσματα για την κατανόηση των μυστηρίων δεν είναι σε θέση να πουν από τι αποτελείται η ίδια η φύση. το ονομάζουν «Η λάμψη της δόξης, η εικόνα της υπόστασης» (Εβρ. 1:3), η «Εικόνα» του Θεού (Κολ. 1:15), «ο Λόγος στην αρχή, ο Λόγος του Θεού» (Ιωάν.
1, 1); Ωστόσο, σε εμάς που δεν βλέπουμε αυτόν τον θησαυρό, φαίνεται να είναι χρυσός, αλλά σε όσους μπορούν να δουν το αληθινό, δεν είναι χρυσός, αλλά μοιάζει με χρυσό, που εμφανίζεται σε λεπτό διαφοροποιημένο ασήμι. Ασήμι είναι η έννοια των λέξεων, όπως λέει η Γραφή, «η αναμμένη γλώσσα των δικαίων είναι σαν ασήμι» (Παρ. 10:20). Επομένως, αυτή είναι η σκέψη που εκφράζεται με αυτό: η φύση του Θεού υπερβαίνει κάθε κατανόηση και η ιδέα που σχηματίζεται για Αυτόν μέσα μας είναι η ομοιότητα με αυτό που αναζητούμε, επειδή δεν δείχνει την ίδια εικόνα, «που κανείς δεν έχει δει, που μπορεί να δει παρακάτω» (Α' Τιμ. 6:16), αλλά όπως σε καθρέφτη και σε μυστηριώδη χαρακτηριστικά, βλέπουμε μερικές ιδέες για μυστηριώδη χαρακτηριστικά. σύμφωνα με κάποιες εικασίες. Κάθε λέξη που δηλώνει τέτοιες έννοιες έχει τη δύναμη κάποιου αδιαίρετου σημείου, που δεν μπορεί να εξηγήσει τι απαιτεί η σκέψη, έτσι ώστε κάθε κατανόηση να είναι κατώτερη από τη Θεία σκέψη, και κάθε ερμηνευτική λέξη φαίνεται να είναι ένα δυσδιάκριτο σημείο που δεν μπορεί να επεκταθεί σε όλο το εύρος του νοήματος.
Επομένως, η Γραφή λέει ότι η ψυχή, καθοδηγούμενη από τέτοιες έννοιες για να σκεφτεί το ακατανόητο, πρέπει, μόνο με πίστη, να προετοιμαστεί για την κατοικία της Φύσης, η οποία ξεπερνά κάθε νου. Αυτό λένε οι φίλοι μας: για σένα, ψυχή, όμορφα σαν άλογο, ας δημιουργήσουμε ορισμένες εικόνες και ομοιότητες της αλήθειας. Γιατί είναι τέτοια η δύναμη αυτών των ασημένιων λέξεων που τα ρητά φαίνονται σαν κάποιου είδους αστραφτερές ανάφλεξες που δεν μπορούν να κάνουν το νόημα που περιέχονται σε αυτά ακριβώς ορατό. Εσύ όμως, αφού τα έλαβες στον εαυτό σου, μέσω της πίστης, γίνεσαι ο υπόζυγος και η κατοικία Εκείνου που, αφού κατοικήσει μέσα σου, σκοπεύει να σε προσκυνήσει. Γιατί είσαι ο θρόνος Του και θα γίνεις και σπίτι. Κάποιος άλλος, ίσως, θα πει ότι η ψυχή του Παύλου, ή κάτι άλλο παρόμοιο με αυτήν, δόθηκε με τέτοια ρήματα. Διότι ο Παύλος, αφού έγινε κάποτε το εκλεκτό σκεύος του Δασκάλου, είχε τον Κύριο και πάνω του και μέσα του, όντας και άλογο, ως εκείνος που έφερε «το όνομά Του ενώπιον εθνών και βασιλιάδων» (Πράξεις 9:15) και ένα σπίτι που περιείχε μια ασυγκράτητη φύση, επειδή δεν ζούσε πλέον ο ίδιος, αλλά έδειξε Αυτόν που ζει μέσα του (Γαλ. 2:2) και τον αντιπροσωπεύει την εμπειρία (Γαλ. 2:2, 3, 3, 1).
Όταν οι φίλοι του Νυμφίου το έφεραν αυτό ως δώρο σε μια ψυχή αγνή και παρθένα, δηλαδή «στελλούμε διακονούμενες ψυχές να υπηρετήσουν για εκείνους που θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία» (Εβρ. 1:14), τότε η νύφη, με την αύξηση των ταλέντων της, γίνεται ως ένα βαθμό τελειότερη. Και πλησιάζοντας τον Αγαπημένο, πριν αποκαλυφθεί η ομορφιά Του στα μάτια, έρχεται σε επαφή με τον περιζήτητο με την όσφρηση, και με τη δύναμη αυτής της μυρωδιάς, κατανοώντας, λες, τις ιδιότητες ενός σώματος, λέει ότι αναγνώρισε το άρωμά Του από το άρωμα του κόσμου, του οποίου το όνομα είναι spikenard, με αυτά τα λόγια απευθυνόμενος στους φίλους του. 1, 11). Όπως εσείς», λέει, «μου φέρνετε σε δώρα όχι τον πιο ακράτατο χρυσό του Θείου, αλλά την ομοιότητα του χρυσού, σε έννοιες που μπορούμε να κατανοήσουμε για εμάς, και όχι με ξεκάθαρα λόγια, αποκαλύπτοντας όσα πρέπει να ξέρουμε για τον Θεό, παρουσιάζοντας σε μικρό βαρύγδουπο λεκτικό ασήμι μερικές εικόνες αυτού που αναζητούμε, έτσι κι εγώ, μέσα από το άρωμα του κόσμου, ένιωσα τη δική Του ευωδία. Μου φαίνεται ότι αυτό που ειπώθηκε έχει ένα ορισμένο νόημα παρόμοιο με αυτό.
Επειδή ένα τεχνητό και αναλογικό μείγμα πολλών και διαφορετικών, αλλά όχι διαφορετικής ποιότητας, αρωμάτων που έχουν μυρωδιά συνθέτει μια τέτοια αλοιφή, και ένα συγκεκριμένο αρωματικό φυτό που τίθεται σε αυτό, του οποίου το όνομα είναι ανθόκαρδος, δίνει αυτό το όνομα σε όλη τη σύνθεση. Και αυτό, από όλες τις αρωματικές ιδιότητες συνδυασμένες σε ένα άρωμα, η αίσθηση που έχει φτάσει στην αγνότητα το δέχεται ως το ίδιο το άρωμα του Νυμφίου, τότε, όπως νομίζουμε, ο Λόγος μας διδάσκει αυτό που ειπώθηκε, ότι αν και αποτελεί την ίδια την ουσία - αυτό που είναι πάνω από την παραγωγή πλασμάτων και τη διαχείρισή τους, είναι ακατανόητο. Ωστόσο, αυτό αντικαθίσταται για εμάς από αυτό το άρωμα, το οποίο, όπως η ειρήνη, προετοιμάζεται μέσα μας από την αγνότητα των αρετών, και παρομοιάζεται στην αγνότητά του με το πιο αγνό από τη φύση του, την καλοσύνη με το καλό, την αφθαρσία στο άφθαρτο, το αμετάβλητο στο αμετάβλητο και με όλες τις ενάρετες επιτυχίες μέσα μας - για τις οποίες μιλούν οι αληθινοί προφήτες. ουρανούς (Αβ. 3, 3).
Γι' αυτό, η νύφη, λέγοντας αυτά τα λόγια στις φίλες της: «Το άρωμα μου μού έδωσε τη δυσωδία του», κατά τη γνώμη μου, έτσι και παρόμοια, φιλοσοφεί: αν κάποιος, έχοντας μαζέψει κάθε μυρωδάτο λουλούδι ή άρωμα από διάφορα λιβάδια αρετής, και έχοντας κάνει όλη του τη ζωή με το άρωμα του καθενός, δεν μπορεί να γίνει τέλειος από τη φύση του. ακλόνητο βλέμμα στον ίδιο τον Θεό Η λέξη είναι σαν να κοιτάζει τον ηλιακό κύκλο, αλλά από μόνη της, όπως σε καθρέφτη, βλέπει τον ήλιο, γιατί οι ακτίνες αυτής της αληθινής και θεϊκής αρετής, που αναβλύζουν από αυτές με απάθεια, λάμπουν σε μια ζωή που έχει επιτύχει την αγνότητα, κάνουν το αόρατο ορατό σε εμάς και τον απρόσιτο τον καθρέφτη μας κατανοητό.
Και όσον αφορά την έννοια που περιέχεται σε αυτό, είναι το ίδιο πράγμα είτε το ονομάζουμε ακτίνες του ήλιου, είτε εκροές αρετής, είτε ευωδιαστά αρώματα, γιατί, ό,τι κι αν εφαρμόσουμε από αυτό στον σκοπό της λέξης, από όλα αυτά σχηματίζεται μια ιδέα: ότι μέσω των αρετών αποκτούμε γνώση ενός αγαθού που ξεπερνά κάθε νου, σαν από κάποια πρωταρχική εικόνα βγάζουμε συμπέρασμα.
Έτσι η νύφη - ο Παύλος, που παρομοιάζεται με τον Νυμφίο στις αρετές, και με τη ζωή του ζωγραφίζει μέσα του μια απρόσιτη ομορφιά, από τους καρπούς του πνεύματος: αγάπη, χαρά, ειρήνη και παρόμοια είδη του κόσμου μαγειρέματος αυτού του ταβλιού, είπε για τον εαυτό του ότι είναι «η ευωδία του Χριστού» (Β΄ Κορ. 2:15) χρησιμοποιήστε το ελεύθερα, σαν κάποιο είδος αρωματικού θυμιάματος, ενώ το άρωμα, ανάλογα με τη διάθεση του καθενός, γίνεται είτε ζωογόνο είτε θανατηφόρο μέσα του. Όπως ακριβώς η ίδια αλοιφή, αν την ακουμπήσει καντάρ (έντομο) και περιστέρι, δεν έχει το ίδιο αποτέλεσμα και στα δύο, αλλά το περιστέρι δυναμώνει από το άρωμα της αλοιφής και το έντομο πεθαίνει. Έτσι έδρασε ο μεγάλος Παύλος, αυτό το Θείο θυμίαμα. Αν κάποιος ήταν περιστέρι, όπως ο Τίτος, ο Σιλβάνος ή ο Τιμόθεος, τότε μοιραζόταν μαζί του την ευωδία του κόσμου, ακολουθώντας τα παράδειγμά του, πετυχαίνοντας σε κάθε καλό. Και αν κάποιος ήταν ο Δημάς, ή ο Αλέξανδρος, ή ο Ερμογένης, τότε, μη ανεχόμενος το θυμίαμα της αποχής, όπως τα έντομα, έφευγαν από την ευωδία.
Γι' αυτό, αυτός που ευωδιάζει έναν τέτοιο κόσμο είπε: «Η ευωδία του Χριστού είναι σε όσους σώζονται και σε αυτούς που χάνονται: Μυρίζω τη δυσωδία του θανάτου στον θάνατο και τη μυρωδιά των ζώων στην κοιλιά» (Β' Κορ. 2:15-16).
Αν το ευαγγελικό νάρδο έχει και κάτι παρόμοιο με τον κόσμο της νύφης, τότε ο καθένας μπορεί να συμπεράνει από όσα γράφονται για ένα άλλο πολύτιμο νάρδο, το οποίο, ξεχυμένο στο κεφάλι του Κυρίου (Ματθαίος 26:7), γέμισε όλο τον ναό με θυμίαμα (Ιωάννης 12:3). Ίσως η αλοιφή που «έδωσε τη δυσοσμία» του Νυμφίου στη νύφη να μην είναι ξένη σε αυτόν τον κόσμο. στο Ευαγγέλιο, που ξεχύθηκε στον ίδιο τον Κύριο, γεμίζει ευωδία τον ναό στον οποίο τελέστηκε το δείπνο, γιατί, μου φαίνεται, ακόμη και εκεί η σύζυγος, με κάποιο προφητικό πνεύμα, προείπε το μυστήριο του θανάτου με τον κόσμο, όπως μαρτυρεί ο Κύριος για αυτό που έκανε, λέγοντας: «Κάνε με για ταφή» (Ματθαίος 6:122). Και ο Κύριος δίνει λόγο να φανταστούμε τον ναό γεμάτο ευωδία σαν όλος ο κόσμος και ολόκληρο το σύμπαν, λέγοντας: «Εάν το Ευαγγέλιο κηρύσσεται σε ολόκληρο τον κόσμο» (Ματθαίος 26:13), η ευωδία αυτού του έργου θα μεταδοθεί με το κήρυγμα του Ευαγγελίου και το ίδιο το Ευαγγέλιο, λέει η Κύριος, θα είναι μνημείο σε αυτή τη γυναίκα.
Έτσι, αφού στο Άσμα των Ασμάτων το άρωμα δίνει στη νύφη τη δυσωδία του Νυμφίου και στο Ευαγγέλιο όλου του σώματος της Εκκλησίας σε όλο το σύμπαν και σε όλο τον κόσμο, το χρίσμα κάνει ένα άρωμα που στη συνέχεια γέμισε ολόκληρο τον ναό. τότε, ίσως, εξαιτίας αυτού υπάρχει κάποιο είδος επικοινωνίας μεταξύ του ενός και του άλλου, έτσι ώστε και τα δύο να φαίνονται ένα. Και αρκετά από αυτό.
Το επόμενο ρητό, σύμφωνα με το περιεχόμενο όσων περιγράφονται στο τραγούδι του γάμου, προφανώς προφέρεται από κάποιον που είναι ήδη προετοιμασμένος για το νυφικό και δείχνει από μόνο του την υψηλότερη και τελειότερη σοφία, στην οποία μόνο ο τέλειος μπορεί να πετύχει. Επομένως, τι σημαίνει να πεις: «το πλέκει ο αδερφός μου· θα εγκατασταθεί στη μέση του στήθους μου;» (Άσμα 1, 12). Λένε ότι οι γυναίκες που αγαπούν να ντύνονται όχι μόνο με εξωτερικές διακοσμήσεις ενδιαφέρονται να προσελκύσουν τους συντρόφους στον εαυτό τους, αλλά προσπαθούν, με κάποιο θυμίαμα, να κάνουν το σώμα τους ευχάριστο για τους συζύγους τους, κάτω από την κάλυψη των ρούχων, κρύβοντας, ανάλογα με την ανάγκη, το αποτελεσματικό άρωμα, το οποίο, εκπέμποντας το δικό του άρωμα, εμποτίζει το σώμα με αρωματικό θυμίαμα. Δεδομένης της συνήθειας τους, τι τολμά να κάνει αυτό το πολύ σοφό κορίτσι;
«Πλέξιμο», λέει, «έχω, που το κρεμάω στο στήθος μου, και του δίνω ένα άρωμα στο σώμα - όχι άλλο ευωδιαστό άρωμα, αλλά ο ίδιος ο Κύριος· αυτός, έχοντας γίνει «στακτός», ξαπλώνει στο «πλέξιμο» της συνείδησης, εγκαθίσταται στην ίδια μου την καρδιά, γιατί η τοπική θέση της καρδιάς, όπως λένε, είναι η τοπική θέση της καρδιάς, όπως λένε οι άνθρωποι. Ο θησαυρός φυλάσσεται, λέει η νύφη, αλλά λένε ότι η καρδιά είναι μια συγκεκριμένη πηγή ζεστασιάς μέσα μας, μέσα από τις φλέβες που πάλλονται, ζεστασιά μοιράζεται σε όλο το σώμα, από την οποία τα σωματικά μέλη, θερμαινόμενα από τη φωτιά της καρδιάς, γίνονται τόσο ζεστά και γεμάτα ζωή. προετοιμάζει όλα τα ατομικά εγχειρήματα της ζωής, σαν μέλη ενός σώματος, με το πνεύμα να πηγάζει από την καρδιά, ώστε να βράζουν, και καμία ανομία σε κανένα σωματικό μέλος δεν δροσίζει την αγάπη του Θεού.
Ας περάσουμε όμως στις επόμενες λέξεις. Ας ακούσουμε τι λέει το σταφύλι «αμπέλι» για τους καρπούς του, καρποφόρα, απλωμένα κλαδιά, όπως το θέτει ο Προφήτης, «σε όλες τις χώρες του οίκου» του Θεού (Ψαλμός 127:3) και περιπλέκοντας δακτυλίους αγάπης γύρω από τη Θεϊκή και πιο αγνή ζωή. «Ονειρεύομαι την Κύπρο», λέει, «αδερφέ μου, στους αμπελώνες της Ενγκάντ» (Άσμα 1, 13). Ποιος είναι τόσο ευλογημένος, ή καλύτερα ειπωμένος, ποιος είναι τόσο πάνω από κάθε ευδαιμονία, ώστε, κοιτάζοντας τον ίδιο του τον καρπό, βλέπει τον Κύριο του αμπελώνα στο ίδιο το σταφύλι της ψυχής του; Διότι τόσο έχει μεγαλώσει στους δικούς της ανθρώπους, γνωρίζοντας το άρωμα του Νυμφίου, κάνοντας τον εαυτό της ένα ευωδιαστό κέρασμα γι' Αυτόν, παίρνοντας το άρωμα στο πλέξιμο της καρδιάς της, ώστε αυτή η καλοσύνη να μείνει για πάντα μαζί της χωρίς να σβήσει. Γίνεται η μητέρα του Θεϊκού συμπλέγματος, που παραμένει Κύπρος μέχρι να υποφέρει, δηλαδή να ανθίσει και να χύνει κρασί στα βάσανα. γιατί το κρασί, που ευφραίνει την καρδιά, σύμφωνα με την οικονομία του πόνου, γίνεται και ονομάζεται «αίμα των σταφυλιών» (Δευτ. 32:14).
Επομένως, αφού η απόλαυση του σταφυλιού είναι διπλή: το ένα είναι το χρώμα, όταν απολαμβάνει τις αισθήσεις με το άρωμά του. άλλο - με ήδη ώριμα φρούτα, όταν μπορείτε είτε να απολαύσετε το φαγητό κατά βούληση είτε να διασκεδάσετε με κρασί στα γλέντια, τότε εδώ η νύφη ζητά τα φρούτα από ένα ανθισμένο όνειρο, ονομάζοντας το χρώμα των σταφυλιών «Κύπρος». Διότι το παιδί Ιησούς που γεννήθηκε σε εμάς, σε εκείνους που Τον έλαβαν ποικιλοτρόπως με αφθονία σε σοφία, ανάστημα και χάρη (Λουκάς 2:52), δεν είναι το ίδιο σε όλα, αλλά σύμφωνα με το μέτρο με το οποίο παραμένει, πόσοι άνθρωποι μπορούν να Τον συγκρατήσουν, αποδεικνύεται ότι είναι: είτε βρέφος, είτε ώριμος, είτε τέλειος, σύμφωνα με τη φύση, αλλά δεν φαίνεται πάντα στην ίδια μορφή. χρόνος - πρασινίζει, ανθίζει, τραγουδάει, ωριμάζει, γίνεται κρασί.
Ως εκ τούτου, το αμπέλι ονομάζεται ο δικός του καρπός, ο οποίος, αν και δεν είναι ακόμη ώριμος για κρασί, περιμένει την ολοκλήρωση των καιρών, αλλά δεν μένει άχρηστος για ευχαρίστηση, γιατί αντί για γεύση διασκεδάζει την όσφρηση, ευχαριστώντας τις αισθήσεις της ψυχής με την προσδοκία των καλών πραγμάτων - τους ατμούς της ελπίδας: την πιστότητα και τη βεβαιότητα της ελπίδας χάρης περιμένουν εκείνους που περιμένουν υπομονετικά. Επομένως, το «όνειρο της Κύπρου» είναι ένα σταφύλι που υπόσχεται κρασί, αλλά δεν έχει γίνει ακόμη κρασί, αλλά αντίθετα, με το χρώμα (το χρώμα είναι ελπίδα) να επιβεβαιώνει τη μελλοντική χάρη. Η προσθήκη της λέξης: «Gaddi» σημαίνει μια παχιά χώρα όπου το φυτεμένο αμπέλι παράγει ζουμερά και γλυκά φρούτα. Οι περιγραφείς της περιοχής λένε ότι η τοποθεσία Gaddi είναι ικανή να καλλιεργεί χυμώδη σταφύλια.
Επειδή, λοιπόν, του οποίου το θέλημα είναι σύμφωνο με το νόμο του Κυρίου, όποιος μελετά σε αυτόν όλη τη νύχτα και όλη μέρα, γίνεται ένα αειθαλές δέντρο, παχυνόμενο από τις εισροές του νερού, που καρποφορεί την κατάλληλη στιγμή. Επομένως, το αμπέλι του Νυμφίου, που φυτεύτηκε στο Γκάντι - ένα παχύρρευστο μέρος, δηλαδή στα βάθη της κατανόησης, ποτισμένο και αναπτυγμένο από τις Θείες διδασκαλίες, καρποφόρησε σε αυτό το ανθισμένο και «κυπριακό όνειρο», στο οποίο βλέπει τον Δημιουργό και τον Φυτευτή του. Πόσο ευλογημένο είναι αυτό το έργο, του οποίου ο καρπός παρομοιάζεται με την εικόνα του Νυμφίου! Αφού ο Νυμφίος, όπως λέει η Σοφία, είναι αληθινό φως, αληθινή ζωή, αληθινή αλήθεια και όλα τα παρόμοια, τότε όταν κάποιος με πράξεις αποδεικνύεται ότι είναι ίδιος με τον Νυμφίο, τότε κοιτάζοντας τα σταφύλια της συνείδησής του βλέπει μέσα του τον ίδιο τον Νυμφίο, σε μια φωτεινή και καθαρή ζωή, όπως σε έναν καθρέφτη, που αντανακλά το φως της αλήθειας. Λέει, λοιπόν, το καρποφόρο αμπέλι: το δικό μου είναι ένα «όνειρο», στο χρώμα του «Κύπρου», το ίδιο αληθινό όνειρο που φάνηκε σε έναν ξύλινο «στύλο» (Αριθμοί 13:24), του οποίου το αίμα είναι μεθυστικό και σωτήριο για όσους σώζονται και διασκεδάζουν, εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας.
Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: