Беседа 3. Толкование на Песн. 1, 8–13

Lied 1:8. Ich habe dich wie ein Pferd in den Wagen Pharaos, meines Nächsten, gemacht. Lied 1:9. Warum sind deine Wangen geschmückt wie Turteltauben, deine Hälse wie Monisten? Lied 1:10. Lassen Sie uns die Ähnlichkeit von Gold mit den Variationen von Silber schaffen. Lied 1:11. Dondezhe, der König, steht vor seiner Himmelfahrt, mein Backgammon hat seinen Gestank verströmt. Lied 1:12. Stricktaktik, die mein Bruder mitten auf meiner Brust platzieren wird: Lied 1:13. Ich träume von meinem Bruder Zypern, in den Weinbergen von Engadd. Was wir vor dieser Lesung im Vorwort zum Hohelied betrachtet haben, ähnelt der Morgendämmerung, die nach der Nacht um den Morgen herum erscheint; denn dieses Licht ist nicht vollständig, sondern der Anfang des Lichts. Und ebenso enthält das Gesagte, obwohl es uns den Aufstieg des wahren Lichts vorhersagt, nicht den deutlich sichtbaren Sonnenkreis selbst. Denn dort sprechen die Braut, Freunde und Jungfrauen; Und jetzt erstrahlt die Stimme des Bräutigams selbst wie der Kreis der Sonne, und der Glanz ihrer Strahlen verdunkelt alle Helligkeit der zuvor sichtbaren Sterne und des anbrechenden Morgens. Und alles Erstere hat die Kraft gewisser Reinigungsopfer und Besprengung, mit denen die in Reinheit gebrachte Seele darauf vorbereitet wird, das Göttliche zu empfangen; und das wahre Wort ist die Gemeinschaft mit der Göttlichkeit selbst, denn Gott, das Wort, vermittelt dem Zuhörer mit seiner eigenen Stimme die Gemeinschaft unverminderter Macht. Und so wie am Sinai mit zwei Tagen der Reinigung Israel, das am dritten Morgen am Morgen vorbereitet wurde, der Epiphanie würdig gemacht wurde, nicht mehr damit beschäftigt war, seine Kleider zu waschen, sondern Gott selbst eindeutig anzunehmen, wofür er mit vorläufigen Reinigungen den geistlichen Schmutz abwusch, so brachte nun, in den vorherigen Worten der beiden vorangegangenen Tage, die Durchsicht des Vorworts zum Lied einen solchen Nutzen, dass die im Gesagten enthaltene Bedeutung weggewaschen und vom Fleischlichen gereinigt wurde Dreck. An diesem selben Tag, der der dritte nach der ersten und zweiten Reinigung ist, wird Gott, das Wort selbst, erscheinen, nicht in Dunkelheit und Sturm, nicht mit dem Klang von Posaunen und Feuer, und den Umfang des Berges vom Fuß bis zur Spitze schrecklich verzehren und Seine Gegenwart verkünden und offenbaren, sondern angenehm und leicht zugänglich, von dieser schrecklichen Erscheinung verwandelt sich in die Freude der Braut. Denn die Braut musste die Ruheorte kennen, an denen der gute Hirte wohnt, damit ihr aus Unwissenheit nichts Unangenehmes widerfuhr. Und dann lehrten Freunde einen zuverlässigen Weg, die Wahrheit herauszufinden – für die Seele, auf sich selbst zu achten und sich selbst zu kennen (denn Unwissenheit über sich selbst wurde als Anfang und Folge von Unwissenheit und allem anderen, was bekannt sein sollte, erkannt; und wie kann man etwas wissen, ohne sich selbst zu kennen?), dann, nach ausreichender Reinigung dessen, was in der Seele souverän ist, erstrahlt das Wort für die liebende Braut und treibt mit der Zustimmung der Gegenwart zur Vollkommenheit; Denn das Lob des Erfolgs weckt in denen, die Erfolg haben, den stärksten Wunsch nach dem Besten. Welches Wort wurde also durch das wahre Wort zur Jungfrau gesprochen? „Mit meinem Pferd“, heißt es, „in den Wagen des Pharao habe ich dich wie mich gemacht, meinen Nächsten“ (Lied 1,8). Da es jedoch nicht möglich ist, die Bedeutung des Gesagten auf den ersten Blick zu erkennen, ist es notwendig, den Vorschlag so sorgfältig wie möglich zu prüfen. Aus der Geschichte erfahren wir, dass den Pferden des Pharao eine andere Kraft entgegenstand – eine Wolke, ein Stab, ein starker Wind, ein in zwei Teile geteiltes Meer, sandige Tiefen, verhärtete Wellen wie eine Mauer, ein trockener Abgrund, trockenes Land inmitten der Wasserwände – und all dies diente der Rettung der Israeliten, während Pharao mit all seiner Armee, seinen Pferden und Streitwagen von Wellen bedeckt war. Da dem ägyptischen Heer keine Kavallerietruppe entgegenstand, ist es daher schwierig herauszufinden, welche Pferde, die sich gegen die ägyptischen Streitwagen bewährten, nun im Wort mit der Braut verglichen werden. „Mein Pferd“, sagt er, „das auf den Streitwagen des Pharao gesiegt hat, ich habe dich wie meinen Nächsten gemacht“ (Lied 1,8). Ist es nicht klar, dass, so wie es unmöglich ist, in einer Seeschlacht einen Sieg zu erringen, ohne die Streitkräfte der Seearmee auf den Schiffen der Gegner zu vernichten, auch in einer Kavallerieschlacht niemand besiegt wird, dem keine Kavalleriestreitkräfte gegenüberstehen? Wenn also in der Armee der Ägypter die Kavallerie die größte Stärke war, dann nannte das Wort die unsichtbare Kraft, die ihr gegenüberstand und durch die der Sieg über die Ägypter errungen wurde, Pferde. Denn auch sie spürten, wer gegen sie kämpfte, und riefen einander zu: „Der Herr wird gegen die Ägypter kämpfen; wir fliehen vor dem Angesicht des Herrn“ (Ex 14,25). Es ist klar, dass der wahre militärische Führer entsprechend den militärischen Vorbereitungen der Gegner seine eigene Stärke bewaffnete. Daher gab es eine unsichtbare Kraft, die durch Wunder auf dem Meer die Zerstörung der Ägypter herbeiführte; Es waren diese, die das Wort „Pferde“ nannte. Und wir gehen davon aus, dass es sich dabei um die Engelsarmee handelte, von der der Prophet spricht: „Denn ihr seid alle auf euren Pferden, und euer Heil wartet“ (Hab. 3,8); und David erwähnte den Wagen Gottes und sagte: „Der Wagen Gottes steht in der Finsternis“ (Psalm 67:18); Tausende von „Pferdekuttern“ sind daran vorgespannt. Auch die Kraft, die den Propheten Elia von der Erde in das ätherische Land hebt, wird in der Schrift Pferde genannt, und die Geschichte nennt den Propheten selbst „den Streitwagen Israels und Pferde“ (2. Könige 2:12); und der Prophet Sacharja, der das ganze Universum umrundete, nannte diejenigen, mit denen „die Erde bewohnt ist und schweigt“ (Sach. 1, 11), Pferde und richtete ihre Rede auf den Reiter, der „zwischen“ zwei „Bergen“ stand (Sach. 1, 8). Deshalb hat derjenige, der alles besitzt, bestimmte Pferde, die manchmal den Propheten tragen, manchmal das Universum bewohnen, manchmal vor einem Streitwagen gespannt sind; andere akzeptieren Gott als Reiter, wenn es darum geht, Menschen zu retten, und andere zerschlagen die ägyptische Macht. Da es also nach der Heiligen Schrift einen großen Unterschied in der Art und Weise des Handelns gibt, werden diejenigen, die sich Gott durch Tugend nähern, mit Pferden verglichen, den Zerstörern der ägyptischen Macht; denn das sagt das Wort zu ihr: „Ich habe dich wie mein Pferd in den Wagen des Pharao gemacht, mein Nächster“ (Lied 1,8). In diesen Worten steckt viel großes Lob, und der Vergleich mit diesen Pferden stellt eine gewisse Erfolgsliste dar. Denn alles, was über Israel während der Herrschaft der Ägypter erwähnt wird, ist Sklaverei, Schilf, Lehm, Sockel, alle Erdarbeiten, grausame Aufseher in solchen Angelegenheiten, die von ihnen jeden Tag eine Lehmsteuer verlangen, um derentwillen das Wasser zu Blut wird und das Licht verdunkelt wird und Kröten in Häuser kriechen und der Staub der Höhle brennende Krusten auf den Körpern und allem in Ordnung erzeugt, Quellen, Schnipsel, Raupen, Hagel und was die Erstgeborenen tun erlitten haben - all dies und das, was die Geschichte am besten erzählt, nämlich wie die Erlösung der Israeliten vollbracht wurde, dient als Anlass zum Lob für die Seele, die mit Gott eins geworden ist. Denn die Braut wäre nicht mit ihr verglichen worden, die die bösen Ägypter vernichtete, mit der Macht, durch die Israel von grausamen Qualen befreit wurde, wenn es ihr nicht in einem solchen Ausmaß gelungen wäre, sowohl bei der Zerstörung Ägyptens als auch bei der Vorbereitung der Prozession zu Gott aus dem Schlamm Ägyptens, die in das Land der Verheißung gebracht wurden. Und da, wie der göttliche Apostel sagt, alles, was die inspirierte Schrift enthält, für unsere Lehre geschrieben ist (Römer 15,4), dann weist uns das Wort, das an die Braut gesprochen wurde, darauf hin, dass auch wir, nachdem wir das berittene Wort auf uns genommen hatten, die ägyptischen Pferde mit ihren Streitwagen und Reitern überwunden und all ihre böse Herrschaft im Wasser ertränkt haben und so zu ihrer Stärke geworden sind, wie einige Pferde, die die gegnerische Armee ins Wasser stürzen. Und um das Gesagte besser zu verstehen, hier seine Bedeutung. Es ist unmöglich, den Pferden ähnlich zu werden, mit denen die ägyptischen Streitwagen in die Tiefe versenkt wurden, es sei denn, jemand, der sich durch geheimnisvolles Wasser aus der Sklaverei des Feindes befreit hat und im Wasser jeden ägyptischen Gedanken und jedes fremde Laster und jede Sünde zurückgelassen hat, kommt nicht rein daraus heraus, ohne überhaupt das ägyptische Gewissen in das folgende Leben mitzubringen. Denn wer völlig rein von allen ägyptischen Plagen ist: Blut, Frösche, verfaulter Schorf, Dunkelheit, Quellen, Skrips, Hagel, feuriger Regen und andere Dinge, die die Geschichte erwähnt, der ist würdig, wie diese Macht zu werden, deren Reiter das Wort ist. Zweifellos ist uns nicht unbekannt, was mit den Plagen gemeint ist, warum Blut, der Geruch von Kröten, die Verwandlung von Licht in Dunkelheit und alles andere in Ordnung für die Ägypter zur Plage wurden. Denn wer weiß nicht, durch welche Art von Leben es zu einem anderen Blut wird, als das, was vorher zum Trinken geeignet war, und sich in etwas Verdorbenes verwandelt, und durch welche Taten im eigenen Haus der Gestank der Kröten entsteht, wie sich das helle Leben in Taten verwandelt, in freundliche Nächte und in dunkle, mit denen der Gehenna-Ofen die faulen Krusten der Verdammnis entzündet? Ebenso ist es nicht schwer, jedes der ägyptischen Übel in eine Erbauung und Keuschheit für den Zuhörer umzuwandeln, aber es wäre vergeblich, das zu verbreiten, was von allen anerkannt wird. Deshalb werden wir selbst, nachdem wir besser geworden sind als sie und andere wie sie und Gott näher gekommen sind, natürlich hören: „Ich habe dich, mein Nächster, wie mein Pferd in den Streitwagen des Pharao gemacht“ (Lied 1,8). Aber vielleicht sind diejenigen, die keusch sind und ein reines Leben führen, verärgert darüber, mit einem Pferd verglichen zu werden, weil viele der Propheten uns verbieten, wie Pferde zu sein. Jeremia meint mit dem Namen „Pferde“ die ehebrecherische Wut, wenn er sagt: „Es wurden Pferde der Frauenfeindlichkeit geschaffen, und ein jedes von ihnen wieherte seiner aufrichtigen Frau zu“ (Jer 5,8). Der große David hält es für schrecklich, wenn jemand „wie ein Pferd und ein Pferd“ wird, und befiehlt denen, die so geworden sind, ihre Kiefer „mit Zaumzeug und Zaumzeug“ zu spannen (Psalm 32,9). Deshalb lehnt Salomo in Fortsetzung des Wortes einen solchen Gedanken ab und sagt: „Obwohl du ein Pferd bist, sind deine Kiefer nicht so beschaffen, dass zum Zusammendrücken eine Rute und ein Zaumzeug nötig wären;“ im Gegenteil, deine Wangen sind mit der Reinheit von Turteltauben geschmückt, denn er sagt: „Warum sind deine Wangen wie Turteltauben geschmückt?“ (Lied. 1:9) Und diejenigen, die solche Dinge beobachtet haben, haben bezeugt, dass dieser Vogel, wenn das Zusammenleben aufgelöst wird, für das nächste Mal keinen Partner sucht und so die Keuschheit auf natürliche Weise gelingt. Daher wird hier im Sinne von Lob der Name dieses Vogels verwendet, das heißt, die Kiefer der göttlichen Pferde ähneln anstelle eines Zaumzeugs einer Turteltaube, was bedeutet, dass für solche Pferde ein sauberes Leben angemessen ist. Deshalb sagte das Wort überrascht zu ihnen: „Warum sind eure Wangen geschmückt wie eine Turteltaube?“ Es fügt diesem ein weiteres ähnliches Lob hinzu, indem es sagt: „Dein Hals ist wie ein Monist“ (Lied 1,9). Denn indem er sich einmal mit der allegorischen Bedeutung befasst, erfindet er aus dem, was unter den Pferden sichtbar ist, ein Lob für die Braut; Er lobt den Hals, der sich in Form eines Kreises wölbt, was er auch ist, wie wir es bei majestätischen Pferden sehen, denn die Erwähnung von Monisten deutet auf einen Kreis hin, dessen Erscheinung, dargestellt durch den Hals, das Pferd prächtiger macht als es selbst. Denn das Wort „ormos“ (übersetzt aus dem Griechischen – eine Kette, eine Ausbuchtung des Ufers, ein Ort, an dem Schiffe anlegen können) wird im eigentlichen Sinne für Küstenorte verwendet, wo das mondförmige, nach innen ragende Ufer das Meerwasser in seine Tiefen aufnimmt und denen, die vom Meer aus segeln, Frieden bietet; und im übertragenen Sinne bezieht sich das gleiche Wort aufgrund seines Aussehens auf einen Halsschmuck – eine Kette. Und wenn wir statt „ormos“ – „Kette“ verkleinert sagen: „ormisnos“ – „Kette“, dann zeigen wir mit einem solchen Wort die Ähnlichkeit des Aussehens in einem kleinen Umriss. Daher zeigt der Vergleich des Halses mit den Monisten, dass das Wort der Braut großes Lob zuschreibt. Erstens, weil das Pferd, indem es seinen Hals im Kreis beugt, beobachtet, wie seine eigenen Füße treten, mit denen es ohne Stolpern und sicher läuft, ohne über einen Stein zu stolpern, ohne in ein Loch zu stolpern; Es dient nicht wenig dem Lob der Seele – ihre Aufmerksamkeit auf sich selbst zu richten, mit aller Sicherheit den göttlichen Fluss zu beschleunigen und alle Hindernisse im Fluss zu überwinden und zu umgehen, die aus irgendwelchen Versuchungen entstehen. Dann enthält die ursprünglichste Bedeutung des Wortes „Ormos“, von der die Monisten aufgrund der Ähnlichkeit des äußeren Erscheinungsbildes den Halsschmuck nennen („Ormisnos“), ein Übermaß an großem Lob, wenn der Hals mit dem verglichen wird, was durch das Wort „Ormos“ bezeichnet wird. Welche Lobpreisungen offenbart uns das Wort dadurch? Der Pier ist angenehm und lebensrettend für Schwimmer; Es ist angenehm, nach dem Leiden auf See eine ruhige Bucht („Ormos“) zu finden, wo sie, nachdem sie die auf See erlebten Katastrophen vergessen haben, völlig der Ruhe frönen und sich mit Schweigen für lange Mühen trösten; Sie haben keine Angst mehr vor dem Schiffbruch, noch den Gedanken an Fallstricke, noch die Angst vor Räubern, noch die wütenden Winde, noch das Meer, das von den Winden aus der Tiefe emporgehoben wird; im Gegenteil, diejenigen, die überwunden werden, befinden sich über all diesen Gefahren, weil das Meer in der Bucht ruhig ist. Wenn also jemand seine Seele in einen solchen Zustand bringt, dass sie in ungestörter Stille Stille haben wird, nicht im Geringsten gestört von den Geistern der Bosheit, nicht aufgeblasen vor Stolz, nicht schäumend vor Wellen der Gereiztheit, nicht überwältigt von irgendeiner anderen Leidenschaft, nicht getragen von jedem Wind, der verschiedene Wellen von Leidenschaften hervorruft, wenn jemandes Seele selbst in einen solchen Zustand kommt und im Meer des Lebens durch die Nöte aller Arten von Übeln überwältigt wird, beruhigt er sich in sich selbst, indem er ihnen ein glattes und unbeschwertes tugendhaftes Leben offenbart, so dass derjenige, der darin eingetreten ist, nicht länger den Katastrophen des Verfalls ausgesetzt ist, dann wird er vollkommen mit den im Wort gepriesenen Monisten verglichen, da der Plural Vollkommenheit in jeder Art von Tugend bedeutet. Denn würde man es nur mit dem Monisten vergleichen, dann wäre das Lob natürlich unvollkommen, da es nicht den gleichen Beweis für andere Tugenden liefert. Nun enthält die Ähnlichkeit mit vielen Monisten im Wort ein vollständiges Zeugnis der Tugenden. Und dies ist ein Rat, der im Wort der gesamten Kirche im Allgemeinen gegeben wird, nämlich, dass wir, wenn wir eine der guten Taten im Auge haben, den Erfolg bei anderen nicht vernachlässigen sollten, im Gegenteil, wenn Keuschheit für Sie durch reines Leben zu einem Monisten geworden ist, wie eine Art Perlen, die den Hals schmücken, dann lassen Sie Sie einen anderen Monisten haben, der die Edelsteine ​​der Gebote enthält und die Schönheit des Halses erhöht. Möge auch du einen anderen Schmuck an deinem Hals haben – einen frommen und gesunden Glauben, der den Hals deiner Seele umgibt – diese goldene Griwna, die auf deinem Hals glänzt mit dem reinen Gold Gottes, von der das Buch der Sprüche spricht: „Empfange eine Krone der Gnade auf deinen Hals und eine Griwna aus Gold auf deinen Hals“ (Sprüche 1:9). Das ist also der Rat, den uns die Monisten geben. Es ist Zeit, die folgenden Worte zu untersuchen, mit denen die Freunde des Bräutigams das Mädchen ansprechen. Sie lesen sich so: „Wir werden das Gleiche des Goldes mit den Farben des Silbers erschaffen. Dondezh ist der König in seiner Freude“ (Lied. 1, 10–11). Für diejenigen, die den Zusammenhang der gesamten Rede im Auge haben, scheint die Bedeutung dieser Worte in gewisser Weise von der uns zuvor mitgeteilten Sichtweise abhängig zu sein und sich konsequent daraus zu ergeben; Die wörtliche Bedeutung, die durch bildliche Bedeutungen Tiefe erhält, macht es schwierig zu verstehen, was durch mysteriöse Sprache ausgedrückt wird. Da die Schönheit der Seele mit den Pferden verglichen wird – den Zerstörern der ägyptischen Streitwagen, also der Engelsarmee, und diesen Pferden, sagt der schöne Reiter, das Zaumzeug Reinheit ist, was er durch den Vergleich mit den Wangen von Turteltauben andeutete, und die Verzierung der Hälse aus verschiedenen Griwna besteht, die vor Tugenden glänzen, dann ist es für Freunde wünschenswert, die Schönheit der Pferde zu ergänzen, indem sie das Geschirr in Form von Gold entfernen, was ist gesprenkelt mit der Reinheit des Silbers, so dass die Schönheit der Dekoration umso mehr erstrahlt, wenn der Glanz des Goldes mit dem Glanz des Silbers aufgelöst wird. Aber wenn man die bildliche Bedeutung von Wörtern verlässt, darf man der Sprache nicht die Bedeutung nehmen, die für uns nützlich ist. Obwohl die Seele, nachdem sie durch die Tugenden Reinheit erlangt hatte, diesen Pferden gleich wurde, hatte sie sich noch nicht dem Wort unterworfen und trug zum Heil nicht das, was auf solchen Pferden getragen wurde: Das Pferd musste zuerst mit allem geschmückt werden und dann den König als Reiter aufnehmen. Aber ob Er, der nach dem Wort des Propheten auf uns, seinen Pferden, ruht und zu unserem Heil „frisst“ (Hab. 3,8), sich ein Pferd von oben her anpasst (Hab. 3,8), oder ob Er in uns wohnt, wandelt und bis in die Tiefen unserer Seele vordringt, das hat keinen Unterschied in der Bedeutung. In jedem, der eines von beidem hat, wird auch der Rest gedeihen. Denn wer Gott auf sich hat, hat ihn natürlich auch in sich; und nachdem er es in sich aufgenommen hatte, erhob er den, der in ihm war. Deshalb wird der König auf diesem Pferd ruhen, und für die Macht Gottes sind, wie es heißt, sowohl der Sitz als auch die „Liegefläche“ ein und dasselbe; Entweder das eine oder das andere wird in uns sein, die Gnade ist gleich. Da also die königlichen Diener durch die Dekoration des Pferdes es für den Empfang des Zaren geeignet machen, und in der Argumentation Gottes ist es dasselbe: in wem und auf wem zu sein, machten die Diener und Diener das Pferd zu einem Bett, indem sie die Fortsetzung der Rede im übertragenen Sinne beließen. Denn es sei für uns notwendig gewesen, „das Gleichnis von Gold“ „mit buntem Silber“ zu schaffen, das das Aussehen des Pferdes schmücken würde, damit der König darauf sitzen könne, nicht wie auf einem Sitz, sondern wie auf „seiner Freude“. Dies ist die Art der Sprachverbindung, wie das Wort zeigte. Es lohnt sich aber auch, das Folgende nicht zu übergehen, ohne darauf zu achten, warum nicht Gold selbst zur Dekoration herangezogen wird, sondern „das Abbild von Gold“ und nicht Silber selbst, sondern „bunte Muster“, die in Anlehnung an Gold aus dieser Substanz herausgeschlagen wurden? Unsere diesbezügliche Annahme ist folgende: Jede Lehre über die unbeschreibliche Natur ist, obwohl sie scheinbar den göttlichsten und erhabensten Gedanken darstellt, ein Abbild von Gold und nicht von Gold selbst; denn es ist unmöglich, den höchsten Begriff des Guten genau darzustellen. Obwohl jemand Paulus sein wird, der in die Geheimnisse des Paradieses eingeweiht wird, obwohl er unaussprechliche Verben hören wird, werden die Vorstellungen von Gott unaussprechlich bleiben, denn nach dem, was der Apostel sagte, sind die „Verben“ über diese Vorstellungen „unaussprechlich“ (2 Kor 12,4). Daher sind diejenigen, die uns einige gute Schlussfolgerungen über das Verständnis der Mysterien geben, nicht in der Lage zu sagen, woraus die Natur selbst besteht; Sie nennen es „den Glanz der Herrlichkeit, das Bild der Hypostase“ (Hebr. 1,3), das „Bild“ Gottes (Kol. 1,15), „das Wort im Anfang, das Wort Gottes“ (Johannes). 1, 1); Dennoch scheint es für uns, die wir diesen Schatz nicht sehen, Gold zu sein, aber für diejenigen, die in der Lage sind, das Echte zu betrachten, ist es kein Gold, sondern ein Abbild von Gold, das in dünnem, buntem Silber erscheint. Silber ist die Bedeutung von Worten, wie die Heilige Schrift sagt: „Die entzündete Zunge des Gerechten ist wie Silber“ (Spr. 10,20). Daher ist dies der Gedanke, der dadurch ausgedrückt wird: Die Natur Gottes übersteigt jedes begreifende Verständnis, und die Vorstellung, die sich in uns über Ihn bildet, ist das Abbild dessen, wonach wir suchen, denn sie zeigt nicht das gleiche Bild, „das niemand gesehen hat, der unten sehen kann“ (1. Tim. 6,16), sondern wie in einem Spiegel und in geheimnisvollen Zügen ist eine Vorstellung davon, wonach wir suchen, nach einigen Vermutungen in den Seelen zusammengestellt. Jedes Wort, das solche Konzepte bezeichnet, hat die Kraft eines unteilbaren Punktes, der nicht erklären kann, was das Denken erfordert, so dass jedes Verständnis niedriger ist als der göttliche Gedanke, und jedes interpretierende Wort ein unauffälliger Punkt zu sein scheint, der sich nicht auf die volle Breite der Bedeutung ausdehnen kann. Daher sagt die Heilige Schrift, dass sich die Seele, geleitet von solchen Konzepten, um über das Unfassbare nachzudenken, allein durch den Glauben auf den Aufenthalt in der Natur vorbereiten muss, die alles Denken übersteigt. Das sagen unsere Freunde: Lass uns für dich, Seele, wunderschön wie ein Pferd, bestimmte Bilder und Ähnlichkeiten der Wahrheit schaffen. Denn die Kraft dieser silbernen Worte ist so groß, dass die Sprüche wie eine Art Funkenzünder wirken, die die in ihnen enthaltene Bedeutung nicht genau sichtbar machen können. Aber du, nachdem du sie durch den Glauben in dich aufgenommen hast, wirst zum Unterjoch und Wohnsitz dessen, der, nachdem er in dir gewohnt hat, sich vor dir verneigen will. Denn du bist sein Thron, und du wirst auch ein Haus werden. Ein anderer wird vielleicht sagen, dass der Seele des Paulus oder etwas Ähnlichem solche Verben verliehen wurden. Denn Paulus, der einst das auserwählte Gefäß des Meisters geworden war, hatte den Herrn sowohl auf sich als auch in sich selbst, da er sowohl ein Pferd war, als jemand, der „seinen Namen vor Völkern und Königen trug“ (Apostelgeschichte 9,15), als auch ein Haus, das eine unaufhaltsame Natur enthielt, weil er nicht mehr selbst lebte, sondern den zeigte, der in ihm lebt (Gal. 2,2) und Erfahrungen darstellte, wie Christus in ihm spricht (2. Kor. 13, 3). Wenn die Freunde des Bräutigams dies als Geschenk einer reinen und jungfräulichen Seele überbrachten, das heißt: „Wir senden dienende Seelen, um denen zu dienen, die das Heil erben wollen“ (Hebr 1,14), dann wird die Braut mit der Zunahme ihrer Talente gewissermaßen vollkommener. Und indem er sich dem Geliebten nähert, bevor sich Seine Schönheit den Augen offenbart, kommt er mit dem Geruchssinn mit dem Gesuchten in Kontakt, und durch die Kraft dieses Geruchs, der sozusagen die Eigenschaften eines Körpers versteht, sagt er, dass er Seinen Duft am Duft der Welt erkannt hat, dessen Name Narde ist, und wendet sich mit diesen Worten an seine Freunde: „Mein Narde hat seinen Gestank gegeben“ (Lied. 1, 11). So wie Sie“, sagt sie, „mir nicht das reinste Gold des Göttlichen schenken, sondern das Gleichnis des Goldes, in Konzepten, die für uns verständlich sind, und nicht in klaren Worten, indem Sie offenbaren, was wir über Gott wissen müssen, und in kleinem, buntem verbalen Silber einige Bilder dessen präsentieren, was wir suchen, so habe ich durch den Duft meiner Welt Seinen eigenen Duft mit meinen Sinnen gespürt.“ Es scheint mir, dass das Gesagte eine gewisse Bedeutung hat, die dieser ähnelt. Denn eine solche Salbe besteht aus einer künstlichen und verhältnismäßigen Mischung vieler und verschiedener, aber nicht unterschiedlicher Qualität riechender Aromen, und eine bestimmte duftende Pflanze, deren Name Narde ist, gibt der gesamten Komposition diesen Namen; und dieser von allen aromatischen Qualitäten, die in einem Duft vereint sind, akzeptiert der Sinn, der Reinheit erlangt hat, ihn als den wahren Duft des Bräutigams. Dann lehrt uns das Wort, wie wir denken, das Gesagte, dass, obwohl es die eigentliche Essenz darstellt, das, was über der Produktion von Geschöpfen und ihrer Beherrschung steht, unnahbar, unantastbar und unverständlich ist; Dieser wird aber für uns ersetzt durch jenen Duft, der wie der Friede in uns durch die Reinheit der Tugenden vorbereitet wird und in seiner Reinheit dem Reinsten der Natur, der Güte dem Guten, der Unbestechlichkeit dem Unbestechlichen, der Unveränderlichkeit dem Unveränderlichen und mit allen tugendhaften Erfolgen in uns gleicht – wahre Tugend, von der der Prophet Habakuk spricht, die alle Himmel einnimmt (Hab. 3, 3). Deshalb philosophiert die Braut, indem sie ihren Freunden diese Worte sagt: „Meine Narde hat mir ihren Gestank gegeben“, meiner Meinung nach so und ähnlich: Wenn jemand, der jede duftende Blume oder jedes duftende Aroma von verschiedenen Wiesen der Tugend gesammelt und sein ganzes Leben mit dem Duft jedes seiner Unternehmungen zu einer Welt gemacht hat, in allem perfekt wird, dann, obwohl er von Natur aus keinen unerschütterlichen Blick auf Gott selbst richten kann, ist das Wort wie ein Blick auf den Sonnenkreis, aber in sich selbst, Wie in einem Spiegel sieht es die Sonne, denn die Strahlen dieser wahren und göttlichen Tugend, die leidenschaftslos aus ihr strömen und in einem Leben erstrahlen, das Reinheit erlangt hat, machen das Unsichtbare für uns sichtbar und das Unzugängliche verständlich und malen die Sonne in unseren Spiegel. Und was den darin enthaltenen Begriff betrifft, so ist es derselbe, ob wir ihn Sonnenstrahlen oder Ausflüsse der Tugend oder wohlriechende Düfte nennen, denn ganz gleich, was wir daraus auf den Zweck des Wortes anwenden, aus all dem entsteht eine Idee: dass wir durch Tugenden Wissen über ein Gut erlangen, das jeden Verstand übertrifft, als ob wir aus einem Bild eine Schlussfolgerung über die ursprüngliche Schönheit ziehen würden. So sagte die Braut – Paulus, der in Tugenden mit dem Bräutigam verglichen wird und mit seinem Leben eine unnahbare Schönheit aus den Früchten des Geistes in sich malt: Liebe, Freude, Frieden und ähnliche Arten des Weltkochers dieses Backgammons – über sich selbst, dass er „der Duft Christi“ ist (2. Korinther 2,15), und in sich selbst riecht er diese unnahbare und ausgezeichnete Gnade und überlässt sich anderen – um sie frei zu nutzen, wie eine Art duftenden Weihrauch, Dazwischen wird der Duft je nach Veranlagung jedes Einzelnen entweder lebensspendender oder tödlicher. So wie die gleiche Salbe, wenn ein Kantar (kleines Insekt) und eine Taube sie berühren, nicht die gleiche Wirkung auf beide hat, sondern die Taube durch den Duft der Salbe stärker wird und das Insekt stirbt; So handelte der große Paulus, dieser göttliche Weihrauch. Wenn jemand eine Taube war, wie Titus oder Silvanus oder Timotheus, dann teilte er mit ihm den Duft der Welt, folgte seinen Beispielen und schaffte alles Gute. Und wenn jemand Demas oder Alexander oder Hermogenes war, dann flohen sie wie Insekten vor dem Duft, da sie den Weihrauch der Enthaltsamkeit nicht duldeten. Deshalb sagte der, der eine solche Welt duftet: „Der Duft Christi ist in denen, die gerettet werden, und in denen, die verloren gehen: Ich rieche den Gestank des Todes im Tod, und ich rieche den Gestank der Tiere im Bauch“ (2. Korinther 2,15-16). Wenn die Narde des Evangeliums auch so etwas wie die Welt der Braut hat, dann kann jeder aus dem, was geschrieben steht, auf eine weitere sehr wertvolle Narde schließen, die, als sie auf das Haupt des Herrn gegossen wurde (Matthäus 26,7), den gesamten Kirche mit Weihrauch erfüllte (Johannes 12,3). Vielleicht ist die Salbe, die der Braut den „Gestank“ des Bräutigams verlieh, dieser Welt nicht fremd; im Evangelium, das auf den Herrn selbst ausgegossen wird, erfüllt es die Kirche, in dem das Abendmahl stattfand, mit Duft, denn, so scheint es mir, auch dort hat die Frau in einem prophetischen Geist das Geheimnis des Todes mit der Welt vorhergesagt, wie der Herr bezeugt, was sie getan hat, indem er sagt: „Mache mich zum Begräbnis“ (Matthäus 26,12). Und der Herr gibt Anlass, sich den mit Duft erfüllten Kirche als die ganze Welt und das ganze Universum vorzustellen, indem er sagt: „Wenn das Evangelium in der ganzen Welt gepredigt wird“ (Matthäus 26,13), wird der Duft dieses Werkes mit der Verkündigung des Evangeliums weitergegeben, und das Evangelium selbst, sagt der Herr, wird ein Denkmal für diese Frau sein. Da also im Hohelied der Narde der Braut der Geruch des Bräutigams verleiht und im Evangelium der gesamte Körper der Kirche im ganzen Universum und auf der ganzen Welt, erzeugt die Salbung einen Duft, der dann den gesamten Kirche erfüllte; Dann gibt es vielleicht deshalb eine Art Kommunikation zwischen dem einen und dem anderen, so dass beide eins zu sein scheinen. Und genug davon. Der nächste Ausspruch, entsprechend dem Inhalt dessen, was im Hochzeitslied beschrieben wird, wird offenbar von jemandem ausgesprochen, der bereits für das Brautgemach vorbereitet ist, und zeigt in sich die höchste und vollkommenste Weisheit, die nur dem Vollkommenen gelingen kann. Was bedeutet es also zu sagen: „Das Stricken ist mein Bruder; wird er sich in der Mitte meiner Brust niederlassen?“ (Lied. 1, 12). Sie sagen, dass Frauen, die es lieben, sich nicht nur mit äußeren Dekorationen zu verkleiden, darauf bedacht sind, Partner für sich zu gewinnen, sondern dass sie versuchen, ihren Körper durch eine Art Weihrauch für ihre Ehemänner angenehm zu machen, indem sie unter der Decke der Kleidung je nach Bedarf das wirksame Aroma verbergen, das seinen eigenen Duft verströmt und den Körper mit aromatischem Weihrauch erfüllt. Was wagt diese sehr weise Jungfrau angesichts ihrer Sitte zu tun? „Stricken“, sagt er, „ich habe es, das ich an meine Brust hänge, und ich gebe ihm einen Duft an den Körper – keinen anderen duftenden Duft, sondern den Herrn selbst; Er, der „Stacti“ geworden ist, lehnt sich im „Stricken“ des Gewissens zurück und lässt sich in meinem Herzen nieder, weil die örtliche Position des Herzens, wie Beobachter solcher Dinge sagen, zwischen den Brüsten liegt. Dort, an dem Ort, an dem der gute Schatz aufbewahrt wird, sagt die Braut, hat sie „Stricken“. Aber sie Sagen Sie, dass das Herz auch eine gewisse Wärmequelle in uns ist; von ihm wird durch die schlagenden Adern Wärme an den ganzen Körper weitergegeben, von dem aus die Körperglieder, erwärmt durch das Feuer des Herzens, sowohl warm als auch voller Leben werden. Nachdem sie daher den Duft Christi in den souveränen Geist aufgenommen und ihr Herz zu einem „Strick“ für solchen Weihrauch gemacht hat, bereitet sie alle einzelnen Unternehmungen des Lebens wie Glieder eines Körpers vor, so dass sie kochen, und Keine Ungerechtigkeit in irgendeinem Körperteil kühlt die Liebe Gottes ab. Aber kommen wir zu den nächsten Worten. Hören wir zu, was der Weinstock über seine Früchte sagt, über fruchtbare, sich ausbreitende Zweige, wie der Prophet es ausdrückt, „in allen Ländern des Hauses Gottes“ (Psalm 127,3) und über die Ringe der Liebe, die das göttliche und reinste Leben umschlingen. „Ich träume von Zypern“, sagt sie, „mein Bruder, in den Weinbergen von Engadd“ (Lied 1, 13). Wer ist so gesegnet, oder besser gesagt, wer ist so über alle Glückseligkeit hinaus, dass er, wenn er seine eigene Frucht betrachtet, den Herrn des Weinbergs in der Traube seiner Seele sieht? Denn so sehr ist sie in ihrem eigenen Volk gewachsen, indem sie den Duft des Bräutigams erkannte, sich zu einem wohlriechenden Leckerbissen für Ihn machte und den Duft in der Strickerei ihres Herzens aufnahm, sodass diese Güte für immer bei ihr bleiben wird, ohne zu verblassen; Sie wird zur Mutter der Göttlichen Traube, die Zypern bleibt, bis sie leidet, das heißt blüht und im Leiden Wein ausgießt; denn Wein, der das Herz erfreut, wird nach der Ökonomie des Leidens hergestellt und „das Blut der Trauben“ genannt (5. Mose 32,14). Denn der Genuss einer Traube ist zweifach: Zum einen ist es die Farbe, wenn sie mit ihrem Duft die Sinne erfreut; eine andere – mit bereits gereiften Früchten, wenn man das Essen nach Belieben genießen oder sich bei Festen mit Wein amüsieren kann, dann bittet hier die Braut um die Frucht aus einem blühenden Traum und nennt die Farbe der Trauben „Zypern“. Denn das Kind Jesus, das uns geboren wurde und das in denen, die es aufnahmen, unterschiedlich reich an Weisheit, Statur und Gnade war (Lukas 2,52), ist nicht in allen das Gleiche, sondern je nach dem Maß, in dem es bleibt, wie viele Menschen es aufnehmen können, erweist es sich als solches: entweder als Kind oder als reifes Kind oder als vollkommen, je nach der Natur einer Traube, die am Weinstock nicht immer in der gleichen Form zu sehen ist, sondern mit der Zeit ihr Aussehen verändert – sie wird grün, blüht, singt, reift, Wein werden. Daher wird der Weinstock seine eigene Frucht genannt, die, obwohl sie noch nicht reif für den Wein ist, auf die Erfüllung der Zeiten wartet, aber nicht ohne Verwendung für den Genuss bleibt, weil sie statt des Geschmacks den Geruchssinn belustigt und die Sinne der Seele mit der Erwartung von guten Dingen – den Dämpfen der Hoffnung – erfreut: denn die Treue und Gewissheit der erhofften Gnade wird zum Erbe für diejenigen, die geduldig auf das warten, was sie erwarten. Daher ist der „Traum von Zypern“ eine Traube, die Wein verspricht, aber noch nicht zu Wein geworden ist, sondern im Gegenteil eine Farbe (Farbe ist Hoffnung) hat, die zukünftige Gnade bestätigt. Der Zusatz des Wortes „Gaddi“ bedeutet ein fettes Land, in dem der gepflanzte Weinstock saftige und süße Früchte hervorbringt. Beschreiber des Gebiets sagen, dass der Standort Gaddi in der Lage ist, saftige Trauben anzubauen. Da also der Wille des Herrn mit dem Gesetz des Herrn übereinstimmt, wird jeder, der die ganze Nacht und den ganzen Tag darin studiert, zu einem immergrünen Baum, der durch die Zuflüsse des Wassers gemästet wird und zur rechten Zeit Früchte trägt; Deshalb trug der Weinstock des Bräutigams, gepflanzt in Gaddi – einem fetten Ort, das heißt in den Tiefen des Verständnisses, bewässert und gewachsen durch göttliche Lehren, Frucht zu diesem blühenden und „Zypern-Traum“, in dem er seinen Schöpfer und Pflanzer sieht. Wie gesegnet ist dieses Werk, dessen Frucht mit dem Bild des Bräutigams verglichen wird! Da der Bräutigam, wie die Weisheit sagt, wahres Licht, wahres Leben, wahre Wahrheit und dergleichen ist, sieht jemand, der in seinen Taten derselbe ist wie der Bräutigam, beim Blick auf die Trauben seines eigenen Gewissens in ihm den Bräutigam selbst, in einem hellen und reinen Leben, wie in einem Spiegel, der das Licht der Wahrheit widerspiegelt. Deshalb sagt der fruchtbare Weinstock: Meiner ist ein „Traum“, entsprechend der Farbe von „Zypern“, derselbe wahre Traum, der sich auf einer hölzernen „Stange“ zeigte (4. Mose 13,24), dessen Blut berauschend und rettend für diejenigen ist, die gerettet werden und Spaß haben, in Christus Jesus, unserem Herrn. Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig! Amen. Sie könnten interessiert sein an: