Беседа 3. Толкование на Песн. 1, 8–13

Песен 1:8. Направих те като кон в колесниците на фараона, моя съсед. Песен 1:9. Защо бузите ви са украсени като гургулици, вратовете ви като монисти? Песен 1:10. Нека създадем подобие на злато с пъстротата на среброто. Песен 1:11. Дондеже царят е на възнесението си, моята табла се е смрадила. Песен 1:12. Тактика на плетене, брат ми ще се настани в средата на гърдите ми: Песен 1:13. Мечтая за моя брат Кипър, в лозята на Енгад. Това, което разгледахме преди това четене, в предговора към Песен на песните, е подобно на зората, появяваща се след нощта около сутринта; тъй като тази светлина не е пълна, а началото на светлината. И по същия начин казаното, въпреки че ни предсказва издигането на истинската светлина, не съдържа самия ясно видим слънчев кръг. Защото там невестата, приятелките и момите говорят; и сега, подобно на слънчевия кръг, блести гласът на самия Младоженец, чиито блясък на лъчите му затъмнява целия блясък на видимите по-рано звезди и на изгряващото утро. И всичко първото има силата на определени очистващи жертви и поръсвания, с които душата, приведена в чистота, е подготвена да приеме Божественото; и истинското слово е общението на самото Божество, защото Бог Словото, със собствения Си глас, предава на слушателя общението на неотслабваща сила. И точно както при Синай, с двудневно очистване, Израел, приготвен на третия ден сутринта, беше направен достоен за Богоявление, вече не зает с пране на дрехите си, но ясно приемайки самия Бог, заради което той изми духовната нечистота с предварителни очиствания, така и сега, в предишните думи в предишните два дни, прегледът на предговора към Песента донесе полза до такава степен, че смисълът, съдържащ се в казаното беше измито и изчистено от плътската мръсотия. В същия този ден, който е третият след първото и второто очистване, самият Бог Слово ще се яви не с тъмнина и буря, не с глас на тръби и огън, ужасно поглъщайки обиколката на планината от основата до върха, възвестявайки и разкривайки присъствието Си, но приятно и леснодостъпно, от този ужасен вид, превърнат в радостта на невестата. Защото невестата трябваше да знае местата за почивка, където живее добрият пастир, за да не претърпи нещо неприятно от незнание. И тогава приятелите ни научиха на надежден начин за откриване на истината - душата да обърне внимание на себе си и да се познае (защото непознаването на себе си беше признато за начало и следствие от невежеството и всичко останало, което трябва да се знае; и как човек може да знае нещо, без да познава себе си?) тогава, след достатъчно пречистване на това, което е суверенно в душата, Словото свети за любящата невеста, тласкайки към съвършенство с одобрението на настоящето; тъй като възхвалата на успеха внушава на тези, които успяват, най-силното желание за най-доброто. И така, каква дума беше казана на девицата от истинското Слово? „С коня си,“ се казва, „в колесниците на фараона те направих като мен, мой ближен“ (Песен. 1:8). Но тъй като не е възможно да се разбере смисълът на казаното на пръв поглед, е необходимо внимателно да се проучи предложеното, доколкото е възможно. От историята научаваме, че друга сила се е противопоставила на конете на фараона - облак, пръчка, силен вятър, море, разделено на две, пясъчни дълбини, втвърдени вълни като стена, суха бездна, суха земя, образувана в средата на водните стени - и всичко това служи за спасяването на израилтяните, докато фараонът с цялата си армия, коне и колесници беше покрит с вълни. Следователно, тъй като никаква кавалерийска сила не се противопостави на египетската армия, е трудно да се открие кои коне, доказали себе си срещу египетските колесници, сега са оприличени на невестата от Словото. „Кон Мой“, казва Той, „който победи в колесниците на фараона, Аз те направих като мой ближен“ (Песен. 1:8). Не е ли ясно, че както е невъзможно да се спечели победа в морска битка, без да се разбият силите на морската армия върху корабите на противниците, така и в кавалерийска битка няма да бъде победен този, който не се противопоставя на никаква конна сила? Следователно, ако в армията на египтяните най-голямата сила беше конницата, то невидимата сила, която й се противопостави, чрез която беше постигната победата над египтяните, Словото нарече коне. Защото и те усетиха кой воюва против тях и викаха един на друг: „Господ ще воюва против египтяните; ние бягаме от присъствието на Господа“ (Изх. 14:25). Ясно е, че истинският Военен водач, в съответствие с военната подготовка на противниците, е въоръжил собствената Си сила. Следователно имаше някаква невидима сила, която доведе до унищожението на египтяните чрез чудеса в морето; Именно тях Словото нарече „коне“. И предполагаме, че това е била ангелската армия, за която пророкът говори: „Защото вие всички сте на конете си и вашето спасение чака” (Ав. 3:8); и Давид спомена за Божията колесница, казвайки: „Божията колесница е в тъмнина” (Псалм 67:18); в него са впрегнати хиляди „секачи на коне”. Също така, силата, която издига пророк Илия от земята в ефирната страна, се нарича коне в Писанието, а историята нарича самия пророк „израилевата колесница и коне“ (4 Царе 2:12); и пророк Захария, който обиколи цялата вселена, онези, с които „земята е населена и мълчи” (Зах. 1, 11), наричаха коне, обръщайки речта си към Конника, стоящ „между” две „планини” (Зах. 1, 8). Следователно Този, който притежава всичко, има определени коне, понякога вдигащи Пророка, понякога обитаващи вселената, понякога впрегнати в колесница; други, по въпроса за спасяването на хората, приемат Бог като конник, а трети смазват египетската сила. И така, тъй като според Свещеното писание има голяма разлика в начина на действие, то тези, които се приближават към Бога чрез добродетелта, се уподобяват на коне, унищожители на египетската сила; защото това е, което Словото й казва: „Направих те като Моя кон във фараоновите колесници, о, ближне Моя“ (Песен. 1:8). Тези думи съдържат много големи похвали и оприличаването на тези коне представлява определен списък от успехи. Защото всичко, което се споменава за Израел по време на царуването на египтяните, е робство, тръстика, глина, цокли, цялата земна работа, жестоки надзиратели по такива въпроси, всеки ден изискващи от тях данък от глина, заради който водата става кръв, и светлината потъмнява, и жабите пълзят в къщите, и прахът на пещерата произвежда горящи струпеи по телата и всичко наред, извори, Изрезки, гъсеници, градушка и това, което претърпяха първородните - всичко това и това, което историята преразказва най-добре, а именно как е извършено спасението на израилтяните, служи като повод за хваление на душата, която е влязла в единство с Бога. Защото невястата не би била оприличена на нея, която унищожи злите египтяни, на силата, чрез която Израел беше освободен от жестоки мъки, ако не беше успяла до такава степен във всичко това, както в унищожаването на Египет, така и в подготовката за шествието към Бога от египетската кал онези, които бяха въведени в обещаната земя. И тъй като, както казва божественият апостол, всичко, което съдържа Боговдъхновеното писание, е написано за нашето учение (Рим. 15:4), тогава словото, което беше изречено на невястата, ни съветва, че и ние, като взехме върху себе си монтираното Слово, победихме египетските коне със самите им колесници и конници и удавихме във водата цялото им зло господство, като по този начин станахме като нейната сила, като някои коне, потапяне на противниковата армия във водата. И за да се разбере по-ясно казаното, ето неговия смисъл. Невъзможно е да станеш като онези коне, с които египетските колесници бяха потопени в дълбините, освен ако някой, освободил се от робството на врага чрез тайнствена вода и във водата, оставил всяка египетска мисъл и всеки чужд порок и грях, не излезе чист от нея, без изобщо да донесе със себе си египетската съвест в живота, който следва. Защото, който е напълно чист от всички египетски язви: кръв, жаби, гнили струпеи, тъмнина, извори, скрипи, градушка, огнен дъжд и други неща, които историята споменава, той е достоен да се уподоби на онази сила, чийто ездач е Словото. Без съмнение за нас не е неизвестно какво се има предвид под чумите, защо кръвта, миризмата на крастави жаби, превръщането на светлината в тъмнина и всичко останало се превърна в чума за египтяните. Защото кой не знае, в резултат на какъв живот тя става различна кръв от предишната годна за пиене, превръщайки се в нещо развалено и от какви дела в собствената къща се поражда вонята на жаби, как светлият живот се превръща в дела, добри нощи и тъмни, с които геенската пещ разпалва гнилите струпеи на осъждението? По същия начин не е трудно да се превърне всяко от египетските злини в назидание и целомъдрие на слушателя, но би било напразно да се разпространява думата за това, което е признато от всички. Затова, ставайки по-добри от тях и подобни на тях и приближавайки се до Бога, ние самите, разбира се, ще чуем: „Направих те, ближне мой, като Моя кон в колесницата на фараона” (Песн. 1:8). Но може би онези, които са целомъдрени и водят чист живот, са разстроени от това, че са оприличени на кон, защото много от пророците ни забраняват да бъдем като коне. Еремия, под името коне, има предвид прелюбодейната ярост, когато казва: „създадоха се коне на женомразство, всеки от които цвили на искрената си жена“ (Еремия 5:8). Великият Давид смята за ужасно нещо, ако някой стане „като кон и кон“ и заповядва на онези, които са станали такива, да стегнат челюстите си „с юзди и юзди“ (Псалм 31:9). Затова Соломон, в продължение на словото, отхвърля подобна мисъл, като казва: въпреки че си кон, челюстите ти не са такива, че за да ги стиснеш, ще има нужда от прът и юзда; напротив, бузата ти е украсена с чистотата на гургулици, защото той казва: „Защо бузите ви са украсени като гургулици?“ (Песен. 1:9) И онези, които са наблюдавали подобни неща, са свидетелствали, че тази птица, ако съжителството се разпадне, не търси партньор за следващия път и по този начин целомъдрието естествено успява в нея. Следователно, в смисъла на хваление, името на тази птица е взето тук, тоест челюстите на Божествените коне, вместо юзда, са като костенурка, което означава, че чистият живот е подходящ за такива коне. Затова Словото им каза с изненада: „Защо бузите ви са украсени като на гургулицата?“ Той добавя към това друга похвала по подобие, казвайки: „Вратът ти е като монист“ (Песен 1:9). Защото, веднъж вниквайки в алегоричния смисъл, от това, което се вижда сред конете, той измисля възхвала за невестата; Той възхвалява шията, която се извива под формата на кръг, което е, както виждаме при величествените коне, защото споменаването на монистите сочи към кръг, чийто външен вид, представен от шията, прави коня по-великолепен от самия него. Защото думата: "ормос" (в превод от гръцки - верига, вдлъбнатина на брега, място за акостиране на кораби) в нейния правилен смисъл се използва за крайбрежни места, където вдаденият навътре бряг с форма на луна приема морските води в дълбините си и осигурява спокойствие на плаващите от морето; и в преносен смисъл същата дума се отнася до украса за врата - верига - въз основа на външния му вид. И когато вместо "ормос" - "верига" казваме умалително: "орминос" - "верига", тогава с такава дума показваме сходството на външния вид в малък контур. Следователно уподобяването на шията с монистите показва, че Словото приписва голяма похвала на невястата. Първо, защото конят, извивайки врата си под формата на кръг, следи как стъпват собствените му крака, с които тича без да се спъва и безопасно, без да се спъва в камък, без да се спъва в дупка; Той служи не малко за възхвала на душата - да насочи вниманието си към себе си, с цялата сигурност да ускори божествения поток, преодолявайки и заобикаляйки всички препятствия в потока, които произтичат от всякакви изкушения. Тогава най-примитивното значение на думата: „ормос“, от което, поради сходството на външния вид, украсата на врата е наречена от монистите („ормиснос“), съдържа излишък от някаква голяма похвала, когато шията се оприличи на това, което се означава с думата: „ормос“. Какви похвали ни разкрива Словото чрез това? Кеят е приятен и животоспасяващ за плувците; приятно е след страдание в морето да се намери някой тих залив („ормос“), където, забравили бедствията, преживени в морето, напълно се отдават на спокойствие, утешавайки се с мълчание за дълги трудове; те вече нямат страх от корабокрушение, нито мисълта за клопки, нито страх от разбойници, нито от бушуващи ветрове, нито от морето, повдигнато от ветровете от дълбините; напротив, победените се оказват извън всички тези опасности, защото морето в залива е спокойно. Следователно, ако някой доведе душата си до такова състояние, че в необезпокоявана тишина тя ще има тишина, ни най-малко не смущавана от духовете на злобата, ненадута от гордост, неразпенена от вълни на раздразнение, не завладяна от никаква друга страст, не носена от всеки вятър, който повдига различни вълни от страсти, ако душата на някого сама дойде в такова състояние и бъде залята в морето на живота чрез бедите от всички видове зло, той успокоява вътре в себе си, разкривайки им гладък и безметежен добродетелен живот, така че този, който е влязъл в него, вече не е подложен на бедствията на гибелта, тогава той е съвършено оприличен на монистите, възхвалявани в словото, тъй като множественото число означава съвършенство във всеки вид добродетел. Защото, ако се оприличи само на монист, тогава, разбира се, хвалението би било несъвършено, тъй като не предоставя същите доказателства за други добродетели. Сега подобието на много монисти съдържа в словото пълно свидетелство за добродетели. И това е някои съвети, предложени в словото на цялата Църква като цяло, а именно, че не трябва, като имаме предвид някое от добрите дела, да оставаме небрежни за успеха в другите, напротив, ако целомъдрието е станало за вас монист, чрез чист живот, като някакви мъниста, украсяващи врата, тогава нека имате друг монист, съдържащ скъпоценните камъни на заповедите и увеличаващ красотата на шията. Нека имате и друго украшение на врата си - благочестива и здрава вяра, обгръщаща шията на душата ви - тази златна гривна, блестяща на врата ви с чистото Божие злато, за което се говори в книгата Притчи: „приемете венец от благодат на врата си и гривна злато на врата си“ (Притчи 1:9). И така, това е съветът, даден ни от монистите. Време е да разгледаме следващите думи, с които приятелите на младоженеца се обръщат към девойката; Те гласят така: "Ще създадем златоподобни с пъстротата на среброто. Дондеж е цар в своята наслада" (Песн. 1, 10–11). За тези, които имат предвид връзката на цялата реч, значението на тези думи изглежда донякъде зависи от възгледа, съобщен ни преди и последователно следва от него; Буквалният смисъл, получавайки дълбочина от фигуративните значения, затруднява разбирането на това, което се изразява с мистериозна реч. Тъй като красотата на душата се оприличава на конете - унищожителите на египетските колесници, тоест на ангелската армия, и на тези коне, казва красивият конник, юздата е чистотата, която той посочи, като уподоби бузите на гургулиците, а украсата на вратовете се състои от различни гривни, блестящи с добродетели, тогава е желателно приятелите да направят някакво допълнение към красотата на коне, премахвайки сбруята в подобие на злато, което е изпъстрено с чистотата на сребро, така че красотата на украсата да блести още повече, когато блясъкът на златото се разтваря с блясъка на среброто. Но, оставяйки фигуративните значения на думите, е необходимо да не лишаваме речта от полезно за нас значение. Въпреки че душата, постигнала чистота чрез добродетели, стана подобна на тези коне, тя все още не се беше подчинила на Словото и не носеше върху себе си за спасение това, което се носеше на такива коне: конят трябваше първо да бъде украсен с всичко и след това да вземе Царя като ездач. Но дали Този, Който, според словото на Пророка, почива върху нас, на Своите коне, и извършва "ядене" за нашето спасение (Авак. 3:8), приспособява кон към Себе Си отгоре (Авак. 3:8), или Той става обитаващ в нас, ходейки и прониквайки до дълбините на нашата душа, това изобщо не се различава по смисъл. Във всеки, който има едно от двете, останалите също ще просперират. Защото този, който има Бог върху себе си, разбира се, го има и в себе си; и като го прие в себе си, издигна Този, който беше в него. Следователно царят ще почива на този кон и за Божията сила, както се казва, и седалката, и „облягането“ са едно и също; Или едното, или другото ще бъде в нас, благодатта е равна. Следователно, тъй като царските слуги чрез украсата на коня го правят годен да приеме царя, а в разсъдъка на Бога е едно и също нещо: да бъде в кого и върху кого, слугите и слугите, оставяйки продължението на речта в преносен смисъл, направиха коня легло. Защото за нас беше необходимо, казват те, да създадем „подобие на злато“ „с пъстро сребро“, което да украси външния вид на коня, така че царят да бъде на него, обясняват те, не като на седалка, а като на „неговата наслада“. Това е типът връзка на речта, както показа Словото. Но следното също не си струва да подминавате, без да обръщате внимание защо не самото злато е взето за украса, а „подобието на златото“, а не самото сребро, а „пъстри шарки“, избити от това вещество в подобие на злато? Нашето предположение за това е следното: всяко учение за неизразимата природа, въпреки че очевидно представлява най-божествената и възвишена мисъл, е подобие на злато, а не самото злато; тъй като е невъзможно точно да се изобрази най-висшата концепция за добро. Въпреки че някой ще бъде Павел, посветен в тайните на рая, въпреки че ще чуе неизречими глаголи, понятията за Бога ще останат неизразими, защото, според казаното от апостола, „глаголите” за тези понятия са „неизречими” (2 Кор. 12:4). Следователно онези, които ни дават някои добри заключения относно разбирането на мистериите, не са в състояние да кажат от какво се състои самата природа; те го наричат ​​„Сиянието на славата, Образът на ипостаса“ (Евр. 1:3), „Образът“ на Бога (Кол. 1:15), „Словото в началото, Словото Божие“ (Йоан. 1, 1); въпреки това, за нас, които не виждаме това съкровище, изглежда, че е злато, но за тези, които могат да погледнат истинското нещо, то не е злато, а подобие на злато, появяващо се в тънко пъстро сребро. Среброто е значението на думите, както казва Писанието, „разпаленият език на праведния е като сребро“ (Притчи 10:20). Следователно, това е мисълта, изразена с това: природата на Бог надхвърля всяко разбиращо разбиране и представата, която се формира за Него в нас, е подобие на това, което търсим, защото не показва същия образ, „който никой не е виждал, който може да види долу“ (1 Тим. 6:16), но като в огледало и в тайнствени черти, някаква идея за това, което търсим, е засенчена, събрана в душите според някои предположения. Всяка дума, обозначаваща такива понятия, има силата на някаква неделима точка, която не може да обясни какво изисква мисълта, така че всяко разбиране е по-ниско от Божествената мисъл и всяка тълкувателна дума изглежда като незабележима точка, която не може да се разшири до пълната ширина на значението. Следователно Писанието казва, че душата, водена от такива концепции да мисли за непонятното, трябва само чрез вяра да се подготви за обиталището на Природата, която превъзхожда всеки ум. Това казват нашите приятели: за теб, душа, красива като кон, нека създадем определени образи и подобия на истината. Защото силата на тези сребърни думи е такава, че думите изглеждат като някакви искрящи възпламенения, които не могат да направят смисъла, който се съдържа в тях, точно видим. Но ти, като си ги приел в себе си, чрез вяра, ставаш под иго и обиталище на Онзи, Който, след като се всели в теб, възнамерява да ти се поклони. Защото вие сте Негов престол и ще станете и дом. Друг може би ще каже, че душата на Павел или нещо подобно на нея е била удостоена с такива глаголи. Защото Павел, след като веднъж стана избраният съсъд на Учителя, имаше Господ както върху себе си, така и в себе си, бидейки едновременно кон, като носещ „името Си пред народи и царе“ (Деян. 9:15), и дом, съдържащ неудържимо естество, защото той вече не живееше самия себе си, но показа Този, Който живее в него (Гал. 2:2) и представляваше преживявания, както Христос говори в него (2 Кор. 13, 3). Когато приятелите на Младоженеца донесоха това като дар на чиста и девствена душа, т.е. „ние изпращаме служебни души да служат на онези, които искат да наследят спасение“ (Евр. 1:14), тогава невястата, с нарастването на своите таланти, става до известна степен по-съвършена. И приближавайки се до Възлюбения, преди Неговата красота да се разкрие пред очите, той влиза в контакт с търсеното с обонянието и чрез силата на това обоняние, разбирайки, така да се каже, качествата на тялото, той казва, че е разпознал благоуханието Му по благоуханието на света, чието име е нард, с тези думи, обръщайки се към приятелите си: „моят нард издаде вонята си” (Песен. 1, 11). Точно както вие - казва тя - ми донесете в дарове не най-нелегираното злато на Божественото, а подобие на злато, в понятия, които могат да бъдат разбрани за нас, а не в ясни думи, разкриващи това, което трябва да знаем за Бога, представяйки в малко пъстро словесно сребро някои образи на това, което търсим, така и аз, чрез аромата на моя свят, усетих Неговия собствен аромат със сетивата си. Струва ми се, че казаното има известен смисъл, подобен на този. Тъй като изкуствена и пропорционална смес от много и различни, но не с различно качество, аромати, които имат миризма, съставлява такъв мехлем и едно определено ароматно растение, поставено в него, чието име е нард, дава това име на целия състав; и това, от всички ароматни качества, комбинирани в едно ухание, чувството, което е достигнало до чистота, го приема като самото ухание на Младоженеца, тогава, както мислим, Словото ни учи на казаното, че въпреки че съставлява самата същност - това, което е над производството на създания и управлението на тях, е недостъпно, неприкосновено и неразбираемо; това обаче се замества за нас от онова благоухание, което подобно на мира се приготвя в нас от чистотата на добродетелите и се уподобява в чистотата си на най-чистото по природа, добротата на доброто, нетлението на нетленното, неизменността на неизменното и с всички добродетелни успехи в нас - истинската добродетел, за която говори пророк Авакум, която заема всички небеса (Hab. 3, 3). Затова булката, изричайки тези думи на приятелите си: „Моят нард ми даде вонята си“, по мое мнение, така и по подобен начин философства: ако някой, след като е събрал всяко благоуханно цвете или аромат от различни ливади на добродетелта и е превърнал целия си живот с аромата на всяко свое начинание в един свят, стане съвършен във всичко, тогава, въпреки че по природа не може да вдигне непоклатим поглед към самия Бог Словото е като гледане на слънчевия кръг, но само по себе си, като в огледало, вижда слънцето, защото лъчите на тази истинска и Божествена добродетел, изтичащи от тях с безстрастие, блестят в живот, който е постигнал чистота, правят невидимото видимо за нас и недостъпното разбираемо, рисувайки слънцето в нашето огледало. И що се отнася до концепцията, съдържаща се в това, едно и също нещо е дали ще я наречем слънчеви лъчи, или потоци на добродетел, или благоуханни аромати, тъй като, независимо какво прилагаме от това към целта на думата, от всичко това се формира една идея: че чрез добродетели придобиваме познание за добро, което превъзхожда всеки ум, сякаш от някакъв образ правим заключение за първичната красота. И така, невястата - Павел, който е оприличен на Младоженеца по добродетели и с живота си рисува в себе си непристъпна красота, от плодовете на духа: любов, радост, мир и подобни видове на световното готварство на тази табла, каза за себе си, че е "Христовото благоухание" (2 Кор. 2:15), и в себе си ухае тази непристъпна и превъзходна благодат, и се остави на другите - на свободно го използвайте, като някакъв вид благоуханен тамян, докато ароматът, според собственото разположение на всеки индивид, става или животворно, или смъртоносно в него. Точно както един и същи мехлем, ако го докоснат кантар (малко насекомо) и гълъб, няма същия ефект и върху двамата, но гълъбът става по-силен от аромата на мехлема и насекомото умира; Така е действал великият Павел, този Божествен тамян. Ако някой беше гълъб, като Тит, или Силван, или Тимотей, тогава той споделяше с него благоуханието на света, следвайки примерите му, успявайки във всяко добро нещо. И ако някой беше Демас, или Александър, или Хермоген, тогава, като не понасяха тамяна на въздържанието, като насекоми, те избягаха от благоуханието. Затова този, който благоухае на такъв свят, каза: „Благоуханието Христово е в ония, които се спасяват, и в ония, които погиват: усещам вонята на смъртта в смъртта и усещам вонята на животни в корема” (2 Кор. 2:15-16). Ако и в евангелския нард има нещо подобно на света на невестата, то всеки може да заключи от написаното за друг много ценен нард, който, като се изля върху главата на Господа (Матей 26:7), изпълни целия храм с тамян (Йоан 12:3). Може би мехлемът, който „предаде вонята” на Младоженеца на булката, не е чужд на този свят; в Евангелието, излято върху самия Господ, изпълва с благоухание храма, в който е била вечерята, защото, струва ми се, дори там съпругата в някакъв пророчески дух е предсказала тайната на смъртта със света, както Господ свидетелства за стореното от нея, като казва: „Направи ме за погребение“ (Матей 26:12). И Господ дава основание да си представи храма изпълнен с благоухание като целия свят и цялата вселена, като казва: „Ако Евангелието се проповядва по целия свят” (Матей 26:13), то благоуханието на това дело ще се предаде с проповедта на Евангелието, а самото Евангелие, казва Господ, ще бъде паметник на тази жена. Така че, тъй като в Песен на песните нардът дава на невястата миризмата на Младоженеца, а в Евангелието на цялото тяло на Църквата в цялата вселена и в целия свят, помазанието създава благоухание, което след това изпълва целия храм; тогава, може би, поради това има някакъв вид комуникация между единия и другия, така че и двамата изглеждат едно. И стига толкова. Следващата поговорка, в съответствие със съдържанието на описаното в сватбената песен, очевидно е произнесена от някой, който вече е подготвен за булчинската стая, и показва сама по себе си най-висшата и най-съвършена мъдрост, в която само съвършеният може да успее. И така, какво означава да се каже: „плетенето е моят брат, той ли ще се настани всред гърдите ми?“ (Песен. 1, 12). Казват, че жените, които обичат да се обличат не само с външни декорации, се грижат за привличането на партньори към себе си, но се опитват чрез някакъв вид тамян да направят телата си приятни за мъжете си, под прикритието на дрехите, скривайки, според нуждите, ефектния аромат, който, излъчвайки собствен аромат, напълва тялото с ароматен тамян. Предвид техния обичай, какво се осмелява да направи тази изключително мъдра девойка? "Плетиво - казва той, - имам, което окачвам на гърдите си и го давам на тялото - не друг благоуханен аромат, а самия Господ; Той, като стана "stacti", се отпуска в "плетенето" на съвестта, настанявайки се в самото ми сърце, защото местното положение на сърцето, както казват наблюдателите на такива неща, е сред гърдите. Там, на мястото, където доброто Съкровището се пази, тя има „плетка". Но казват, че сърцето е и известен източник на топлина в нас; от него, чрез биещите вени, топлината се разпределя по цялото тяло, от което телесните членове, затоплени от огъня на сърцето, стават и топли, и изпълнени с живот. Следователно, като прие благоуханието на Христос в суверенния ум и направи сърцето си „плетка" за такъв тамян, тя подготвя всички индивидуални. начинанията на живота, като членовете на тялото, с духа, произтичащ от сърцето, така че те кипят, и никакво беззаконие в който и да е телесен член не охлажда Божията любов. Но да преминем към следващите думи. Нека чуем какво казва гроздовата „лоза” за нейните плодове, плодоносни, разперени клони, както се изразява Пророкът, „във всички страни на дома” Божи (Псалм 127:3) и сплитащи пръстени от любов около Божествения и пречист живот. „Сънувам за Кипър“, казва тя, „братко мой, в лозята на Енгад“ (Песен. 1, 13). Кой е толкова благословен, или по-добре казано, който е толкова над всяко блаженство, че, като гледа собствения си плод, вижда Господа на лозето в самото грозде на душата си? Защото ето колко много е израснала тя в собствения си народ, познавайки аромата на Младоженеца, правейки себе си благоуханно лакомство за Него, приемайки аромата в плетката на сърцето си, така че тази доброта да остане завинаги с нея, без да избледнява; тя става майка на Божествения грозд, който остава Кипър до страданието, тоест цъфти и излива вино в страданието; защото виното, което радва сърцето, според икономията на страданието, се прави и се нарича „кръв от грозде” (Второзаконие 32:14). Следователно, тъй като удоволствието от гроздето е двойно: едното е цветът, когато радва сетивата с аромата си; друг - с вече узрели плодове, когато можете или да се насладите на храната на воля, или да се забавлявате с вино на пиршества, тогава булката иска плодовете от цъфнал сън, наричайки цвета на гроздето "Кипър". Защото детето Исус, което ни се роди, в онези, които Го приеха, изобилстващо различно в мъдрост, ръст и благодат (Лука 2:52), не е едно и също във всички, но според мярката, в която остава, колко хора могат да Го задържат, Той се оказва такъв: или бебе, или зрял, или съвършен, според естеството на грозд, който не винаги се вижда на лозата в същата форма, но променя външния си вид с времето - зеленее, цъфти, пее, узрява, вино става. Затова лозата се нарича свой собствен плод, който, макар и още да не е узрял за вино, очаква изпълнението на времената, но не остава без полза за удоволствие, защото вместо вкус забавлява обонянието, наслаждавайки сетивата на душата с очакване на добри неща - изпаренията на надеждата: защото верността и сигурността на очакваната благодат става наследство за онези, които търпеливо чакат това, което очакват. Следователно „мечтата на Кипър“ е грозде, което обещава вино, но все още не е станало вино, а напротив, с цвят (цветът е надежда), потвърждаващ бъдеща благодат. Добавянето на думата: „Гади“ означава тлъста страна, където засадената лоза дава сочни и сладки плодове. Описателите на района казват, че мястото Gaddi е способно да отглежда сочно грозде. Следователно, тъй като чиято воля е в съгласие със закона на Господа, всеки, който учи в него цяла нощ и цял ден, той става вечно зелено дърво, угоено от притока на вода, даващо плод навреме; следователно лозата на Младоженеца, засадена в Гади - тлъсто място, тоест в дълбините на разбирането, напоена и отгледана от Божествените учения, даде плод на този цъфтящ и "кипърски сън", в който вижда своя Създател и Садител. Колко благословено е това дело, чийто плод е уподобен на образа на Младоженеца! Тъй като Младоженецът, както казва Мъдростта, е истинска светлина, истински живот, истинска истина и всичко това, тогава, когато някой на дела се окаже същият като Младоженеца, тогава той, гледайки гроздовете на собствената си съвест, вижда в него самия Младоженец, в светъл и чист живот, като в огледало, отразяващо светлината на истината. Затова плодоносната лоза казва: моята е „сън“, според цвета на „Кипър“, същият истински сън, който се показа на дървен „стълб“ (Числа 13:24), чиято кръв е опияняваща и спасителна за онези, които се спасяват и се забавляват, в Христос Исус, нашия Господ. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Може да се интересувате от: