Беседа 3. Толкование на Песн. 1, 8–13
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الأغنية 1: 8. جعلتك كفرس في مركبات فرعون جاري.
الأغنية 1: 9. لماذا تزينت خدودكم كالحمام، وعنقكم كالأحادية؟
الأغنية 1:10. فلنخلق شبه الذهب بأنواع الفضة.
الأغنية 1:11. الملك دونديزهي في صعوده، وقد أعطت لعبة الطاولة الخاصة بي رائحة كريهة.
الأغنية 1:12. تكتيكات الحياكة أخي سوف يستقر في منتصف صدري:
الأغنية 1:13. أحلم بأخي قبرص، في كروم إنجاد.
ما تأملناه قبل هذه القراءة، في مقدمة نشيد الأناشيد، يشبه ظهور الفجر بعد الليل نحو الصباح؛ لأن هذا النور ليس كاملاً، بل بداية النور. وكذلك ما قيل، وإن كان ينبئنا بصعود النور الحقيقي، إلا أنه لا يحتوي على الدائرة الشمسية المرئية نفسها. هناك تتحدث العروس والأصدقاء والعذارى. والآن، مثل دائرة الشمس، يضيء صوت العريس نفسه، ويحجب إشعاع أشعته كل سطوع النجوم التي كانت مرئية سابقًا وفجر الصباح. وكل الأول لديه قوة بعض التضحيات والرشات التطهيرية، التي بها تستعد النفس التي وصلت إلى النقاء لاستقبال الإلهية؛ والكلمة الحقيقية هي شركة اللاهوت نفسه، لأن الله الكلمة، بصوته، يمنح المستمع شركة القوة غير المنقوصة.
وكما حدث في سيناء، مع يومين من التطهير، فإن إسرائيل، الذي استعد في اليوم الثالث صباحًا، أصبح مستحقًا لعيد الغطاس، ولم يعد مشغولاً بغسل ثيابه، بل يقبل بوضوح الله نفسه، الذي من أجله غسل القذارة الروحية بالتطهيرات الأولية، كذلك الآن، في الكلمات السابقة في اليومين السابقين، جلبت مراجعة مقدمة الترنيمة فائدة إلى حد أن المعنى الوارد في ما قيل قد تم غسله وتطهيره من القذارة الجسدية. في هذا اليوم نفسه، وهو الثالث بعد التطهير الأول والثاني، سيظهر الله الكلمة نفسه، لا بظلمة وعاصفة، ولا بصوت الأبواق والنار، ويلتهم محيط الجبل من القاعدة إلى القمة بشكل رهيب، معلنًا ومعلنًا عن حضوره، لكنه لطيف وسهل المنال، من ذلك المظهر الرهيب الذي تحول إلى فرح العروس. لأن العروس كانت بحاجة إلى معرفة أماكن الراحة التي يقيم فيها الراعي الصالح، حتى لا تعاني من أي شيء كريه بسبب الجهل.
ثم علم الأصدقاء طريقة موثوقة لاكتشاف الحقيقة - أن تنتبه النفس إلى نفسها وتعرف نفسها (لأن جهل المرء لذاته كان يُعترف به كبداية ونتيجة للجهل وكل شيء آخر يجب معرفته؛ وكيف يمكن للمرء أن يعرف أي شيء دون معرفة نفسه؟) ثم، بعد التطهير الكافي لما هو صاحب السيادة في النفس، تشرق الكلمة للعروس المحبة، وتدفع إلى الكمال بموافقة الحاضر؛ فإن مدح النجاح يغرس في من ينجح أقوى الرغبة في الأفضل.
إذن، ما هي الكلمة التي قيلت للعذراء بالكلمة الحقيقي؟ وقد قيل: "بفرسي في مركبات فرعون جعلتك مثلي يا جاري" (نش 1: 8). ولكن بما أنه لا يمكن تمييز معنى ما قيل للوهلة الأولى، فمن الضروري فحص ما هو مقترح بعناية، قدر الإمكان. نعلم من التاريخ أن قوة أخرى كانت تعارض خيول فرعون - سحابة، قضيب، ريح شديدة، بحر منقسم إلى قسمين، أعماق رملية، أمواج صلبة مثل السور، هاوية جافة، أرض جافة تشكلت في وسط أسوار المياه - وكل هذا ساعد في إنقاذ بني إسرائيل، بينما غطت الأمواج فرعون بكل جيشه وخيوله ومركباته. لذلك، بما أنه لم تكن هناك قوة فرسان تعارض الجيش المصري، فمن الصعب معرفة أي الخيول التي أثبتت نفسها ضد المركبات المصرية، أصبحت الآن تشبه العروس بالكلمة. يقول: "فرسي الذي غلب في مركبات فرعون، جعلتك مثل قريبي" (نش 1: 8).
أليس من الواضح أنه كما أنه من المستحيل تحقيق النصر في معركة بحرية دون سحق قوات الجيش البحري على سفن الخصم، كذلك في معركة الفرسان لن يُهزم من لا تعارضه أي قوة فرسان؟ لذلك، إذا كانت القوة الأكبر في جيش المصريين هي سلاح الفرسان، فإن القوة غير المرئية التي عارضتها، والتي تم بها الانتصار على المصريين، كانت تسمى الخيول. لأنهم أيضًا شعروا بمن يحاربهم، فصرخ بعضهم لبعض: "الرب يحارب المصريين، فنهرب من وجه الرب" (خر 14: 25). ومن الواضح أن القائد العسكري الحقيقي، وفقاً للاستعدادات العسكرية لخصومه، قام بتسليح قوته الخاصة. ولذلك كانت هناك قوة غير مرئية أدت إلى هلاك المصريين بمعجزات في البحر. هؤلاء هم الذين دعاهم الكلمة "خيلاً". ونفترض أن هذا هو الجيش الملائكي الذي يتحدث عنه النبي: "لأنكم جميعًا على خيلكم، وخلاصكم منتظر" (حب 3: 8)؛ وقد ذكر داود مركبة الله قائلاً: "مركبة الله في الظلمة" (مزمور 67: 18). يتم تسخير الآلاف من "قاطعي الخيول" لها.
كما أن القوة التي ترفع النبي إيليا من الأرض إلى الأرض الأثيرية تسمى خيلًا في الكتاب المقدس، ويطلق التاريخ على النبي نفسه اسم "مركبة إسرائيل وخيلها" (2ملوك 2: 12)؛ والنبي زكريا، الذي طاف الكون كله، أولئك الذين "سكنت الأرض وصمتت" (زك 1، 11) استدعوا الخيول، ووجهوا كلامهم إلى الفارس الواقف "بين" "الجبلين" (زك 1، 8). لذلك فإن الذي يملك كل شيء لديه خيول معينة، أحيانًا ترفع النبي، وأحيانًا تسكن الكون، وأحيانًا يتم تسخيرها في عربة؛ وآخرون، في مسألة خلاص الناس، يقبلون الله كالفارس، وآخرون يسحقون القوة المصرية. فبما أنه بحسب الكتاب المقدس يوجد اختلاف كبير في طريقة التصرف، فإن الذين يقتربون إلى الله بالفضيلة يُشبهون بالخيول التي تدمر القوة المصرية؛ لأن هذا ما يقول لها الكلمة: "لقد جعلتك كفرسي في مركبات فرعون يا جارية" (نش 1: 8).
تحتوي هذه الكلمات على الكثير من المديح الكبير، وتشبيه هذه الخيول يشكل قائمة معينة من النجاحات. فكل ما يذكر عن إسرائيل في عهد المصريين هو العبودية، والقصب، والطين، والقواعد، وكل الأعمال الترابية، والمشرفون القساة في مثل هذه الأمور، يطلبون منهم كل يوم ضريبة الطين، التي من أجلها يصير الماء دما، ويظلم النور، وتزحف الضفادع إلى البيوت، وينتج غبار الكهف جروحا مشتعلة على الأجساد وكل شيء في النظام، والينابيع، والقصاصات، واليرقات، والبرد، وما عانى منه الأبكار. كل هذا وما يرويه التاريخ بأفضل شكل، أي كيف تم خلاص بني إسرائيل، هو سبب لمدح النفس التي دخلت في الوحدة مع الله. فإن العروس التي أهلكت المصريين الأشرار لم تكن لتشبهها بالقوة التي بها تحررت إسرائيل من العذاب القاسي، لو أنها لم تنجح إلى هذا الحد في كل هذا، سواء في تدمير مصر أو في الإعداد للموكب إلى الله من طين مصر الذين جاءوا إلى أرض الموعد.
وبما أن كل ما يحتويه الكتاب الموحى به، كما يقول الرسول الإلهي، مكتوب لتعليمنا (رومية 15: 4)، فإن الكلمة التي قيلت للعروس تنبهنا إلى أننا نحن أيضًا، بعد أن أخذنا على عاتقنا الكلمة راكبين، تغلبنا على خيول المصريين بمركباتهم وفرسانهم، وأغرقنا في الماء كل سلطانهم الشرير، فصاروا مثل قوتها، مثل بعض الخيول، التي تغرق الجيش المضاد في الماء. ولكي نفهم ما قيل بشكل أوضح، إليكم معناه. من المستحيل أن نصبح مثل تلك الخيول التي غرقت بها المركبات المصرية في الأعماق، إلا إذا حرر أحد نفسه من عبودية العدو بالمياه الغامضة وفي الماء تاركًا كل فكر مصري وكل رذيلة وخطيئة أجنبية، ولا يخرج منها نظيفًا، دون أن يحمل معه الضمير المصري على الإطلاق إلى الحياة التالية. فإن من تطهر تمامًا من جميع ضربات مصر: الدم، والضفادع، والجرب الفاسد، والظلمة، والينابيع، والسكريب، والبرد، والمطر الناري، وغيرها مما يذكره التاريخ، فهو مستحق أن يكون مثل تلك القوة التي راكبها الكلمة.
ولا شك أنه ليس مجهولاً لدينا ما هو المقصود بالطواعين، ولماذا أصبح الدم ورائحة الضفادع وتحول النور إلى ظلام وكل شيء آخر بالترتيب طاعونًا للمصريين. فمن لا يدري، بأي نوع من الحياة يصبح دمًا مختلفًا عما كان صالحًا للشرب سابقًا، فيتحول إلى شيء فاسد، وبأي أعمال تتولد رائحة الضفادع في بيته، وكيف تتحول الحياة المشرقة إلى أعمال وليالي طيبة وليالي مظلمة، يشعل بها فرن جهنم قشور الإدانة الفاسدة؟ كذلك ليس من الصعب أن نحول كل شر من الشرور المصرية إلى بنيان وعفة السامع، ولكن من العبث أن ننشر ما يعرفه الجميع.
لذلك، بعد أن أصبحنا أفضل منهم ومن مثلهم ونقترب من الله، فإننا بالطبع سنسمع: "لقد جعلتك يا قريبي كفرسي في مركبات فرعون" (نش 1: 8). لكن ربما يتضايق العفيفون الطاهرون من تشبيههم بالفرس، لأن كثير من الأنبياء ينهانا عن التشبه بالخيل. وإرميا باسم الخيل يعني الغضب الزاني، إذ يقول: "لقد خلقت خيل كراهية، كل واحد منها يصهل على امرأته المخلصة" (إر 5: 8). يعتبر داود العظيم أنه أمر فظيع أن يصبح أحد "مثل فرس وفرس"، ويأمر أولئك الذين أصبحوا مثل هذا أن يشدوا فكيهم "باللجم واللجم" (مزمور 31: 9). لذلك، يرفض سليمان، استمرارا للكلمة، مثل هذا الفكر، قائلا: على الرغم من أنك حصان، إلا أن فكيك ليسا بحيث تكون هناك حاجة للضغط عليهما، وستكون هناك حاجة إلى قضيب ولجام؛ بل على العكس، خدك مزين بطهارة الحمام، فإنه يقول: "لماذا تزين خدك مثل الحمام؟" (أغنية.
1: 9) والذين لاحظوا مثل هذه الأمور شهدوا أن هذا الطائر إذا فسخت المعاشرة لا يبحث عن زوج للمرة القادمة، وبالتالي تنجح فيه العفة بشكل طبيعي. لذلك، في معنى التسبيح، مأخوذ هنا اسم هذا الطائر، أي أن فكي الخيول الإلهية، بدلاً من اللجام، تشبه اليمامة، مما يعني أن الحياة النظيفة مناسبة لمثل هذه الخيول. لذلك قال لهم الكلمة بدهشة: "لماذا تزين خدودكم كالحمامة؟"
ويضيف إلى هذا تسبيحًا آخر على الشبه، قائلاً: "عنقك كالأحادية" (نش 1: 9). لأنه بمجرد التعمق في المعنى المجازي، مما يظهر بين الخيول يخترع مديحًا للعروس؛ ويمدح الرقبة التي تتقوس على شكل دائرة، وهو ما هو عليه كما نرى في الخيول المهيبة، لأن ذكر الأحاديين يشير إلى دائرة مظهرها المتمثل في الرقبة يجعل الحصان أكثر روعة من نفسه. بالنسبة للكلمة: "أورموس" (مترجمة من اليونانية - سلسلة، تقعر الشاطئ، مكان لترسيخ السفن) بالمعنى الصحيح تستخدم حول الأماكن الساحلية، حيث يستقبل الشاطئ على شكل قمر، الذي يبرز إلى الداخل، مياه البحر في أعماقه ويوفر السلام لأولئك الذين يبحرون من البحر؛ وبالمعنى المجازي، تشير نفس الكلمة إلى زخرفة الرقبة - سلسلة - بناءً على مظهرها. وعندما نقول بدلاً من "ormos" - "سلسلة" بشكل مصغر: "ormisnos" - "سلسلة" ، فإننا بمثل هذه الكلمة نظهر تشابه المظهر في مخطط صغير. لذلك فإن تشبيه العنق بالأحادية يدل على أن الكلمة ينسب مدحًا عظيمًا للعروس.
أولاً، لأن الحصان، الذي ينحني رقبته على شكل دائرة، يراقب كيف تخطو قدميه، والتي يركض بها دون أن يتعثر وبأمان، دون أن يتعثر بحجر، دون أن يتعثر في حفرة؛ إنه لا يخدم كثيرًا مديح النفس - لتحويل انتباهها إلى نفسها، مع كل الأمان لتسريع التدفق الإلهي، والتغلب على جميع العقبات في التدفق التي تنشأ من أي إغراءات وتجاوزها. ثم إن المعنى البدائي للكلمة: "أورموس"، والذي منه، لتشابه المظهر الخارجي، يطلق على زينة العنق عند الأحاديين ("أورميسنوس")، وفيها إفراط في بعض الثناء الكبير عندما يتم تشبيه الرقبة بما تدل عليه كلمة: "أورموس". ما هو التسبيح الذي تكشفه لنا الكلمة من خلال هذا؟
الرصيف ممتع وينقذ حياة السباحين. إنه لمن دواعي سروري، بعد المعاناة في البحر، العثور على خليج هادئ ("أورموس")، حيث، بعد أن نسوا الكوارث التي عاشوها في البحر، ينغمسون تمامًا في الهدوء، ويعزون أنفسهم بالصمت لأعمال طويلة؛ لم يعد لديهم الخوف من غرق السفينة، ولا فكرة المزالق، ولا الخوف من اللصوص، ولا الرياح الهائجة، ولا البحر الذي تثيره الرياح من الأعماق؛ على العكس من ذلك، فإن أولئك الذين يغلبون يجدون أنفسهم خارج كل هذه المخاطر، لأن البحر في الخليج هادئ.
لذلك، إذا أحضر أحد نفسه إلى مثل هذه الحالة التي في صمت غير مضطرب، تكون صامتة، غير مضطربة على الإطلاق من أرواح الخبث، غير منتفخة بالكبرياء، غير مزبدة من أمواج التهيج، لا يغمرها أي هوى آخر، لا تحملها كل ريح تثير أمواج الأهواء المختلفة، إذا وصلت نفس شخص ما إلى مثل هذه الحالة وغمرت في بحر الحياة من خلال متاعب كل أنواع الشر، فإنه يهدأ في نفسه، ويكشف لهم عن هدوء سلس. والحياة الفاضلة غير المضطربة، بحيث لا يعود الذي دخل فيها معرضًا لكوارث الهلاك، فهو يشبه تمامًا الأحاديين الممدوحين في الكلمة، إذ الجمع يدل على الكمال في كل نوع من الفضائل. لأنه لو تم تشبيهه بالواحدية فقط، فبالطبع سيكون المديح ناقصًا، لأنه لا يقدم نفس الدليل على الفضائل الأخرى. الآن فإن التشابه مع العديد من الأحاديين يحتوي في الكلمة على شهادة كاملة للفضائل.
وهذه بعض النصائح المقدمة في كلمة الكنيسة جمعاء، وهي أنه لا ينبغي لنا، في ذهننا أي عمل من الأعمال الصالحة، أن نهمل النجاح في الآخرين، بل على العكس، إذا أصبحت العفة بالنسبة لك أحادية، من خلال الحياة النقية، مثل نوع من الخرز، الذي يزين الرقبة، فليكن لديك أحادية أخرى، تحتوي على أحجار الوصايا الكريمة وتزيد من جمال الرقبة. لتكن لك أيضًا زينة أخرى على عنقك - إيمان تقوى وسليم، يطوق عنق نفسك - هذه الهريفنيا الذهبية، التي تتلألأ على عنقك بذهب الله النقي، الذي يتحدث عنه سفر الأمثال: "خذ إكليل نعمة على عنقك، وعلى عنقك هريفنا من ذهب" (أمثال 1: 9). إذن، هذه هي النصيحة التي قدمها لنا الأحاديون.
حان الوقت لتفحص الكلمات اللاحقة التي يخاطب بها أصدقاء العريس الفتاة؛ يقرأون على هذا النحو: "سنخلق أمثال الذهب مع ألوان الفضة. دونديز هو الملك في بهجته" (نش 1، 10-11). بالنسبة لأولئك الذين يفكرون في ارتباط الكلام بأكمله، يبدو أن معنى هذه الكلمات يعتمد إلى حد ما على وجهة النظر التي تم توصيلها إلينا من قبل والتي تتبعها باستمرار؛ إن المعنى الحرفي، الذي يتلقى العمق من المعاني المجازية، يجعل من الصعب فهم ما يتم التعبير عنه بالكلام الغامض. وبما أن جمال الروح يشبه الخيول - مدمرات المركبات المصرية، أي الجيش الملائكي، وبهذه الخيول، كما يقول الفارس الجميل، فإن اللجام هو النقاء، وهو ما أشار إليه بتشبيه خدود اليمام، وتتكون زخرفة الأعناق من هريفنيا مختلفة، مشرقة بالفضائل، فمن المستحسن للأصدقاء أن يضيفوا بعض الإضافة إلى جمال الخيول، وإزالة الحزام على غرار الذهب المرقط بنقاوة الفضة، بحيث يتألق جمال الزخرفة أكثر عندما يذوب لمعان الذهب مع لمعان الفضة.
لكن ترك المعاني المجازية للكلمات، من الضروري عدم حرمان الكلام من معنى مفيد لنا. ومع أن النفس، إذ نالت النقاوة بالفضائل، صارت مثل هذه الخيول، إلا أنها لم تخضع بعد للكلمة، ولم تحمل على نفسها من أجل الخلاص ما كانت تحمله هذه الخيول: كان على الحصان أولاً أن يتزين بكل شيء، ثم يأخذ الملك راكبًا. ولكن سواء كان الذي بحسب كلام النبي يرتكز علينا، نحن خيوله، ويأكل من أجل خلاصنا (حب 3: 8)، يكيف لنفسه فرسًا من فوق (حب 3: 8)، أو يصير ساكنًا فينا، يمشي ويدخل إلى أعماق نفوسنا، فهذا لا يختلف إطلاقًا في المعنى. وفي أي شخص لديه أي من الأمرين، فإن الباقي سوف يزدهر أيضًا. لأن من كان الله عليه، بالطبع، لديه أيضًا في نفسه؛ فقبلها في نفسه ورفع الذي كان فيه. ولذلك فإن الملك سوف يستقر على هذا الفرس، ولقدرة الله كما يقال فإن الكرسي والمتكأ هما نفس الشيء؛ إما أن يكون أحدهما أو الآخر فينا، فالنعمة متساوية.
لذلك، بما أن التوابع الملكية بزخرفة الحصان تجعله مناسبًا لاستقبال القيصر، وفي منطق الله هو نفس الشيء: أن يكون التوابع والخدم فيه وعلى من، تاركين استمرار الكلام بالمعنى المجازي، جعلوا الحصان سريرًا. لأنه كان من الضروري بالنسبة لنا، كما يقولون، أن نخلق "شبه الذهب" "مع الفضة الملونة" التي من شأنها أن تزين مظهر الحصان، بحيث يكون الملك عليه، كما يشرحون، ليس كما هو الحال على الكرسي، ولكن كما هو الحال في "مسرته". هذا هو نوع اتصال الكلام، كما أظهرت الكلمة.
لكن ما يلي أيضًا لا يستحق المرور دون الانتباه إلى سبب عدم أخذ الذهب نفسه في الزخرفة، ولكن "شبه الذهب"، وليس الفضة نفسها، ولكن "الأنماط المتنوعة" التي تم إخراجها من هذه المادة على شكل ذهب؟ افتراضنا حول هذا هو كما يلي: كل تعليم عن الطبيعة التي لا توصف، على الرغم من أنه يمثل ظاهريًا الفكر الإلهي والسمو، هو شبه الذهب، وليس الذهب نفسه؛ لأنه من المستحيل أن نصور بدقة أعلى مفهوم للخير. على الرغم من أن شخصًا ما سيكون بولس، يدخل إلى أسرار الفردوس، ورغم أنه سيسمع أفعالًا لا ينطق بها، إلا أن مفاهيم الله ستبقى غير قابلة للوصف، لأنه بحسب ما قال الرسول "الأفعال" المتعلقة بهذه المفاهيم "لا ينطق بها" (2 كو 12: 4). ولذلك، فإن أولئك الذين يقدمون لنا بعض الاستنتاجات الجيدة حول فهم الأسرار، لا يستطيعون أن يقولوا مما تتكون الطبيعة نفسها؛ يسمونه "بهاء المجد، صورة الأقنوم" (عب 1: 3)، "صورة" الله (كو 1: 15)، "الكلمة في البدء، كلمة الله" (يوحنا 1: 1).
1، 1)؛ ومع ذلك، بالنسبة لنا نحن الذين لا نرى هذا الكنز، يبدو ذهبًا، ولكن بالنسبة لأولئك القادرين على النظر إلى الشيء الحقيقي، فهو ليس ذهبًا، بل شبه الذهب، الذي يظهر في الفضة المرقطة الرقيقة. الفضة هي معنى الكلمة، كما يقول الكتاب: "لسان الصديق كالفضة" (أم 10: 20). لذلك، هذا هو الفكر الذي يعبر عنه: طبيعة الله تفوق كل فهم شامل، والمفهوم الذي يتشكل عنه فينا هو شبه ما نبحث عنه، لأنه لا يظهر نفس الصورة، "التي لم يراها أحد من يستطيع أن يراها من تحت" (1 تيموثاوس 6: 16)، ولكن كما في المرآة وفي الملامح الغامضة، تكون فكرة ما عما نبحث عنه مظللة، ومجمعة في النفوس حسب بعض التخمينات. كل كلمة تشير إلى مثل هذه المفاهيم لها قوة نقطة غير قابلة للتجزئة، لا يمكنها تفسير ما يتطلبه الفكر، بحيث يكون كل فهم أدنى من الفكر الإلهي، وكل كلمة تفسيرية تبدو وكأنها نقطة غير واضحة لا يمكنها التوسع إلى كامل اتساع المعنى.
لذلك، يقول الكتاب المقدس أن النفس، التي تسترشد بمثل هذه المفاهيم للتفكير في غير المفهوم، يجب عليها بالإيمان وحده أن تعد نفسها لدار الطبيعة التي تفوق كل عقل. هذا ما يقوله أصدقاؤنا: من أجلك، أيتها الروح، الجميلة كالحصان، دعونا نخلق صورًا وأمثالًا معينة للحقيقة. فإن قوة هذه الكلمات الفضية تجعل الأقوال تبدو وكأنها نوع من الإشعال المتلألئ الذي لا يمكن أن يجعل المعنى الموجود فيها واضحًا تمامًا. أما أنت، إذ قبلتها في نفسك، بالإيمان، تصير تحت نير ومسكنًا لذلك الذي بعد أن يسكن فيك، يريد أن يسجد لك. لأنك أنت عرشه، وأنت أيضًا تصير بيتًا. وربما يقول آخر أن روح بولس، أو أي شيء آخر مشابه لها، قد نالت مثل هذه الأفعال. لأن بولس، بعد أن أصبح الإناء المختار للسيد، كان الرب في نفسه وفي نفسه، كونه حصانًا، كالذي يحمل "اسمه أمام الأمم والملوك" (أع 9: 15)، وبيتًا يحتوي على طبيعة لا تحتوي على، لأنه لم يعد يعيش نفسه، بل أظهر الذي يحيا فيه (غل 2: 2)، ويمثل الخبرات كما يتكلم المسيح فيه (2 كو 13، 3).
عندما يقدم أصدقاء العريس هذا هدية لنفس طاهرة عذراء، أي "نرسل نفوسًا خادمة لتخدم الذين يريدون أن يرثوا الخلاص" (عب 1: 14)، فإن العروس مع زيادة وزناتها تصير أكثر كمالًا إلى حد ما. وإذ يقترب من المحبوب، قبل أن ينكشف جماله للعين، يتواصل مع المطلوب بحاسة الشم، وبقوة هذه الرائحة، يفهم كما لو كانت صفات الجسد، يقول إنه يعرف عطره من رائحة العالم، الذي اسمه الناردين، بهذه الكلمات يخاطب أصدقاءه: "نارديني قد أعطى نتنه" (نش 1: 11). كما تقول، "تمامًا مثلما تقدم لي الهدايا ليس الذهب الإلهي الخالي من الشوائب، ولكن شبه الذهب، في مفاهيم يمكن فهمها بالنسبة لنا، وليس بكلمات واضحة، وتكشف ما نحتاج إلى معرفته عن الله، وتقدم في فضة لفظية صغيرة ملونة بعض الصور لما نبحث عنه، لذلك، من خلال رائحة عالمي، شعرت برائحته الخاصة بحواسي. ويبدو لي أن ما قيل له معنى معين يشبه هذا.
نظرًا لأن مزيجًا صناعيًا ومتناسبًا من العديد من الروائح المختلفة والمختلفة، ولكن ليست ذات جودة مختلفة، فإن الروائح التي لها رائحة تشكل مثل هذا المرهم، ويتم وضع نبات عطري معين فيه، واسمه سبيكنارد، يعطي هذا الاسم للتركيبة بأكملها؛ وهذا، من بين كل الصفات العطرية مجتمعة في عطر واحد، فإن الحس الذي وصل إلى النقاء يقبله كرائحة العريس ذاتها، إذًا، كما نعتقد، تعلمنا الكلمة ما قيل، أنه على الرغم من أنه يشكل الجوهر ذاته – ما هو فوق إنتاج المخلوقات وإدارتها، فإنه لا يمكن الاقتراب منه ولا يجوز انتهاكه ولا يمكن فهمه؛ ومع ذلك، يتم استبدال هذا بالنسبة لنا بذلك العطر، الذي، مثل السلام، يهيئ فينا نقاوة الفضائل، ويشبه في نقائه أنقى الطبيعة، والصلاح بالصلاح، وعدم الفساد بما لا يفسد، والثبات على غير القابل للتغيير، وبكل النجاحات الفاضلة فينا - الفضيلة الحقيقية، التي يتحدث عنها النبي حبقوق، التي تشغل كل السماوات (حب 3، 3).
لذلك، فإن العروس، وهي تنطق بهذه الكلمات لأصدقائها: "لقد أعطاني نارديني رائحته الكريهة"، في رأيي، هكذا، بالمثل، فلسفة: إذا كان شخص ما، بعد أن جمع كل زهرة عطرة أو رائحة من مروج الفضيلة المختلفة، وجعل حياته كلها مع رائحة كل من تعهداته في عالم واحد، يصبح كاملاً في كل شيء، فبالرغم من أنه بطبيعته لا يستطيع أن يرفع نظرة ثابتة إلى الله نفسه، فإن الكلمة تشبه النظر إلى الدائرة الشمسية، لكنها في حد ذاتها، كما في المرآة، ترى الشمس، لأن أشعة هذه الفضيلة الحقيقية والإلهية، التي تتدفق منها بلا هوادة، تشرق في حياة بلغت النقاء، تجعل غير المرئي مرئيًا لنا، وما لا يمكن الوصول إليه مفهومًا، وترسم الشمس في مرآتنا.
وأما المفهوم الذي يتضمنه فهو نفس الشيء، سواء أسميناه أشعة الشمس، أو تدفقات الفضيلة، أو الروائح العطرة، لأنه بغض النظر عما نطبقه من هذا على غرض الكلمة، فمن كل هذا تتكون فكرة واحدة: أننا من خلال الفضائل نكتسب معرفة الخير الذي يفوق أي عقل، كما لو أننا نستخلص من صورة ما نتيجة حول الجمال البدائي.
فالعروس - بولس، الذي يشبه العريس في الفضائل، والذي رسم بحياته في نفسه جمالًا لا يُدنى منه، من ثمار الروح: المحبة والفرح والسلام وأمثالها من الطباخ العالمي لهذه الطاولة، قال عن نفسه إنه "رائحة المسيح" (2 كو 2: 15)، ويشم في نفسه تلك النعمة الممتازة التي لا يدنى منها، ويترك نفسه للآخرين - ليستخدمها بحرية، مثل نوع من البخور العطر، في حين أن العطر، وفقًا لمزاج كل فرد، يصبح إما واهبًا للحياة أو مميتًا فيهم. كما أن نفس المرهم إذا مسه القنطار والحمامة، لا يكون له نفس التأثير على كليهما، لكن الحمامة تقوى من رائحة الدهن، وتموت الحشرة؛ هكذا كان يتصرف بولس العظيم، هذا البخور الإلهي. إن كان أحد حمامة، مثل تيطس أو سلوانس أو تيموثاوس، فقد شاركه رائحة العالم، مقتديًا به، ناجحًا في كل خير. وإذا كان أي شخص هو ديماس، أو ألكساندر، أو هيرموجينيس، فعدم تحمل بخور الامتناع عن ممارسة الجنس، مثل الحشرات، هربوا من العطر.
لذلك قال الذي يفوح بهذا العالم: "رائحة المسيح في الذين يخلصون وفي الذين يهلكون. أشم رائحة الموت في الموت، وأشم رائحة الحيوانات في البطن" (2كو2: 15-16).
إذا كان الناردين الإنجيلي يحتوي أيضًا على شيء مشابه لعالم العروس، فيمكن لأي شخص أن يستنتج مما هو مكتوب عن ناردين آخر ثمين جدًا، والذي، عندما انسكب على رأس الرب (متى 26: 7)، ملأ الكنيسة بأكمله بالبخور (يوحنا 12: 3). ولعل الدهن الذي "أعطى رائحة" العريس للعروس ليس غريبًا عن هذا العالم؛ في الإنجيل، المسكوب على الرب نفسه، يملأ الكنيسة الذي أقيم فيه العشاء، لأنه يبدو لي أن الزوجة أيضًا هناك، بروح نبوية، تنبأت بسر الموت مع العالم، كما يشهد الرب على ما فعلت، قائلاً: "اجعلوني لأدفن" (متى 26: 12). ويعطي الرب سببًا ليتخيل الكنيسة مملوءًا بالرائحة مثل العالم كله والكون كله قائلاً: "إذا بشر بالإنجيل في كل العالم" (متى 26: 13) فإن رائحة هذا العمل ستنتقل مع الكرازة بالإنجيل، والإنجيل نفسه، يقول الرب، سيكون نصبًا تذكاريًا لهذه المرأة.
لذلك، بما أن الناردين في نشيد الأناشيد يعطي العروس رائحة العريس، وفي إنجيل جسد الكنيسة كله في كل الكون وفي كل العالم، فإن المسحة تصنع رائحة تملأ الكنيسة كله. إذن، ربما، بسبب هذا، يوجد نوع من التواصل بين أحدهما والآخر، بحيث يبدو كلاهما واحدًا. ويكفي ذلك.
القول التالي، وفقا لمحتوى ما هو موصوف في أغنية الزفاف، ينطق على ما يبدو من قبل شخص مستعد بالفعل لغرفة الزفاف، ويظهر في حد ذاته الحكمة العليا والأكثر كمالا، والتي يمكن أن ينجح فيها الكمال فقط. إذن، ما معنى القول: "المخيط أخي، فهل يستقر في وسط صدري؟" (نش 1، 12). ويقولون إن النساء اللاتي يعشقن التزين لا يهتمن فقط بجذب الشركاء لأنفسهن، بل يحاولن، من خلال نوع من البخور، أن يجعلن أجسادهن ممتعة لأزواجهن، تحت غطاء الملابس، مخبئات حسب الحاجة، الرائحة الفعالة، التي ينبعث منها عطرها الخاص، وتغمر الجسم بالبخور العطري. بالنظر إلى عاداتهم، ما الذي تجرؤ عليه هذه الفتاة الحكيمة للغاية؟
"الحياكة"، يقول، "لديّ ما أعلقه على صدري، وأعطيه رائحة للجسد - وليس أي رائحة عطرة أخرى، إلا الرب نفسه؛ إذ أصبح "ستاكتي"، يتكئ في "حياكة" الضمير، ويستقر في قلبي ذاته، لأن موضع القلب، كما يقول مراقبو مثل هذه الأشياء، هو بين الثديين. هناك، في المكان الذي يُحفظ فيه الكنز الصالح، تقول العروس، لديها "حياكة". ولكنهم يقولون إن القلب هو أيضًا مصدر معين للدفء فينا، فمن خلال الأوردة النابضة يتقاسم الدفء كل الجسد، ومنه تصير أعضاء الجسد، التي تدفئها نار القلب، دافئة ومليئة بالحياة. لذلك، بعد أن استقبلت رائحة المسيح في العقل السيادي وجعلت قلبها "محاكًا" لمثل هذا البخور، تهيّئ كل أعمال الحياة الفردية، مثل أعضاء الجسد، بالروح المنبعثة من القلب، حتى تغلي. ولا يوجد إثم في أي عضو من أعضاء الجسد يبرد محبة الله.
لكن دعنا ننتقل إلى الكلمات التالية. لنستمع إلى ما تقوله "كرمة" العنب عن ثمارها المثمرة وأغصانها المنتشرة، كما يقول النبي، "في كل أراضي بيت" الله (مز 127: 3)، وتشابك حلقات الحب حول الحياة الإلهية النقية. تقول: "أحلم بقبرص يا أخي في كروم عين الجد" (نش 1، 13). من هو المبارك جدًا، أو بالأحرى، من هو فوق كل نعيم، لدرجة أنه، عندما ينظر إلى ثمره، يرى رب الكرم في عنب نفسه؟ لأنها هكذا نمت في شعبها، إذ عرفت رائحة العريس، وجعلت من نفسها هدية عطرة له، وأخذت الرائحة في حياكة قلبها، فيبقى هذا الصلاح معها إلى الأبد دون أن يتلاشى. تصبح أم العنقود الإلهي الذي يبقى قبرص حتى المعاناة، أي تزهر، وتسكب الخمر في المعاناة؛ فإن الخمر الذي يفرح القلب حسب تدبير الألم يصنع ويسمى "دم العنب" (تث 32: 14).
فإذا كانت لذة العنب ذات شقين: أحدهما اللون، إذ يمتع الحواس برائحته؛ آخر - مع الفاكهة الناضجة بالفعل، عندما يمكنك إما الاستمتاع بالطعام حسب الرغبة، أو الاستمتاع بالنبيذ في الأعياد، فهنا تطلب العروس الفاكهة من حلم مزهر، وتطلق على لون العنب اسم "قبرص". لأن الطفل يسوع الذي ولد لنا، في أولئك الذين قبلوه، ممتلئًا متنوعًا بالحكمة والقامة والنعمة (لوقا 2: 52)، ليس هو نفسه في الكل، ولكن وفقًا للقياس الذي يبقى فيه، وكم من الناس قادرون على احتوائه، يتبين أنه كذلك: إما طفلًا، أو ناضجًا، أو كاملاً، وفقًا لطبيعة العنقود، الذي لا يُرى دائمًا على الكرمة بنفس الشكل، ولكن يتغير مظهره بمرور الوقت - يتحول إلى اللون الأخضر، ويزهر، ويغني، ينضج ويصير خمرا.
لذلك تُدعى الكرمة ثمرتها الخاصة، التي بالرغم من أنها لم تنضج بعد للخمر، فإنها تنتظر اكتمال الأزمنة، لكنها لا تبقى بلا فائدة للمتعة، لأنها بدلاً من التذوق تسلي حاسة الشم، وتبهج حواس النفس بتوقع الأشياء الجيدة - أبخرة الرجاء: لأن الإخلاص واليقين في النعمة المرتقبة يصبحان ميراثًا لأولئك الذين ينتظرون ما يتوقعونه بصبر. ولذلك فإن "حلم قبرص" هو عنب يعد بالخمر، ولكنه لم يصير خمراً بعد، بل على العكس، ذو لون (اللون هو الأمل) يؤكد نعمة المستقبل. إضافة الكلمة: ""جَدِّي"" تعني بلدًا سمينًا، حيث يُنتج الكرم المُزروع ثمارًا حلوة ولذيذة. يقول واصفو المنطقة أن موقع جادي قادر على زراعة العنب النضر.
لذلك، فمن كانت إرادته متوافقة مع شريعة الرب، فمن يدرس فيها كل الليل وكل النهار، يصير شجرة دائمة الخضرة، تسمن من مجاري المياه، وتثمر في وقتها. لذلك فإن كرمة العريس المغروسة في جدي - مكان سمين، أي في أعماق الفهم، التي تسقيها وتنموها التعاليم الإلهية، أثمرت هذا "الحلم القبرصي" المزدهر الذي ترى فيه صانعها وزارسها. ما أعظم هذا العمل الذي تشبيه ثمره بصورة العريس! بما أن العريس، كما تقول الحكمة، هو نور حقيقي، وحياة حقيقية، وحق حقيقي وكل هذا، فعندما يتبين أن أحدًا في الأفعال هو نفس العريس، فإنه، إذ ينظر إلى عنب ضميره، يرى فيه العريس نفسه، في حياة مشرقة ونقية، كما في مرآة، تعكس نور الحق. لذلك تقول الكرمة المثمرة: "حلمي" على لون "قبرص"، ذلك الحلم الحقيقي نفسه الذي ظهر على "عمود" خشبي (عدد 13: 24)، الذي دمه مُسكر ومخلص للذين يخلصون ويستمتعون، في المسيح يسوع ربنا.
له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين.
قد تكون مهتمًا بـ: