Беседа 2. Толкование на Песн. 1, 4–7
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الأغنية 1: 4. أنا سوداء وصالحة يا بنات أورشليم، مثل قرية كيدارسك، مثل حجاب سليمان.
الأغنية 1: 5. لا تراني فإني قد اسودت كما لو أن الشمس قد لفعتني أم ابني حاربت عني فأقامتني حارسة للكروم ولم أحفظ عنبي.
الأغنية 1: 6. أخبرني من تحبه روحي أين ترعى أين تستريح عند الظهر؟ نعم، ليس عندما أكون مثل المثقل على قطعان أصدقائك.
الأغنية 1: 7. إن لم تشنق نفسك أيتها المرأة الصالحة، فاخرجي في أعقاب غنمك وارعي عنزتك في مساكن الرعاة.
في خيمة الاجتماع المقدسة، ما كان مرئيًا من الخارج لم يكن يعادل الجمال المخفي في الداخل. لأن الأغطية كانت من الكتان، وزخرفة المسكن من الخارج شقق من شعر معزى وأغطية من جلود حمراء. بالنسبة لأولئك الذين ينظرون من الخارج، لا شيء في هذا يبدو عظيمًا أو ثمينًا. ولكن داخل خيمة الاجتماع بأكملها أشرق بالذهب والفضة والحجارة الثمينة. الأعمدة، قممها، المبخرة، المذبح، التابوت، المصباح، المطهر، المراحيض، ستائر المداخل، التي ذابت جمالها بكل أنواع الألوان الجميلة، الخيط الذهبي، المنسوج بأناقة ببعض الأعمال الاصطناعية مع الأزرق والأرجواني والكتان الناعم والقرمز، من كل هذا يصنع شيئًا واحدًا، ويجعله مثل القماش يبهر العيون، يلمع كما لو كان بأشعة قوس قزح. وما أعنيه بهذا الكلام سيتضح لنا مما سيقال بلا شك.
يُقدم لنا نشيد الأناشيد مرة أخرى كعرض كامل لمعرفة الله والحكمة. إنها خيمة اللقاء الحقيقية، التي تكون فيها الستر والحجب والحواجز كلمات وأقوال معينة تعبر عن المحبة، وتظهر الموقف من المحبوب، وكذلك صورة الجمال، وذكر الأعضاء الظاهرة في الوجه، والمخفية تحت ثياب الملابس.
وما هو بالداخل، بالمعنى الحقيقي، هناك مصباح مشرق معين وتابوت مليء بالأسرار، ومبخرة عطرة، وتطهير الخطيئة، تلك المجمرة الذهبية للتقوى، جمال الحجاب هذا - تدفق جميل من صلاح الفضائل، هذه الأعمدة التي لا تتزعزع من الأفكار، أعمدة العقائد الثابتة، وجمال المرتفعات التي يتم من خلالها تفسير النعمة في النفس ذات السيادة، وغسالات الدش؛ وكل ما يتعلق بالحياة السماوية وغير المادية، التي يفرضها الناموس، للتعبير عنها بطريقة غامضة، يمكن العثور عليه في مفاهيم مخفية تحت الحرف، ولو أننا بعد أن غسلنا في جرن الكلمة كل قذارة الفكر الحقير، بالاهتمام بالحياة نجعل أنفسنا قادرين على دخول قدس الأقداس، ولا نبقى جاهلين بالمعجزات الموجودة داخل خيمة الاجتماع، ونتعرض للموت بسبب ما يتعلق بمفهوم ميت أو بعض، على عكس ما ينص عليه الناموس. الفكر النجس. فإن الناموس الروحي لا يسمح لمثل هؤلاء بالدخول إلا إذا كان من لمس ميتًا وفكرًا رديئًا قد غسل رداء ضميره حسب شريعة موسى.
لكن الارتباط الثابت لما تم بحثه حتى الآن يقود الكلمة إلى مراجعة ما قالته العروس للشابات، وهو ما يلي: "أنا سوداء وصالحة يا بنات أورشليم كقرية كيدارسك كنقاب سليمان" (نش 1، 4). تبدأ هذه المعلمة بشكل جميل في شرح البركات للنفوس التي يتم تعليمها، مباشرة من حيث يجب أن تكون. فإن هذه النفوس، فيما عبرت عنه، تعرب عن استعدادها لتفضيل كل كلمة بشرية، التي تسمى بالمعنى المجازي خمرًا، النعمة المتدفقة من صدورها العاقلة، معبرة عن ذلك بالكلمة: "لنحب صدرك أكثر من الخمر": لأنك "تحب البر" (نش 1، 3). العروس، لكي نفهم بشكل أفضل العمل الخيري الذي لا يقاس للعريس، الذي أعطى الجمال لمحبوبته بدافع الحب، تخبر الطلاب عن المعجزة التي حدثت لها. فإنه يقول: لا تتعجب من أن "البر" أحبني، بل من كوني أسود من الخطية، وبالأعمال تعودت على الظلمة، لكن العريس بالحب جعلني جميلاً، وأعطاني جماله الخاص مقابل خجلي.
لأنه أخذ على عاتقه قذارة خطاياي، وأعطاني طهارته وجعلني شريكًا في جماله، وهو الذي جعلني أولاً من مكروه إلى شخص عزيز علي ثم أحبني. بعد ذلك يقنع الشابات أن يصبحن جميلات أيضًا، موضحًا لهن جمالهن، على غرار بولس العظيم الذي يقول: "كونوا كما أنا وكما أنا وكما أنتم" (غل 4: 12)، و"كونوا متمثلين بي كما كنت أنا أيضًا بالمسيح" (1 كو 11: 1). لذلك، فهي لا تسمح للأرواح التي تدرس معها، والنظر إلى حياتهم الماضية، باليأس من إمكانية أن تصبح جميلة؛ على العكس، تنصح بالنظر إليها، أن تتعلم من مثالها أن الحاضر، إذا كان بلا لوم، يصبح غطاءً للماضي. لأنه يقول: وإن كان جمالي الآن يشرق، فقد أُعطي لي لأن "البر" أحبني؛ ومع ذلك، أعرف عن نفسي أنني في البداية لم أكن جميلة، بل سوداء. حياتي السابقة جعلتني أبدو مظلمًا وكئيبًا. ومع ذلك، بعد أن كنت حقيرة للغاية، أنا الآن جميلة؛ لأن شبه الخزي يتحول إلى صورة الجمال.
لذلك أنتم يا بنات أورشليم، انظروا إلى أمكم، أورشليم السماوية. لو كنتم أيضًا قرى كيدار، لأن أمير قوة الظلمة يسكن فيكم (تفسر كلمة كيدار: ظلمة)؛ حينئذ تكون شقق سليمان، أي تكون كنيسة الملك الذي سكن فيك، الملك سليمان (سليمان تعني: مسالم، على اسم العالم، وشقق سليمان، أي العروس تسمى كامل حجم المسكن الملكي جزءًا واحدًا). وبنفس الطريقة، يبدو لي أن بولس يستمتع بنفس الأفكار بانتباه أكبر، في رسالته إلى أهل رومية، قائلاً: "في هذا" "هي" محبة الله لنا إذ كنا بعد خطاة" و"الذين معنا" (رومية 5: 8) جعلنا متألقين ومستحقين للمحبة، لأنه أشرق بالنعمة. كما أنه أثناء الليل الذي استحوذ على كل شيء، حتى ما هو نور طبيعي يظلمه الظلام، وعندما يأتي النور، في الأشياء التي أظلمها الظلام لا يوجد أي شبه للظلام: كذلك، من خلال تحول النفس من الخطأ إلى الحق، يتحول أسلوب الحياة المظلم أيضًا إلى نعمة مشرقة.
ما قالته عروس المسيح للشابات، كشفه أيضًا لتيموثاوس بواسطة بولس، الذي صار فيما بعد مشرقًا من المسودة، أي أنه هو أيضًا، الذي كان قبلًا "مجدفًا ومضطهدًا ومثيرًا للمشاكل" (1 تيموثاوس 1: 13) ومسودًا، "لأن المسيح جاء إلى العالم" (1 تيم 1: 15)، قد استحق أن يجعل المسوّدين. مشرقًا، إذ لم يدعو الأبرار إلى نفسه، بل الخطاة إلى التوبة، جعلهم مشرقين في حمام التجديد، مثل النيرين، حيث غسلوا مظهرهم الكئيب بالماء. هذا ما تراه عين داود في المدينة العلوية، وتحسب ما هو مرئي معجزة، كما في مدينة الله التي قيل عنها "الفعل المجيد" تستقر "بابل"، وتذكر "هناك" الزانية "راحاب والغريبات وصور وشعب الحبشة" (مز 86: 3-4)، حتى لا يعاتب أحدًا على هذه المدينة لأنه ليس فيها سكان قائلاً: هل يستطيع أحد أن يسكن بعد؟ قل لصهيون: "يولد فيها رجل" (مز 86: 5)؟ لأن الغرباء يصيرون مواطنين هناك، والبابليون يصيرون أورشليميين، والزواني تصبح عذارى؛ والبيض هم الحبشيون، والمدينة العليا صور.
هكذا هنا العروس التي تمثل نعمة العريس تشجع بنات أورشليم أنه وإن أخذ نفسًا سوداء فإنه يجعلها جميلة بالاتصال معه، وأنه وإن كانت قرية قيدار فإنها تصبح المسكن المشرق لسليمان الحقيقي، أي ملك العالم الذي سكن فيه. لهذا يقول: "أنا سوداء وصالحة يا بنات أورشليم" (نش 1: 4)، لكي تنظر إلي، تصيرين أنتِ أيضًا شققًا لسليمان، حتى لو كنتن قرى قيدار. ثم تضيف العروس إلى ما قيل ما يلي؛ وبهذا يجب أن يتأكد فهم التلاميذ في ذلك الفكر، حتى لا ينسبوا إلى الخالق سبب ظهورهم المظلم، بل نضع بداية هذا الظهور في إرادة كل نفس. "لا تراني،" تقول العروس، "لأني قد اسودت" (نش 1، 5). هذه ليست الطريقة التي خلقت بها في الأصل. لأنه ليس من الطبيعي أن يكون لشيء مخلوق بأيدي الله المضيئة أي نوع من المظهر الداكن والأسود. لم أكن كذلك، لكنني أصبحت كذلك، كما تدعي.
لأنه ليس من الطبيعة أن أسواد، ولكن هذا العار أصابني عندما حولت الشمس صورتي من النور إلى الأسود؛ تقول: "كما أحرقتني الشمس". ماذا يمكن أن نتعلم من هذا؟ يقول الرب في الأمثال للشعب أن من يزرع الكلمة لا يزرع في قلب صالح فقط، بل حتى لو كان قلب شخص ما متحجرًا أو ممتلئًا بالأشواك، أو ملقى على الطريق وتداسه الأقدام، فإنه من محبته للبشر يلقي فيهم بذور الكلمة، ويشرح في موعظته خصائص كل قلب، ويتابع: ما يحدث للنفس الحجرية هو أن ما يُزرع لا يتأصل في الأعماق، بل على الرغم من ذلك، قريبًا، يعد الجذع بإنتاج أذن، ولكن عندما تدفئ الشمس ما هو تحتها بقوة أكبر، نظرًا لعدم وجود رطوبة تحت الجذر، يجف الجذع. وفي تفسير المثل يدعو الرب الشمس تجربة.
لذلك، من هذا المعلم، نتعلم العقيدة التالية: على الرغم من أن الطبيعة البشرية، كونها صورة للضوء الحقيقي، فقد تم إنشاؤها مشع، في شبه الجمال البدائي، والملامح المظلمة ليست مميزة لها؛ ومع ذلك، فإن الإغراء، الذي خدعه بتعريضه للحرارة الحارقة، دمر أول برعم طري وغير متأصل، وقبل أن يتم اكتساب بعض المهارة من أجل الخير، ومن خلال تنمية الأفكار، أُعطيت الجذور مساحة في الأعماق، والتي جفت على الفور بسبب العصيان، وتحول المظهر الأخضر وحسن اللون إلى اللون الأسود بسبب الحرارة.
إذا كانت مقاومة التجربة تسمى الشمس، فلا يتعجب أحد من الذين يستمعون من ذلك، بعد أن تعلموا نفس الشيء في أماكن كثيرة من الكتاب المقدس الموحى به. لأنه في ترنيمة الدرجات الثانية فإن الذي يحصل على المعونة من "الصانع السماء والأرض" يُعطى بركة حتى "لا تحرقه الشمس" في الأيام (مزمور 121: 2، 5). ويصف النبي إشعياء، الذي يتنبأ بحالة الكنيسة، انتصارًا معينًا لتحسنها، وبكلمة واحدة، كما لو كان يلعب في السرد، لأنه يقول: عن بنات محمولات "على أكتاف"، وعن أبناء محمولين "على مركبات" ويعكسون "مظلات" الحرارة (إش 66: 12، 20)، التي يصور بها بطريقة غامضة الحياة الفاضلة، مشيرًا إلى طفولتها إلى عدم النضج و اللطف و"الظل" للتخفيف من الحرارة التي يجلبها إلى النفوس العفة والطهارة. ومنه نتعلم أن النفس التي تسخط على الله ينبغي أن ترتفع على كتفها، لا تداس بأقدام الجسد، بل تجلس على جلال الجسد.
عندما سمعنا عن المركبة، ندرك نعمة المعمودية المنيرة، التي بها نصبح أبناء، لا نثبت أقدامنا على الأرض، بل نصعد منها إلى الحياة السماوية. وتصبح الحياة تظللنا وتسقى بعد أن تبرد «مظلة» الفضيلة حرارتها. لذلك تكون هذه الشمس ضارة إن لم تحجب أشعتها الحارقة سحابة الروح التي يبسطها الرب عليهم كغطاء. لأن هذه الشمس نفسها، بهجوم الإغراءات، تحرق المظهر اللامع للجسد وتظلم المظهر إلى حد العار. ثم تروي العروس أين بدأ تحول جمالنا إلى السواد. تقول: "ابن أمي كان مهتمًا بي، جعلني حارسًا للكروم، ولم أحفظ عنبًا" (نش 1: 5). أولاً، دعونا ننتبه ليس إلى تحليل تركيب الكلمات بدقة متناهية، بل إلى رؤية الارتباط بين الأفكار. إذا لم يكن هناك شيء متماسك تمامًا، فليُعزى ذلك إلى عدم تعبير أولئك الذين ترجموه من اللغة العبرية إلى اللغة الهيلينية.
لأن من بذل جهدًا في دراسة طريقة الكلام العبرية لن يجد شيئًا قد يبدو أنه يفتقر إلى التماسك. لكن بنية لغتنا، التي تختلف عن بنية الكلام الجيد في العبرية، تنتج وحدة معينة من الكلام بين أولئك الذين يتبعون المعنى الحرفي السطحي. ولذلك فإن معنى الكلمات التي قيلت قبل ذلك هو كما يلي. على حد فهمنا، لم يكن الإنسان في البداية يفتقر إلى أي من النعم الإلهية؛ وكان عمله فقط الحفاظ على هذه الفوائد، وليس الحصول عليها. لكن نية أعدائه الخبيثة جعلته يحرم مما كان له، ولم يحفظ ذلك النصيب الجيد الذي أعطاه إياه الله في طبيعته. وهذا هو معنى الأقوال المقترحة. يتم نقل هذا الفكر بكلمات غامضة بهذه الطريقة: "تقول العروس: "ابن أمي قد رعاني، جعلني حارسًا للكروم، وأنا لم أحفظ عنبتي" (نش 1: 5). في بضع كلمات، يعلمنا الكتاب المقدس الكثير بشكل عقائدي. أولاً، ما أكده بولس أيضًا بطريقة مماثلة، وهو أن كل الأشياء هي من الله، وأن "إلهًا واحدًا هو أب لكل ما لم يكن" (1كو1: 1).
8: 6)، وليس كائن واحد ليس له وجود به أو منه؛ لأنه قيل: "كل شيء به كان، وبغيره لم يكن شيئًا" (يوحنا 1: 3). ولكن بما أن كل شيء "خلقه الله، العظائم هي حسنة" (تك 1: 31)؛ لأنه "خلق كل الأشياء بالحكمة" (مزمور 103: 24)، ثم أُعطيت الطبيعة العاقلة عطية الحرية وأضيفت إليها القوة، واخترعت المرغوب، فحدث التعسف، ولم يكن الخير شيئًا قسريًا وغير طوعي، بل كان منسوبًا إلى نجاح الإرادة. وكيف تقودنا هذه الحركة الحرة بشكل استبدادي إلى ما نريد؛ إذًا وُجد في طبيعة الكائنات من يستخدم الحرية في الشر، وصار، على حد تعبير الرسول، "مكتشف الشر" (رومية 1: 30). فهو، بما أنه هو نفسه مخلوق من الله، هو أخونا، وبما أنه رفض تعسفًا شركة الخير، وفتح مدخل الشر وصار أبًا للأكاذيب، فقد وضع نفسه بين أعدائنا في كل ما كان هدف التعسف المعطى لنا هو الأفضل. ولذلك ظهر منه ومن غيره سبب لضياع المنافع، الذي تبع الطبيعة البشرية.
والذي كان أسودًا في السابق، لكنه أصبح الآن جيدًا، يعزو تمامًا سبب المظهر المظلم إلى أبناء الأم هؤلاء، ويعلمنا ما قيل أنه على الرغم من أن هناك سببًا واحدًا للوجود لجميع المخلوقات، كما كان الحال، أم واحدة، وبالتالي فإن كل ما يمثله الوجود هو في أخوة مع بعضها البعض، لكن اختلاف الإرادة قد قسم الطبيعة إلى ودية ومعادية. لأن أولئك الذين تراجعوا عن التعامل مع الخير وارتدوا عن الأفضل قد أدركوا الشر (لأنه لا يوجد تحقيق آخر للشر إلا الانفصال عن الأفضل) يبذلون كل جهد ويخططون بكل طريقة ممكنة لجلب الآخرين إلى شركة الشر. ولذلك تقول العروس: "أبناء أمي" (الجمع يدل على تنوع الرذائل) أثاروا في داخلي حربًا، ليس بالهجوم من الخارج، بل جعلوا النفس نفسها ساحة معركة تدور فيها، لأن في كل إنسان معركة، كما يفسر الرسول الإلهي قائلاً: "إني أرى شريعة أخرى في قلبي تحارب شريعة ذهني وتأسرني بالشريعة". الخطاة الذين في ثروتي» (رومية 7: 23).
لذلك، عندما قامت هذه الحرب الضروس في داخلي على يد إخوتي، أعداء خلاصي، اسودت، وهزمني الأعداء، ولم أنقذ حتى عنبي، الذي يجب أن نعني به العنب في الفردوس. لأنه هناك أيضًا تم تعيين الإنسان "لحراسة" الفردوس (تك 2: 15)؛ فالتهاون في الخزن يخرج صاحبه من الجنة، ويجعل المرتد من المشرق من سكان المغرب. ولذلك فإن الشرق هو الغرب. لأنه قيل: "رنموا" للرب "الذي صعد إلى المغرب" (أش 67: 5)، حتى إذا أشرق النور في الظلمة يتحول الظلام إلى شعاع نور، ويعود المسود إلى حاله الطيبة.
ويمكن إزالة التنافر الظاهري بين القراءة الحرفية والمعنى الموجود كالتالي: تقول العروس: "جعلتني حارسًا للكروم" (نش 1: 5). وهذا هو نفس ما قيل: "جعل أورشليم كمخزن بقول" (مز 78: 2). فليسوا هم الذين جعلوها حارسة العنب الإلهي، كما يفهم الآخرون من المعنى المباشر للكلام. على العكس من ذلك، جعلها الله حارسة، لكنهم "أثاروا ضجة" بشأنها فقط، و"أقاموها" "كخيمة في كرم وكخزنة بقول في بستان" (أش 1: 8). لأنها، بعد أن حُرمت من الثمار التي كانت تحرسها بسبب العصيان، قدمت نفسها كمشهد عديم الفائدة عندما لم يعد ما كان محميًا فيها موجودًا. وبما أن الله قد جعل الإنسان "يصنع الفردوس ويحفظه"، تقول العروس ما يلي: لقد وضع الله نفسي في الحياة (كانت الحياة هي عذوبة الجنة التي وضعها الله "ليصنع" الإنسان ويحفظه)؛ والأعداء، بدلًا من "جنة العذوبة"، قدموا عنبهم لرعاية نفسي، التي منها "العناقيد" تنتج "حزنًا، والعناقيد تنتج مرارة".
مثل هذا العنب كان سدوم، والعصا كانت عمورة، التي أدينت مع سدوم، حيث كانت معاصر السدوميين الشريرة تسكب "غضب الحيات" الشافي (تثنية 32: 32-33). لكن الكثير من الناس حتى يومنا هذا يمكن اعتبارهم أمناء وأوصياء على هذا العنب: فهم يراقبون بجد العواطف داخل أنفسهم، كما لو كانوا خائفين من فقدان الشر. أنظروا إلى هؤلاء الماكرين على عبادة الأوثان، الذين يرتكبون الشر والطمع، كم هم ساهرون في تخزين الشرور، حاسبين أن خسارة الإثم هي خسارة لأنفسهم. وفي اعتبارات أخرى، في أولئك الذين قبلوا بشدة الشهوة، أو الكبرياء، أو الغطرسة، أو شيء من هذا القبيل، يمكن للمرء أيضًا أن يرى كيف يحتضنونها بكل اهتمامهم، وينسبونها لأنفسهم من أجل الربح، بحيث لا تكون النفس أبدًا نقية من الأهواء. لذلك تندب العروس هذا قائلة: "لهذا السبب اسودت، إذ كنت أحرس زوان العدو وذريته الرديئة ورعايته، "لم أحفظ عنبي" (نش 1: 5).
آه، ما مدى المعاناة التي تثيرها هذه الكلمات لدى أولئك الذين يستمعون بقلب حساس: "لن تنقذ عنبي!" وهذه صرخة واضحة تثير تنهدات الأنبياء للرحمة. "أية زانية هي المدينة الأمينة، صهيون مليئة بالحق" (إشعياء 1: 21)؟ لماذا "بقيت ابنة صهيون كمسكن الكرمة" (إشعياء 1: 8)؟ "كيف يمكن أن تكون مدينة واحدة مكثرة الناس؟ يتسلطون على البلدان وتكون تحت الدين" (مراثي 1: 1)؟ "ما أظلم الذهب والفضة الجيدة تبدلت" (مراثي 4: 1)؟ كيف صار الذي أشرق في البدء هو النور الحقيقي؟ كل هذا تحقق بالنسبة لي، تقول العروس، لأنك “لم تنقذ عنبي”. هذا العنب هو الخلود. هذا العنب هو النزاهة، والتشبه بالله، والعزلة عن كل شر. ثمرة هذا العنب الطهارة. وكان هذا العنب مشرقاً وناضجاً، ويتميز بمظهره الخاص ونقائه، فيُبهج حواس النفس.
تجعيدات هذا العنب هي ارتباط وتقارب مع الحياة الأبدية. والأغصان النامية هي سمو الفضائل، تصعد إلى أعالي الملائكة؛ والأوراق الخضراء، التي تتمايل بسرور على الأغصان مع نسيم هادئ، هي زخارف متنوعة للفضائل الإلهية التي تتفتح في الروح. "بعد أن حصلت على كل هذا،" تقول العروس، "وإذ كنت مبتهجًا بالتمتع بهذه البركات، كمن لم يحفظ عنبًا، اسودت بالدموع؛ كمن فقد الطهارة، لبست مظهرًا كئيبًا، لأن هذا كان مظهر الرداء الجلدي. وحتى الآن، لأن "البر" أحبني، بعد أن أصبحت جميلًا ومشرقًا مرة أخرى، لا أثق في صحتي، أخشى أن أفقد جمالي مرة أخرى دون أن يكون لدي وقت لذلك". المحافظة عليه، لجهله بالطريقة الموثوقة لذلك.
لذلك، تاركة الخطاب الموجه إلى الشابات، تعود العروس مرة أخرى، معبرة عن رغباتها، وتدعو العريس، وتحول انجذابها القلبي إليه باسم الحبيب. لأنه ماذا يقول؟ "أخبرني يا من تحبه نفسي أين ترعى أين تنام عند الظهيرة؟ لئلا أكون كمثقل على غنم أصدقائك" (نش 1، 6). أين ترعى أيها الراعي العجيب الذي يرعى قطيعاً كاملاً؟ لأن الطبيعة البشرية كلها هي خروف واحد اتخذته كتفًا لك. أرني "مكانًا أخضرًا"، عرّفني "مياهًا ساكنة" (مزمور 22: 2)، خذني إلى مرعى مُغذي، ادعني باسمي، حتى أسمع صوتك معلنًا أنني خروفك، وبصوتك أعطني الحياة الأبدية. "أخبرني" أنت "من تحبه نفسي". لأني أدعوك بهذه الطريقة، لأن اسمك فوق كل اسم، ولأن كل طبيعة عاقلة لا توصف ولا يمكن تصورها. لذلك فإن انجذاب نفسي إليك هو بمثابة اسم يعلن عن صلاحك. لأنه كيف لا أستطيع أن أحبك، يا من أحببتني كثيرًا، ومع ذلك مذمومًا جدًا، حتى أنك تضع حياتك من أجل الخراف التي تطعمها؟
من المستحيل أن أتخيل حبًا أعظم من حبك الذي استبدل خلاصي بنفسك. "فأخبرني،" تتابع العروس، "أين ترعى،" لكي أجد مرعى مخلصًا، حتى أتمكن من الاكتفاء بالطعام السماوي، ومن لا يتذوقه لا يستطيع أن يدخل الحياة: وحتى يتدفق إليك، أيها الينبوع، أستطيع أن أستمد لي الشراب الإلهي الذي تسكبه على العطشان، وتصب الماء من الضلع بعد أن ينفتح هذا النهر بالحديد، والذي ذاقه هو نفسه يصبح مصدرًا للمياه المتدفقة إلى الحياة الأبدية. لأنك إذا أبقيتني هناك، ثم، بلا شك، ستريحني "عند الظهر"، عندما أرقد بسلام معك، وسأرتاح في النور غير المظلل؛ فالظهيرة ليست مظللة في كل مكان، لأن الشمس تشرق فوق القمة، حيث تريح أولئك الذين ترعىهم، عندما تستقبل أطفالك معك على فراشك. ولكن لا أحد يستحق راحة منتصف النهار إلا إذا أصبح ابنًا للنور والنهار على حد سواء وينتهي الشر، ويستريح "عند الظهر" في شمس الحقيقة.
لذلك، تقول العروس، "علمني كيف أرتاح، وما هو الطريق إلى راحة منتصف النهار، حتى أنني، بعد أن اخترت خطأً إرشادًا غير لطيف لنفسي، وجهل الحقيقة، لن أجتمع مع القطعان الغريبة عن مراعيك."
قالت العروس هذا في قلق مؤلم على الجمال الممنوح من فوق، وفي رغبة قوية في معرفة كيف يمكن الحفاظ على جمالها إلى الأبد. لكنها لم تكن بعد مستحقة لصوت العريس: "خير عند الله" الذي "فكرت فيه" (عب 11: 40)، حتى أن تباطؤ اللذة يلهب حبها بشهوة عظيمة، ومن هذا مع المحبة يتزايد الفرح. على العكس من ذلك، يتحدث إليها أصدقاء زينيخوف، في النصائح التي يقدمونها، موضحين كيفية تأمين فوائد حقيقية. وكلامهم مخفي في غموضه. ونقرأ هكذا: "إن لم تشنق نفسك أيتها الصالحة في النساء، فاخرج في أعقاب غنمك" و"ارع تيس الرعاة" (نش 1: 7). ومع أن معنى هذه الأقوال واضح فيما يتعلق بما سبق دراسته؛ ومع ذلك، يبدو أن هناك بعض الغموض في الصياغة. إذن ما معنى الكلام؟
الحماية الأكثر موثوقية بالنسبة لنا هي معرفة أنفسنا، ولأولئك الذين لا يرون أنفسهم، بل شيئًا آخر من حولهم، ألا يعتقدوا أنهم يرون أنفسهم، وهو ما يتعرض له أولئك الذين لا يتعمقون في أنفسهم، والذين يرون في أنفسهم القوة الجسدية، أو الجمال، أو المجد، أو القوة، أو وفرة الثروة، أو الغطرسة، أو الوزن، أو ارتفاع الجسم، أو المظهر الجيد للوجه، أو أي شيء آخر من هذا القبيل، يعتقدون أنهم هم أنفسهم. لذلك، فإنهم حراس غير موثوقين لأنفسهم، بسبب تعلقهم بما هو غريب، وعدم الحفاظ على أنفسهم وإهمالهم. فكيف يستطيع الإنسان أن يحفظ ما لا يعرفه؟ ولذلك فإن أضمن حارس للنعم التي لدينا هو ألا نعرف أنفسنا، وأن يعرف كل إنسان عن نفسه ما هو، وأن يميز نفسه عما حوله بدقة، حتى إذا لم يلاحظ ذلك، لا يحرس غيره بدلاً من نفسه. لأن من يفكر في الحياة في هذا العالم، ويدرك أن الكنوز المحلية تستحق الحماية، لا يعرف كيف يميز ما هو خاص به عن ما هو خاص بغيره؛ لأن كل ما هو عابر ليس لنا. وكيف يملك الإنسان ما يمر ويجري؟
لذلك، بما أن الثبات والثبات من سمات الطبيعة الروحية وغير المادية، والمادة عابرة، تتغير باستمرار عن طريق نوع من التدفق والحركة، فإن الابتعاد عن الثابت، بالضرورة، يندفع بالتأكيد مع الشخص الذي ليس لديه ثبات. ومن اتبع الزائلة وترك الذنوب الدائمة في كليهما، فإنه يفتقد أحدهما ولا يستطيع أن يتمسك بالآخر. لذلك فإن نصيحة أصدقاء العريس تعبر عما قيل: "إن لم تشنق نفسك أيها الصالح بين النساء، فاخرج في أعقاب الغنم وارع الجداء في مساكن الرعاة". ماذا يعني هذا؟ "من لا يعرف نفسه يُستبعد من قطيع الغنم ويصير من قطيع الماعز التي لها مكان عن اليسار." لأنه هكذا وضع الراعي الصالح الخراف عن اليد اليمنى، لكنه فصل الجداء عن القرعة الأفضل، ووضعها على اليد اليسرى.
لذلك، من نصيحة أصدقاء العرسان، نتعلم ما يلي: يجب أن ننظر إلى طبيعة الأشياء، ولا نستنتج عن الحقيقة من آثار خادعة. وينبغي ذكر الكلمة حول هذا الأمر بشكل أكثر وضوحا. كثير من الناس لا يحكمون بأنفسهم على طبيعة الأشياء، ولكن بالنظر إلى عادات أولئك الذين عاشوا من قبل، فإنهم يخطئون في الحكم السليم على الحقيقي، وليس مجرد أي تفكير معقول، ولكن عادة غير معقولة، مما يضع الأساس لتقدير الجميل؛ لماذا يسعون جاهدين لتحقيق التفوق والقوة، ويجعلون من النبل والوزن المادي في العالم أمرًا عظيمًا، بينما من غير المعروف كيف ستنتهي كل من هذه المزايا بعد هذه الحياة؛ لأن العرف ليس ضامناً آمناً للمستقبل، والذي غالباً ما تكون نهايته إضافة الماعز إلى القطيع، وليس الأغنام. بالطبع تقصد هذا التعبير المأخوذ من صورة الكلام الإنجيلية. ولكن من كان في ذهنه كيف تختلف الطبيعة البشرية فعليًا (وهذا هو العقل)، فسوف يهمل العادة غير المعقولة؛ وما لا ينفع النفس لا يختاره معترفًا بأنه جميل.
ولذلك فلا داعي للانتباه إلى آثار القطيع التي تنطبع في هذه الحياة الأرضية بأعقاب من سار في طريقها؛ فإن حكمنا على الأفضل، إذا كان على ما هو ظاهر، مشكوك فيه حتى نكون خارج هذه الحياة، وهناك لا نعرف من اتبعنا. لذلك فإن من لا يميز بين الخير والشر بالحقيقة، بل يسير على خطى من سبقه، ويتخذ عادة الحياة السابقة كمعلم لحياته، أثناء الدينونة العادلة، وغالبًا دون أن يعرف كيف، يصير ماعزًا من شاة. لذلك يمكنه أيضًا أن يسمع الكلمات التالية من أصدقاء العريس: إذا كنت، أيها النفس التي صارت صالحة من روح سوداء، تحرص على أن تبقى موهبة المظهر الجميل معك إلى الأبد، فلا تتجول في خطوات الذين سبقوك في الحياة.
لأنه ليس من المعروف ما إذا كان الطريق الذي تراه ليس من الماعز، وإذا كنت تتبعهم، لأن أولئك الذين داسوا هذا الطريق بخطواتهم غير مرئيين لك، عندما تمر بك الحياة ويسجنونك في سجن الموت، فلن تزيد من قطيع الماعز، الذي قضيت حياتك على آثاره، دون أن تعرف ذلك. لأنه "إن لم تشنق نفسك أيتها المرأة الصالحة، فاخرجي في أعقاب الغنم وارعي الجداء في مساكن الرعاة".
يمكن فهم ذلك بشكل أكثر وضوحًا من قائمة أخرى، حيث يبدو أن تكوين الكلمة لا يفتقر إلى الارتباط. لأنه قيل: إن لم تعرف نفسك فصالح في النساء، فإنك تترك آثار الغنم وترعى المعزى مقابل خيام الرعاة. فيكون المعنى الذي نزل في هذه الأقوال موافقا تماما لما تقدم في هذا القول. لذلك يقول الكتاب: حتى لا تتحملي أيتها الروح، انتبهي لنفسك. لهذا هو مستودع موثوق للبضائع. واعلم كم يكرمك الخالق قبل سائر المخلوقات؛ لم تكن السماء مصنوعة على صورة الله، وليس القمر أيضًا، ولا الشمس، ولا جمال النجوم، تحت الأشياء الأخرى التي تظهر في الخليقة: أنت وحدك أصبحت انعكاسًا للطبيعة، متجاوزًا كل عقل بشبه الجمال غير القابل للفساد، بصمة الألوهية الحقيقية، وعاء الحياة المباركة، انعكاسًا للنور الحقيقي، الذي عندما تنظر إليه، ستكون أنت نفسك مثله، تشبه الشعاع الساطع فيك، المنعكس من نقائك.
لا يوجد مخلوق أعظم من أن يقيس حجمه معك؛ السماء كلها محاطة بيد الله، والأرض والبحر في قبضة يد الله. لكن ذاك القادر على كل شيء والشامل، الذي يعصر كل الخليقة بيده، يتسع هو نفسه فيك بالكامل، ويسكن فيك، ولا يُظلم، ويسلك في طبيعتك، الذي قال: "سأسكن فيهم وأسير هكذا" (2كو6: 12، 16). إذا انتبهت لهذا، فلن تتمكن من تثبيت عينيك على أي شيء على وجه الأرض. ماذا يقول هذا؟ حتى السماء في رأيك لن تكون رائعة بالنسبة لك. لأنه كيف يمكنك أيها الإنسان أن تتعجب من السموات وأنت ترى أنك أكثر ديمومة من السماوات؟ والسماوات تزول وأنت تبقى مع الدائم إلى الأبد. لن تتعجب من اتساع الأرض ولا نهاية البحر، إذ تكون مثل سائق عربة يقود زوجًا من الخيول، يتولى مسؤولية هذه العناصر، ويجعلها خاضعة وخاضعة لإرادته، لأن الأرض تخدمك باحتياجات الحياة، والبحر، مثل حصان ملجم، يقدم لك العمود الفقري ويقبل شخصًا طوعًا راكبًا.
لذلك، إذا تعرفت على نفسك "أنت، لطيف في النساء"، فسوف تحتقر العالم كله، ولديك دائمًا خير غير مادي أمام عينيك، ولن تنتبه إلى الآثار التي تتجول في هذه الحياة. لذا كن منتبهًا دائمًا لنفسك ولا تتجول حول قطيع من الماعز؛ أثناء الدينونة لن تجد لنفسك ماعزًا بدل خروف، ولن تُحرم من الوقوف عن اليمين، بل ستسمع صوتًا عذبًا يقول للخروف الجزاز والوديع: "تعالوا يا مبارك أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم" (متى 25، 34). ولنستحقه نحن أيضًا في المسيح يسوع ربنا! له المجد إلى أبد الآبدين! آمين.
قد تكون مهتمًا بـ: