Беседа 1. Толкование на Песн. 1, 1–3

Песн.1:1. Нехай лобеє мене від лобзань уст Своїх, бо блага соска Твоя більше вина, Песн.1:2. і воня світу більше за всіх аромат. Миро виливається твоє ім'я. Цього заради юнака полюбила Тя. Песн.1:3. Приваблювалась ти: у слід Тебе у воню миру Твого течемо. Введе мене Цар у ложницю Свою: зрадіємо й звеселімося про тебе, полюбимо соска твоє більше, ніж вино: правоту полюби тебе. Ви, які, за порадою Павла, як нечистого якого вбрання, зійшлися «старої людини з діями» і похотями «його» (Кол. 3, 9) і чистотою життя поклали на себе світлий одяг Господа, які показав Він на горі перетворення, краще ж сказати, одягнені в Самого Господа нашого Ісуса Христа. безпристрасності і в усьому Божественному, вислухайте таємницю Пісні піснею, увійдіть у нутро чистого шлюбного палацу, вибілені чистими і нескверними думками, щоб комусь, притягнувши за собою пристрасний і тілесний помисл, і не маючи на собі шати совісті, пристойного Божественному шлюбу, не бути і нареченої скинувши до скотських і нерозумних пристрастей, а через них, покривши себе соромними уявленнями, не бути виверженим із сонму веселяться на шлюбі, радість шлюбного палацу обмінявши на скрегіт зубів і на плач. Про це свідчу, маючи намір торкнутися таємничої урочистості, зображеної в Пісні піснею. Бо описаними тут діями душа якимось чином готується до нареченої для безтілесного, духовного і нематеріального поєднання з Богом. «Що всім хоче спастися і в розум істини приїти» (1Тим. 2, 4), вказує тут найдосконаліший і блаженніший спосіб спасіння, саме через любов. Бо іншим буває порятунок і через страх, коли віддаляємося від зла, дивлячись на погрози покаранням у геєнні, а інші визнають чеснотами за сподіванням нагороди, наданому тим, хто живе благочестиво, набуваючи доброго, не з любові, а за очікуванням відплати. Але хто прагне душею до досконалості, той жене від себе страх, тому що така прихильність - не по любові залишатися при пані, але не тікати від нього по страху бичів - властиво рабові; цей же зневажає і самі нагороди, щоб не здалося, ніби нагороді віддає перевагу перед Самим Даруючим користь, навпроти того, від щирого серця, від усієї душі й сили любить не інше що з поданого Ним, а Його Самого, тобто, джерело благ. Тому ця прихильність душам слухачів постачає в закон Соломон, що закликає нас до спілкування з Собою, а стверджує це узаконення, мудрість Якого, за Божественним свідченням, не має міри, будучи однаково незрівнянна і не застосовна до всіх, і до Нього колишніх, і по Ньому майбутніх, від Которого. Чи не думаєш ти, що цим іменем називаю Соломона, народженого Вірсавією, що приніс у жертву на горі тисячу волів, що скористався на гріх Сидонською радницею? Інший означає їм Соломон: Який і Сам від насіння Давидового походить за тілом, Яке ім'я: Світ, істинний Цар Ізраїлів, Творець Божого храму, що осягнув у Собі знання всього, премудрість Якого безмежна, краще ж сказати, буття Якого є премудрість, і істина. Він, цього Соломона вживши в зброю, через нього розмовляє з нами, спершу в Притчах, потім в Екклесіясті, а після цього – у пропонованій любомудрості Пісні піснею, поступово і в порядку вказуючи словом сходження до досконалості. Як у житті по плоті не всякий вік вміщує всі природні діяльності, і при самих різницях віку не однаково проходить у нас життя, тому що немовля не займається справами досконалих, і досконалого не бере до себе на руки годувальниця, але всякому часу віку корисно і відповідно до чогось свого: так і в душі можна бачити деяку схожість з тілесними керівні людини до життя доброчесного. Тому інакше навчає Притча, інакше розмовляє Екклесіяст, а мудрість Пісні піснею високими вченнями перевершує і Притчі, і Еклезіяста. Бо вчення, що викладається в Приповістях, звертає мову ще до дитинства, пропорційно з віком розуміючи слова. «Чуй, сину, – говорить воно, – закони батька твого, і не відкинь завітів матері твоєї» (Прип. 1, 8). Чи вбачаєш у сказаному ще ніжність та неосвіченість душевного віку, чому батько бачить, що син має ще потребу в материнських завітах та в батьківському розумінні? І щоб дитина охочіше слухала батьків, батько обіцяє їй дитячі прикраси за старанність до вчення; бо дітям пристойна прикраса - золотий ланцюг, блискучий на шиї, і вінок, сплетений з якихось гарних квітів. Але, звичайно, слід розуміти це, щоб сенс загадки міг керувати на краще. Так Соломон починає описувати сину Премудрість, в різних рисах і видах пояснюючи благообразие невимовної краси, щоб до причастя благ порушити, не страхом яким і необхідністю, але бажанням і любов'ю; тому що опис краси приваблює якось побажання юних до вказуваного, порушуючи прагнення спілкуватися з благообразним. Тому, щоб більше і більше зростало в ньому бажання, з матеріального пристрасті перетворившись на нематеріальний союз, красу Премудрості прикрашає похвалами. І не красу тільки її благообразия представляє в словах, але перераховує і багатство, паном якого стане, звичайно, співмешкає з нею. Багатство ж це розглядається поки що в оздобленнях Премудрості, тому що окраса правої її руки - цілі віки; так говорить Писання: «Довгота житія і літа життя в правиці її» (Прип.3:16) А в лівій руці покладено багатоцінне багатство чеснот, блискуче сяйвом слави; бо каже: «в шуйці її багатство і слава» (Прип.3: 16). Потім описує подих уст її, що пахне прекрасним ароматом правди, кажучи: «від уст її виходить правда» (Прип.3:16). А на губах її, за словом його, замість природного яскраво-червоного кольору цвітуть «закон і милість» (Прип. 3, 16). І щоб краса у такої нареченої виявилася ні в чому не мала вади, вихваляється і її ходіння; бо сказав: «в шляхах правди ходить» (Прип. 8, 20). Без похвал красі залишається і величина; тому що зростання її збільшується подібно до якоїсь великої рослини. Рослина ж то, якій уподібнюється її висота, як сказано, «є» саме «дерево живота», яке служить їжею «всім, хто тримається, а твердим», що непохитним, і непорушним стовпом, під тим же й іншим розумію Господа, тому що Він є життя і опора, і буквально читається так: «Де тим, хто кланяється на ньому, як на Господа, тверда» (Прип. 3, 18). Але з іншими похвалами береться разом і її могутність, щоб похвала красі Премудрості була виконана всіх добрих якостей; бо сказано: «Бог премудрості основа землю, приготована небеса розумом» (Прип. 3, 19), і кожне з видимих ​​у творінні явищ приписує слово силі Премудрості, прикрашаючи її різними іменами. Бо називає її і мудрістю, і розумом, і почуттям, і веденням, і розумінням, і тому подібним. Після цього Соломон починає приготувати юнака до такого співжиття, наказуючи йому мати вже на увазі Божественне шлюбне ложе. Бо каже: Не залиши ю, і має тобі; волей її, і дотримається тебе. Огороджу, і піднесе тебе; майже ю, та ти обійме; нехай дасть голові твоїй вінець благодаті, вінець же солодощі захистить тебе» (Прип. 4, 6, 8-9). Цими шлюбними вже вінцями прикрасивши наречену, наказує бути нерозлучним з нею, кажучи: «коли ходиш, водию, і з тобою нехай буде; коли ж спиши, нехай береже тебе, нехай ти встає, говорить з тобою» (Прип. 6, 22). Цим і подібним до цього спалахнуло бажання в юному ще за внутрішньою людиною і представивши в слові саму Премудрість, що розповідає про себе, чим найбільше приваблює вона любов слухачів, кажучи притому між іншим і це: «Я люблячі мене люблю» (Прит. 8, 17 ), тому що надія бути взаємно коханим сильніше має в своєму розпорядженні любителя до пожадливості, а разом з цим пропонуючи йому та інші поради в якихось рішучих і разом невизначено виражених висловах, і привівши його до досконалості, потім в останніх притчах, в яких описав похвали його, додає в Екклесіясті любомудрість, пропоновану досить приведеному в прагнення чеснот припливними настановами. І в цьому слові, похиливши прихильність людей до видимого, все непостійне і минуще назвавши суєтним, коли каже: «все майбутнє суєта» (Еккл. 8, 11), вище всього сприйнятливого почуттям постачає вроджений рух душі нашої до краси невидимої, і, таким чином, очистивши серце, очистивши серце таємниче розум Пісні піснею, в якій написане є якесь шлюбне приготування, а мається на увазі - єднання душі людської з Божественним. Тому, хто в Притчах іменується сином, той тут представляється нареченою, Премудрість же постачається на місце Жениха, щоб забралася Богові людина, з нареченого ставши непорочною дівою, і, приліпившись до Господа, зробився єдиним з Ним духом, через розчинення з пречистим і безпристрасним, з безпристрасним. Отже, бо говорить Премудрість: полюби, скільки можеш, від щирого серця і від усієї сили, і побажай, скільки вміщаєш, то насмілююсь додати до цих слів і наступне: полюби полум'яно, бо в безтілесних недокорінна і безпристрасна ця пристрасть, як Премудрість, як Премудрість Божественної краси (Прип. 4, 6). Та й тепер пропоноване слово наказує подібне до того, не прямими словами висловлюючи пораду свою про це, але любомудрує у виразах таємничих, для побудови цих навчань складаючи уявний образ, запозичений з того, що втішає в житті. Образ же цей є якесь шлюбне приготування, в якому завдячує пристрасті бажання краси, але не Жених, як зазвичай у людей, починає виявляти бажання, попереджає же Жениха діва, без сорому оголошуючи всім про пристрасть, і виявляючи бажання насолодитися колись лобзанням Жениха. Бо, коли добрі наречені діви – Патріархи, Пророки, законодавці піднесли зневаженої Божественні дари, які звичай називає шлюбними, іменуючи так подарунки, що передували шлюбу, (дари ж ці були: відпущення гріхів, забуття лихих справ, відібрання гріха нетлінна, райська насолода, царська гідність, яка не має кінця веселощі), тоді, прийнявши Божественні дари від прекрасних дароносців, що пропонують їй оні в пророчому вченні, і бажання вона сповідує, і поспішає віддати подяку, намагаючись вже насолодитися красою охочого. Чують це деякі з подруг і однолітків, які збуджують наречену до більшого бажання. Приходить і Наречений, наводячи з Собою образ друзів та улюбленців Своїх; такими ж можуть бути службові духи, за допомогою яких рятуються люди, або святі пророки, які, почувши голос нареченого, радіють і захоплюються вчиненням цього пречистого подружжя, в якому душа, приліплюючи Господу, робиться «єдиний дух з Господом», як говорить Апостол (17). Тому знову зверну промову до притч, щоб який пристрасний і тілесний розум, що видає ще мертвий сморід старої людини, значення богонатхненних думок і промов не зруйнував до скотарського нерозумності, але щоб кожен, у несамовитості розуму, ставши поза речовим світом, безпристрасно повернувшись у якомусь, вже стані вступив у святилище виявлених нам у цій книзі таїн. Якщо ж у кого душа не приготована до такого слухання, то нехай дослухається він до Мойсея, який узаконює нам не наважуватися сходити на духовну гору, не омивши перш одягу на серцях наших і не очистивши душ пристойними окропленнями помислів. Чому тепер, коли займаємося цим оглядом, маємо, як гадаю, забути помисли про справи подружніх, за заповіддю Мойсея, який узаконив таємничим бути чистими від подружніх спілкувань, і в усьому докласти до себе розпорядження законодавця, коли маємо намір приступити до духовної гори. заготівлею залишається довше життя. Будь-яка ж нерозумна думка, якщо з'явиться поблизу такої гори, хіба що камінням якимись, побивається більш жорсткими думками. Бо і при цьому навряд чи стерпимо голос цієї труби, що звучить щось велике, незвичайне, що перевищує сили тих, хто її слухає - голос, що підсилюється самою непроникністю мороку, в якому Бог, вогнем попалює на такій горі все матеріальне. Отже, вступимо вже до святого святих, тобто приступимо до Пісні піснею. Бо як у іменуванні Святе святих із чудового ступеня цього слова пізнаємо якийсь надлишок та особливу силу святості, так і назвою Пісня піснею високе слово це обіцяється навчити нас таємницям таємниць. Бо багато є піснею в богонатхненному вченні, з яких навчаємось високим поняттям про Бога, і які написані великим Давидом, Ісаїєю, Мойсеєм та багатьма іншими; з цього ж напису дізнаємося, що, скільки пісні святих відстоять від пісні зовнішньої мудрості, стільки ж пісні святих перевищує таємниця, що полягає в Пісні піснею порівняно з якою чогось більшого до розуміння не можуть ні знайти, ні вмістити і слух, і єство людини. І тому, що найсильніше справляє в нас задоволення (розумію пристрасть любові), то Соломон загадково подав викладу догматів, даючи через це знати, що душі, що зводить погляд до недоступної краси Божественного єства, слід стільки полюбити оно, скільки тіло має в тому, що тіло має в тому, що тіло має в тому, що тіло має в цьому втім, пристрасть у безпристрасність, так щоб, за гасіння всякої тілесної прихильності, від одного духу воскипало в нас любов'ю серце, що зігрівається тим вогнем, який Господь прийшов «в брехні на землю» (Лк. 12, 49). Але вважаю, що досить сказано про те, в якому розташуванні має бути душа тих, хто чує таємничі дієслова, і час уже на огляд у слові запропонувати самі слова божественної Пісні піснею; а перш за все зрозуміємо силу напису. Бо недаремно, здається мені, ця книга за написом присвоюється Соломону, але щоб у читаючих порушувалася думка від сказаного в ній чекати чогось великого і Божественного. Тому здивування кожної людини мудрістю Соломона, за свідченням про неї, було надзвичайно, тож на самому початку негайно робиться згадка про ім'я, щоб читачі сподівалися від книги цієї чогось великого і гідного слави Соломонової. Як у мальовничому мистецтві, звичайно, якесь речовина різними кольорами виконує подобу тварини, але хто дивиться на зображення, штучно написане фарбами, той не зупиняється на розгляді кольорових складів, накладених на картину, звертає ж увагу тільки на те, що художник представив фарбами: так у справжньому Писанні слід не на речовину фарб, що відбивається в чистих поняттях. Наступні, у найближчому значенні взяті промови: вуста, лобзання, миро, вино, назви членів, ложа, отроковиці та подібні до цього суть фарби білого або жовтого, або чорного, або червоного, або блакитного, або іншого якогось кольору. А складений з них образ є блаженство, безпристрасність, єднання з Божеством, відчуження від злих діл, уподібнення в справжньому сенсі прекрасного і доброго. Ось поняття, що свідчать про цю премудрість Соломона, що перевершує межі мудрості людської! Бо що було б незвичайніше цього, як очищенням від своїх власних пристрастей зробити, щоб у речах, мабуть пристрасних, саме єство узаконяло і викладало нам безпристрасність? Бо Соломон не каже: має стати поза пристрасними рухами плоті, умертвивши «уди, що на землі» (Кол. 3, 5), і мати уста, чисті від пристрасних промов; але так налаштовує душу, що в тому, що показує мабуть неприємне, на увазі має чисте, і пристрасними промовами пояснює найчистішу думку. Слово початком своїм нехай навчить нас тому одному, що введені в святилище таїн книги цієї вже не люди, але тим самим, що стали учнями Христовими, втілилися за єством у Божественне, як свідчить про учнів Своїх Слово, що найкращими людини були ті, яких сказане їм Господом відрізнення від людей, коли каже: Коли говорить: кого кажете Мені бути» (Мк.8:27–29)? Бо дійсно, хто і від таких промов, яких найближче значення вказує на тілесну хтивість, не поповзається на розуміння нечисте, але цими промовами при поняттях чистих керується до любомудрості про Божественного, той доводить про себе, що він уже не людина, і має єство, не з плоті і крові складене, але, за безсмертним, але, показуючи, без показу очікувану на воскресіння святих. Як після воскресіння тіло, перемінившись у нетлінне, з'єднається з душею людською, пристрасті ж, що турбують нас нині, не повстануть з тими тілами; навпаки, для життя нашого настане мирний стан, мудрування плоті не буде більше бунтувати проти душі, у міжусобній боротьбі протиставивши закону розуму пристрасними рухами, і, перемігши її гріхом, водитиме подібно до якоїсь полонянки; але єство зробиться тоді чистим від усього подібного, і в обох, розумію у плоті та духа, буде одне мудрування; бо всяке тілесне розташування в природі знищиться. Так слово в цій книзі наказує слухаючим, хоч живемо в тілі, не звертатися до неї думками, але мати на увазі єдину душу, і всі, що виражають любов промови, чистими і неоскверненими восписувати благу, що перевищує всякий розум, яке одне в справжньому сенсі солодко і жадано завжди більшого бажання, дієприкметником благ посилюючи побажання. Так Мойсей любив Бога; так любив Ілля; так Іван любив нареченого, кажучи: «Май наречену, наречений є, а друг наречених радістю радіє за голос наречених» (Іван. 3, 29). Так Петро на запитання «Чи любиш?» з відвагою відповідає: «Ти веси, Господи, бо люблю Тебе» (Ів. 21, 15). Так і інші апостоли. Так Павло, перш за гонитель, полюбив Христа, Якого не бачив, писав, висловлюючись: «Обруч вас, діву чисту, представити Христові» (2Кор. 3, 2). Так тепер наречена – Церква полюбила нареченого, подібно до діви, яка говорить у пісні: «Нехай лобже мене від лобзань уст Своїх» (Пісн. 1, 1). Так Мойсей була в нього устами до уст бесідою з Богом, як свідчить Писання, приведений ще більше бажання таких лобзань, і після стільки Богоявлень, ніби не бачив ще Бога, просить побачити Бажаного. Так усі інші, у кому глибоко вкорінена була Божественна любов, ніколи не зупинялися у волі, все дароване їм згори до насолоди бажаним звертаючи в їжу і на підтримку найсильнішого бажання. Так і нині душа, яка вступила в єднання з Богом, не має ситості в насолоді. Чим рясніше наповнюється насолодою, тим сильніше діють у ній побажання. Поеліку «дієслова» Нареченого «дух і живіт суть» (Ів. 6, 63); а кожен, хто прилипає до духу, стає духом, і той, хто вступає в єднання з життям, за словом Господнім, переходить «від смерті в живіт» (Ів. 5, 24), то тому до джерела духовного життя наблизити себе бажає діва-душа. А джерело це – Женихові уста, з яких витокові дієслова життя вічного наповнюють уста, що привертають їх, як було з Пророком, вустами що приваблює дух (Псал.118,131). Тому, тому що уста, що притягують пиття з джерела, слід додати до води, а джерело є Господь, який прорік: «Якщо хто хоче, нехай прийде до Мене і п'є» (Ів. 7, 37); то тому душі спраглий бажано уста свої наблизити до уст, що виснажують життя, і наречена каже: «Нехай лобже мене від лобзань уст Своїх» (Песн.1:1). І Тому, Хто всім витікає життя, і всім хоче спастися, не завгодно когось із спасених позбавити цього лобзання, тому що лобзання це очисний засіб від усякої скверни. Тому, здається мені, Господь з докором вимовляє прокаженому Симону такі слова: «Лобання Ми не дав Ти» (Лк. 7, 44). Чистим став би він від недуги, залучивши чистоту вустами. Але Симон справедливо не був коханий, оплотянівши через хворобу, по своєму бажанню залишаючись невичерпним у недузі. А душа, що досягла чистоти, бо не затьмарює її жодна плотська проказа, бачить скарб благ; а ім'я цьому скарбу – серце. І Пророк молиться, щоб створене було в ньому «серце чисте» (Псал. 50, 12), з якого подається сосцям Божественне молоко, яке служить харчуванням душі, що приваблює благодать «у міру віри» (Рим. 12, 6). Чому каже вона: «Добре соска Твоє більше вина» (Пісн. 1, 1), - сосцами за місцевим становищем означаючи серце. Звичайно ж не згрішить, хто під серцем розумітиме потаємну і невимовну силу Божества; та й під сосцами справедливо може інший розуміти добрі за нас дії Божественної сили, якими Бог підтримує життя кожного, забезпечуючи пристойним кожному з тих, хто приймає їжу. Але з любомудрості цієї книги дізнаємося мимохідь і інше деяке вчення, а саме, що є в нас подвійне якесь почуття, одне тілесне, інше Божественне, як десь у притчах каже Слово: знайдеш Божественне почуття, бо є якась пропорційність душевних рухів і дій з чуттями слів і чуттями тіла. Вино і молоко відрізняються смаком, але коли вони духовні, тоді духовна, без сумніву, і душевна сила, що їх сприймає. А лобзання відбувається почуттям дотику; бо при лобзанні уста між собою торкаються. Але є певний дотик душі, яким сприймається слово, і яке відбувається якимось не тілесним, але духовним дотиком, як сказав той, хто сказав: «Руки наша відчувала, про Слово тварину» (1Ів. 1, 1). А також і воня Божественного світу є воня, яка нюхає не ніздрями, але якоюсь духовною і неречовинною силою, із залученням духу, що приваблює і пахощі Христові. Бо бажання діви, висловлене на початку Пісні, читається у зв'язку так: «блага соска Твоя більше вина, і воня світу Твого більше за всіх аромат» (Піс. 1, 1-2). А цим, як припустили ми, виражається якась думка важлива і гідна зневаги. Бо при цьому порівняльному вподобанні ссавця з Божественних сосців тій веселості, яка буває у нас від вина, навчаємося, може бути, сказаним, що вся людська мудрість, і все знання існуючого, і всяка споглядальна сила, і всяке мисленне уявлення не можуть встояти в порівнянні з найпростішою їжею Божеств; тому що молоко витікає з сосків, і є їжа немовлят; а вино за силою і міцною властивістю робиться насолодою повнолітніх, однак досконале в зовнішній мудрості нижче за дитяче вчення в Божественному Слові. Тому божественні соски кращі за людське вино, і воня Божественного світу краща за будь-яке пахощі ароматів. А в цьому, на мою думку, відкривається такий зміст. Під ароматами розуміємо чесноти, як-то: мудрість, цнотливість, справедливість, мужність, розсудливість і подібне до цього, прикрашаючись якими, кожен з нас по мірі сил і по своїй волі, один так, інший інакше, приходимо на пахощі, і хто з цнотливості, чи чогось іншого за доброю і доброю, хто з справедливості, або мужності, Таких ароматів має у собі розчинене пахощі. Проте все це не може йти в порівнянні з тією досконалою чеснотою, яка наповнює собою небеса, як свідчить пророк Авакум, сказавши: «покри небеса чеснота Його» (Авв. 3, 3), тобто з точною премудростями, точною правдою, щирою істиною. Воня небесного світу, сказано, має благодать незрівнянну з тими ароматами, які нам відомі. У подальшому за цим душа нареченої стосується ще вищої любомудрості, показуючи недоступність і не місткість Божественної сили людським помислам, коли каже: «миро виливене ім'я Твоє» (Пес. 1, 2), – бо цими словами, здається мені, не може бути точно таке слово: мають значення імені; навпаки, вся сила понять, вся виразність промов і імен, хоча б, мабуть, заключали вони в собі що велике і боголіпне, не стосуються єства в сущому, але розум наш, як би по слідах тільки і осяянням яким, ворожить про Слово, за допомогою незбагненого, по якомусь собі. Яке не придумане ім'я, що повідомляє нам поняття про світ Твого Божества, – каже наречена, – тим, що висловлює присудок, означимо не саме миро, але богословськими цими іменуваннями покажемо тільки малий якийсь залишок випарів Божественного пахощі: як по судинах, з яких ви судин, яке воно в природі своїй; хоча і за маловідчутною якістю випарів, що залишилася в посудині, робимо деяку здогад про вилитий світ. Це саме дізнаємося ми зі сказаного: саме миро Божества, яке воно по суті, вище за всяке ім'я і поняття; вбачувані ж у всесвіті чудеса доставляють зміст богословським іменам, за якими Божество іменуємо премудрим, всемогутнім, благим, святим, блаженним, вічним, також Суддею, Спасителем і подібним до цього, що все показує деяке, втім, не головне, якість Божественного світу, як божественного світу, як судини, що відобразила в собі чудесами, що вбачаються в ній. «Задля цього, – каже наречена, – юнаки полюбила Тебе, приваблювала Тебе» (Пісн. 1, 2–3). Так висловило (Слово) причину похвального прагнення і сповненого любові до розташування. Бо хто не полюбить такої краси, якщо має око, здатне дивитися на лепоту? Хоча й небагато осягається краса; Але через уподібнення видимому вороже видається до нескінченності різноманітною! Але як речове кохання не стосується ще немовлят, бо дитинство не дає в собі місця пристрасті, а також і пригнічених крайньої старості не бачимо в подібному стані: так і в міркуванні Божественної краси, хто ще немовля, обурюється і носиться всяким вітром вчення, і хто здригнувся, пристарився і пристарівся і постарівся пожадливості. Бо таких не стосується невидима краса, але таку тільки душу, яка вийшла з немовляти, цвіте духовним віком, не прийняла на себе «погані або пороку, або щось від таких» (Ефес. 5, 27), не позбавлена ​​чутливості по дитинстві і не ослабла в силах по старезності, слово називає «отроковицею». Вона підкоряється великої і першої заповіді закону, від щирого серця і всією силою полюбивши цю красу, якої обриси, зразка та тлумачення не знаходить людського розуму. Тому такі юнаки, збагачені чеснотами, за зрілістю віку, що була вже всередині Божественного палацу Божественних таїн, люблять красу Нареченого і любов'ю звертають Його до себе; бо Наречений такий, що любов'ю винагороджує тих, що люблять, так кажучи від лиця Премудрості: «Я люблячі Мене люблю» (Прип. 8, 17), і: «поділю тим, хто любить Мене маєток» (ім'я це – Сам Він), «і скарби їх виконаю благих» (2). Тому душі ці привертають себе любов нетлінного Жениха, ходячи, як написано, «в слід Господа Бога» ( Ос. 11, 10 ). Причиною їхньої любові є пахощі світу, до якого завжди поспішають вони, «в передня простягаючись, задня ж забуваючи» (Флп. 3, 13). Бо кажуть: «у Тебе слідом у воню миру Твого течемо» (Піс. 1, 3). Але, як недовершені ще досконалості чесноти та юні за віком, дають лише обіцянку поспішити до мети, яку вказує їм воня світу. Бо кажуть: «У воню миру Твого течемо» (Піс. 1, 2–3). Душа ж більш досконала, що далі простяглася «в передня», досягає вже мети, для якої відбувається течія, і удостоюється скарбів у ложницях. Вона каже: «Цар введе мене в ложницю Свою» (Піс. 1, 2–3). Бо яка захотіла краями уст своїх торкнутися блага, і такою мірою торкнулася краси, яку показує сила виявленого бажання (виявляла ж вона бажання ніби лобзання якогось спромогтися через осяяння Слова), після досягнення цього, і проникнувши помислом у внутрішнє святилище таїн, але що, маючи початок Духа, за благодаттю Якого, як би внаслідок якого лобзання, спромоглася відчувати «глибини Божого» (1Кор. 2, 10), і подібно до великого Павла, бувши в святилищі раю, каже, що бачить незриме і чує «невимовні дієслова» (2Кор. 12, 4). Наступне за цим вислів розкриває у слові церковне домобудівництво. Бо перші, навчені благодаттю, «самовидці та слуги колишні Словесі» (Лук. 1, 2), не обмежили блага самими собою, а й колишнім після них за переказом повідомили ту ж благодать. Тому про наречену, яка з уст Слова була перша сповнена благ і спромоглася потаємних таїн, кажуть юнаки: «Втішаємося і звеселимося про тебе» (Пісн. 1, 3). Бо твоя радість і наша спільна радість. Як ти більше вина любиш соски Слова, так і ми любимо тебе. Твоїм уподібнюватимемося сосцям, з яких напоюєш хмарою немовлят про Христа. Більше людини полюбимо вино, і якщо хтось поняття це приведе у велику ясність, то присудок буде таким. Полюбив соски Слова «на персі» Господа припав Іоанн (Іоан. 13, 25); він, подібно до якоїсь губки, що доклав серце своє до Джерела життя, за невимовним якимось повідомленням сповнився таїн, що зберігаються в серці Христовому, і нам пропонує сповнений словом сосець, і нас робить повними того, що вкладено в нього самого з Джерела благ, велегласно проповідуючи притаманне Слово. Тому справедливо скажемо Йому: «полюбимо соска Твоя більше вина» ( Пісн. 1, 3 ), - якщо тільки дійшли ми до того, що ми вже юначки і не малюємо розумом у пов'язаній з юністю суєтності, не сквернімося також гріхом в дряхлості, окан. А тому полюбимо потік Твоїх навчань, тому що «правість возлюби Тебе» (Піс. 1, 3). Бо це учень, якого любив Ісус, а Ісус є «правістю» . Слово ж це краще і боголіпше, ніж пророк Давид називає Господа. Бо Давид каже: «правий Господь Бог» (Псал. 91, 16), - а тут іменується правостою Той, Ким все скрупульозне наводиться у праве. Але нехай «будуть» і в нас «вся скрупульозна в право, і гостра в дорозі гладка» (Іс. 40, 4) за благодаттю Господа нашого Ісуса Христа! Йому слава на віки віків! Амінь. Вам може бути цікаво: