Беседа 1. Толкование на Песн. 1, 1–3

Песма 1:1. May He kiss me with the kisses of His lips: for Your breast is better than wine, Песма 1:2. and the stench of the world is the most aroma of all. Peace poured out Your name. For this reason, for the sake of the maiden, I loved Thee. Песма 1:3. Having drawn you: we flow after You into the stench of Your world. The King lead me into His liege: let us rejoice and be glad in you; we will love your breast more than wine; we will love you righteousness. Ти, који си, по савету Павловом, као неку нечисту хаљину, са себе „старца са делима његовим” и пожудама његовим (Кол. 3, 9) обукао и чистотом живота обукао светлу одећу Господњу, коју је показао на гори преображења, или боље речено, обукао си се у Господа нашег Исуса Христа, у Господа нашег Исуса Христа обукао се и у љубав Његову уобличио се, у љубав Његову се уобличио. Божанствени, послушај тајанствене песме песама, уђи у унутрашњост пречисте свадбене одаје, убељен чистим и неокаљаним помислима, да свако ко привуче страсну и плотску мисао, а нема на себи одећу савести која приличи божанском браку, неће бити везан сопственим мислима, а невеста ће бити сведена на невесте и невесте најбоље гласове невесте. и кроз њих, прикривајући срамне замисли, да не буде избачен из домаћинства оних који се забављају на свадби, замењујући радост одаје за шкргут зуба и плач. Сведочим о томе, намеравајући да се дотакнем тајанственог тријумфа приказаног у Песми над песмама. Јер овде описаним поступцима душа је на неки начин припремљена као невеста за бестелесно, духовно и нематеријално сједињење са Богом. „Ко хоће да се спасе и да дође до разумевања истине“ (1. Тим. 2,4) указује овде на најсавршенији и најблаженији пут спасења, наиме кроз љубав. Јер за друге спасење настаје кроз страх, када се удаљимо од зла, гледајући на претњу казном у геени, а други успевају у врлини кроз наду на награду која се даје онима који су живели побожно, стичући добра, не из љубави, већ из очекивања награде. Али ко душом стреми ка савршенству, одгони страх од себе, јер такво расположење – да не остане код господара из љубави, али да не бежи од њега из страха од пошасти – својствено је робу; овај презире саме награде, тако да не изгледа као да даје предност награди у односу на Онога који даје корист; напротив, свим срцем, свом душом и снагом, не воли ништа друго што Он даје, него самога себе, односно сам извор користи. Дакле, ово расположење душама оних који слушају уређује Онај који нас позива у заједницу са Собом, а овај закон потврђује Соломон, чија мудрост, по божанском сведочанству, нема мере, будући да је подједнако неупоредива и није применљива на све, како оне који су били пре њега, тако и оне који неће бити после њега, од којих је скривено ништа. Не мислите ли да овим именом зовем Соломона, рођеног од Витсавеје, који је на гори жртвовао хиљаду волова, који је за грех искористио саветника Сидонског? Други је он означен као Соломон: Који сам произлази из семена Давидовог по телу, чије је име: Мир, прави Цар Израиљев, Створитељ храма Божијег, који је објавио у Себи знање о свему, чија је мудрост неограничена, или још боље, чије је биће мудрост, и појам, и свако божанско име. Он, искористивши овог Соломона као оруђе, преко њега разговара са нама, најпре у Пословицама, затим у Проповеднику, а после овога – у предложеној мудрости Песме над песмама, постепено и по реду указујући речима на успон ка савршенству. Као што у животу по телу, није свако доба прилагођено свим природним активностима, па чак ни у веома различитим годинама, наши животи не пролазе на исти начин, јер се беба не бави пословима савршеног, а дојиља не узима савршено у наручје, већ је за свако доба понешто своје корисно и прикладно: тако се у души може наћи неки сличан ред и ред у коме се према телу може наћи неки сличан ред. упути човека на врлински живот. Дакле, Пословице другачије поучавају, а Проповедник другачије говори, али мудрост Песме над песмама превазилази и Пословице и Проповедника у својим узвишеним поукама. Јер учење које се учи у Пословицама обраћа се говору чак и до детињства, прилагођавајући речи сразмерно узрасту. „Чуј, сине“, каже се, „законе свога оца, и не поричи завета своје мајке“ (Пословице 1:8). Видите ли и даље у реченом нежност и необразованост умног узраста, зашто отац види да су његовом сину и даље потребни мајчински завети и очево упозорење? А да дете радије слуша родитеље, отац му обећава дечји накит за његову марљивост у учењу; за пристојан украс за децу је златни ланчић који сија око врата, и венац исплетен од неког лепог цвећа. Али, наравно, ово се мора схватити како би значење загонетке могло довести до бољег. Тако Соломон почиње да описује Премудрост свом сину, објашњавајући у различитим цртама и облицима лепоту неописиве лепоте, да би га потакнуо на заједницу добара, не било каквим страхом или нуждом, већ пожудом и љубављу; јер опис лепоте некако привлачи жељу младих за назначеним, побуђујући жељу за комуникацијом са лепим. Стога, да би у њему све више расла пожуда, претварајући се од материјалне зависности у нематеријалну заједницу, он лепоту Премудрости украшава похвалом. И не само да речима представља лепоту своје лепоте, већ и набраја своје богатство, чијим ће, наравно, онај који са њом саживљава постати господар. Ово богатство се и данас сматра у украсима Премудрости, јер су украс њене десне руке цели капци; тако каже Свето Писмо: „Дуга живота и године живота су у њеној десној руци“ (Прич. 3, 16) А у левој руци њеној је положено драгоцено богатство врлина, које сија сјајем славе; јер каже: „у њеном богатству има богатство и слава“ (Приче 3:16). Затим описује дах њених уста, који мирише дивним мирисом праведности, говорећи: „из уста њених излази правда“ (Приче 3:16). А на њеним уснама, по њему, уместо природне скерлетне боје цветају „закон и милост“ (Приче Саламунове 3:16). А да се лепоти такве невесте испостави да ништа не недостаје, хвали се и њен ход; јер је рекао: „Он ходи путевима праведности“ (Приче 8:20). Величина не остаје без похвале за лепоту; јер се њен раст повећава као нека величанствена биљка. Биљка са којом се упоређује њена висина, како се каже, „је“ само „дрво трбуха“, које служи као храна „свима који се држе и као непоколебљиви стуб онима који јој се клањају“, а под истим и другим мислим на Господа, јер је Он живот и ослонац, а буквално гласи овако: „дрво од трбуха, као што је за њега, дрво и за стомак је Господе, чврсто је“ (Прич. 3, 18). Али њена моћ се узима заједно са другим похвалама, тако да је похвала лепоти Премудрости испуњена свим добрим особинама; јер је речено: „Бог је основао земљу с мудрошћу, а небеса су припремљена разумом“ (Приче 3, 19), а свака од појава видљивих у стварању приписује по једну реч сили Премудрости, украшавајући је разним именима. Јер он то назива и мудрошћу, и разумом, и осећањем, и знањем, и разумевањем, и слично. После тога, Соломон почиње да припрема младића за такав заједнички живот, заповедајући му да има на уму божанску брачну постељу. Јер он каже: „Не напуштај ме, и имаћеш то; пожели је, и он ће те чувати. Заштити те и узвисиће те; скоро ти, али ћеш бити схрван; да да твојој глави венац милости, и нека те заштити венац сласти“ (Приче 4, 6,8-9). Пошто је младу већ окитио овим свадбеним венцима, он заповеда да буде нераздвојан од ње, говорећи: „Кад год ходаш, узми је и нека буде с тобом; кад спаваш, нека те чува, да би, када устанете, могао да говори с тобом“ (Приче 6:22). Овим и сличним стварима, распламсавши у још увек младом човеку пожуду по унутрашњем човеку и изневши у речи саму Премудрост говорећи о себи, како она највише привлачи љубав слушалаца, говорећи између осталог и ово: „Волим Мене који љубим“ (Прич. 8, 17), јер нада да ће бити обострано вољен јаче нагони љубавника на пожуду, а у исто време му нуди и друге савете у неким одлучним и истовремено нејасно израженим изрекама, и доводећи га до савршенства, затим у последњим присподобама, у којима је записао похвале оној племенитој жени, пошто је угодио овом добром суживоту који је угодио овом добром суживоту у Ецц. довољно унета жудња за врлинама са приливом упутстава. И овом речју, хулећи на приврженост људи видљивом, називајући све превртљивим и пролазним сујетом, када каже: „све што долази је сујета“ (Проп. 8, 11), изнад свега чулног опажања, он урођени покрет наше душе ка невидљивој лепоти, па од божанског изнутра у срце, ставља урођени покрет према невидљивој лепоти, и, дакле, од божанског изнутра у срцу. светиња ум тајно води Песму над песмама, у којој је оно што је написано нека врста припреме за брак, а подразумева се јединство људске душе са Божанским. Дакле, ко се у Пословицама назове сином, овде је представљен као невеста, а на место Женика је стављена Премудрост, да човек не зна за Бога, од женика који постане непорочна девствена, и, прилепивши се уз Господа, постане једно са Њим духом, кроз сливање са пречистим и бестрасним, преобразивши се у тешку плот духом. Дакле, пошто Премудрост каже: воли колико можеш, свим срцем својим и свом снагом својом, и жуди колико можеш, онда се усуђујем да овим речима додам и следеће: воли жарко, јер је међу бестелеснима ова страст беспрекорна и бестрасна, како каже Премудрост у параболама, прописујући жарку љубав према Божанској лепоти4:6. И сада предложена реч заповеда нешто слично, не изражавајући своје савете о томе директним речима, већ филозофира у тајанственим изразима, за изградњу ових учења, састављајући одређену менталну слику, позајмљену од онога што ужива у животу. Ова слика је нека врста припреме за брак у којој жудња лепоте доводи до страсти, али није Младожења, као што је то уобичајено међу људима, тај који почиње да открива пожуду, већ Девица претходи Младожењи, без стида објављујући свима страст, и изражавајући жељу да ужива у једном пољупцу Женикова. Јер када су добри девственици – патријарси, пророци, законодавци приносили неупућеним Божанске дарове, које обичај назива браком, тако називајући дарове који претходе браку (ти дарови су били: опроштење грехова, заборав лоших дела, одузимање греха, мењање природе, претварање трулежног у нетрулежно, бесконачно пленивост), затим, примивши Божанске дарове од дивних дароносаца који јој их приносе у пророчком учењу, она исповеда пожуду и пожури да захвали, трудећи се да се наслађује лепотом жељеног. Неки од њених пријатеља и вршњака то чују, побуђујући младу на већу пожуду. Долази и Женик, доносећи са собом лице својих пријатеља и миљеника; то могу бити и службенички духови, уз помоћ којих се људи спасавају, или свети пророци, који се, чувши глас Женика, радују и уживају у остварењу овог пречистог брака, у коме душа, прилепљена уз „Господа“, постаје „један дух са Господом“, како каже Апостол (17 Кор. Зато ћу поново свој говор окренути на параболе, да сваки страсни и плотски ум, који и даље емитује самртни смрад старца, смисао богонадахнутих мисли и изрека не своди на зверски неразум, него да свако, у лудилу ума, поставши ван материјалног света, бестрасно се враћа на неки начин, у неко стање, уђе у такво стање, доспевши у такво стање. светилиште тајни које су нам откривене у овој књизи. Ако нечија душа није припремљена за такво слушање, нека пази на Мојсија, који нам заповеда да се не усуђујемо да се попнемо на гору духовну, а да претходно не оперемо хаљине на свом срцу и не очистимо своју душу одговарајућим шкропљењем мисли. Зашто сада, док се бавимо овим прегледом, морамо, како мислим, предати забораву мисли о брачним стварима, по заповести Мојсијевој, који је озаконио оне који су тајно научени да остану чисти од брачних односа, и у свему применимо на себе упутства законодавца, чим намеравамо да започнемо са материјалном гором духовног рода богопознања где је њихова духовна гора богопознања оставила животни век. Свака неразумна мисао, ако се појави близу такве планине, бива, као некаквим камењем, тврђим мислима. Јер чак и у исто време тешко можемо да издржимо глас ове трубе, која звучи нешто велико, необично, што превазилази снагу оних који је слушају – глас ојачан самом непробојношћу таме, у којој Бог, огњем сагорева све материјално на таквој гори. Дакле, уђимо сада у Светињу над светињама, односно пређимо на Песму над песмама. Јер, као што у називу „Светиња над светињама“ из суперлативног степена ове речи препознајемо извесни вишак и посебну моћ светости, тако и под именом Песма над песмама ова узвишена реч обећава да ће нас научити тајнама тајни. Јер у надахнутом учењу има много песама, из којих учимо високе појмове о Богу, а које су написали велики Давид, Исаија, Мојсије и многи други; из овог истог натписа сазнајемо да, колико год су песме светих одвојене од песама спољашње мудрости, толико је и песма светитеља већа од тајне садржане у Песми над песмама, у поређењу са којом ни слух ни људска природа не могу наћи ни појмити ништа веће. И зато, оно што у нама најјаче производи задовољство (мислим на љубавну страст), Соломон је тајанствено изнео излагање догмата, дајући нам кроз то до знања да душа, уздижући свој поглед ка неприступачној лепоти Божанске природе, треба да је воли онолико колико тело има везаности за свој род и племе, мењајући се, међутим, из страсти, тако да се страсти, прерасту у бесстрасност. духа, наша срца узаврела су љубављу, загрејана оним огњем који је Господ дошао „да донесе на земљу“ (Лк. 12,49). Али верујем да је довољно речено о расположењу у коме треба да буде душа оних који чују тајанствене глаголе, и време је да се саме речи божанске Песме над песмама принесу на посматрање у речи; а пре свега да схватимо снагу натписа. Јер није џабе, чини ми се, што је ова књига, по натпису, додељена Соломону, већ да би читаоца помисао о ономе што је у њој речено побудила да очекује нешто велико и Божанско. Пошто је изненађење сваког човека Соломоновом мудрошћу, према сведочанству о њему, било крајње, стога се на самом почетку одмах помиње име, како би се они који читају из ове књиге надали нечем великом и достојном Соломонове славе. Као што у сликарској уметности, наравно, нека супстанца са различитим бојама изводи налик на животињу, али ко гледа слику вештачки насликану бојама, не престаје да испитује композиције боја које се наслањају на слику, већ обраћа пажњу само на оно што је уметник сликама приказао: тако и у овом Светом писму не треба обраћати пажњу на супстанцу, него на суштину боја, гледати као што су отиске боја, као што су отисци у слици краља. концепти. Следеће речи, узете у најближем значењу: усне, пољупци, миро, вино, имена чланова, кревета, девојака и слично су боје беле или жуте, или црне, или скерлетне, или плаве, или неке друге боје. А од њих образован лик је блаженство, бестрасност, јединство са Божанским, отуђење од злих дела, подобије у правом смислу лепом и добром. То су појмови који сведоче о овој Соломоновој мудрости, превазилазећи границе људске мудрости! Јер шта би било изванредније од овога, како се очистити од својих страсти, па да нас у привидно страсним говорима сама природа озакоњује и учи бестрасности? Јер Соломон не каже: треба стајати изван страсних покрета тела, погубивши „рибе које су на земљи“ (Кол. 3:5), и имати чисте усне од страсних говора; али он подешава душу тако да када показује привидно супротно, мисли на нешто чисто, и страсним речима објашњава најчистију мисао. Нека нас Реч својим почетком поучи овоме једном, да они који су уведени у светињу тајни ове књиге више нису људи, него самим тим што су постали ученици Христови, претворени су по природи у Божанско, као што Реч сведочи о ученицима Његовим, да су најбољи од људи били они којима је разлика која им је рекла од мене од мене кад каже Господ да се одвоји од људи... за кога ме кажеш“ (Марко 8:27–29)? Јер, заиста, ко се и из оваквих изрека, чији непосредни смисао указује на плотску сладострасност, не увуче се у нечисто разумевање, него се овим изрекама, чистим појмовима, руководи мудрости о Божанском, доказује самим собом да више није човек, и да има природу која није од крви и меса, него се анђелу изједначио у животу, већ је постао једнак у животу. васкрсење светих. Као што ће се после васкрсења тело, променивши се у нетрулежно, сјединити са људском душом, али страсти које нас сада муче неће се уздићи са овим телима; напротив, у наш живот ће доћи мирно стање, телесна мудрост се више неће бунити против душе, у међусобном рату супротстављајући се страсним покретима закону ума, и, победивши га грехом, водећи га као каквог заробљеника; али природа ће тада постати чиста од свега тога, и обоје, мислим на тело и дух, имаће исту мудрост; јер ће свако телесно расположење у природи бити уништено. Дакле, реч у овој књизи заповеда онима који чују, иако живимо у телу, да се не обраћају на њу мислима, него да имају у виду једну душу, и да све речи које изражавају љубав, чисту и неоскврњену, напишу добру које превазилази сваки разум, које је једино у правом смислу слатко, жуђено и достојно, и чије уживање за већом жудњом служи увек као удео у добром, као разлог за јачање. Тако је Мојсије волео Бога; Илија је толико волео; Тако је Јован волео Женика, говорећи: „Ако имаш невесту, има младожења, и младожењин пријатељ се радује гласу младожењином“ (Јн. 3, 29). Па је Петар одговорио на питање „Да ли волиш?“ храбро одговара: „Одмери Те, Господе, јер те волим“ (Јн. 21,15). Као и остали апостоли. Тако је Павле, некадашњи прогонитељ, заволевши Христа, кога није видео, написао, изражавајући се: „Заручих те, чиста дево, да их представим Христу“ (2. Кор. 3, 2). Тако је сада невеста – Црква заволела Младожењу, као девица која каже у песми: „Нека ме пољуби пољупцима усана својих“ (Песма 1,1). Тако је Мојсије, проговоривши са Богом уста на уста, како сведочи Писмо, био доведен у још већу жељу за таквим целивцима, и после толико Богојављења, као да још није видео Бога, тражи да види Жељеног. Тако и сви други, у којима је Божанска љубав била дубоко укорењена, никада нису престајали у пожуди, претварајући све што им је дато одозго ради задовољства онога што су желели у храну и у одржавање најјаче пожуде. Тако сада душа, ступивши у јединство са Богом, нема засићења у задовољству. Што је обилније испуњена усхићењем, то јаче делују жеље у њој. Зато што су Женикови „глаголи“ „дух и живот“ (Јован 6:63); и свако ко се прилепи за дух постаје дух, а ко ступи у јединство са животом, по речи Господњој, прелази „из смрти у живот“ (Јн. 5, 24), онда управо због тога девичанска душа жели да се приближи извору духовног живота. А овај извор су Женикове усне, са којих теку глаголи вечног живота испуњавају усне које их привлаче, као што је био случај са Пророком, који је привукао дух својим уснама (Псалам 119,131). Дакле, пошто уста која црпе пиће из извора морају се применити на воду, а извор је Господ, који је рекао: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јн. 7,37); зато је пожељно да жедна душа своје усне приближи уснама које одишу животом, а невеста каже: „Нека ме пољуби пољупцима усана својих“ (Пес. 1, 1). А Онај који свима одише животом, и свима жели да се спасе, не жели да лиши овог целива ниједног од спасаних, јер је овај целив лек за чишћење од сваке нечистоће. Стога, чини ми се, Господ губавом Симону са прекором изговара следеће речи: „Ниси ми дао целива“ (Лк. 7, 44). Он би постао чист од болести привлачећи чистоту својим уснама. Али Симон с правом није био вољен, ојачавши кроз болест, и својом пожудом оставши неисцрпним у својој болести. И душа, пошто је достигла чистоту, пошто је никаква телесна губа не помрачује, види ризницу добрих ствари; име овог блага је срце. И Пророк се моли да се у њему створи „чисто срце“ (Псалам 50:12), из којег се брадавицама даје божанско млеко, служећи као храна души која привлачи благодат „по вери“ (Рим. 12,6). Зашто она каже: „Боље су твоје груди од вина“ (Песма 1, 1), - груди локално означавају срце. Наравно, неће бити грешка ко срцем разуме скривену и неизрециву моћ Божанске; а под грудима други с правом могу подразумевати добра за нас дејства Божанске силе, којима Бог подржава живот свакога, обезбеђујући храну погодну за сваког од оних који примају. Али из мудрости ове књиге, мимо другог сазнајемо извесно учење, наиме, да у нама постоји извесно двоструко осећање, једно телесно, друго Божанско, као што негде у параболама Реч каже: наћи ћете Божанско осећање, јер постоји извесна сразмерност душевних покрета и радњи са чулима тела, а то учимо из правих речи Духа. Вино и млеко се разликују по укусу, али када су духовни, онда је, без сумње, духовна сила која их прима духовна. А љубљење се остварује чулом додира; јер се при љубљењу усне додирују. Али постоји известан додир душе којим се реч дотиче, а који се остварује некаквим не телесним, већ духовним контактом, како је рекао: „Руке наше дотакнуше Реч живих“ (1. Јованова 1:1). А и смрад Божанског света је смрад који се не намирише ноздрвама, већ неком духовном и нематеријалном силом, са привлачношћу духа, који привлачи и миомирис Христов. Јер, жеља девствена, изражена на почетку Песме, чита се у вези овако: „Благослови груди Твојих више су од вина, и смрад света Твога више је од мириса свих“ (Песма 1, 1-2). А ово, као што смо претпоставили, изражава неку мисао која је важна и вредна занемаривања. Јер са овом упоредном преференцијом млека из Божанских груди према радости коју добијамо од вина, учимо, можда, из онога што је речено да сва људска мудрост, и сво знање о постојећим стварима, и сва контемплативна моћ, и свака ментална идеја не могу стајати у поређењу са најпростијом храном Божанских поука; јер млеко тече из брадавица, и храна је за бебе; а вино, због своје снаге и опојних својстава, постаје задовољство одраслих, али савршено у спољашњој мудрости је ниже од инфантилног учења у Божанској Речи. Дакле, Божанске груди су боље од људског вина, а смрад Божанског света је супериорнији од било каквог мириса арома. И ово, по мом мишљењу, има смисла. Под аромама подразумевамо врлине, као што су: мудрост, чедност, праведност, храброст, разборитост и слично, украшене којима, свако од нас, колико је у могућности и по својој вољи, једни на један, други на други начин, долазимо у мирис, а неки из чедности, или мудрости, или од храбрости, а неки од нечега, а други из праведности, трећи препознају све такве ароме су раствориле у себи мирис. Међутим, све се то не може упоредити са оном свесавршеном врлином која испуњава небеса, о чему сведочи пророк Авакум, говорећи: „Небеса су покрила врлину Његову“ (Ав. 3, 3), односно са првобитном мудрошћу, првобитном истином, првобитном истином итд. Смрад небеског света, каже се, има милост неупоредиву са оним аромама које су нам познате. Потом се душа невесте дотиче још веће мудрости, показујући недоступност и неспособност Божанске силе људским мислима, када каже: „Име се твоје у миру излило“ (Песма 1, 2) – јер се под овим речима, чини ми се, мисли на нешто слично следећем: не може се тачно дефинисати назив који има значење; напротив, сва снага појмова, сва експресивност изрека и имена, чак и ако су наизглед садржавали нешто велико и божанско, не тичу се природе у Постојању, већ се наш ум, као да прати само трагове и увиде, нагађа о Речи, уз помоћ онога што је схваћено, и по некој сличности схватљивом замишљајући несуђено. Које год име да смислимо да нам преноси појам света Божанства Твога, каже невеста, изражавајући предикат, не мислимо на само миро, већ ћемо овим богословским називима показати само мали извесни остатак испарења Божанског мириса: као што по посудама из којих се миро, излива се миро, оно што се не излива, не излива се оно што се излива. у својој природи; иако, на основу једва приметног квалитета испарења преосталих у посуди, нагађамо о изливом свету. Управо то разумемо из реченог: сам свет Божанског, какав је у суштини, је изнад сваког имена и појма; Чуда која се виде у васељени дају садржај богословским именима, којима Божанско називамо мудрим, свемоћним, добрим, светим, благословеним, вечним, такође Судијом, Спаситељем и слично, што све показује неки, али не главни, квалитет Божанског света, који је сва творевина, по угледу на неки светотворни суд у себи, утиснула у мирац. „Због тога“, каже невеста, „девојке су Те волеле, привлачиле Те“ (Песма 1, 2-3). Тако је (Реч) изразила разлог за похвалну жељу и расположење испуњено љубављу. Јер ко не би волео такву лепоту, само да има око способно да гледа лепоту? Иако се лепотом не схвата много; међутим, кроз упоређивање са видљивим, чини се да је бесконачно разнолик! Али као што материјална љубав не дотиче оне који су још одојчади, јер детињство не даје места страстима, а исто тако не видимо у сличном стању оне утучене крајњом старошћу: тако у разматрању божанске лепоте, оне који су још бебе обузима и носи сваки ветар учења, а они који су оронули, остарели и који се приближавају распаду бивају све ово лумо пропадање. Јер такве не дотиче невидљива лепота, већ само таква душа, која је изашла из свог дјетињства, процвета у духовном узрастању, а није примила „прљавштину ни порок, или ништа од тога“ (Еф. 5, 27), није лишена осетљивости због детињства и није ослабила у снази због дотрајалости, реч је назива „младост“. Она се покорава великој и првој заповести закона, љубећи свим срцем и свом снагом ову лепоту, чији обрис, образац и тумачење не може наћи људски ум. Дакле, такве младе жене, обогаћене врлинама, које су по зрелости већ биле унутар Божанствене одаје Божанских тајни, воле лепоту Женика и са љубављу Га обраћају себи; јер Женик је такав да оне који љубе награђује љубављу, тако говорећи у име Премудрости: „Волим оне који љубе мене“ (Приче 8,17), и: „Поделићу иметак онима који ме љубе“ (ово власништво је Он сам), „и напунићу благо њихова добрима“ (Прич. 8). Стога ове душе привлаче љубав нетрулежног Женика, који ходи, како је написано, „стопама Господа Бога“ (Ос. 11,10). Разлог њихове љубави је миомирис света, коме увек журе, „допирући до онога што је пре, а заборављајући оно што је иза” (Фил. 3:13). Јер кажу: „Ми течемо за тобом у смрад света твога“ (Песма 1, 3). Али, као они који још нису достигли савршенство врлине и млади су у годинама, они само дају обећање да ће пожурити ка циљу који им показује смрад света. Јер они кажу: „Ми течемо у смрад света твога“ (Песма 1, 2-3). Савршенија душа, која се даље протеже „у први план“, већ достиже циљ за који се одвија ток, и награђена је благом у одајама. Она каже: „Цар ће ме одвести у своју постељу“ (Песма 1, 2–3). Јер она која је ивицама усана пожелела да дотакне добро, а лепоту дотакла у толикој мери колико показује снага изражене жеље (изразила је жељу, такорећи, да се удостоји нечијег пољупца кроз просветљење Речи), постигавши то, и проникнувши мисаоно у унутрашњу светињу ствари ван тајни, она је само у антимистеријама, она је само у добром току. тече, али то, имајући првине Духа, чијом се благодаћу, као последица каквог пољупца, удостојило искусити „дубине Божије“ (1. Кор. 2,10), и као велики Павле, будући у рајској светињи, каже да види невидљиво и чује „неисказане глаголе“ (2. Кор. 12,4). Изрека која следи открива црквену економију у речи. Јер први, поучени благодаћу, „сведоци и слуге пређашње Речи“ (Лк. 1, 2), нису користили само на себе, већ су, по предању, исту благодат давали и онима који су дошли после њих. Стога, за невесту, која се из уста Речи прва испунила благословом и удостојила скривених тајни, младе жене кажу: „Расоваћемо се и радоваћемо се у теби“ (Песма 1, 3). Јер ваша је радост наша заједничка радост. Као што ви волите груди Речи више од вина, тако и ми волимо вас. Будимо као груди твоје, из којих дајеш млеко бебама о Христу. Волимо вино више од човека, и ако неко унесе овај концепт у већу јасноћу, онда ће предикат бити следећи. Пали Јован је волео груди Речи „на грудима“ Господњим (Јн. 13, 25); он је, као какав сунђер, своје срце причврстио за Извор живота, по некој неизрецивој поруци, испунио се тајнама похрањеним у срцу Христовом, и нуди нам груди испуњене речима, и чини нас пуним онога што се у њега ставља од Извора добра, гласно проповедајући вечноносну Реч. Зато му с правом кажемо: „Више ћемо љубити груди Твоје него вино“ (Песма 1, 3), – само да смо већ млади и да нисмо инфантилни у уму у сујети везаној за младост, нити смо грехом оскврњени у оронулост завршавајући пропадањем. И зато дај да заволимо ток учења Твојих, јер „љубићеш правду своју“ (Песма 1:3). Јер ово је ученик кога је Исус волео, а Исус је „праведник“. Ова реч је боља и божанскија од онога што пророк Давид назива Господом. Јер Давид каже: „Прав је Господ Бог“ (Псалам 91:16), и овде се Он назива праведношћу, којим се све тврдоглаво доводи у правду. Али нека „све тврдокорно буде право у нама“ (Ис. 40:4) милошћу Господа нашег Исуса Христа! Слава му у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: