Беседа 1. Толкование на Песн. 1, 1–3

Pieseň 1:1. Nech ma pobozká bozkami svojich pier, lebo tvoja hruď je lepšia ako víno, Pieseň 1:2. a smrad sveta je najviac aróma zo všetkých. Pokoj vylial Tvoje meno. Z tohto dôvodu, pre dobro dievčaťa, som Ťa miloval. Pieseň 1:3. Keď sme ťa pritiahli: prúdime za tebou do smradu tvojho sveta. Kráľ ma zaveď do svojho léna: radujme sa a radujme sa v tebe; budeme milovať tvoju hruď viac ako víno; budeme ťa milovať spravodlivosť. Vy, ktorí ste podľa Pavlovej rady ako nejaký nečistý odev vyzliekli „starca s jeho skutkami“ a jeho žiadostivosťami (Kol. 3:9) a s čistotou života ste si obliekli svetlé šaty Pánove, ktoré ukázal na vrchu premenenia, alebo ešte lepšie, ste odetí v samotnom našom Pánovi Ježišovi Kristovi, počúvate a vo všetkom ste prezlečení do Jeho lásky. do tajomstva Piesne piesní, vstúpte do vnútra čistej svadobnej komnaty, vybielenej čistými a nepoškvrnenými myšlienkami, aby každý, kto priťahuje vášnivú a telesnú myšlienku a nemá na sebe rúcho svedomia hodné Božského manželstva, nebol spútaný vlastnými myšlienkami a čisté hlasy nevesty a ženícha sa cez ne zredukovali, nehanebné, nehanebné predstavy zahalili na beštiálne a nehanebné. od zástupu zabávajúcich sa na svadbe, vymieňajúc radosť zo svadobnej komnaty za škrípanie zubami a plač. Svedčím o tom v úmysle dotknúť sa tajomného triumfu znázorneného v Piesni piesní. Lebo tu opísaným konaním je duša istým spôsobom pripravená ako nevesta na netelesné, duchovné a nehmotné spojenie s Bohom. „Kto chce byť spasený a pochopiť pravdu“ (1 Tim 2,4) tu naznačuje najdokonalejšiu a najblaženejšiu cestu spásy, totiž skrze lásku. Pre iných totiž dochádza k záchrane prostredníctvom strachu, keď sa vzdialime od zla, hľadiac na hrozbu trestu v gehenne, a iní uspejú v cnosti vďaka nádeji na odmenu, ktorá sa dáva tým, ktorí žili zbožne, získavajúc dobré veci nie z lásky, ale z očakávania odmeny. Kto sa však svojou dušou usiluje o dokonalosť, zaháňa zo seba strach, pretože taká dispozícia – nezostať s pánom z lásky, ale neutekať od neho zo strachu pred bičmi – je príznačná pre otroka; tento pohŕda samými odmenami, aby sa nezdalo, že dáva prednosť odmene pred Tým, ktorý dáva úžitok; naopak, z celého srdca, z celej svojej duše a sily nemiluje nič iné, čo dáva, ale seba samého, teda samotný zdroj úžitku. Preto tento postoj k dušiam tých, čo počúvajú, uzákonil Ten, ktorý nás pozýva k spoločenstvu so sebou samým, a tento zákon potvrdzuje Šalamún, ktorého múdrosť podľa Božieho svedectva nemá žiadnu mieru, je rovnako neporovnateľná a nedá sa použiť na každého, tak na tých, ktorí boli pred Ním, aj na tých, ktorí budú po Ňom, pred ktorými nič existujúce nie je skryté. Nemyslíš si, že týmto menom volám Šalamúna, narodeného z Batšeby, ktorý na vrchu obetoval tisíc volov, ktorý využil sidonského radcu pre hriech? Druhý je ním označený ako Šalamún: Ktorý sám pochádza zo semena Dávidovho podľa tela, ktorého meno je: Pokoj, pravý Kráľ Izraela, Stvoriteľ Božieho chrámu, ktorý v sebe vyhlásil poznanie všetkých vecí, ktorého múdrosť je neobmedzená, alebo ešte lepšie, ktorého bytím je múdrosť a pravda a každé božské a vznešené meno a pojem. Keď použil tohto Šalamúna ako nástroj, prostredníctvom neho sa k nám prihovára najprv v Prísloviach, potom v Kazateľovi a potom - v navrhovanej múdrosti Piesne piesní, postupne a v poriadku, čím naznačuje slovami vzostup k dokonalosti. Tak ako v telesnom živote nie každý vek vyhovuje všetkým prirodzeným činnostiam, a dokonca ani vo veľmi rozdielnom veku neprebiehajú naše životy rovnako, pretože bábätko sa nevenuje záležitostiam dokonalého a zdravotná sestra neberie dokonalého do náručia, ale pre každý vek je užitočné a vhodné niečo vlastné: tak v duši možno vidieť určitú podobnosť s určitým telesným poriadkom a určitým životným poriadkom, podľa toho. Preto Príslovia učia inak a Kazateľ hovorí inak, ale múdrosť Piesne piesní vo svojom vznešenom učení prevyšuje Príslovia aj Kazateľa. Lebo učenie vyučované v Prísloviach oslovuje reč až do detstva, pričom slová prispôsobuje úmerne veku. Hovorí sa: „Počuj, synu, „zákony svojho otca a nezaprieš zmluvy svojej matky“ (Príslovia 1:8). Stále vidíte v tom, čo bolo povedané, nežnosť a nedostatok vzdelania duševného veku, prečo otec vidí, že jeho syn stále potrebuje matkine zmluvy a otcovo napomenutie? A aby dieťa ochotnejšie poslúchalo rodičov, otec mu za jeho usilovnosť v učení sľúbi detské šperky; na decentnú ozdobu pre deti je zlatá retiazka žiariaca okolo krku a venček upletený z krásnych kvetov. Ale, samozrejme, to treba pochopiť, aby zmysel hádanky mohol viesť k lepšiemu. Šalamún teda začína opisovať Múdrosť svojmu synovi, vysvetľujúc v rôznych črtách a formách krásu neopísateľnej krásy, aby ho podnietil k spoločenstvu dobier, nie prostredníctvom strachu alebo nutnosti, ale žiadostivosti a lásky; pretože opis krásy akosi priťahuje túžbu mladých k tomu, čo je naznačené, vzbudzuje túžbu komunikovať s krásnymi. Preto, aby v ňom stále viac rástla žiadostivosť, premieňajúc sa z hmotnej závislosti na nehmotnú jednotu, zdobí krásu Múdrosti chválou. And not only does she represent the beauty of her beauty in words, but she also lists her wealth, of which, of course, the one who cohabits with her will become the master. O tomto bohatstve sa dodnes uvažuje v ozdobách Múdrosti, pretože ozdobou jej pravej ruky sú celé viečka; toto hovorí Písmo: „Dĺžka života a roky života sú v jej pravej ruke“ (Prísl. 3:16) A v jej ľavej ruke je umiestnené cenné bohatstvo cností, žiariace žiarou slávy; lebo hovorí: „v jej majetku je bohatstvo a sláva“ (Prísl. 3:16). Potom opisuje dych jej úst, voňavý nádhernou vôňou spravodlivosti, slovami: „z jej úst vychádza spravodlivosť“ (Prísl. 3:16). A na jej perách podľa neho namiesto prirodzenej šarlátovej farby kvitne „zákon a milosrdenstvo“ (Príslovia 3:16). A aby kráse takejto nevesty nič nechýbalo, chvália sa aj jej chôdza; lebo povedal: „Chodí po cestách spravodlivosti“ (Prísl. 8:20). Veľkoleposť nezostáva bez chvály pre krásu; pretože jej rast rastie ako nejaká majestátna rastlina. Rastlina, ku ktorej sa prirovnáva jej výška, ako sa hovorí, „je“ samotný „strom brucha“, ktorý slúži ako potrava „všetkým, ktorí sa ho držia, a ako neotrasiteľný stĺp tým, ktorí ho uctievajú“, a tým istým a iným myslím Pána, pretože On je život a opora, a doslovne znie: „Strom brucha je pre všetkých, ktorí sa ho držia“ (Prov, a ku nemu. 3, 18). Ale jej moc sa berie spolu s inými chválami, takže chvála krásy Múdrosti je naplnená všetkými dobrými vlastnosťami; hovorí sa totiž: „Boh založil zem múdrosťou, ale nebesia boli pripravené s rozumom“ (Prísl. 3:19) a každý z javov viditeľných vo stvorení pripisuje sile Múdrosti slovo a zdobí ho rôznymi menami. Lebo to nazýva múdrosťou, rozumom, citom, poznaním, rozumom a podobne. Potom Šalamún začína pripravovať mladého muža na takéto spolužitie a prikazuje mu, aby myslel na Božské manželské lôžko. Lebo hovorí: "Neopúšťaj ma a budeš to mať; túžiš po nej a zachová si ťa. Chráň ťa a povýši ťa; skoro ya, ale budeš ohromený; nech dá tvojej hlave veniec milostí a nech ťa ochraňuje veniec sladkosti" (Prísl. 4:6,8-9). Keď už nevestu ozdobil týmito svadobnými korunami, prikazuje byť od nej neoddeliteľná a hovorí: „Kedykoľvek pôjdeš, vezmi si ju a nech je s tebou; keď spíš, nech ťa stráži, aby sa s tebou rozprával, keď vstaneš“ (Príslovia 6:22). Tým a podobnými vecami, keď v ešte stále mladom mužovi podľa vnútorného človeka roznietila žiadostivosť a predstavila v slove Múdrosť sama o sebe, ako najviac priťahuje lásku poslucháčov, hovoriac okrem iného aj toto: „Milujem mňa, ktorý milujem“ (Prísl. 8, 17), pretože nádej na vzájomné milovanie silnejšie uspôsobuje milenca k žiadostivosti a zároveň mu ponúka iné rady v niektorých rozhodných a zároveň nejasne vyjadrených výrokoch a privádza ho k dokonalosti, potom v posledných podobenstvách, v ktorých zapisoval chvály tejto vznešenej manželky, potešujúc toto dobré spolužitie, dodáva nakoniec múdrosť v Ecclesias influxs vnesených k vĺnám dostatočne privedených. pokyny. A v tomto slove, rúhajúc sa oddanosti ľudí viditeľnému, nazval všetko vrtkavým a pominuteľným márnosťou, keď povedal: „Všetko, čo má prísť, je márnosť“ (Kaz. 8:11), nad všetko, čo je vnímateľné zmyslami, kladie vrodený pohyb našej duše k neviditeľnej kráse, a tak očisťuje viditeľnú myseľ smerom k tajomstvu vo vnútri. piesní, v ktorých to, čo je napísané, je akousi prípravou na manželstvo a tou implicitnou je jednota ľudskej duše s Božským. Preto každý, kto je v Prísloviach nazývaný synom, je tu predstavený ako nevesta, ale múdrosť je postavená na miesto ženícha, aby človek nepoznal Boha, zo ženícha sa stal nepoškvrnenou pannou a priľnutím k Pánovi sa s Ním v duchu zjednotil, splynutím s tými najčistejšími a najnehybnejšími, z ťažkého tela sa premenil na čistého ducha. Takže, keďže Múdrosť hovorí: miluj, koľko môžeš, z celého srdca a zo všetkých svojich síl, a túžiš, koľko len dokážeš zniesť, potom sa odvážim k týmto slovám pridať toto: miluj vrúcne, pretože medzi beztelesnými je táto vášeň dokonalá a ľahostajná, ako hovorí Múdrosť v podobenstvách a predpisuje vrúcnu lásku k Božskej kráse (Prísl. 4:6). A dokonca aj teraz navrhované slovo prikazuje niečo podobné, nevyjadruje o tom svoje rady priamymi slovami, ale filozofuje v tajomných výrazoch, aby vytvorilo tieto učenia a vytvorilo určitý mentálny obraz, požičaný z toho, čo sa teší v živote. Tento obraz je akousi prípravou na svadbu, v ktorej žiadostivosť krásy vedie k vášni, ale nie ženích, ako je medzi ľuďmi zvykom, začína odhaľovať žiadostivosť, ale panna predchádza ženícha, bez hanby všetkým oznamuje vášeň a vyjadruje túžbu užiť si niekdajší bozk ženícha. Lebo keď dobrí darcovia panien – patriarchovia, proroci, zákonodarcovia predkladali neadresným Božím dary, ktoré zvyk nazýva manželstvom, tak nazývajú dary predchádzajúce manželstvu (tieto dary boli: odpustenie hriechov, zabudnutie na zlé skutky, sňatie hriechu, zmena povahy, premena porušiteľného na neporušiteľné, nebeské dary majúce nekonečnú radosť od kráľovskej dôstojnosti), potom prijali božskú dôstojnosť, ktorí jej ich ponúkajú v prorockom učení, vyznáva žiadostivosť a ponáhľa sa ďakovať, snažiac sa užiť si krásu vytúženého. Niektorí z jej priateľov a rovesníkov to počujú, čo vzrušuje nevestu k väčšej žiadostivosti. Ženích tiež prichádza a prináša so sebou tvár svojich priateľov a obľúbencov; môžu to byť služobní duchovia, s pomocou ktorých sú ľudia spasení, alebo svätí proroci, ktorí sa po vypočutí hlasu Ženícha radujú a tešia z uskutočnenia tohto najčistejšieho manželstva, v ktorom sa duša, lipnúca na „Pánovi“, stáva „jedným duchom s Pánom“, ako hovorí Apoštol (1 Kor 6:17). Preto svoju reč opäť obraciam k podobenstvám, aby každá vášnivá a telesná myseľ, vyžarujúca smrtiaci smrad starého človeka, nezmenšila význam Bohom inšpirovaných myšlienok a výrokov na beštiálny nerozum, ale aby sa každý v šialenstve mysle dostal mimo hmotného sveta, bez vášne sa nejakým spôsobom vracal do raja v čistote a stal sa tak čistým rajom. záhady, ktoré nám táto kniha odhalila. Ak duša niekoho nie je pripravená na takéto vypočutie, nech dbá na Mojžiša, ktorý nám prikazuje, aby sme sa neodvážili vystúpiť na duchovnú horu bez toho, aby sme si najprv vyprali rúcha na srdci a očistili svoju dušu primeranými kvapkami myšlienok. Prečo teraz, keď sa zaoberáme týmto prehľadom, musíme, ako si myslím, odložiť do zabudnutia myšlienky o manželských záležitostiach podľa Mojžišovho prikázania, ktorý legitimizoval tých, ktorí sú tajne naučení, aby zostali čistí od manželského styku a vo všetkom sa na seba vzťahovali pokyny zákonodarcu, len čo máme v úmysle začať duchovnú horu poznania Boha, kde je ponechaný ženský druh myslenia na materiálnu prípravu na život. Akákoľvek nerozumná myšlienka, ak sa objaví v blízkosti takej hory, je ubitá, akoby nejakými kameňmi, tvrdšími myšlienkami. Lebo aj v tom istom čase ťažko znesieme hlas tejto trúby, znejúcej niečoho veľkého, neobyčajného, ​​prevyšujúceho silu tých, čo ju počúvajú – hlas posilnený samotnou nepreniknuteľnosťou temnoty, v ktorej Boh spaľuje všetko hmotné na takej hore ohňom. Vstúpme teda do Svätyne svätých, to znamená, pristúpme k Piesni piesní. Lebo ako v názve „Svätý svätých“ zo superlatívneho stupňa tohto slova rozoznávame istý prebytok a zvláštnu silu svätosti, tak pod názvom Pieseň piesní nám toto vznešené slovo sľubuje, že nás naučí tajomstvá tajomstiev. Lebo v inšpirovanom učení je veľa piesní, z ktorých sa učíme vysoké pojmy o Bohu a ktoré napísali veľký Dávid, Izaiáš, Mojžiš a mnohí iní; z toho istého nápisu sa dozvedáme, že nakoľko sú piesne svätých oddelené od piesní vonkajšej múdrosti, pieseň svätých je práve tak väčšia ako tajomstvo obsiahnuté v Piesni piesní, v porovnaní s ktorým ani sluch, ani ľudská prirodzenosť nemôže nájsť a pochopiť nič väčšie. A preto to, čo v nás najsilnejšie vyvoláva potešenie (myslím vášeň lásky), Šalamún záhadne predniesol výklad dogiem, čím nám dal poznať, že duša, pozdvihnúc svoj zrak k neprístupnej kráse Božskej prirodzenosti, by ju mala milovať tak, ako má telo pripútanosti k svojmu príbuznému a kmeňu, ale vášeň mení na rozhorčenie, takže po disponovaní láskou vyhasína naše srdce každého vrelého ducha. oheň, ktorý Pán prišiel „priniesť na zem“ (Lukáš 12:49). Ale verím, že už bolo povedané dosť o tom, v akom rozpoložení by mala byť duša tých, ktorí počujú tajomné slovesá, a je čas ponúknuť samotné slová božskej Piesne piesní na pozorovanie v slove; a v prvom rade pochopme silu nápisu. Lebo nie nadarmo sa mi zdá, že táto kniha je podľa nápisu pridelená Šalamúnovi, ale preto, aby sa čitateľ pri myšlienke toho, čo sa v nej hovorí, vzbudil, aby očakával niečo veľké a Božské. Keďže prekvapenie každého človeka nad Šalamúnovou múdrosťou bolo podľa svedectva o ňom extrémne, hneď na začiatku sa hneď na začiatku spomína meno, aby tí, čo čítali, dúfali v túto knihu v niečo veľké a hodné Šalamúnovej slávy. Tak ako v maliarskom umení, samozrejme, nejaká hmota s rôznymi farbami sa podobá zvieraťu, ale kto sa pozrie na obraz umelo namaľovaný farbami, nezastaví sa pri skúmaní farebných kompozícií prekrytých na obraze, ale venuje pozornosť iba tomu, čo umelec znázornil farbami: tak v tomto Písme by sme nemali venovať pozornosť podstate farieb v prísloviach, ale vtlačený obraz kráľa. Nasledujúce slová, brané v najbližšom význame: pery, bozky, myrha, víno, mená členov, postele, dievčatá a podobné, sú farby bielej alebo žltej, alebo čiernej, alebo šarlátovej, alebo modrej, alebo inej farby. A z nich vytvorený obraz je blaženosť, bezcitnosť, jednota s Božským, odcudzenie od zlých skutkov, podobnosť v pravom zmysle ku krásnemu a dobrému. Toto sú pojmy, ktoré svedčia o tejto Šalamúnovej múdrosti, presahujúcej hranice ľudskej múdrosti! Lebo čo by bolo výnimočnejšie ako toto, ako sa očistiť od vlastných vášní, aby nás v prejavoch, ktoré sú zdanlivo vášnivé, sama príroda legitimizovala a naučila nás nezaujatosti? Lebo Šalamún nehovorí: treba stáť mimo vášnivých pohybov tela, usmrtiť „ryby, ktoré sú na zemi“ (Kol. 3:5) a mať čisté pery od vášnivých rečí; ale naladí dušu tak, že keď ukáže zdanlivo opak, myslí niečo čisté a vášnivými slovami vysvetlí tú najčistejšiu myšlienku. Nech nás Slovo na svojom začiatku naučí túto jednu vec, že tí, ktorí boli privedení do svätyne tajomstiev tejto knihy, už nie sú ľudia, ale práve tým, že sa stali Kristovými učeníkmi, boli premenení prirodzenosťou na Božské, ako Slovo dosvedčuje jeho učeníkov, že najlepší z ľudí boli tí, ktorým rozdiel, ktorý im povedal Pán, hovorí Pán, ktorým hovoríš: „Ale komu mi robte, keď mi hovoríte, aby ste ma oddelili od ľudí? byť“ (Marek 8:27–29)? Lebo ktokoľvek, ani z takých výrokov, ktorých bezprostredný význam poukazuje na telesnú zmyselnosť, sa nevkráda do nečistého chápania, ale nechá sa týmito výrokmi s čistými pojmami viesť k múdrosti o Božskom, dokazuje o sebe, že už nie je človek a má prirodzenosť nie z mäsa a krvi, ale keď sa už stal rovným s anjelmi, prejaví sa odporom, ktorý sa od neho očakáva. Tak ako po vzkriesení telo, ktoré sa zmenilo na neporušiteľné, bude spojené s ľudskou dušou, ale vášne, ktoré nás teraz trápia, nepovstanú s týmito telami; naopak, do nášho života príde pokojný stav, telesná múdrosť sa už nebude búriť proti duši, v súrodeneckom boji proti zákonu mysle vášnivými pohybmi, a keď ju porazí hriechom, vedie ju ako nejakého zajatca; ale príroda sa potom od všetkých takýchto vecí očistí a obe, myslím telo a duch, budú mať rovnakú múdrosť; pretože každá telesná dispozícia v prírode bude zničená. Slovo v tejto knihe teda prikazuje tým, ktorí počujú, hoci žijeme v tele, aby sa k nemu neobracali myšlienkami, ale aby mali na zreteli jednu dušu a písali všetky slová vyjadrujúce lásku, čistú a nepoškvrnenú, k dobru, ktoré prevyšuje každé chápanie, ktoré jediné je v pravom zmysle sladké, vytúžené a hodné, a ktorého užívanie vždy slúži ako dôvod pre túžbu po väčšej žiadostivosti. Tak Mojžiš miloval Boha; Eliáš tak veľmi miloval; Takto miloval Ján Ženícha, keď povedal: „Ak máš nevestu, je tu aj ženích a priateľ ženíchov sa raduje z hlasu ženíchov“ (Ján 3:29). Peter teda odpovedal na otázku „Miluješ? smelo odpovedá: „Váž si ťa, Pane, lebo ťa milujem“ (Ján 21:15). Rovnako aj ostatní apoštoli. A tak Pavol, predtým prenasledovateľ, ktorý miloval Krista, ktorého nevidel, napísal a vyjadril sa: „Zasnúbil som si ťa, čistú pannu, aby som ho predstavil Kristovi“ (2. Kor. 3:2). Takže nevesta - Cirkev si zamilovala ženícha, ako panna, ktorá v piesni hovorí: „Nech ma pobozká bozkami svojich pier“ (Pieseň 1:1). Takže Mojžiš, ktorý mal rozhovor z úst do úst s Bohom, ako dosvedčuje Písmo, bol privedený do ešte väčšej túžby po takýchto bozkoch a po toľkých Zjaveniach, akoby ešte Boha nevidel, žiada vidieť Vytúženého. Takže všetci ostatní, v ktorých bola Božská láska hlboko zakorenená, sa nikdy nezastavili v žiadostivosti a premieňali všetko, čo im bolo zhora dané, na potešenie z toho, čo chceli, na jedlo a na udržiavanie najsilnejšej žiadostivosti. Teraz teda duša, ktorá vstúpila do jednoty s Bohom, nie je nasýtená rozkošou. Čím hojnejšie je naplnená slasťou, tým silnejšie v nej pôsobia priania. Pretože „slovesá“ Ženícha sú „duch a život“ (Ján 6:63); a každý, kto priľne k duchu, stáva sa duchom, a kto podľa Pánovho slova vstupuje do jednoty so životom, prechádza „zo smrti do života“ (Ján 5:24), tak práve z tohto dôvodu sa panenská duša túži priblížiť k prameňu duchovného života. A týmto zdrojom sú Ženíchove pery, z ktorých plynúce slovesá večného života napĺňajú pery, ktoré ich priťahujú, ako to bolo v prípade Proroka, ktorý svojimi perami priťahoval ducha (Žalm 119,131). Preto, keďže ústa, ktoré čerpajú nápoj z prameňa, musia byť použité na vodu a prameňom je Pán, ktorý povedal: „Ak niekto žízni, nech príde ku mne a napije sa“ (Ján 7:37); preto je žiaduce, aby smädná duša priblížila svoje pery k perám, ktoré vyžarujú život, a nevesta hovorí: „Nech ma pobozká bozkami svojich pier“ (Pies 1:1). A Ten, ktorý každému vyžaruje život a chce byť spasený pre každého, nechce nikoho zo spasených pripraviť o tento bozk, pretože tento bozk je očistným liekom od každej nečistoty. Preto sa mi zdá, že Pán vyčítavo vyslovuje malomocnému Šimonovi tieto slová: „Nebozkal si ma“ (Lk 7, 44). Očistí sa od choroby tým, že priťahuje čistotu svojimi perami. Ale Simon nebol právom milovaný, pretože zosilnel cez chorobu a svojou vlastnou žiadostivosťou zostal vo svojej chorobe nevyčerpateľný. A duša, keď dosiahla čistotu, keďže ju nezatemňuje žiadna telesná malomocnosť, vidí poklad dobrých vecí; názov tohto pokladu je srdce. A Prorok sa modlí, aby sa v ňom vytvorilo „čisté srdce“ (Žalm 50:12), z ktorého sa dáva do bradaviek Božie mlieko, ktoré slúži ako potrava pre dušu, ktorá priťahuje milosť „podľa viery“ (Rim 12:6). Prečo hovorí: „Tvoje prsia sú lepšie ako víno“ (Pieseň 1, 1), - prsia lokálne označujúce srdce. Samozrejme, nebude to chyba, kto srdcom pochopí skrytú a nevýslovnú silu Božstva; a pod prsiami môžu iní právom chápať činy Božej sily, ktoré sú pre nás dobré, ktorými Boh podporuje život každého a poskytuje pokrm vhodný pre každého z prijímajúcich. Ale z múdrosti tejto knihy sa mimochodom učíme ďalšie isté učenie, a to, že je v nás istý dvojaký pocit, jeden telesný, druhý božský, ako niekde v podobenstvách Slovo hovorí: nájdete božský pocit, pretože existuje určitá proporcionalita duševných pohybov a činov so zmyslami tela, a to sa učíme zo skutočných slov Ducha. Víno a mlieko sa líšia v chuti, ale keď sú duchovné, potom je duchovná sila, ktorá ich prijíma, bezpochyby duchovná. A bozkávanie sa uskutočňuje zmyslom pre dotyk; pretože pri bozkávaní sa pery navzájom dotýkajú. Ale je tu istý dotyk duše, ktorým sa slovo dotýka a ktorý sa uskutočňuje akýmsi nie telesným, ale duchovným kontaktom, ako povedal: „Naše ruky sa dotkli Slova živých“ (1 Ján 1:1). A tiež smrad Božského sveta je smrad, ktorý necítia nozdry, ale nejaká duchovná a nehmotná sila, s príťažlivosťou ducha, ktorý priťahuje aj Kristovu vôňu. Lebo túžba panny, vyjadrená na začiatku Piesne, sa číta takto: „Požehnanie tvojej hrude je viac ako víno a zápach tvojho sveta je viac ako vôňa všetkých“ (Pies 1, 1-2). A to, ako sme predpokladali, vyjadruje určitú myšlienku, ktorá je dôležitá a hodná zanedbania. Pretože pri tomto porovnávacom uprednostňovaní mlieka z božských pŕs pred radosťou, ktorú máme z vína, sa možno učíme z toho, čo bolo povedané, že všetka ľudská múdrosť a každá znalosť existujúcich vecí a všetka kontemplatívna sila a každá duševná myšlienka nemôžu obstáť v porovnaní s najjednoduchším pokrmom Božích lekcií; pretože mlieko vyteká z bradaviek a je potravou dojčiat; a víno sa pre svoju silu a opojné vlastnosti stáva pôžitkom dospelých, ale dokonalé vo vonkajšej múdrosti je nižšie ako infantilné učenie v Božom Slove. Preto sú Božské prsia lepšie ako ľudské víno a vôňa Božského sveta je lepšia ako akákoľvek vôňa aróm. A toto má podľa mňa taký zmysel. Vôňami rozumieme cnosti, ako sú: múdrosť, cudnosť, spravodlivosť, odvaha, rozvážnosť a podobne, ktorými každý z nás podľa svojich najlepších schopností a podľa svojej vôle, jedným spôsobom, druhým iným, prichádzame do vône a niektoré z cudnosti alebo múdrosti, niektoré zo spravodlivosti, alebo odvahy alebo niečoho iného, ​​čo sa uznáva ako taká cnosť, a iné sa rozplynuli zo všetkých takých vôní. To všetko sa však nedá porovnávať s tou úplne dokonalou čnosťou, ktorá napĺňa nebesia, ako dosvedčuje prorok Habakuk, hovoriac: „Nebesia prikryli Jeho čnosť“ (Hab. 3:3), teda s pôvodnou múdrosťou, pôvodnou pravdou, pôvodnou pravdou atď. Hovorí sa, že zápach nebeského sveta má milosť neporovnateľnú s tými vôňami, ktoré sú nám známe. Následne sa duša nevesty dotkne ešte vyššej múdrosti, ukazujúc neprístupnosť a neschopnosť Božskej sily ľudským myšlienkam, keď hovorí: „Tvoje meno sa vylialo v pokoji“ (Pieseň 1, 2) – pretože týmito slovami, zdá sa mi, sa myslí niečo podobné ako nasledovné: slovom, ktoré má význam mena, nemožno presne zachytiť nedefinovateľnú povahu; naopak, všetka sila pojmov, všetka expresivita výrokov a mien, aj keď zdanlivo obsahovali niečo veľké a božské, sa netýka prirodzenosti v Existencii, ale naša myseľ, akoby sledovala len stopy a vhľady, háda o Slove, pomocou toho, čo bolo pochopené, a akousi podobnosťou si predstavujeme nepochopiteľné. Nech vymyslíme akýkoľvek názov, ktorý nám sprostredkuje pojem sveta Tvojho Božstva, hovorí nevesta, vyjadrením predikátu nemáme na mysli samotnú myrhu, ale týmito teologickými názvami ukážeme len malý istý zvyšok výparov Božskej vône: tak ako pri nádobách, z ktorých sa myrha vylieva, nie je známa ani samotná myrha, čo sa z nádob vylieva; aj keď na základe sotva postrehnuteľnej kvality výparov zostávajúcich v nádobe robíme isté hádanky o vyliatom svete. To je presne to, čo chápeme z toho, čo bolo povedané: samotný svet Božstva, ako je v podstate, je nad každým menom a pojmom; Zázraky videné vo vesmíre poskytujú obsah pre teologické mená, ktorými nazývame Božského múdrym, všemohúcim, dobrým, svätým, požehnaným, večným, tiež Sudcom, Spasiteľom a podobne, ktoré všetky ukazujú nejakú, nie však hlavnú, vlastnosť Božského sveta, ktorú do seba vtlačilo všetko stvorenie, podobne ako nejaká svetotvorná nádoba, videnými zázrakmi. „Preto,“ hovorí nevesta, „devy Ťa milovali, priťahovali Ťa“ (Pieseň 1, 2-3). Tak (Slovo) vyjadrilo dôvod chvályhodnej túžby a lásky naplnenej povahy. Veď kto by nemiloval takú krásu, len keby mal oko schopné na krásu pozerať? Hoci pod krásou sa veľa nepochopí; pripodobnením k viditeľnému sa však zdá byť nekonečne rozmanitý! Ale tak ako sa hmotná láska nedotýka tých, ktorí sú ešte nemluvňatá, pretože detstvo nedáva priestor vášni, a tiež nevidíme v podobnom stave tých, ktorí sú skľúčení extrémnou starobou: tak pri úvahách o Božskej kráse sú tí, ktorí sú ešte bábätkom, ohromení a unášaní každým vetrom učenia, a tí, čo zošnuli, zostarli a blížili sa k úpadku, sa všetci ukážu ako nehybní a nehybní. Lebo takých sa nedotýka neviditeľná krása, ale len taká duša, ktorá sa vynorila z detstva, kvitne v duchovnom veku a nedostala od nej „špinu, neresti, ani nič také“ (Ef. 5, 27), nie je zbavený citlivosti v dôsledku detstva a nie je oslabený v sile v dôsledku ochabnutosti, slovo ho nazýva „mladosť“. Podriaďuje sa veľkému a prvému prikázaniu zákona, milujúc z celého srdca a zo všetkých síl túto krásu, ktorej obrys, vzor a výklad ľudský rozum nedokáže nájsť. Preto také mladé ženy, obohatené cnosťami, ktoré už v dospelosti boli vo vnútri Božskej komnaty Božských tajomstiev, milujú krásu Ženícha a obracajú Ho láskou k sebe; lebo Ženích je taký, že tých, ktorí milujú, odmeňuje láskou, a tak hovorí v mene Múdrosti: „Milujem tých, ktorí ma milujú“ (Prísl. 8:17) a: „Rozdelím bohatstvo tým, ktorí ma milujú“ (týmto majetkom je On sám), „a naplním ich poklady dobrými vecami“ (Prísl. 8:21). Preto tieto duše priťahujú lásku neporušiteľného Ženícha, kráčajúceho, ako je napísané, „v stopách Pána Boha“ (Oz. 11:10). Dôvodom ich lásky je vôňa sveta, ku ktorej sa vždy ponáhľajú, „naťahujúc sa k veciam predtým, ale zabúdajú na to, čo je za nimi“ (Flp 3,13). Lebo hovoria: „Za Tebou prúdime do smradu Tvojho sveta“ (Pieseň 1, 3). Ale ako tí, ktorí ešte nedosiahli dokonalosť cnosti a sú mladí, dávajú len sľub, že sa ponáhľajú k cieľu, ktorý im ukazuje smrad sveta. Lebo hovoria: „Vtekáme do smradu Tvojho sveta“ (Pieseň 1, 2-3). Dokonalejšia duša, ktorá ďalej zasahuje „do popredia“, už dosahuje cieľ, pre ktorý sa tok uskutočňuje, a je odmenená pokladmi v komnatách. Hovorí: „Kráľ ma zavedie do svojej postele“ (Pieseň 1, 2–3). Lebo tá, ktorá sa okrajmi svojich pier túžila dotknúť dobra a dotkla sa krásy do takej miery, do akej ukazuje sila prejavenej túžby (vyjadrila túžbu byť hodná niekoho bozku osvietením Slova), keď to dosiahla a prenikajúc myšlienkou do vnútornej svätyne tajomstiev, kričí, že to nie je prvé dobro, ale tok dobra. Ducha, ktorého milosť, akoby v dôsledku toho bozku, bola uznaná za hodnú zakúsiť „hlboké veci Božie“ (1 Kor. 2:10) a ako veľký Pavol, keďže bol v rajskej svätyni, hovorí, že vidí neviditeľné a počuje „nevýslovné slovesá“ (2. Kor. 12:4). Príslovie, ktoré nasleduje, odhaľuje ekonomiku cirkvi v slove. Lebo prví, učení milosťou, „svedkovia a služobníci predošlého Slova“ (Lukáš 1:2), neobmedzovali úžitok len pre seba, ale podľa tradície udeľovali rovnakú milosť aj tým, ktorí prišli po nich. Preto o neveste, ktorá bola z úst Slova prvá naplnená požehnaním a poctená skrytými tajomstvami, mladé ženy hovoria: „Budeme sa radovať a radovať sa z teba“ (Pieseň 1, 3). Lebo vaša radosť je naša spoločná radosť. Tak ako vy milujete prsia Slova viac ako víno, tak aj my milujeme vás. Buďme ako tvoje prsia, z ktorých dávaš mlieko deťom o Kristovi. Milujme víno viac ako človeka, a ak niekto priblíži tento pojem, potom predikát bude nasledovný. Padlý Ján miloval prsia Slova „na prsiach“ Pána (Ján. 13, 25); on, ako nejaká špongia, pripojil svoje srdce k Prameňu života, podľa akéhosi nevýslovného posolstva bol naplnený tajomstvami uloženými v Kristovom srdci a ponúka nám hruď naplnenú slovami a napĺňa nás tým, čo je do neho vložené zo Zdroja dobra, hlasno hlásajúc večne nesúce Slovo. Preto mu spravodlivo povedzme: „Tvoju hruď budeme milovať viac ako víno“ (Pieseň 1, 3), - keby sme len dospeli k tomu, že sme už mladí a nie sme infantilní v márnosti spojenej s mladosťou, ani nie sme poškvrnení hriechom v úpadku končiacom rozkladom. A preto milujme prúd Tvojho učenia, pretože „milovať budeš svoju spravodlivosť“ (Pieseň 1:3). Lebo toto je učeník, ktorého Ježiš miloval, a Ježiš je „spravodlivosť“. Toto slovo je lepšie a božskejšie ako to, čo prorok Dávid nazýva Pán. Dávid totiž hovorí: „Pán, Boh, je spravodlivý“ (Žalm 91:16), a tu sa nazýva spravodlivosť, ktorá všetko tvrdohlavé uvádza na pravú mieru. Ale nech je „všetko, čo je tvrdohlavé, v nás správne“ (Iz 40:4) milosťou nášho Pána Ježiša Krista! Sláva mu na veky vekov! Amen. Mohlo by vás zaujímať: