Беседа 1. Толкование на Песн. 1, 1–3

Cântarea 1:1. Să mă sărute cu sărutările buzelor Sale, căci sânul tău este mai bun decât vinul, Cântarea 1:2. iar duhoarea lumii este cea mai aromă dintre toate. Pacea a revărsat numele Tău. De aceea, de dragul fecioarei, Te-am iubit. Cântarea 1:3. Atrăgându-te: curgem după Tine în duhoarea lumii Tale. Regele mă duce în stăpânul Său: să ne bucurăm și să ne bucurăm de tine; vă vom iubi sânul mai mult decât vinul; te vom iubi dreptatea. Voi, care, după sfatul lui Pavel, ca o haină necurată, v-ați dezbrăcat de „bătrânul cu faptele lui” și poftele lui (Col. 3:9) și cu puritatea vieții v-ați îmbrăcat cu hainele strălucitoare ale Domnului, pe care le-a arătat pe muntele Schimbării la Față, sau mai bine zis, sunteți îmbrăcați în Domnul nostru Iisus Hristos Însuși, și sunteți îmbrăcați în hainele Lui în dragoste și în toate hainele Lui. Dumnezeieste, ascultă misterul Cântărilor de cântări, intră în interiorul căminului de mireasă curat, albit cu gânduri curate și neîntinate, pentru ca oricine atrage un gând pătimaș și trupesc și nu are asupra lui haina conștiinței potrivită căsătoriei dumnezeiești, să nu fie legat de propriile sale gânduri, iar vocile curate ale Miresei să fie reduse prin ele, cele mai bune și neînțelese, la cele mai bune și neînțelese cameră de mireasă. acoperindu-se idei rușinoase, pentru a nu fi alungat din gazda celor care se distrează la nuntă, schimbând bucuria camerei de mireasă cu scrâșnirea dinților și plânsul. Mărturisesc despre aceasta, intenționând să ating triumful misterios descris în Cântarea Cântărilor. Căci prin acțiunile descrise aici, sufletul este într-un fel pregătit ca mireasă pentru o unire necorporală, spirituală și imaterială cu Dumnezeu. „Oricine vrea să fie mântuit și să vină la înțelegerea adevărului” (1 Tim. 2:4) indică aici calea cea mai desăvârșită și binecuvântată de mântuire, și anume prin iubire. Căci pentru alții, mântuirea se produce prin frică, când ne îndepărtăm de rău, privind amenințarea pedepsei din Gheena, iar alții reușesc în virtute prin speranța răsplatei date celor care au trăit cu evlavie, dobândind lucruri bune, nu din dragoste, ci din așteptarea răsplatei. Dar cine se străduiește cu sufletul la desăvârșire alungă frica de la sine, pentru că o asemenea dispoziție – de a nu rămâne cu stăpânul din dragoste, ci de a nu fugi de el de frica biciilor – este caracteristică unui sclav; acesta disprețuiește răsplata în sine, astfel încât să nu pară că dă prioritate răsplatei față de Cel care Dă folosul; dimpotrivă, din toată inima, din tot sufletul și puterea lui, nu iubește nimic altceva din ceea ce El dă, ci pe Sine Însuși, adică însăși sursa binefacerilor. Așadar, această dispoziție față de sufletele celor ce ascultă este pusă în lege de Cel care ne cheamă la comuniunea cu Sine, iar această lege este confirmată de Solomon, a cărui înțelepciune, după mărturia dumnezeiască, nu are măsură, fiind la fel de incomparabilă și neaplicabilă tuturor, atât celor care au fost înaintea Lui, cât și celor care vor fi după El, de care nimic nu este ascuns. Nu crezi că cu acest nume îl numesc pe Solomon, născut din Bat-Șeba, care a jertfit o mie de boi pe munte, care a profitat de sfetnicul Sidonian pentru păcat? Celălalt este desemnat de el ca Solomon: Care Însuși vine din sămânța lui David după trup, al cărui nume este: Pace, adevăratul Împărat al lui Israel, Creatorul bisericii lui Dumnezeu, care a declarat în Sine cunoașterea tuturor lucrurilor, a cărui înțelepciune este nelimitată, sau mai bine zis, a cărui ființă este înțelepciunea și adevărul și orice nume și concept divin. El, folosindu-l pe acest Solomon ca instrument, prin el ne vorbește, mai întâi în Proverbe, apoi în Eclesiastul, iar după aceasta - în înțelepciunea propusă a Cântării Cântărilor, treptat și în ordine arătând în cuvinte ascensiunea spre desăvârșire. Așa cum în viața conform cărnii, nu toate vârstele găzduiesc toate activitățile naturale și chiar și la vârste foarte diferite, viața noastră nu trece în același mod, pentru că un copil nu se angajează în treburile perfectului, iar doica nu ia perfectul în brațe, dar pentru fiecare vârstă ceva propriu este util și potrivit: așadar în suflet se poate vedea o anumită ordine și asemănare, după care se poate vedea o anumită ordine și ordine. a descoperit că ghidează o persoană către o viață virtuoasă. Prin urmare, Proverbele învață diferit, iar Eclesiastul vorbește altfel, dar înțelepciunea Cântării Cântărilor depășește atât Proverbele, cât și Eclesiastul în învățăturile sale înalte. Căci învățătura predată în Proverbe se adresează graiului chiar și copilăriei, adaptând cuvintele proporțional cu vârsta. „Ascultă, fiule”, se spune, „legile tatălui tău și nu lepăda legămintele mamei tale” (Proverbe 1:8). Mai vezi în ceea ce s-a spus tandrețe și lipsă de educație a vârstei mintale, de ce vede tatăl că fiul său mai are nevoie de legămintele mamei sale și de îndemnul tatălui său? Și pentru ca copilul să-și asculte mai bine părinții, tatăl îi promite bijuterii pentru copii pentru hărnicia sa în învățare; pentru un decor decent pentru copii este un lanț de aur care strălucește în jurul gâtului și o coroană țesută din niște flori frumoase. Dar, desigur, acest lucru trebuie înțeles pentru ca sensul ghicitorii să poată duce la mai bine. Așa că Solomon începe să descrie Înțelepciunea fiului său, explicând în diferite trăsături și forme frumusețea de nedescris frumusețe, pentru a-l emoționa la comuniunea de bunuri, nu prin vreo frică sau necesitate, ci prin poftă și iubire; pentru că descrierea frumuseții atrage cumva dorința tinerilor către ceea ce este indicat, stârnind dorința de a comunica cu frumosul. De aceea, pentru ca pofta să crească din ce în ce mai mult în el, trecând dintr-o dependență materială într-o unire imaterială, el împodobește cu laude frumusețea Înțelepciunii. Și nu doar că își reprezintă în cuvinte frumusețea frumuseții, dar își enumeră și bogăția, a cărei, desigur, cel care conviețuiește cu ea va deveni stăpân. Această bogăție este încă considerată în decorațiunile Înțelepciunii, deoarece decorația mâinii sale drepte este pleoape întregi; așa spune Scriptura: „În mâna dreaptă a ei sunt lungimi și ani de viață” (Prov. 3:16) Și în mâna ei stângă este pusă o bogăție prețioasă de virtuți, strălucind de strălucirea slavei; căci el spune: „în averea ei este bogăția și slava” (Prov. 3:16). Apoi el descrie suflarea gurii ei, parfumată de minunata aromă a dreptății, spunând: „din gura ei iese dreptatea” (Prov. 3:16). Iar pe buzele ei, potrivit lui, în loc de culoarea naturală stacojie, înfloresc „legea și îndurarea” (Proverbe 3:16). Și pentru ca frumusețea unei astfel de mirese să nu-i lipsească nimic, se laudă și mersul ei; pentru că a spus: „El umblă pe căile dreptății” (Prov. 8:20). Mărimea nu rămâne fără laude pentru frumusețe; pentru că creșterea ei crește ca o plantă maiestuoasă. Planta cu care se compară înălțimea ei, așa cum se spune, „este” însuși „pomul pântecelui”, care servește drept hrană „pentru toți cei care țin tare și ca un stâlp de neclintit pentru cei care i se închină”, și prin aceeași și alta mă refer la Domnul, pentru că El este viață și sprijin și literalmente se citește astfel: „pomul pântecii, aceia care se țin, ca să-l închină pe cei ce se țin. Doamne, este solidă” (Prov. 3, 18). Dar puterea ei este luată împreună cu alte laude, astfel încât lauda frumuseții Înțelepciunii este plină de toate calitățile bune; căci se spune: „Dumnezeu a întemeiat pământul cu înțelepciune, dar cerurile au fost pregătite cu pricepere” (Prov. 3:19), iar fiecare dintre fenomenele vizibile în creație atribuie un cuvânt puterii Înțelepciunii, împodobindu-l cu diferite nume. Căci el îi numește înțelepciune, și rațiune, și simțire, și cunoaștere, și înțelegere și altele asemenea. După aceasta, Solomon începe să-l pregătească pe tânăr pentru o astfel de conviețuire, poruncindu-i să aibă în vedere patul divin de căsătorie. Căci zice: „Nu mă părăsi și vei avea; pofte-o pe ea, și el te va păzi. Te ocrotește și te va înălța; aproape pe tine, dar vei fi copleșit; El să-ți dea capului o cunună de har și o cunună de dulceață să te ocrotească” (Prov. 4:6,8-9). După ce a împodobit deja mireasa cu aceste cununi de nuntă, poruncește să fie nedespărțit de ea, spunând: „Oricând vei merge, ia-l și lasă-l cu tine; când dormi, să te păzească, pentru ca, când te vei scolă, să vorbească cu tine” (Proverbe 6:22). Cu aceasta și lucruri asemănătoare, aprinsă în tânărul încă pofta după omul lăuntric și prezentând în cuvânt Înțelepciunea însăși spunând despre ea însăși, cum atrage cel mai mult dragostea ascultătorilor, spunând, printre altele, aceasta: „Mă iubesc pe Mine care iubește” (Prov. 8, 17), pentru că speranța de a fi iubiți reciproc îl dispune mai puternic pe iubit la poftă și, în același timp, oferindu-i și alte sfaturi în niște spuse hotărâtoare și, în același timp, vag exprimate, și aducându-l la desăvârșire, apoi în ultimele pilde, în care a notat laudele acelei nobile soții, după ce i-a plăcut acestei bune conviețuiri, în cele din urmă, oferindu-le la evlavie. suficient de adus în pofta de virtuți cu aflux de instrucțiuni. Și în acest cuvânt, după ce a hulit angajamentul oamenilor față de vizibil, numind tot ceea ce va fi deșertat și trecător, când spune: „tot ce va veni este deșertăciune” (Ecl. 8, 11), mai presus de tot ceea ce este perceptibil prin simțuri, el plasează mișcarea înnăscută a sufletului nostru spre frumusețea nevăzută și, curățând astfel inima din sufletul cel vizibil, ducându-l în interiorul sufletului divin, dispoziția cea vizibilă, ducându-l în interiorul cântecului divin. a Cântecelor, în care ceea ce este scris este un fel de pregătire pentru căsătorie, iar cea implicată este unitatea sufletului uman cu Divinul. Așadar, oricine este numit fiu în Proverbe este prezentat aici ca mireasă, dar Înțelepciunea este pusă în locul Mirelui, pentru ca omul să nu cunoască pe Dumnezeu, dintr-un mire devenind o fecioară imaculată și, lipindu-se de Domnul, să devină una cu El în duh, prin contopirea cu cel mai curat și impasibil fiind duhul cel mai curat, transformat în duhul greu. Deci, de vreme ce Înțelepciunea spune: iubește cât poți, din toată inima și din toată puterea, și poftiește cât poți suporta, atunci îndrăznesc să adaug la aceste cuvinte următoarele: iubește cu ardoare, căci între cei fără trup este ireproșabilă și impasibilă această patimă, precum spune Înțelepciunea în pilde, prescriind dragostea arzătoare pentru frumusețea dumnezeiască (Prov. 4:6). Și chiar și acum cuvântul propus poruncește ceva asemănător, neexprimându-și sfatul despre aceasta în cuvinte directe, ci filosofează în expresii misterioase, pentru construirea acestor învățături, alcătuind o anumită imagine mentală, împrumutată din ceea ce încântă în viață. Această imagine este un fel de pregătire pentru căsătorie în care pofta de frumos duce la pasiune, dar nu Mirele, ca de obicei în rândul oamenilor, începe să dezvăluie pofta, ci fecioara îl precede Mirelui, fără să-i anunțe rușine pe toată lumea despre pasiune, și exprimând dorința de a se bucura de sărutul odată al Mirelui. Căci când bunii mireși ai fecioarelor - patriarhi, profeți, legiuitori, au oferit celor neadresate daruri dumnezeiești, pe care obiceiul numește căsătorie, denumind astfel darurile premergătoare căsătoriei (aceste daruri erau: iertarea păcatelor, uitarea faptelor rele, îndepărtarea păcatului, schimbarea naturii, transformarea plăcerii stricăcioase, nesfârșite în plăcere împărătească, nesfârșit, în sfârșit în stricăciune. bucurie), apoi, după ce a primit darurile dumnezeiești de la minunații purtători de dar care i le oferă în învățătura profetică, ea mărturisește pofta și se grăbește să mulțumească, încercând să se bucure de frumusețea celui dorit. Unii dintre prietenii și colegii ei aud asta, excitând mireasa la o poftă mai mare. Vine și Mirele, aducând cu El chipul prietenilor și favoriților Săi; aceleași pot fi duhurile slujitoare, cu ajutorul cărora se mântuiesc oamenii, sau sfinții profeți, care, auzind glasul Mirelui, se bucură și se bucură de împlinirea acestei căsătorii prea curate, în care sufletul, agățat de „Domn”, devine „un duh cu Domnul”, precum spune Apostolul (1 Corinteni, 1766). Prin urmare, îmi voi îndrepta din nou discursul către pilde, pentru ca orice minte pătimașă și trupească, care emană încă duhoarea de moarte a bătrânului, să nu reducă înțelesul gândurilor și zicerilor inspirate de Dumnezeu la nerațiune bestială, ci pentru ca toți, într-o frenezie a minții, ajungând în afara lumii materiale, întorcându-se fără pasiune într-un fel într-un fel într-un asemenea paradis, puritate, intrând într-o astfel de stare de Dumnezeu, puritate și puritate. a misterelor revelate nouă în această carte. Dacă sufletul cuiva nu este pregătit pentru o astfel de audiere, atunci să-l asculte pe Moise, care ne îndeamnă să nu îndrăznim să urcăm pe muntele duhovnicesc fără să ne spălăm mai întâi hainele de pe inimile noastre și să ne purificăm sufletele cu stropirea potrivită de gânduri. De ce acum, în timp ce suntem angajați în această revizuire, trebuie, după cum cred eu, să lăsăm la uitare gândurile despre afacerile conjugale, după porunca lui Moise, care i-a legitimat pe cei care sunt învățați în secret să rămână curați de relațiile conjugale și să ne aplicăm în toate instrucțiunile legiuitorului, de îndată ce intenționăm să începem gândul spiritual al cunoașterii lui Dumnezeu, unde este pregătirea lor materială spirituală a lui Dumnezeu. toata viata. Orice gând nerezonabil, dacă apare lângă un asemenea munte, este bătut, parcă cu un fel de pietre, de gânduri mai grele. Căci chiar și în același timp cu greu putem suporta glasul acestei trâmbițe, răsunând ceva măreț, extraordinar, depășind puterea celor ce o ascultă - glas întărit de însăși impenetrabilitatea întunericului, în care Dumnezeu, arzând cu foc totul materialul pe un asemenea munte. Deci, să intrăm acum în Sfânta Sfintelor, adică să trecem la Cântarea Cântărilor. Căci, așa cum în numele „Sfântul Sfintelor” de la gradul superlativ al acestui cuvânt recunoaștem un anumit exces și o putere deosebită a sfințeniei, tot așa prin numele Cântarea Cântărilor acest cuvânt înalt promite să ne învețe tainele misterelor. Căci sunt multe cântări în învățătura inspirată, din care învățăm concepte înalte despre Dumnezeu și care au fost scrise de marele David, Isaia, Moise și mulți alții; din aceeași inscripție aflăm că, pe cât de despărțite cântările sfinților de cântările înțelepciunii exterioare, cântarea sfinților este cu atât mai mare decât taina conținută în Cântarea Cântărilor, în comparație cu care nici auzul, nici natura umană nu poate găsi sau înțelege ceva mai mare. Și de aceea, ceea ce produce cel mai puternic plăcere în noi (mă refer la patima iubirii), Solomon a prezentat în mod misterios expunerea dogmelor, arătându-ne prin aceasta că sufletul, ridicându-și privirea către frumusețea inaccesibilă a naturii divine, trebuie să-l iubească atât de mult cât trupul are atașamente față de rudele și tribul său, schimbându-se, totuși, după pasiune, atât de pasiune, stingându-se în acea dispoziție. spirit, inimile noastre fierbinte de dragoste, încălzite de acel foc pe care Domnul a venit „să-l aducă pe pământ” (Luca 12:49). Dar cred că s-a spus destul despre dispoziția în care ar trebui să fie sufletul celor care aud verbele tainice și este timpul să oferim însăși cuvintele dumnezeieștii Cântări ale Cântărilor spre observare în cuvânt; și, în primul rând, să înțelegem puterea inscripției. Căci nu în zadar, mi se pare, că această carte, după inscripție, este încredințată lui Solomon, ci pentru ca cititorul să fie stârnit de gândul la ceea ce se spune în ea să aștepte ceva mare și Divin. Deoarece surprinderea fiecărei persoane față de înțelepciunea lui Solomon, conform mărturiei despre el, a fost extremă, de aceea, chiar de la început, se face imediat o mențiune a numelui, pentru ca cei care citesc să spere din această carte la ceva mare și vrednic de slava lui Solomon. La fel ca în arta picturii, desigur, o substanță cu culori diferite realizează asemănarea unui animal, dar cine privește o imagine pictată artificial cu vopsele nu se oprește la examinarea compozițiilor de culori suprapuse pe tablou, ci acordă atenție doar la ceea ce a reprezentat artistul cu vopsele: așadar, în această Scriptură, nu trebuie să acorde atenție substanței culorilor din zicale, ci imaginea pură a regelui, ci amprenta conceptului de rege. Următoarele cuvinte, luate în sensul cel mai apropiat: buze, sărutări, smirnă, vin, nume de membri, paturi, fete și altele asemănătoare sunt culori de alb sau galben, sau negru, sau stacojiu, sau albastru sau altă culoare. Iar imaginea formată din ele este fericirea, nepătimirea, unitatea cu Divinul, înstrăinarea de faptele rele, asemănarea în adevăratul sens cu frumosul și binele. Acestea sunt conceptele care mărturisesc înțelepciunea acestui Solomon, depășind limitele înțelepciunii umane! Căci ce ar fi mai extraordinar decât acesta, cum să ne curățăm de propriile pasiuni, astfel încât în ​​discursuri aparent pasionate, natura însăși să legitimeze și să ne învețe nepătimirea? Căci Solomon nu spune: trebuie să stea în afara mișcărilor pătimașe ale cărnii, după ce a omorât „peștii care sunt pe pământ” (Col. 3:5), și să aibă buzele curate de cuvintele pătimașe; dar el acordă sufletul în așa fel încât, atunci când arată contrariul aparent, înseamnă ceva pur și cu cuvinte pătimașe explică gândul cel mai pur. Cuvântul, prin începutul său, să ne învețe un singur lucru, că cei care au fost aduși în sanctuarul tainelor acestei cărți nu mai sunt oameni, ci prin însuși faptul că au devenit ucenici ai lui Hristos, ei au fost transformați prin natură în Divin, așa cum mărturisește Cuvântul despre ucenicii Săi, că cei mai buni dintre oameni au fost cei pe care deosebirea le-a spus oamenilor de ei, atunci când Domnul le-a spus: fii?... Dar tu cine zici că sunt Eu” ( Marcu 8:27–29)? Căci, într-adevăr, cine, chiar și din astfel de spuse, al căror sens imediat indică voluptatea trupească, nu se strecoară în înțelegerea necurată, ci este călăuzit de aceste cuvinte, cu concepte pure, la înțelepciunea divină, dovedește de la sine că nu mai este om și că are o natură care nu mai este făcută din carne și sînge, ci, îngerul a devenit deja egal în viață prin pasiune. învierea sfinţilor. Precum după înviere trupul, preschimbat în nestricăcios, se va uni cu sufletul omenesc, dar patimile care ne tulbură acum nu se vor ridica cu aceste trupuri; dimpotrivă, o stare de pace va veni în viața noastră, înțelepciunea cărnii nu se va mai răzvrăti împotriva sufletului, în războiul intestine opunându-se legii minții cu mișcări pătimașe și, învins-o prin păcat, conducând-o ca pe un fel de captiv; dar natura va deveni atunci curată de toate astfel de lucruri și ambele, adică trupul și spiritul, vor avea aceeași înțelepciune; pentru că orice dispoziție corporală din natură va fi distrusă. Astfel, cuvântul din această carte poruncește celor ce aud, deși trăim în trup, să nu se întoarcă la el cu gânduri, ci să aibă în minte un singur suflet și să scrie toate cuvintele care exprimă dragoste, curată și neîntinată, spre binele care întrece orice înțelegere, care singur în adevăratul sens este dulce, dornic și demn și a cărui bucurie servește mereu ca dorință, a cărui participare este mai mare dorință, a cărui participare este mai mare. Deci Moise l-a iubit pe Dumnezeu; Ilie a iubit atât de mult; Așa l-a iubit Ioan pe Mire, spunând: „Dacă ai mireasă, este mire, și prietenul mirilor se bucură de glasul mirilor” (Ioan 3:29). Așa că Petru a răspuns la întrebarea „Iubești?” răspunde cu îndrăzneală: „Cântărește-Te, Doamne, că Te iubesc” (Ioan 21:15). La fel sunt și ceilalți Apostoli. Așa că Pavel, fost persecutor, după ce l-a iubit pe Hristos, pe care nu-l văzuse, a scris, exprimându-se: „Te-am logodit pe tine, fecioară curată, ca să o înfățișez lui Hristos” (2 Cor. 3:2). Așa că acum mireasa - Biserica l-a iubit pe Mire, ca fecioara care spune în cântec: „Să mă sărute cu sărutarea buzelor Sale” (Cântarea 1:1). Deci, Moise, după ce a avut o discuție gură-la-gură cu Dumnezeu, după cum mărturisește Scriptura, a fost adus într-o dorință și mai mare de astfel de sărutări și după atâtea Bobotează, de parcă nu L-ar fi văzut încă pe Dumnezeu, cere să-l vadă pe Cel Dorit. Așa că toți ceilalți, în care dragostea divină era adânc înrădăcinată, nu s-au oprit niciodată în poftă, transformând tot ce li s-a dat de sus pentru plăcerea a ceea ce doreau în hrană și în menținerea celei mai puternice pofte. Așa că acum sufletul, intrând în unire cu Dumnezeu, nu are nicio sațietate în plăcere. Cu cât ea este mai abundentă de încântare, cu atât mai puternice acționează în ea dorințele. Pentru că „verbele” Mirelui sunt „duh și viață” (Ioan 6:63); iar oricine se lipește de duh devine duh, iar oricine intră în unitate cu viața, după cuvântul Domnului, trece „de la moarte la viață” (Ioan 5:24), atunci tocmai din acest motiv sufletul fecioar dorește să se apropie de izvorul vieții spirituale. Și această sursă este buzele Mirelui, din care verbe curgătoare ale vieții veșnice umplu buzele care le atrag, așa cum a fost cazul Profetului, care a atras spiritul cu buzele (Psalmul 119,131). De aceea, întrucât gura care atrage băutura din izvor trebuie aplicată pe apă, iar izvorul este Domnul, care a zis: „Dacă îi este sete cineva, să vină la Mine și să bea” (Ioan 7, 37); de aceea, este de dorit ca sufletul însetat să-și apropie buzele de buzele care emană viață, iar mireasa spune: „Să mă sărute cu sărutările buzelor Sale” (Cântarea 1:1). Iar Cel care emană viață tuturor și vrea să fie mântuit tuturor, nu vrea să lipsească de acest sărut pe niciunul dintre cei mântuiți, pentru că acest sărut este un remediu curățitor de orice întinare. De aceea, mi se pare, Domnul rostește cu ocară următoarele cuvinte către leprosul Simon: „Nu Mi-ai sărutat” (Luca 7, 44). Ar deveni curat de boală atrăgând puritatea cu buzele. Dar, pe bună dreptate, Simon nu a fost iubit, s-a întărit prin boală și prin propria sa poftă rămânând nesecat în boala lui. Iar sufletul, dobândit curăția, întrucât nici o lepră trupească nu-l întunecă, vede o comoară de lucruri bune; numele acestei comori este inima. Iar Profetul se roagă ca în el să se creeze o „inimă curată” (Psalmul 50:12), din care laptele dumnezeiesc să fie dat mameloanelor, slujind ca hrană pentru sufletul care atrage harul „după credință” (Rom. 12:6). De ce spune ea: „Sânul tău este mai bun decât vinul” (Cântarea 1, 1), - sânii semnifică local inima. Desigur, nu va fi o greșeală cine înțelege cu inima puterea ascunsă și inefabilă a Divinului; iar prin sâni, alții pot înțelege pe bună dreptate acțiunile puterii divine care ne sunt bune, cu care Dumnezeu sprijină viața fiecăruia, oferind hrană potrivită fiecăruia dintre cei care primesc. Dar din înțelepciunea acestei cărți învățăm în treacăt o altă învățătură anume, și anume că există în noi un anumit sentiment dublu, unul trupesc, celălalt divin, așa cum spune undeva în pilde Cuvântul spune: vei găsi un sentiment divin, pentru că există o anumită proporționalitate a mișcărilor și acțiunilor mintale cu simțurile trupului și asta o învățăm din cuvintele reale ale Spiritului. Vinul și laptele diferă ca gust, dar atunci când sunt spirituale, atunci, fără îndoială, forța spirituală care le primește este spirituală. Și sărutul se realizează prin simțul tactil; pentru că atunci când se sărută, buzele se ating. Dar există o anumită atingere a sufletului cu care este atins cuvântul și care se realizează printr-un fel de contact nu trupesc, ci spiritual, așa cum a spus el: „Mâinile noastre au atins Cuvântul celor vii” (1 Ioan 1:1). Și, de asemenea, duhoarea lumii Divine este o duhoare mirosită nu de nări, ci de vreo forță spirituală și imaterială, cu atracția spiritului, care atrage și parfumul lui Hristos. Căci dorința fecioarei, exprimată la începutul Cântării, se citește în legătură astfel: „Binecuvântările sânului Tău sunt mai mult decât vinul, iar duhoarea lumii Tale este mai mult decât mireasma tuturor” (Cântarea 1, 1-2). Și asta, așa cum am presupus, exprimă un gând important și demn de neglijat. Căci cu această preferință comparativă a laptelui din sânii dumnezeiești față de bucuria pe care o obținem din vin, învățăm, poate, din cele spuse că toată înțelepciunea omenească și toată cunoașterea lucrurilor existente și toată puterea contemplativă și orice idee mentală nu pot sta în comparație cu cea mai simplă hrană a lecțiilor divine; pentru că laptele curge din mameloane și este hrana bebelușilor; iar vinul, datorită puterii și proprietăților sale îmbătătoare, devine plăcerea adulților, dar desăvârșit în înțelepciunea exterioară este mai scăzută decât învățătura infantilă din Cuvântul Divin. Prin urmare, sânii Divini sunt mai buni decât vinul uman, iar duhoarea lumii Divine este superioară oricărui parfum de arome. Și asta, după părerea mea, are atât de sens. Prin arome înțelegem virtuți precum: înțelepciunea, castitatea, dreptatea, curajul, prudența și altele asemenea, împodobite cu care, fiecare dintre noi, după puterea noastră și după voia noastră, unul într-un fel, altul în altul, intrăm într-un parfum, iar unii din castitate, sau înțelepciune, unii din dreptate, sau curaj, sau din toate, au dizolvat o asemenea virtute și s-au dizolvat ei înșiși într-o asemenea virtute. parfum. Totuși, toate acestea nu pot fi comparate cu acea virtute desăvârșită care umple cerurile, așa cum mărturisește profetul Habacuc, spunând: „Cerurile au acoperit virtutea Lui” (Hab. 3:3), adică cu înțelepciunea originară, adevărul originar, adevărul originar etc. Duhoarea lumii cerești, se spune, are un har incomparabil cu acele arome care ne sunt cunoscute. Ulterior, sufletul miresei atinge o înțelepciune și mai înaltă, arătând inaccesibilitatea și incapacitatea puterii divine față de gândurile omenești, când spune: „Numele Tău s-a revărsat în pace” (Cântarea 1, 2) - căci prin aceste cuvinte, mi se pare, se înțelege ceva asemănător cu următorul lucru: o natură indefinibilă nu poate fi prinsă cu exactitate a unui cuvânt; dimpotrivă, toată puterea conceptelor, toată expresivitatea cuvintelor și numelor, chiar dacă aparent conțineau ceva măreț și divin, nu privesc natura în Existență, ci mintea noastră, ca și cum ar urma doar urme și intuiții, presupuneri despre Cuvânt, cu ajutorul a ceea ce s-a înțeles, și prin oarecare asemănare închipuind neînțelesul. Orice nume ne-am veni, care ne transmite conceptul de lume a Divinității Tale, spune mireasa, exprimând predicatul, nu ne referim la smirna însuși, ci cu aceste nume teologice vom arăta doar o mică rămășiță certă a vaporilor parfumului divin: la fel cum prin vasele din care se varsă mirul, nu se cunoaște vasul meu însuși, nu se cunoaște vasul meu. natura sa; deși, bazându-ne pe calitatea abia perceptibilă a vaporilor care rămân în vas, facem unele ghiciri despre lumea revărsată. Acesta este exact ceea ce înțelegem din cele spuse: însăși lumea Divinului, așa cum este în esență, este deasupra oricărui nume și concept; Minunile văzute în univers oferă conținut pentru nume teologice, prin care îl numim pe Divinul înțelept, atotputernic, bun, sfânt, binecuvântat, veșnic, de asemenea Judecător, Mântuitor și altele asemenea, care toate arată unele, totuși, nu principala, calitatea lumii divine, pe care toată creația, asemănătoare unui vas făcător de lume, și-a întipărit-o în ea însăși prin miracolele. „Pentru aceasta”, spune mireasa, „fecioarele Te-au iubit, Te-au atras” (Cântarea 1, 2-3). Astfel (Cuvântul) a exprimat motivul dorinței lăudabile și al dispoziției pline de iubire. Căci cine nu ar iubi o asemenea frumusețe, dacă ar avea un ochi capabil să privească frumusețea? Deși nu prea se înțelege prin frumusețe; totuși, prin asemănarea cu vizibilul, pare a fi infinit variat! Dar, la fel cum dragostea materială nu-i atinge pe cei care sunt încă prunci, pentru că copilăria nu dă loc pasiunii și, de asemenea, nu-i vedem pe cei abătuți de bătrânețe extremă într-o stare asemănătoare: tot așa, în considerarea frumuseții divine, cei care sunt încă prunci sunt copleșiți și purtați de orice vânt de învățătură, iar cei care au devenit decrepiți, îmbătrâniți și care se apropie de decăderea nemișcării, ar trebui să fie toți în decadere. Căci aceia nu sunt atinși de frumusețea invizibilă, ci doar un astfel de suflet, care a ieșit din copilărie, înflorește în vârstă spirituală și nu a primit „murdărie sau viciu, sau nimic de la așa ceva” (Efes. 5, 27), nu este lipsit de sensibilitate din cauza copilăriei și nu și-a slăbit în forță din cauza decrepitudinei, cuvântul îl numește „tinerețe”. Ea se supune poruncii celei mari și celei dintâi a legii, iubind din toată inima și din toată puterea ei această frumusețe, a cărei contur, model și interpretare nu poate fi găsită de mintea omenească. Așadar, astfel de tinere, îmbogățite cu virtuți, care prin maturitate se aflau deja în camera dumnezeiască a tainelor divine, iubesc frumusețea Mirelui și Îl întorc cu dragoste spre sine; căci Mirele este astfel încât răsplătește pe cei ce iubesc cu dragoste, astfel vorbind în numele Înțelepciunii: „Eu iubesc pe cei ce Mă iubesc” (Prov. 8:17) și: „Voi împărți averea celor ce Mă iubesc” (această proprietate este El Însuși), „și le voi umple comorile cu lucruri bune” (Prov. 8:21). Prin urmare, aceste suflete atrag dragostea Mirelui nestricăcios, umblând, după cum este scris, „pe urmele Domnului Dumnezeu” (Os. 11:10). Motivul iubirii lor este parfumul lumii, spre care se grăbesc mereu, „întinzându-se spre lucrurile dinainte, dar uitând cele din urmă” (Filipeni 3:13). Căci ei spun: „Noi curgem după Tine în duhoarea lumii Tale” (Cântarea 1, 3). Dar, ca cei care nu au atins încă desăvârșirea virtuții și sunt tineri în vârstă, ei nu fac decât să se grăbească spre scopul pe care le arată duhoarea lumii. Căci ei spun: „Noi curgem în duhoarea lumii Tale” (Cântarea 1, 2-3). Sufletul mai perfect, care se extinde mai departe „în prim-plan”, atinge deja scopul pentru care are loc curgerea și este răsplătit cu comori în camere. Ea spune: „Împăratul mă va duce în patul Său” (Cântarea 1, 2–3). Pentru ea care a dorit să atingă binele cu marginile buzelor și a atins frumusețea în măsura în care o arată tăria dorinței exprimate (și-a exprimat dorința, parcă, de a fi vrednică de sărutul cuiva prin iluminarea Cuvântului), după ce a reușit acest lucru și pătrunzând cu gândul în sanctuarul interior al misterelor, ea nu strigă decât binele, ci doar în cursul ei se strigă. că, având primele roade ale Duhului, prin harul căruia, ca o consecință a aceluiași sărut, a fost considerat vrednic să experimenteze „lucrurile adânci ale lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:10), și ca marele Pavel, fiind în sanctuarul paradisului, el spune că vede pe nevăzut și aude „verbe de nespus” (2 Cor. 12:4). Zicala care urmează dezvăluie economia bisericii în cuvânt. Căci cei dintâi, învățați prin har, „martorii și slujitorii Cuvântului dintâi” (Luca 1:2), nu și-au limitat binefacerile la ei înșiși, ci, conform tradiției, au împărtășit același har și celor care au venit după ei. De aceea, despre mireasă, care din gura Cuvântului a fost prima umplută de binecuvântări și cinstita cu taine ascunse, tinerele spun: „Ne vom bucura și ne vom veseli de tine” (Cântarea 1, 3). Căci bucuria ta este bucuria noastră comună. Așa cum iubești sânii Cuvântului mai mult decât vinul, așa și noi te iubim. Să fim ca sânii tăi, din care dai lapte pruncilor despre Hristos. Să iubim vinul mai mult decât omul și dacă cineva aduce acest concept într-o mai mare claritate, atunci predicatul va fi următorul. Ioan căzut a iubit sânii Cuvântului „pe sânul” Domnului (Ioan. 13, 25); el, ca un fel de burete, și-a atașat inima de Izvorul vieții, după vreo solie inefabilă, s-a umplut de tainele depozitate în inima lui Hristos și ne oferă un sân plin de cuvinte și ne face plini de ceea ce este pus în el din Izvorul binelui, propovăduind cu voce tare Cuvântul pururea purtător. Așadar, să-I spunem cu dreptate: „Vom iubi sânul Tău mai mult decât vinul” (Cântarea 1, 3), - dacă am ajuns să fim deja tineri și să nu avem la minte copilăresc în deșertăciunea asociată tinereții și nici să fim pângăriți de păcat în decrepitudine care se termină în decădere. Și de aceea să iubim curgerea învățăturilor Tale, pentru că „vei iubi dreptatea Ta” (Cântarea 1:3). Căci acesta este ucenicul pe care l-a iubit Isus, iar Isus este „neprihănirea”. Acest cuvânt este mai bun și mai divin decât ceea ce profetul David numește Domnul. Căci David spune: „Domnul Dumnezeu este drept” (Psalmul 91:16), iar aici El este numit dreptate, prin care tot ce se încăpățânează este adus la dreptate. Dar fie ca „tot ce se încăpățânează să fie drept în noi” (Isaia 40:4) prin harul Domnului nostru Isus Hristos! Slavă Lui în vecii vecilor! Amin. Te-ar putea interesa: